8. 随念业处分别

340 段

8. 随念业处之分别

死随念论

167接下来,我们要讲的是紧接着的死随念修习方法。这里说的“死”,指的是在一个生命期里命根彻底断绝。不过,像阿罗汉们断除轮回之苦的那种死,或者一切事物刹那坏灭的那种死,还有我们平常说“树死了”“铜死了”那种死,并不是这里要讨论的。

这里要讨论的死,分为两种:一种是时节死,另一种是非时节死。时节死,是由于福报耗尽、或寿命耗尽、或两者同时耗尽而产生的。非时节死,则是由于能中断生命的业力成熟而产生的。

具体来说,即使维持寿命延续的各种条件都具足了,但仅仅因为产生这一期生命的业力果报已经耗尽而导致的死亡,就叫作“福尽死”。由于生存环境、气候、食物等条件不具足,就像现在这个时代的人一般活到百岁左右,因为寿命的期限到了而死亡,就叫作“寿尽死”。至于像度使魔和迦蓝浮王那样,在那一刹那被能令他们当下死去的业力中断了生命延续,或者由于过去业力的缘故,被刀剑等外力伤害而中断生命延续的死亡,就叫作“非时节死”。所有这些死,都包含在前面所说的命根断绝这个范畴里。因此,忆念这种叫作命根断绝的死,就是“死随念”。

168想要修习死随念的人,应该独自隐居,用“死亡一定会发生,命根将会断绝”这样的想法,或者用“死、死”这个词来如理作意。因为如果不如理作意,就会出现各种问题:忆念自己喜欢的人的死时,会生起忧愁,就像母亲忆念死去的爱子一样;忆念自己讨厌的人的死时,会生起欢喜,就像仇人忆念敌人的死一样;忆念与自己无关的人的死时,不会产生悚惧感,就像烧尸的人看到尸体一样麻木;忆念自己的死时,会生起恐怖,就像胆小的人看见有人举刀要杀他一样。在这些情况下,都没有建立起正念、悚惧感和智慧。所以,修行者应该到处观察那些被杀或已经死去的有情,并对过去曾经见过、享受过各种成就而现在都已经死去的那些有情的死进行作意;当心与正念、悚惧感和智慧相应之后,就可以用“死亡将会发生”等方式来作意了。这样作意,就是如理作意,意思是用正确的方法来作意。如果有人能这样修习,各种盖障就会被镇伏,以死亡为所缘的正念就能稳固地建立起来,这个业处就能达到近行定。

169但是,如果这样修习还未能成就的人,应该用以下八种方式来忆念死亡:把死亡看作像杀人者就在眼前一样、从成就的衰败来看、通过比较来看、从身体被许多因素共同拥有来看、从寿命的脆弱来看、从死亡没有固定征兆来看、从生命期限的限定来看、从生命只在刹那间的短暂来看。

这里,“以杀戮者现前”的意思是,把死亡想象成就像有一个杀人者就站在面前。比如一个杀人者拿着剑,心想“我要砍下这个人的头”,把剑架在脖子上,他就是现前的;同样,死亡也确实是一直现前的,应该这样来忆念。为什么呢?因为死亡是与生一起来的,并且会夺走生命。就像刚长出来的蘑菇总是顶着泥土冒出来一样,有情也是与老、死一起出生的。因为他们的结生心在生起之后,马上就趋向衰老,并与相应的各蕴一同坏灭,就像从山顶滚落的石头一样。所以,首先,刹那死是与生俱来的;而凡是已经出生的,必定会死,所以这里所讨论的死也是与生俱来的。因此,这个有情从出生那一刻起,就像升起的太阳一直朝着落下的方向运行,无论到了哪里,都片刻不会倒退;又像山间的急流以迅猛的水势奔流冲去,片刻不会倒退;同样,这个有情片刻不会倒退,只是一直朝着死亡走去。所以这么说:

「人最初一夜,

住在母胎中;

他便向前去,

行而不复返。」

当他这样继续前行时,死亡离他其实已经很近了。就像被夏天的酷热逼迫的小河,水渐渐干涸;就像清晨的果实,汁液一到达蒂结处,就快要从树上掉下来;就像被槌子敲打的陶器,马上就要碎裂;就像被阳光照到的露珠,转眼就要消散。所以这样说——

「昼夜流逝,生命渐减;

凡人的寿量终将耗尽,

犹如水少溪流中的水池。」

「凡人的寿命耗尽,

犹如小河的流水。」(相应部1.146)

「犹如成熟的果实,

清晨有坠落的恐怖;

如是已生的凡人,

常有死亡的恐怖。」

「犹如陶匠所造的泥土器皿;

小的与大的,已烧与未烧的;

一切皆以破裂为终,诸有情的生命也是如此。」

「犹如草尖朝露,日出即灭;

人们的寿命亦然。母亲勿阻我出家!」

这样看来,这个与生俱来的死亡,就像一个高举利剑的杀人者。它就像把剑架在脖子上的杀人者一样,只会夺走生命,绝不会空手而退。所以,因为死亡与生俱来,又因为它必定夺命,死亡就以高举利剑的杀人者这个形象现起。应当这样以“杀人者之相”来忆念死。

170在这里,所谓的成就,只会在没有被衰败压倒之前才显得辉煌;没有任何成功能超越衰败而长久存在。正如——

「享有整个大地,

到最后,其主宰者地位,

竟只剩半个庵摩罗果大。

「即以此身,当福业灭尽时;

面临死亡,无忧者也陷入忧愁。」

再者,一切健康以疾病为终结,一切年轻以衰老为终结,一切生命以死亡为终结。整个世间的众生,都被生所追随,被老所逼迫,被病所征服,被死所击倒。所以这样说——

「犹如广大的岩石,触及天空的山岳,

从四方逼来,碾碎一切。

「如是老与死,压倒诸有情;

刹帝利、婆罗门、吠舍,首陀罗、旃陀罗与补羯娑;

它不回避任何人,碾碎一切。

在那里,没有象军的地盘,没有车兵的地盘,也没有步兵的地盘;

也不能以咒术战或财富来战胜。

这样,辨明生命的成就最终都归于死亡的败坏,应当从成就与败坏这个方面来忆念死。

171(三)以比较——这是通过与他人比较自己来忆念。在这里,应当通过七种方式的比较来忆念死亡:从名声之大、从福德之大、从力量之大、从神力之大、从慧之大、从辟支佛、从正自觉者。怎样比较呢?这个叫做死亡的东西,确实已经毫无疑虑地降临在大名声者、大眷属者、具足财富车乘者、大选出王、曼陀多王、大善见王、坚辐王、尼弥王等诸王之上,难道不会降临在我身上吗?

大名声的诸胜王,大选出王等,

他们也都为死所制服,

如我这等人,

更有何言说。

如是先以大名声比较而忆念死。

如何以大福来比较呢?

光耀、结发者、郁伽、文荼,以及富那迦;

这些人及世间其他以大福著称者,

一切皆已归于死,况我这样的人,更何足论?

应如是忆念。

如何以大力来比较呢?

婆苏提婆、巴拉提婆、毗摩塞那、优地提罗;

查奴罗,那位大末罗,也都落入死王的支配。

他们如此具足体力与威力,在世间如此著名;

他们也都已走向死亡,像我这样的人,还有什么可说的呢?

应如此随念。

如何以大神力比较而念死?

仅以足拇趾,便震动了韦迦亚塔;

那位神力者中最胜者、第二位上首弟子,

他也进入了恐怖的死之口,如鹿入狮子口;

具足神通而入灭,如我这等人,更有何言说?

应如是忆念。

如何从慧之广大来忆念?

除世间怙主之外,

凡其余一切有情;

以慧而论,皆不及舍利弗十六分之一。

如此大慧者,

第一上首弟子;

已落入死亡掌控,像我这样的人,更有什么可说呢?

应当这样来随念。

怎样以辟支佛来比较而念死呢?那些辟支佛,凭着自己的智慧和精进力,摧毁了一切烦恼敌,证得了辟支菩提,像犀牛角一样独自修行、自觉自悟。连他们都不能脱离死亡,像我这样的人,又怎么可能脱离呢?

依各种相而观察的诸大仙,

以自觉智慧的威力,已达漏尽者,

独行独住,犹如犀牛角;

他们尚且不能超越死亡,像我这样的人,还有什么可说的呢?

应当如此随念。

怎样从正自觉者(佛陀)方面来随念死亡呢?那位世尊,他的色身以八十随形好为庄严、以三十二大人相为妙饰,他的法身具足一切方面都清净的戒蕴等功德宝,已经到达名声之大、福德之大、力量之大、神通之大、智慧之大的彼岸,是无等、无等等、无比、无双的阿罗汉、正自觉者。即便如此,他也像被雨水降下而熄灭的大火堆一样,被死亡之雨降下而即刻寂灭了。

如此大神力的大仙,竟也有这死亡;

死亡不因畏惧,不因惭耻,而受其支配。

它无耻、无畏,粉碎一切有情;

它怎能不征服像我这样的有情呢?

应当如此随念。

他这样以死亡的共同性,将自己与那些具足大名声等殊胜的人相比较,忆念说:'如同那些殊胜的有情一样,我也必定会死。'这样随念死亡的人,他的业处便达到近行定。应当这样以比较而念死。

172(四)'以身多共同者'来念死——这个身体是许多众生共同的。首先,它是八十种虫族的共同住处。在这里,依皮而住的虫啃食皮,依内皮而住的啃食内皮,依肉而住的啃食肉,依腱而住的啃食腱,依骨而住的啃食骨,依髓而住的啃食髓。它们就在那里出生、衰老、死亡,并排泄大小便。这身体就是它们的产房、病房、坟墓、厕所和尿桶。而且,这个身体也会因为那些虫族的扰乱而导致死亡。如同是八十种虫族的共同住处一样,它也是内在的数百种疾病,以及外在的蛇、蝎等死亡之缘的共同目标。

譬如放在四衢道口的靶子,从一切方向射来的箭、矛、标枪、石块等都落在上面;同样,一切灾祸也落在这身体上。而这身体,也必然因为那些灾祸的降临而走向死亡。因此世尊说:'诸比丘!在这里,有比丘在白昼过去、夜晚来临时,这样思惟:我实在有许多死亡之因——蛇可能咬我,蝎可能螫我,蜈蚣可能咬我,这些都能使我命终,所以都是我的危难;或者我可能绊倒而跌落;或者我所吃的饭食不消化;或者我的胆汁可能紊乱;或者我的痰可能紊乱;或者我的刀风可能紊乱,这些都能使我命终,所以都是我的危难。'应当这样以'身多共同者'而忆念死亡。

173所谓寿命,是无力而且脆弱的。确实,有情的生命既依系于呼吸,也依系于威仪路(行住坐卧四种姿势),依系于寒热,依系于大种(地水火风四大),依系于食物。它只有在获得呼吸的平衡时才持续;如果向外的吸气不再进入,或向内的呼气不再外出,这就叫作死亡。它只有在获得四种威仪的平衡时才持续;如果其中任何一种过度,寿行便被切断。它只有在获得寒热平衡时才持续;如果被过寒或过热所征服,便会毁坏。它只有在获得大种平衡时才持续;如果地界或水界等任何一界发生紊乱,即使具足力量的人,也会身体僵硬,或因下痢等而湿烂腐败,或遭受大热恼,或骨节断裂,而达到生命的灭尽。段食也只有在适时获得时,生命才持续;得不到食物时,便走向灭尽。应当如此依寿命的虚弱性而念死。

174所谓无确定,就是指没有固定的界限。因为对于有情来说——

命、病、时与身倒处,

此五者在生命世间,无相且不可知。

其中,首先说生命:因为生命没有“只能活这么久,不能超过这个期限”的确定,所以它是无相(没有固定相状)的。因为有情在羯罗蓝(受精卵)阶段也会死,在阿浮陀(胚胎)、闭尸(肉团)、键南(坚肉)阶段也会死,在一个月、两个月、三个月、四个月、五个月、十个月时也会死;在出母胎时也会死;在这之后,活到百岁之内或者超过百岁,也必定会死。 再说疾病:因为疾病没有“有情只会因这种病而死,不会因其他病而死”的确定,所以它是无相的。因为有情因眼病也会死,因耳病等其他任何一种病也会死。 再说时节:因为时节没有“只应在此时死,不在其他时”这样的确定,所以它是无相的。因为有情在上午也会死,在中午等其他任何时间也会死。 再说身体的倒处:因为倒处没有“在此处死亡的人,身体应该倒在此处,不会倒在别处”的确定,所以它是无相的。因为在村内出生的人,身体也可能倒在村外;在村外出生的人,身体也可能倒在村内。同样,陆地上出生的人可能倒在水中,水中出生的人可能倒在陆地上,应该用多种方式详细说明。 再说趣处(投生之处):因为趣处没有“从此处死后,应该在此处投生”的确定,所以它是无相的。因为从天界死后也会投生到人中,从人界死后也会投生到天界等其他任何地方,就这样,世间在五趣中流转,如同被套上轭的牛一样。 应当这样以“无相”来忆念死亡。

175如今,人的寿命确实是短暂的。长寿的人活到一百岁,或者稍微多一点。因此世尊说:“诸比丘,人的寿命短促,不久就要去到来世。所以应当行善,应当修习梵行。出生的人绝没有不死的。诸比丘,那些长寿的人,也不过百岁上下而已。”

人寿甚短促,

善人应轻视它;

当如头燃而行,死王绝不会不来。」(相应部1.145)

又另外说到——“诸比丘,过去世有一位名叫阿拉咖的导师”——这部经用七种譬喻来庄严,应该详细地加以阐述。

又说:“诸比丘,如果有比丘这样修习死念:‘啊,但愿我能活一日一夜,来作意世尊的教法,那我确实就做了很多。’诸比丘,如果有比丘这样修习死念:‘啊,但愿我能活一日,来作意世尊的教法,那我确实就做了很多。’诸比丘,如果有比丘这样修习死念:‘啊,但愿我能活过吃一团食的那段时间,来作意世尊的教法,那我确实就做了很多。’诸比丘,如果有比丘这样修习死念:‘啊,但愿我能活过咀嚼吞咽四五口食团的那段时间,来作意世尊的教法,那我确实就做了很多。’诸比丘,这些比丘被称为住于放逸,为了灭尽诸漏而迟缓地修习死念。诸比丘,如果有比丘这样修习死念:‘啊,但愿我能活过咀嚼吞咽一口食团的那段时间,来作意世尊的教法,那我确实就做了很多。’诸比丘,如果有比丘这样修习死念:‘啊,但愿我能活过入息后出息,或者出息后入息的那段时间,来作意世尊的教法,那我确实就做了很多。’诸比丘,这些比丘被称为住于不放逸,为了灭尽诸漏而敏捷地修习死念。” 如此看来,仅仅是咀嚼吞咽四五口食团的时间,寿命就是不可信赖、短暂无常的;应当这样依寿命的限制来随念死。

176从究竟义(究竟真实的意义)来说,诸有情的生命刹那极其短促,仅仅是一个心识转起的程度而已。就像车轮,转动时只是以一个轮辐的边缘在转动,停住时也只是以一个轮辐的边缘在停住;同样,诸有情的生命只是一个心识刹那。当那个心识刚灭去,有情就被称为已灭。正如所说:“过去心刹那的有情,已经生存过,不是现在生存,也不是未来生存。未来心刹那的有情,不是已经生存,不是现在生存,是未来才生存。现在心刹那的有情,不是已经生存,是现在生存,不是未来生存。”

「命与自体及苦乐,

皆与一心相应起,彼刹那迅速转逝。」

「无论死者或存者,

一切诸蕴皆等同,

已去不复再结生。」

(此句已并入上段偈颂)

以未生故不生,依现存而活;

由心坏灭故世间死,此是依究竟义的施设。」(大义释39)

如是,应以刹那短促而念死。

177就这样,用这八种方式中的任何一种来随念死亡的人,通过反复作意的力量,他的心得到了修习。以死亡为所缘的念得以确立,各种盖被镇伏,各种禅支显现出来。然而,由于所缘是自性法(具有自身特性的法)并且带有悚惧性,所以禅那并没有达到安止定,只达到了近行定。但是,出世间禅那以及第二、第四无色禅那,即使面对的是自性法,也能通过修习的殊胜而达到安止定。因为出世间禅那是依靠清净修习的次第而达到安止的,而无色禅那是依靠超越所缘的修习而达到安止的。因为只有达到安止的禅那,才有超越所缘的能力。但在这里,这两种情况都不具备。因此,禅那只达到近行定而已。而由死随念的力量所生起的这种定,就被称为死随念。

而且,精勤修习这种死随念的比丘,常常保持不放逸。他对于一切生存状态(有)都生起不喜乐想,舍弃了对生命的爱着,成为了一个呵责罪恶的人。在生活资具上,他不事积蓄,远离了悭吝的垢染。他的无常想得以熟练稳固,随之,苦想与无我想也会在他心中现起。那些没有修习过死念的有情,在死亡来临时,会如同突然被猛兽、夜叉、蟒蛇、盗贼或杀手制伏一般,陷入恐惧、惊慌和迷乱之中;而他却不会这样,他能无畏、不迷乱地命终。如果他在这一生中没有证得不死(涅槃),那么在身体坏灭之后,他将会投生到善趣。

因此,真实的善慧者,应常行不放逸,

应常修习如是具大威力的死随念。

这是死随念的广说门。

身至念论

178现在,对于那种除了佛陀出世之外,过去从未流行过的、一切外道所不能企及的身至念,世尊在诸经中,以种种方式这样赞叹道:「诸比丘!有一法,修习、多修习,能导向大悚惧,导向大利益,导向大离轭安稳,导向大念正知,导向获得如实知见,导向现法安乐,导向明解脱果的作证。什么是一法?就是身至念……诸比丘!受用身至念者,就是受用不死;不受用身至念者,就是不受用不死。已经受用的人,就已经受用了不死;未曾受用的人,就未曾受用不死;已经困穷的人,就已经困穷了不死;未曾困穷的人,就未曾困穷不死;已经错失的人,就已经错失了不死;未曾错失的人,就未曾错失不死;已经勤修身至念的人……」世尊这样赞叹之后,又用「诸比丘!身至念如何修习、如何多修习才能有大果、大利益呢?诸比丘!在此,比丘前往阿兰若,或……」等方式,依照入出息节、威仪节、四正知节、厌恶作意节、界作意节、九冢间节,以这十四个章节开示了身至念这个业处。现在,到了对它的修习进行分别解说的部分。

在这十四个章节中,威仪节、四正知节和界作意节这三节,是依观(毗婆舍那)而说的。九冢间节,是在观智中依过患随观而说的。即使在这些膨胀相等(指尸体变化的各个阶段)的相上修定也能成就,但那已经在对不净的说明中阐明了。然而,入出息节和厌恶作意节这两节,是依定(奢摩他)而说的。其中,入出息节依入出息念本身就是一种单独的业处。而这里所说的:「再者,诸比丘!比丘观察此身,从脚掌以上、发顶以下、为皮肤所包围,充满种种不净:此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、脾、肺、大肠、小肠、胃中物、粪、脑、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿。」这样依厌恶作意而说的三十二行相业处,在这里指的就是身至念。

179在这里,这是以解释圣典文句为先的修习分别论。「此身」就是指这个由四大所构成的、腐臭的身体。「从脚掌以上」就是从脚掌往上。「发顶以下」就是从头发顶端往下。「皮肤所包围」是指整个身体横向地被皮肤所限定包裹着。「充满种种不净」是说,要观见这个身体里充满了头发等等各种不净的东西。具体是哪些呢?就是「此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、脾、肺、大肠、小肠、胃中物、粪、脑、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿」。

在这里,『有』就是存在的意思。『此身』是指那个从脚掌以上、发顶以下、以皮肤为界限、充满种种不净的身体,也就是在这个身体之中。『身』就是身体。因为身体是不净物的积聚,又因为是头发等令人厌恶的东西以及眼病等上百种疾病的生起之处,所以称为身。『发等』就是指头发等这三十二种行相。其中,应该知道它们之间的连接方式是:此身有发,此身有毛。

在这里,从脚底往上、从头顶往下、从皮肤往内,在这具约一寻长的身体里,即使用尽一切方法去寻找,也找不到任何珍珠、摩尼宝珠、琉璃、沉香、郁金香、龙脑香、香粉之类的东西,甚至连微尘那么小的清净之物都找不到。相反,只能见到种种极其恶臭、令人厌恶、丑陋不雅的不净物,也就是:头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心脏、肝、膜、脾、肺、大肠、小肠、胃中物、粪便、脑、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾液、鼻涕、关节滑液、尿。因此经中说:'此身有头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心脏、肝、膜、脾、肺、大肠、小肠、胃中物、粪便、脑、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾液、鼻涕、关节滑液、尿。'这是按照词句连接的解释。

180然而,想要修习这个业处的初学善男子,应该前往前面所说的善知识那里,去领受这个业处。为他讲说业处的人,应当教导七种把持善巧和十种作意善巧。在这其中,应当教导以语、以意、以色、以形、以方位、以处所、以界限,这样七种把持善巧。

在这个厌恶作意业处中,即使是通达三藏的人,在作意时也应该首先用言语来读诵。因为对某些人来说,正在读诵的时候,业处就会变得清晰,就像在马拉耶居住的玛哈德瓦长老那里学得业处的两位长老一样。据说,那两位长老向他请求业处时,他给了三十二行相的经文,并说:'你们四个月只做这个读诵。'他们虽然精通两三部尼柯耶,但以正确的方式受持后,四个月中只读诵三十二行相,便证得了须陀洹。因此,讲说业处的导师应该告诉弟子:'首先用言语来读诵。'

读诵的时候,应该先划分界限,以顺逆的方式读诵。也就是说,说了'头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤'之后,再以逆序说'皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发'。

在此之后,说了'肉、腱、骨、骨髓、肾'之后,再以逆序说'肾、骨髓、骨、腱、肉,皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发'。

然后,说了'心脏、肝、膈膜、脾、肺'之后,再以逆序说'肺、脾、膈膜、肝、心脏,肾、骨髓、骨、腱、肉,皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发'。

然后,在说完「肠、肠间膜、胃中物、粪、脑」之后,应该再反过来,按逆序说:「脑、粪、胃中物、肠间膜、肠,肺、脾、膈膜、肝、心脏,肾、骨髓、骨、腱、肉,皮、齿、爪、毛、发」。

然后,应该按照逆序再说一遍:脂肪、汗、红、脓、痰、胆汁,脑、粪、胃中物、肠间膜、肠,肺、脾、膈膜、肝、心脏,肾、骨髓、骨、腱、肉,皮、齿、爪、毛、发。

然后,说了“泪、膏、唾、鼻涕、关节滑液、尿”之后,应该再反过来,按逆序说一遍:“尿、关节滑液、鼻涕、唾、膏、泪,脂肪、汗、红、脓、痰、胆汁,脑、粪、胃中物、肠间膜、肠,肺、脾、膈膜、肝、心脏,肾、骨髓、骨、腱、肉,皮、齿、爪、毛、发”。

应该这样用言语读诵一百遍、一千遍、十万遍。因为通过言语读诵,业处的脉络就会纯熟,心就不会到处散乱。身体的各个部分会变得清晰,就像手链、像篱笆一样清楚地显现出来。

如同用言语读诵一样,也应该同样用心意来读诵。因为用言语读诵是用心意读诵的条件(缘),而用心意读诵则是通达相(似相)的条件(缘)。

(以色)——即应确定发等的颜色。

(以形状来观察)——也就是应该确定它们(头发等三十二身分)的形状。

(以方位来观察)——在这身体中,肚脐以上是上方,肚脐以下是下方。这样,你就应该确定“这个部分在这个方位”。

(以处所来观察)——你应该确定每个部分各自的位置,比如“这个部分就安立在这个地方”。

界限有两种:同类界限和异类界限。其中,同类界限应该这样理解:“这个部分在下面、在上面、在横向,就以这些方位作为它的界限”。异类界限则是指它们彼此不混杂,比如“头发不是体毛,体毛也不是头发”。

当你这样教导七种掌握善巧时,还应该知道,这个业处在某些经典里是从厌恶的角度来解说的,在另一些经典里是从界的角度来解说的,并且应该这样去教导。因为这个业处在《大念处经》中,纯粹是从厌恶的角度来解说的;在《大象迹喻经》、《大教诫罗睺罗经》、《界分别经》等经典中,则是从界的角度来解说的。然而在《身至念经》中,则根据所现起的相,分别解说了四种禅那。其中,从界角度解说的是观业处;从厌恶角度解说的是止业处。因此,这里所讨论的纯粹是止业处。

181这样教导了七种掌握善巧之后,还应该教导十种作意善巧,它们是:次第、不太快、不太慢、遮止散乱、超越概念、次第舍弃、安止,以及三经。其中,“次第”的意思是:从背诵开始,就应该按照顺序来作意,不要跳过去。因为跳过作意的人,就像一个不善于攀爬的人,想跳着攀登三十二级的阶梯,结果身体疲惫不堪,最终跌倒,无法完成攀登。同样地,因为他没有获得那些必须通过修习成就才能证得的法味,心就会疲倦而退堕,无法完成修习。

即使按照次第来作意,也不应该过于急促地作意。因为过于急促作意的人,就好比一个人要走三由旬的路,却不辨明哪里该进入、哪里该离开,只是以极快的速度来回跑上百次。虽然跑了很长的路程,却仍然不清楚道路,还得向人问路才能走。同样地,他只是完成了业处的作意,但所缘却不清晰明了,这不能成为证得殊胜成就的助缘。因此,不应该过于急促地作意。

就像不应该太急一样,也不应该太慢。因为如果作意太慢,就好比有人想在一天内走完三由旬的路程,却在途中被树木、山丘、池塘等地方耽搁,结果当天走不到终点,需要两三天才能完成。同样地,业处修行也会到不了终点,无法成为证得殊胜成就的助缘。

应该防止心舍弃业处,向外在各种所缘上散乱。因为如果不防止,就好比有人走一条只有一脚宽的悬崖路,却不注意脚下,东张西望,结果脚步错乱,从百仞高的悬崖上掉下去。同样地,如果心向外散乱,业处就会退失、毁坏。所以应该以防止散乱的方式来作意。

应该超越'发、毛'等概念,把心安立在厌恶上。就好比在缺水的时候,人们在树林里发现了一口水井,就在那里系上棕榈叶之类的标记,依靠那个标记来洗澡和喝水。但当他们频繁往来,来回的路已经很明显时,就不再需要标记了,随时想去就可以去洗澡喝水。同样地,在初期用'发、毛'等概念来作意的人,当厌恶变得明显之后,就应该超越'发、毛'等概念,把心安立在厌恶本身。

应该次第舍弃地作意,也就是说:哪个部分不现起,就舍弃那个部分。因为初学者作意'发'的时候,他的作意进行之后,只会停在'尿'这最后一个部分。而作意'尿'的时候,他的作意进行之后,只会停在'发'这最初一个部分。当他不断作意时,有些部分会现起,有些不会现起。因此,对于现起的那些部分,应该暂时在那些部分上用功。直到有两个部分现起时,其中一者更清楚地现起,对这样现起的部分,应该反复作意,从而生起安止定。

这里有一个譬喻:好比猎人想捕捉住在有三十二棵棕榈树的棕榈林里的猴子,他先用箭射穿最前面那棵棕榈树的叶子,并发出喊声,于是那猴子就依次从一棵棕榈树跳到另一棵,一直跳到最后那棵棕榈树。到了那里之后,猎人又同样做一次,猴子又以同样的方式回到最初那棵棕榈树。它这样反复被驱赶,每次在发出喊声的地方就跳起来,渐渐地停在一棵棕榈树上,紧紧抓住那棵树中央嫩棕榈叶的刺,即使被箭射也不起来。应该这样来看待这个譬喻。

这里说明譬喻的配合:如同棕榈林里有三十二棵棕榈树,同样地,这个身体里有三十二个部分。心如同猴子。瑜伽行者如同猎人。猴子住在有三十二棵棕榈树的棕榈林里,如同瑜伽行者的心以所缘的方式游移于有三十二个部分的身体。猎人先用箭射穿最前面那棵棕榈树的叶子并发出喊声,猴子就依次跳过每一棵棕榈树,直到最后那棵棕榈树,如同瑜伽行者开始作意'发'的时候,他的心依次进行之后,只停在最后一个部分。再回来时也是同样的道理。猴子反复被驱赶时,在每次发出喊声的地方就跳起来,如同反复作意时,在某些部分现起的情况下,舍弃不现起的部分,而对现起的部分做遍作(预备工作)。渐渐地停在一棵棕榈树上,紧紧抓住那棵树中央嫩棕榈叶的刺,即使被箭射也不起来,如同最终在两个部分现起时,对更清楚地现起的那个部分,反复作意而生起安止定。

再举一个譬喻:好比一位托钵乞食的比丘,住在一个有三十二户人家的村庄附近。他第一天在头一户人家就得到了两份食物,于是后面的那一户就不去了;第二天得到了三份,于是后面的两户就不去了;第三天一开头就得到了满满一钵,于是就直接去斋堂受用食物了。这里应该这样配合譬喻来理解:三十二户人家的村庄,好比三十二个部分;托钵乞食的比丘,好比修行者;他依止那个村庄而住,好比修行者在三十二个部分上做遍作(预备修习);第一天得到两份食物后舍弃后面一户、第二天得到三份后舍弃后面两户,好比在不断作意时,那些不现起的部分逐渐被舍弃,直到只对现起部分中的两个部分做遍作;第三天一开头就得到满钵而去斋堂受用,好比在那两个部分中,对现起更清楚的那一个反复作意,最终生起安止定。

「以安止」——应该知道,在头发等每一个部分中,从能够达到安止定的那个部分来说,确实会有安止定生起。这就是此处要表达的意思。

「三」:指的是《增上心经》、《清凉经》和《觉支善巧经》这三部经。应该知道,这三部经是为了把精进和定结合起来而说的,这就是此处要表达的意思。其中——

「诸比丘!勤修增上心的比丘,应当对三种相时时作意:时时作意定相,时时作意策励相,时时作意舍相。诸比丘!勤修增上心的比丘,如果只专一作意定相,他的心就可能趋向懈怠。诸比丘!勤修增上心的比丘,如果只专一作意策励相,他的心就可能趋向掉举。诸比丘!勤修增上心的比丘,如果只专一作意舍相,他的心就可能无法为了断尽烦恼而正确地入定。诸比丘!然而,勤修增上心的比丘,如果能够时时对定相、策励相以及舍相作意,他的心就会变得柔软、适合运作、明亮光辉,而且不脆弱,能够为了断尽烦恼而正确地入定。」

「诸比丘!譬如金匠或金匠的徒弟,先造好熔炉,造好熔炉后,在炉口点火,点着火后,用火钳夹着金子放进炉口,然后时时吹风,时时洒水,时时放舍不管。诸比丘!如果金匠或金匠的徒弟只专一对金子吹风,金子就可能烧毁。诸比丘!如果金匠或金匠的徒弟只专一对金子洒水,金子就可能冷却变硬。诸比丘!如果金匠或金匠的徒弟只专一对金子放舍不管,金子就可能达不到恰到好处的成熟。诸比丘!然而,金匠或金匠的徒弟对金子时时吹风、时时洒水、时时放舍,金子就会变得柔软、适合加工、明亮光辉而且不脆弱,达到恰当的可用状态——无论想用金子制作手镯、耳环、颈饰、金鬘等各种装饰品,都能达成他的目的。」

「诸比丘!同样地,勤修增上心的比丘,应当时时对三种相作意:时时作意定相,时时作意策励相,时时作意舍相。诸比丘!勤修增上心的比丘,如果只专一作意定相,他的心就可能趋向懈怠;如果只专一作意策励相,他的心就可能趋向掉举;如果只专一作意舍相,他的心就可能无法为了断尽烦恼而正确地入定。诸比丘!然而,勤修增上心的比丘,如果时时对定相、策励相以及舍相作意,他的心就会变得柔软、适合运作、明亮光辉而且不脆弱,能够为了断尽烦恼而正确地入定。对于任何一项他为了以证智亲自证得而将心倾向的、应当证得的法,只要具备相应的条件,他就能在那个领域获得现证的能力。」——应该知道,这部经就是《增上心经》。

应知此经是《清凉经》。

比丘们,如果一个比丘具备六种能力,他就能亲身证得最高的清凉境界。是哪六种呢?比丘们,是这样的:当需要克制心的时候,他就能克制住心;当需要激励心的时候,他就能激励起心;当需要让心欢喜的时候,他就能让心欢喜起来;当需要放下心的时候,他就能放下心;他一心向往殊胜微妙的境界,乐于证入涅槃。比丘们,只要具备这六种能力,比丘就能亲身证得最高的清凉境界。

应知此为该经。

“诸比丘!同样地,当心沉没的时候,那时不是修习轻安觉支的时候”——这一点在安止善巧的论述中已经说明过了。

这样,那位瑜伽行者善加掌握了这七种执取善巧,又善加确定了这十种作意善巧之后,就应该凭借这两种善巧的力量,善加执取业处。不过,如果他与导师同住一寺,觉得这样很安适,那就不必如此详细地请教,而应该在善加确定业处之后,精勤修习,获得殊胜,然后再逐步向上请教。如果他想住到别的地方去,那就应该依照上述方法详细请教,反复温习,断除一切疑难之处,然后按照地遍的解释中所说的那样,舍弃不适当的坐卧具,住在适当的精舍,断除小的障碍,接着就应该在厌恶作意中作预备。

作预备的人,首先应该在头发上取相。怎么取呢?拔取一根或两根头发,放在手掌中,先确定它的颜色。在剃发的地方观察头发也可以。在水钵或粥钵中观察也可以。见到黑色时,应该作意‘黑色’;见到白色时,应该作意‘白色’;见到黑白相间时,就应该依多数的那一种来作意。就像对头发这样,对于整个‘皮等五处’,也应该这样观察后取相。

部分确定论

182这样取相之后,应该依颜色、形状、方位、处所、界限来确定一切部分,然后依颜色、形状、香、所依、处所这五种方式,从厌恶的角度加以确定。

这里是对一切部分依次的解说。首先,就自然颜色而言,头发是黑色的,像湿木槵子的颜色。就形状而言,是长圆形的,像秤杆的形状。就方位而言,它长在身体的上方。就处所而言,两侧以耳垂为界,前面以额际为界,后面以颈窝为界。

183接下来,我们要从颜色、形状、气味、所依和处所这五个方面,来确定头发等身体各部分的令人厌恶之处。就拿“头发”来说吧:从颜色上看,它是令人厌恶的;从形状上看,是令人厌恶的;从气味上看,是令人厌恶的;从它所依存的源头看,是令人厌恶的;从它生长的处所看,也是令人厌恶的。

即使在看起来不错的粥碗或饭碗里,只要见到一点点像头发颜色的东西,人们也会厌恶地说:“这里面混了头发,快拿走!”像这样,头发从颜色上看是令人厌恶的。在夜里吃饭的人,即使只是碰到了形状像阿迦纤维或曼迦羯纤维的头发丝,也同样会感到厌恶。像这样,头发从形状上看也是令人厌恶的。

而且,没有涂抹油、没有佩戴花朵、也没有熏香处理的头发,它的气味是极其令人厌恶的;如果把它扔进火里烧,那气味就更难闻了。头发从颜色和形状上看,或许还不那么让人讨厌,但从气味上说,就确实令人厌恶了。这就好比小男孩的粪便,颜色像郁金色,形状也许并不让人讨厌;又好比扔在垃圾堆里的黑狗尸体,颜色像熟透的多罗果,形状像卷起来丢弃的腰鼓,牙齿像善意佛的花蕾。这两样东西,从颜色和形状上看或许还不那么让人讨厌,但从气味上说,就确实令人厌恶了。同样地,头发从颜色和形状上看或许还不那么让人讨厌,但从气味上说,就确实令人厌恶。

又比如,在不干净的地方,从村落污水流过的地方长出来的菜叶,对城里人来说是令人厌恶、不能吃的。同样,头发也是从脓、血、尿、粪、胆汁、痰等不净之物中生长出来的,所以是令人厌恶的——这就是头发从“所依”(它所依存生长的源头)来看的厌恶性。

这些叫做头发的东西,就像在粪堆上长出来的蘑菇一样,是从身体这三十一个部分的聚合体中生出来的。它们就像在坟场、垃圾堆等地方长出来的野菜,又像在排水沟等地方长出来的莲花、睡莲等花朵,因为生长在不干净的地方,所以极其令人厌恶——这就是头发从“处所”(它生长的位置)来看的厌恶性。

就像了解头发一样,对于身体的所有部分,都应该从颜色、形状、气味、所依、处所这五个方面来了解它们的厌恶性。但是,还应该进一步从颜色、形状、方位、处所、界限这五个方面,把每一个部分都单独地加以确定和区分。

184这里先讲自然颜色:体毛不是像头发那样纯黑不杂,而是黑褐色的。从形状来说,体毛是尖端下垂的多罗树根状。从方位来说,体毛长在身体前后两个方向。从处所来说,除了头发安立的地方和手掌、脚底之外,体毛大多长在其余包裹身体的皮肤上。从界限来说,体毛进入包裹身体的皮肤,深度只有一划痕的程度,就这样安立着。体毛的下方以自己的根底为界,上方以虚空为界,横向以彼此为界——没有两根体毛长在同一个地方的,这是它们的同分界限。异分界限则与头发相似。

185这是二十个指甲和趾甲的名称。从颜色来说,它们全部是白色的。从形状来说,是鱼鳞状。从方位来说,脚趾甲长在低下的方位,手指甲长在上方的方位,这样长在两个方位。从处所来说,它们安立在手指和脚趾的尖端背部。从界限来说,在两个方位上,指甲和趾甲以指趾尖的肉为界;内侧以指趾背的肉为界;外侧和尖端以虚空为界;横向以彼此为界——没有两个指甲或趾甲长在一起的,这是它们的同分界限。异分界限则如同头发。

186这是具足齿者的三十二颗牙齿。从颜色来说,它们也是白色的。从形状来说,有多种形状。其中,先就下齿列来说:中间的四颗牙齿,形状像依次安放在泥团上的葫芦籽;在它们两边各有一颗,是一根一尖的茉莉花蕾状;再往后各有一颗,是二根二尖的车辕支柱状;再往后各有二颗,是三根三尖的;再往后各有二颗,是四根四尖的。上齿列也是同样的排列方式。从方位来说,牙齿长在上方。从处所来说,它们安立在两个颚骨上。从界限来说,牙齿下方以安立在颚骨上的自己的根底为界,上方以虚空为界,横向以彼此为界——没有两颗牙齿长在一起的,这是它们的同分界限。异分界限则如同头发。

187这是包裹整个身体而存在的皮。在皮的上方,有名为表皮的黑色、褐色、黄色等颜色的东西,但即使把全身的表皮都刮集起来,也只有枣核大小。然而皮本身从颜色来说只是白色的。当表皮被火焰、打击、武器击打等破坏时,皮的白色就显现出来。从形状来说,皮就是身体的形状。这里是简要说明。

详细来说:脚趾皮像蚕茧的形状;脚背皮像包缚的凉鞋的形状;小腿皮像包饭的棕榈叶的形状;大腿皮像装满米的长袋的形状;臀部皮像装满水的布滤水囊的形状;背部皮像铺在板上的皮革的形状;腹部皮像铺在琵琶槽上的皮革的形状;胸部皮大多呈四方形;两臂皮像套入箭筒的皮革的形状;手背皮像剃刀鞘的形状,或者像栉袋的形状;手指皮像钥匙袋的形状;颈部皮像包颈布的形状;面部皮像有孔与无孔的巢穴的形状;头部皮像钵袋的形状。

取皮的瑜伽行者,应该从上唇开始,把智向上输送,首先确定覆盖面部而存在的皮。其次是额骨皮。然后,就像把手伸入放在袋中的钵与袋之间一样,把智送入头骨与头皮之间,分离皮与骨的连结,确定头皮。其次是肩皮。然后顺逆确定右手皮,接着用同样的方法确定左手皮。然后确定背皮,确定之后,顺逆确定右脚皮,接着用同样的方法确定左脚皮。然后应该依次确定生殖器官的皮、腹皮、胸皮、颈皮。接着在颈皮之后,确定下颚皮,到达下唇终点而完成。这样取粗显的部分,细微的部分也会变得明显。从方向来说,皮长在身体前后两个方向。从位置来说,皮覆盖全身而存在。从界限来说,皮的下方以所依止的面为界,上方以虚空为界,这是它的同分界限。异分界限则如同头发一样。

188全身有九百块肉片。从颜色来说,它们全都是红色的,就像甄叔迦花那样。从形状来说,各有不同:小腿肉像包在棕榈叶里的饭团;大腿肉像磨刀石;臀肉像炉灶后边的形状;背肉像棕榈糖饼;两胁的肉像仓库墙壁的孔洞上薄薄涂了一层黏土的样子;乳房肉像揉圆后放在地上的泥团;两臂的肉像两只剥了皮的大老鼠。这样先把握住粗显的部分,那些细微的部分也就变得明显了。从方向来说,肉生长在两个方向。从位置来说,它涂抹、依附在三百多块骨头上。从界限来说,下面以附着在骨堆上的那一面为界,上面以皮肤为界,横向上彼此之间互为边界,这是它的同分界限。它的异分界限则和头发一样。

189全身有九百条筋。从颜色来说,一切筋都是白色的。从形状来说,则有各种各样的形状。在这些筋当中,从颈部上方开始,有五条大筋绑缚着身体,从前面垂下来;后面有五条;右面有五条;左面有五条。绑缚右手的,也是手的前面五条、后面五条;同样,绑缚左手的也是如此。绑缚右脚的,也是脚的前面五条、后面五条;同样,绑缚左脚的也是如此。这样,就有六十条名为“持身”的大筋绑缚着身体并垂下来。那些也被称为筋。它们全都像百合球茎的形状。其余的筋则覆盖在各处而住。比那些更细的筋,像绳索的形状;再细一些的,像臭蔓的形状;再细一些的,像大琵琶弦的形状;还有的像粗线的形状。手背和脚背上的筋,像鸟足的纹路。头上的筋,像小孩头上戴的网巾。背上的筋,像在太阳底下展开的湿网。其余遍布在各肢体上的筋,像穿在身上的网衣。从方向来说,筋生长在两个方向。从位置来说,它绑缚着全身的骨头而住。从界限来说,下面以三百块骨头的上面为界,上面以接触肉和皮肤而住的地方为界,横向上彼此之间互为边界,这是它们的同分界限。异分界限则和头发一样。

190除了三十二颗牙骨之外,其余的骨头有:六十四块手骨,六十四块脚骨,六十四块依附在肉上的软骨,两块踵骨,每只脚各有两块踝骨,两块胫骨,一块膝盖骨,一块大腿骨,两块臀骨,十八块脊椎骨,二十四块肋骨,十四块胸骨,一块心骨,两块锁骨,两块肩胛骨,两块上臂骨,各两块前臂骨,七块颈骨,两块腭骨,一块鼻骨,两块眼窝骨,两块耳骨,一块额骨,一块头顶骨,九块头盖骨。这样大约有三百块骨头。从颜色来说,它们全都是白色的。从形状来说,则有各种各样的形状。

在这些骨头当中,脚趾尖端的骨头像迦多迦种子的形状。它后面的中节骨像波罗蜜种子的形状。根节骨像小鼓的形状。脚背骨像压碎了的百合球茎堆的形状。踵骨像单核棕榈种子的形状。踝骨像绑在一起的游戏球的形状。立在踝骨处的小腿骨,像剥了皮的辛提嫩芽的形状。小胫骨像小弓的弧形;大胫骨像干蛇背的形状。膝盖骨像一边缺损的水泡的形状。小腿骨所立的地方,像极其尖锐的牛角的形状。大腿骨像没有削平的斧钺柄的形状,而它依附在臀骨上的那一端,则像游戏球的形状。因此,臀骨依附在腿骨上的那一端,像切去前端的大铁力木果的形状。

两块臀骨连结在一起,像陶师灶台的形状;如果分开来看,则像铁匠锤索的形状。位于末端的尾闾骨,像倒拿的蛇头形状,上面有七八个孔洞。脊椎骨从内部向上重叠,像头巾盘绕的形状;从外部看,则像一列环形。在它们之间,到处都有两三处棘突,像锯齿的形状。在二十四根肋骨当中,不完全的肋骨像不完全的镰刀形状,完全的肋骨像完全的镰刀形状;全部肋骨合起来看,则像白鸡展开双翼的形状。十四根胸骨像古老战车框架的形状。心骨像勺子头的形状。

锁骨像小铜斧柄的形状。肩胛骨像缺了一边的锡兰锄头的形状。上臂骨像镜柄的形状。前臂骨像一对多罗树球茎的形状。腕骨像头巾盘绕的形状。手背骨像压碎了的百合球茎堆的形状。在手指骨中,根节骨像小鼓的形状;中节骨像不完整的波罗蜜种子的形状;前端的节骨像迦多迦种子的形状。

七个颈骨,形状就像用一根棍子串成一串、再切成圆圈的竹笋。下腭骨像铁匠用的铁锤上系皮带的纽扣;上腭骨像一把削皮的小刀。眼窝和鼻腔的骨头,像已经挖去果肉的嫩多罗核子。额骨像倒扣的贝壳杯。耳根骨像剃头匠的剃刀鞘。在前额和听腔上方缠头巾部位的骨头,像布满皱褶的乳酪膜。头骨像切了斜口的椰子壳。头盖骨则像用线缝起来的破葫芦。

从方向来说,这些骨头分布在身体的上方和下方。从位置来说,它们没有差别地遍布全身。但具体来说,头骨依托在颈骨上,颈骨依托在脊椎骨上,脊椎骨依托在腰骨上,腰骨依托在大腿骨上,大腿骨依托在膝骨上,膝骨依托在小腿骨上,小腿骨依托在踝骨上,踝骨依托在足背骨上。从界限来说,骨头内部以骨髓为界,外部以肉为界,两端则以彼此相接处为界,这是它们共同的界限。至于各自不同的界限,则和头发的情况一样。

191这就是骨头内部的骨髓。从颜色来说,它是白色的。从形状来说,在各种大骨头内部的骨髓,形状像放在竹筒里蒸熟的大笋;在细小骨头内部的骨髓,形状像放在竹节里蒸熟的细笋。从方向来说,它分布在身体的上方和下方。从位置来说,它住在骨头的内部。从界限来说,以骨头的内侧底面为界,这是它共同的界限。至于各自不同的界限,则和头发的情况一样。

192这就是连结在一起的两个肉团。从颜色来说,它是淡红色的,像巴利跋陀迦木的颜色。从形状来说,像小孩子玩的一对球,或者像结在同一个蒂上的两只芒果。从方向来说,它位于身体的上方。从位置来说,它从喉咙底部由一根粗筋出发,向下走一小段后分成两支,连结并围绕着心脏肉而安住。从界限来说,以肾脏以及肾脏的各个部分为限,这是它共同的界限。至于各自不同的界限,则和头发的情况一样。

193这就是心脏肉。从颜色来说,它红得像莲花瓣背面的颜色。从形状来说,像去掉外层花瓣后倒过来的莲蕾。外部光滑,内部则像丝瓜果的内部。有智慧的人,心脏略微开放;缺少智慧的人,心脏只是闭合着,像花蕾一样。心脏内部有一个空腔,可以容纳一粒波那伽种子;里面存有半捧血,意界和意识界就依托于它而活动。贪行者的心脏是红色的,嗔行者的是黑色,痴行者的像洗肉水的颜色,寻行者的像野豌豆汤的颜色,信行者的像咖尼咖拉花的颜色,慧行者的心脏则如同洁白、清净、没有浊染、明亮纯净、经过精心琢磨的珍贵摩尼宝珠所发出的光辉。从方向来说,它位于身体的上方。从位置来说,它处在两乳之间的身体内部。从界限来说,以心脏以及心脏的各个部分为限,这是它共同的界限。至于各自不同的界限,则和头发的情况一样。

194(12)肝脏,是一对肉膜。从颜色来说,它是红色的,带有淡红色调,但不太红,像白睡莲叶背面的颜色。从形状来说,根部是一个整体,到了顶端分成两片,像黑檀叶的形状。对于愚钝的人,它只是一片大叶;对于有智慧的人,则是两三片小叶。从方向来说,它位于身体的上方;从位置来说,它寄住在两乳内部的右侧。从界限来说,肝脏以肝脏的各个部分为界限,这是它共同的界限。至于各自不同的界限,则和头发的情况一样。

195(13)“膈膜”——是覆盖在身体内部的一种肉,分为覆盖型和不覆盖型两种。这两种膈膜从颜色来看,都是白色的,像布料碎片的颜色。从形状来看,它们各自长成所在位置的形状。从方向来看,覆盖型膈膜位于上方;不覆盖型膈膜则分布在两个方向。从位置来看,覆盖型膈膜盖在心脏和肾脏上面;不覆盖型膈膜则遍布全身,在皮肤下面覆盖着肌肉。从界限来看,下面以肉为界,上面以皮为界,横向以膈膜自身的范围作为界限,这是它的同分界限。异分界限则与头发一样。

196(14)“脾脏”——是形状像舌头一样的胃部肌肉。从颜色来看,是青色的,像尼均提花的颜色。从形状来看,大约有七个指头那么大,没有系带附着,像黑色小牛的舌头形状。从方向来看,位于上方。从位置来看,在心脏的左侧,附着在胃膜的上侧。如果脾脏被打出来,有情的生命就结束了。从界限来看,以脾脏自身的范围作为界限,这是它的同分界限。异分界限则与头发类似。

197(15)“肺”——是分成三十二片肉块的肺脏。从颜色来看,是红色的,像不太熟的乌敦跋罗树果的颜色。从形状来看,像一片切得不平整的厚饼的形状。当体内没有食物和饮料时,肺会被生起的业生火热所侵害,所以像被啃过的干草团一样没有汁液。从方向来看,位于上方。从位置来看,在身体内部两乳之间,覆盖并悬挂在心脏和肝脏的上方。从界限来看,以肺自身的范围作为界限,这是它的同分界限。异分界限则与头发类似。

198(16)“肠”——男子的肠有三十二手长,妇人的肠有二十八手长,并且有二十一处曲折。从颜色来看,是白色的,像白糖的颜色。从形状来看,像被切掉头部、盘绕在血槽中的蛇的形状。从方向来看,分布在两个方向。从位置来看,上端从喉咙底部开始,下端连接到大便道,所以肠子位于以喉咙底部和大便道为两端的身体内部。从界限来看,以肠自身的范围作为界限,这是它的同分界限。异分界限则与头发类似。

199(17)“肠间膜”——是连接在肠子曲折处的薄膜。从颜色来看,是白色的,像白睡莲根的颜色。从形状来看,也像白睡莲根的形状。从方向来看,分布在两个方向。从位置来看,就像用锄头、斧子等工具干活的人拉工具时,工具上的绳索系住工具的木板;又像擦脚垫子的圆轮之间用线缝合起来,肠间膜也是这样系住肠子的曲折处,使它不会脱离到一边,它分布在二十一个肠子曲折处之间。从界限来看,以肠间膜自身的范围作为界限,这是它的同分界限。异分界限则与头发类似。

200(18)“胃中物”——是胃里面所有吃下去、喝下去、咀嚼过、品尝过的东西。从颜色来看,就是吃下去的食物本身的颜色。从形状来看,像装了米的洒水囊没有扎紧袋口时的形状。从方向来看,位于上方。从位置来看,在胃里面。

所谓胃,就是像从两边挤压湿布时中间鼓起的气泡那样的内脏膜。它的外面光滑,里面则可以说像腐烂的肉包,像污秽的巴梵罗迦花,也可以说像腐烂了的波罗蜜果皮的内部。在那里,有蛆虫、蚯蚓虫、多罗形虫、针口虫、布丝虫与绦虫等三十二种虫类,拥挤杂乱、成群结队地住着。当没有饮食的时候,它们就跳跃叫唤,侵害心脏的肉;当吞咽饮食的时候,它们就张口向上,把最初吞下的两三口食物极快地抢走。胃实在是那些虫的家、厕所、病房与坟墓。在那里,就像旃陀罗村庄门口的污水池,在暑热的时候,降下大粒雨滴,被水冲来的尿、粪、皮、骨、腱等的碎片以及唾、鼻涕、血等种种污物,落入池中汇集,与泥水混杂,过了两三天之后,便生出蛆虫,再被日光的热力蒸迫而沸腾,上面放出泡沫气泡,变成了青黑色,极臭而极可厌;这时那些污物就是走近去看也令人作呕,何况去嗅或去尝呢?同样的,种种饮食,用牙齿的杵来粉碎,用舌头的手来搅转,混杂着唾液,在那一刹那,便已失去了原来的色香及美味等,然后像织布用的浆,像狗的吐泻之物,落下后混杂着胆汁、痰与风等,加上胃中消化热的蒸迫而沸腾,杂着虫类,上面起了一个又一个的泡沫及气泡,成为极污秽、极臭而极可厌的状态;那样的胃中物,听了就让人对饮食生起不快之感,何况用慧眼去观察。又落入胃中的饮食被分为五份:一份给生物虫类吃了,一份给胃中的消化火烧了,一份变成尿,一份变成粪,一份变成液体来增长血肉等。

它的界限由胃膜及胃中物的部分所界定。这是它的同分界限。异分界限则与发相似。

201就是粪。它的颜色大多就是所吞食物的颜色。它的形状如同所在处所的形状。它的方向是生于下方。它的位置是住立在熟脏中。所谓熟脏,在肚脐以下、背脊骨下端之间,肠的末端,垂直高八指量,像竹管一样;犹如落在上方地面的雨水渗漏而下,充满下方地面而住立,同样地,任何落入生脏的饮食等,被胃火煮成泡沫糊状,煮熟后像被坐压捣碎般成为细软状态,从肠壁不断渗漏而下,反复挤压,如同将黄泥塞入竹节般堆积而住立。它的界限由熟脏膜及粪的部分所界定,这是它的同分界限。异分界限则如同发一样。

202就是脑,是住立在头盖骨内的髓堆。它的颜色是白色,像白伞菌团那样的颜色。也可以说是未成酪状的坏乳的颜色。它的形状如同所在处所的形状。它的方向是生于上方。它的位置如同依四条缝合线放置合并的四块背肉团一样,合并住立在头盖骨内。它的界限由头盖骨的内底面及脑的部分所界定,这是它的同分界限。异分界限则如同发一样。

203就是胆汁,有两种:结胆汁与非结胆汁。其中结胆汁,它的颜色是浓甘草油的颜色;非结胆汁是枯萎阿咖利花的颜色。它们的形状,两者都是所在处所的形状。它们的方向,结胆汁生于上方,其余的生于两方。它们的位置,非结胆汁除了发、毛、齿、爪、无肉之处及干硬皮肤外,如同油滴在水中一样遍布其余身体而住;当它激动时,眼睛变黄,眩晕,肢体颤抖,发痒。结胆汁住立于心肺之间,依肝肉而建立,在如同大酸浆果荚一样的胆囊中;当它激动时,有情发狂,心颠倒,舍弃惭与愧,做不该做的事,说不该说的话,想不该想的念头。它们的界限由胆汁的部分所界定,这是它们的同分界限。异分界限则如同发一样。

204就是身体内部约一钵量的痰。它的颜色是白色,像那伽跋罗叶汁的颜色。它的形状是所在处所的形状。它的方位是生于上方。它的位置是住在胃膜。当吞咽饮食等时,犹如水中的苔藓或浮萍,在木块或石块落下时断裂成两半后又再覆盖而住;同样地,当饮食等落下时,它断裂成两半后又再覆盖而住。当它衰弱时,腹部如同熟疮、如同腐烂的鸡蛋般极为可厌,有尸体的臭味;由它上升的臭气,令打嗝与口也恶臭,如同腐烂的尸体。那人应该被告诉说:“走开!你呼出恶臭”。当它增多达到浓厚时,如同厕所的盖板般,在胃膜内部遮蔽尸体的臭味而住。它的界限由痰的部分所限定,这是它的同分界限。异分界限则如同发一样。

205脓,就是从腐烂的血里产生的。它的颜色像枯黄的叶子;在死尸上,则像腐败变浓的酸粥那种颜色。它的形状,就是它所在那个地方的形状。它的方位,产生于上下两方。关于位置,脓并没有固定的位置,没有一个可以积聚停留的地方。不管身体哪个部位,被木桩、刺、打击、火焰等弄伤,血凝固后化脓,或者长了疮、疖子之类,脓就待在那里。它的界限,由脓本身的范围来限定,这是它的同分界限。异分界限则跟前面讲头发时一样。

206血有两种:积聚血和循环血。其中,积聚血的颜色,像煮熟后变浓的紫胶汁颜色。循环血则像清澈的紫胶汁颜色。两者的形状,都是它们所在那个地方的形状。方位上,积聚血产生于上方;另一种则产生于上下两方。关于位置,除了循环血之外,积聚血遍布整个由业力执持的身体,随着血管网络分布,只是不在头发、体毛、牙齿、指甲等没有肉的地方,也不在坚硬干燥的皮肤上。循环血则充满肝脏下方的区域,大约有一钵的量,在心脏、肾、肺的上方一滴一滴地流淌,滋润着肾、心脏、肝、肺而停留在那里。当肾、心脏等不被循环血滋润时,有情就会感到口渴。它的界限,由血本身的范围来限定,这是它的同分界限。异分界限则跟前面讲头发时一样。

207汗,就是从毛孔等处渗出来的水界。它的颜色像清澈的胡麻油颜色。它的形状,就是它所在那个地方的形状。它的方位,产生于上下两方。关于位置,汗的位置并不固定,它不像血那样一直待在身体里。只有当身体被火的热力、太阳的热力、季节气候变化等弄得燥热时,汗才会从所有头发和体毛的孔隙中流出来,就像一束从水里拔出来、还没有切平的莲须根和白睡莲茎那样。因此,汗的形状也应该根据头发和体毛的孔隙来了解。修习取汗相的瑜伽行者,应当依照汗充满在头发和体毛孔隙中的状态来作意。它的界限,由汗本身的范围来限定,这是它的同分界限。异分界限则跟前面讲头发时一样。

脂肪,就是凝固的脂膏。它的颜色像切开的姜黄那种颜色。形状方面,先就肥胖的人来说,脂肪在皮肤和肌肉之间,像姜黄色的布片形状;瘦小的人,脂肪则附着在小腿肉、大腿肉、脊椎附近的背肉、胃周围的肉等地方,像折成两层三层的姜黄色布片形状。它的方位,产生于上下两方。它的位置,在肥胖者身上遍布全身;在瘦小者身上,则附着在小腿肉等地方。虽然叫脂肪,但也极其令人厌恶,所以人们不会拿脂肪来做涂头的油,也不用来做鼻油。它的界限,下面以肌肉为界,上面以皮肤为界,横向以脂肪本身的范围为界,这是它的同分界限。异分界限则跟前面讲头发时一样。

208泪,就是从眼睛里渗出来的水界。它的颜色,是清澈的胡麻油颜色。它的形状,就是它所在那个地方的形状。它的方位,产生于上方。它的处所,在眼眶里。但是,泪并不像胆汁在胆囊里那样,一直积聚在眼眶中。当有情生起喜悦而大笑,或者生起忧愁而哭泣悲叹,或者吃了不合适的食物,或者眼睛被烟、灰尘等东西刺激到时,由于这些喜悦、忧愁、不合适的食物以及季节气候等原因,泪就在眼眶里产生,充满眼眶而停留,或者流出来。修习取泪相的瑜伽行者,应当依照泪充满眼眶而停留的状态来取相。它的界限,由泪本身的范围来限定,这是它的同分界限。异分界限则跟前面讲头发时一样。

209膏,就是融化了的脂膏。它的颜色,像椰子油的颜色;也可以说像撒在粥上面的油那种颜色。它的形状,就像洗澡的时候,脂膏的油滴撒在干净水面上浮动的形态。它的方位,产生于上下两方。它的处所,大多在手掌、手背、脚掌、脚背、鼻孔、额头和肩膀等地方。但是,膏在这些地方并不总是液态的;当受到火的热力、太阳的热力、气候的变化、四界的变化影响时,这些地方也发生变化,这时就像洗澡时脂膏的油滴撒在干净水面上一样,在那些地方浮出膏来。它的界限,由脂肪本身的范围来限定,这是它的同分界限。异分界限则跟前面讲头发时一样。

210(29)“唾”,就是口里混着泡沫的水界(水元素)。它的“色”白得像泡沫的颜色。“形”就是它所在位置的那个形状,也可以说像泡沫的形状。“方位”产生于上方。“处所”是从两边脸颊流下来,停在舌头上。不过,唾并不是一直积聚在舌头上的;当有情看见或想起某种饮食时,或者把任何热、苦、辛、咸、酸等味道的东西放到嘴里时,或者心里感到厌倦时,或者对某样东西生起厌恶时,唾就从两边脸颊生出来,流下来停在舌头上。在舌尖的唾是淡的,在舌根的是浓的。把磨过的米、饭或任何其他硬的食物放到嘴里的时候,就像在河堤的沙里挖的小洞,水不断地渗出来一样,唾也不停地流出来,能够滋润食物。“界限”——以唾的部分为限,这是它的“自分的界限”。“他分的界限”则和头发类似。

211(30)“鼻涕”,是从脑部流下来的不净物。它的“色”像嫩多罗果核仁的颜色。“形”就是它所在位置的那个形状。“方位”产生于上方。“处所”是充满在鼻孔里面。不过,鼻涕也不是一直积聚在鼻孔里的;好比有人用荷叶包着凝乳,在下面用刺穿一个小孔,凝乳的清液便从小孔流到外面。同样的,当有情哭泣时,或者因为不适当的饮食和时节导致界发生动乱时,头内部的脑就变成腐败的痰状流下来,经过上腭的开孔流入并充满鼻孔,或者流出鼻孔外面。取鼻涕的瑜伽者,应当依照它充满在鼻孔里的状态来取。“界限”——以鼻涕的部分为限,这是它的“自分的界限”。“他分的界限”则和头发类似。

212(31)“关节滑液”,是身体关节内部的黏滑污秽物。它的“色”像翅子树树脂的颜色。“形”就是它所在位置的那个形状。“方位”产生于两个方向。“处所”——在八十个关节内部,起着润滑骨节的作用。如果关节滑液少,那么起立、坐下、前进、后退、屈身和伸直的时候,骨头就会发出“格答格答”的声音,像弹指的声音一样响动;即使走一由旬或二由旬的长路,风界(风元素)也会被激动,四肢会发苦。然而,关节滑液多的人,在起坐等动作时,骨头不会发出“格答格答”的声音,即使走长路,风界也不会被激动,四肢也不发苦。“界限”——以关节滑液的部分为限,这是它的“自分的界限”。“他分的界限”则和头发类似。

213(32)“尿”——它的“色”像绿豆碱水的颜色。“形”——像倒置的水瓮内部所盛的水的形状。“方位”——产生于下方。“处所”——在膀胱的内部。“膀胱”就是指尿袋。好比投入粪池的无口罗梵那瓮,粪池的液体进入瓮中,却看不出它进入的通道;同样的,尿从身体进入膀胱,也看不出它进入的通道,但排出的通道是明白可见的。当膀胱里的尿充满时,有情便生起“我要小便”的冲动。“界限”——以膀胱的内部和尿的部分为限。这是它的“自分的界限”。“他分的界限”和头发类似。

214就这样,对于头发等各个部分,依照它们的色、形、方位、处所、界限确定之后,依照前面所说的次第,用不过急等十种作意善巧的方法,依色、形、香、所依、处所这五种而作意“厌恶!厌恶!”的人,在最终超越头发等的假名而修习时,好比一个有眼的人,看见一串有三十二种颜色的花穿在一根线上的花环,所有的花不分先后同时显现;同样的,作“此身有发”等观身的人,对于那三十二部分的一切法,也不分先后地同时显现。所以,在之前的《作意善巧论》中说:“初学者对头发作意,他的作意进行之后,到达并停住在这最后的尿的部分为止”。

如果他把注意力转向外界,那么当所有身体部位都这样清楚地显现时,来来往往走动的人、畜生等等,就不再以有情的形象出现,而是只显现为各个部位的聚合体。而他们所吃下去的食物饮料等,看起来也像是被投进了那个部位聚合体里一样。

于是,他依照次第舍离等方法,反复作意“厌恶!厌恶!”的时候,安止定就会依次生起。在这个过程中,依据头发等(三十二身分)的颜色、形状、方位、处所、界限而显现的,是“取相”;依据一切行相都作为厌恶而显现的,是“似相”。对于反复修习、大量修习这个似相的人,按照前面说过的方法,就像在不净业处中一样,只以初禅的方式就能生起安止定。

这种安止定,对于只有一个部分显现的人,或者在一个部分证得安止后就不再对其他部分用功的人,只会生起一个安止定。但对于有许多部分显现的人,或者在一个部分证得禅那后又继续对其他部分用功的人,就会像摩罗迦长老那样,依部分的数目而生起多个初禅。

据说,那位具寿(摩罗迦长老)握着长部诵者无畏长老的手,说:“贤友无畏,请你先学这个问题。”然后说:“摩罗迦长老在三十二个部分中,获得了三十二种初禅。如果他夜间入一个禅那、白天入一个禅那,那么要过半个多月,才能又回到原来的那个禅那;如果他每天只入一个禅那,那么要过一个多月,才能又回到原来的那个禅那。”

如此,这个业处虽然依初禅那而成就,但由于是依念力在颜色、形状等方面成就的,所以称为“身至念”。

精勤修习这身至念的比丘,能够战胜不乐与乐,不乐不能胜过他;他征服、再征服已生起的不乐而安住。能够战胜怖畏恐惧,怖畏恐惧不能胜过他;他征服、再征服已生起的怖畏恐惧而安住。他是能忍耐的人,能忍耐寒冷、炎热、饥饿、口渴、虻虫、蚊虫、风、烈日、爬虫的触恼,能忍耐恶意的说辞、难听的话语,也能忍耐已生起的身体各种感受——那些苦的、剧烈的、粗暴的、尖锐的、不愉悦的、不可意的、能夺命的感受。依头发等(三十二身分)的颜色等差别,能证得四禅那,而达到六通。

因此,具慧者确实应不放逸地

修习这具有如此众多功德的

身至念。

以上是身至念的广说部分。

入出息念论

215现在,世尊这样赞叹之后说:“诸比丘,这入出息念定,修习、多修习之后,是寂静、殊胜、纯净、乐的住处;并且每当恶不善法生起,就能当即使其消失、止息。”

比丘们,应该怎样修习入出息念定、怎样反复修习,才能让它变得寂静、殊胜、纯净,成为安乐的住处,并且每当那些恶的、不善的念头生起时,就能立刻让它们消失、止息呢? 比丘们,关于这个问题,是这样的:比丘去到森林里,或者去到一棵树下,或者去到一间空寂的房屋里。他盘腿坐下,身体保持端正,把念安放在面前。他带着正念吸气,带着正念呼气。 当他吸气长的时候,他清楚地知道:“我吸气长。”当他呼气长的时候,他清楚地知道:“我呼气长。”当他吸气短的时候,他清楚地知道:“我吸气短。”当他呼气短的时候,他清楚地知道:“我呼气短。” 他这样训练自己:“我将要体验着整个身体而吸气。”他这样训练自己:“我将要体验着整个身体而呼气。” 他这样训练自己:“我将要让身体的活动平静下来而吸气。”他这样训练自己:“我将要让身体的活动平静下来而呼气。” 他这样训练自己:“我将要体验着喜而吸气。”他这样训练自己:“我将要体验着喜而呼气。” 他这样训练自己:“我将要体验着乐而吸气。”他这样训练自己:“我将要体验着乐而呼气。” 他这样训练自己:“我将要体验着心的活动而吸气。”他这样训练自己:“我将要体验着心的活动而呼气。” 他这样训练自己:“我将要让心的活动平静下来而吸气。”他这样训练自己:“我将要让心的活动平静下来而呼气。” 他这样训练自己:“我将要体验着心而吸气。”他这样训练自己:“我将要体验着心而呼气。” 他这样训练自己:“我将要让心欢喜起来而吸气。”他这样训练自己:“我将要让心欢喜起来而呼气。” 他这样训练自己:“我将要让心获得定而吸气。”他这样训练自己:“我将要让心获得定而呼气。” 他这样训练自己:“我将要让心解脱而吸气。”他这样训练自己:“我将要让心解脱而呼气。” 他这样训练自己:“我将要随观无常而吸气。”他这样训练自己:“我将要随观无常而呼气。” 他这样训练自己:“我将要随观离贪而吸气。”他这样训练自己:“我将要随观离贪而呼气。” 他这样训练自己:“我将要随观灭而吸气。”他这样训练自己:“我将要随观灭而呼气。” 他这样训练自己:“我将要随观舍遣而吸气。”他这样训练自己:“我将要随观舍遣而呼气。”

这样,具足十六个事项的入出息念业处,已经被开示出来了。现在要说明它的修习方法。不过,因为只要依照圣典的注释来解说,就能在一切方面都圆满,所以这里先以圣典的注释作为引导来解说。

216在“诸比丘,入出息念定如何修习?”这句话中,首先,“如何”这个提问,是想要用种种方式详细说明入出息念定的修习而提出的;“入出息念定”则是指出被问到的那个法,也就是那个因为想要用种种方式详细说明而被问到的法。在“如何多修习……乃至……令寂止?”这段经文中,道理也是一样的。

“纯粹与乐住”:在这里,“纯粹”是指没有掺杂,也就是没有混杂、没有间杂、单独、不共。在这当中,没有以遍作(准备定)或近行(定)而得到的寂静性。从最初的作意开始,它本身的自性就是寂静而且殊胜的,这就是它的意思。但有些人说“纯粹”是没有掺杂、有滋养、以自性本身甘美。这样,这入出息念在每次证得安止定的刹那,能够导致获得身与心的快乐,所以应当知道它是“乐住”。“屡屡生起”是指屡屡没有被镇伏的。“恶”是指罪恶的。“不善法”是指由不善巧(无明)所生的各种法。“即能消灭”是指只用一刹那,就让它消灭、让它被镇伏。“寂止”是指完全平息。或者,因为它是顺决择分,逐渐由圣道增长而达到,断除、令安息,这是所说的意思。

但在这里,这是简略的意思:诸比丘,以什么方式、以什么行相、以什么方法修习入出息念定,以什么方式多修习,而能寂静、殊胜、纯粹与乐住,并且能让已经生起、一再生起的各种恶不善法即时消灭、寂止。

217现在,为了详细说明那个意思,而说“于此,诸比丘”等等。其中,“于此”是指:诸比丘,在此教法中有比丘。因为这里的这个词,显示了能够生起一切种类入出息念定的补特伽罗所依止的教法,并且遮止其他教法具有同样的情形。

“前往阿兰若……或前往空寂之处”这句话,是在说明什么样的坐卧具(住处)才适合修习入出息念定。因为这位比丘的心,长期以来一直在色、声等外境上打转,不愿意安住在入出息念定的所缘上,就像一头被套上车的野牛,只会往错误的方向乱跑。所以,打个比方:牧牛人想要驯服一头喝野母牛奶长大的野牛犊,就会把它从母牛身边带开,在一边打下大木桩,用绳子把它拴在上面。那头牛犊向这边那边拼命挣扎,却逃不掉,最后就会靠近那根柱子坐下或躺下。同样地,这位比丘想要调伏那颗长期以来被色、声等外境滋味喂养大的恶心,也应该从色、声等外境中离开,进入阿兰若,或者前往树下,或者前往空寂之处,在那里用正念的绳子,把心拴在入出息念这根柱子上。这样一来,他的心即使向这边那边挣扎,也找不到以前习惯的那些外境,无法挣断正念的绳子跑掉,就会以近行定与安止定的方式,靠近这个所缘而安坐下来、安躺下来。所以古人说:

「犹如世间调牛犊,系于柱上令驯服;

如是应以念为所缘,牢固系缚自己的心。」

这样,这种坐卧具对他来说,就是适合修习的。所以说:“这是在说明他如何把握适合修习入出息念定的坐卧具。”

再者,这个入出息念业处,在一切业处的分类中居于首位,是一切知佛陀、辟支佛以及佛陀的声闻弟子们证得殊胜成就与现法安乐住的基础。如果不舍弃充满男人、女人、大象、马匹等声音喧闹的村落边缘地带,就不容易修习成功。

世尊就像一位地相师。好比地相师看到一块适合建城的地,仔细审察之后,指示说“在这里建城”,等到城市安全建成后,他就会从王族那里获得极大的恭敬。同样地,世尊审察了瑜伽行者合适的坐卧具之后,指示说“应该在这里精勤修习业处”。当那位在那里精勤修习业处的瑜伽行者,渐次证得阿罗汉果时,世尊便获得了“那位世尊确实是正等觉者”这样的大恭敬。

而这位比丘,被比喻为豹子。正如大豹王依靠阿兰若中的草丛、树林或山岩潜伏着,捕捉野水牛、羚羊、野猪等兽类;同样地,应该知道,这位在阿兰若等处精勤修习业处的比丘,会渐次证得入流道、一来道、不来道、阿罗汉道以及圣果。因此古人说——

犹如名为豹者,潜伏捕捉兽类;

如是佛陀之子,精勤瑜伽观者;

进入阿兰若后,获得最上果。」

因此,世尊为了给他指示适合精进与勤勇之地的阿兰若坐卧具,而说了“去阿兰若”等话语。

218这里说的「阿兰若」,就像经典里说的:「走出帝柱之外,这一切都是阿兰若」;又比如说:「所谓阿兰若坐卧具,是指至少相距五百弓的地方。」在具有这些特相的各个阿兰若中,修行者应去往任何有远离之乐的阿兰若。「树下」是指去到树的近旁。「空寂之处」是指去到空旷、远离人群的场所。在这里,除了阿兰若与树下之外,去到其余七种坐卧具,也可以称为「去到空寂之处」。

这样,为他指明了随顺三季、随顺界行、并且适合修习入出息念的坐卧具之后,为了指示不落入昏沉与掉举的寂静威仪,所以说「坐」。然后为了显示他坐姿的稳固、入出息运行的安乐以及把握所缘的方法,所以说「结跏趺坐」等。其中,「跏趺」是指完全盘腿而坐。「结」是指盘结。「正直其身」是指让上半身正直安立,使十八节脊椎骨的顶端一节一节相接。这样坐的人,他的皮、肉、筋不会弯曲。那些由于它们弯曲为缘而刹那刹那生起的苦受,便不会生起。当这些苦受不生起时,心就能达到一境性,业处不会散乱,得以增长与广大。「置念面前」是指把念安置在业处的面前。或者这样解释:「遍」是把握的意思,「面」是出离的意思,「前」是现起的意思。因此说「面前念」,应知这里面的义理要依照《无碍解道》所说的道理来理解。这里简要地说:就是已把握出离之念。

219「他具念地吸入,具念地呼出」——这是说,那位比丘这样坐好,并这样现起念之后,不舍弃那个念,只是具念地吸入,具念地呼出,成为念行者。现在为了显示他以哪些行相成为念行者,所以说「吸入长」等。因为这就是对「他具念地吸入,具念地呼出」这句话的解说——

「以三十二种方式成为念行者:以长吸入为缘,了知心一境性、不散乱,念便现起。由那个念与那个智,他成为念行者。以长呼出为缘……乃至……以随观舍遣吸入为缘。以随观舍遣呼出为缘,了知心一境性、不散乱,念便现起。由那个念与那个智,他成为念行者。」

其中,「吸入长」是指引发长的吸入。「吸入」是向外出去的风,「呼出」是向内进入的风——这是这里所说的。然而,它是依照相反的次第出现的。在这里,一切胎生者从母胎出来时,首先是内部的风向外出去,后来外部的风带着细微尘埃进入内部,触到上颚而止息。因此,应先依照这个道理来了知吸入与呼出。

然而,它们的长短,应依时间的长短来理解。譬如,充满空间的水或沙,被称为「长水、长沙,短水、短沙」;同样地,即使是微细分散的吸入与呼出,在象和蛇的身体中,也是缓慢地充满它们那个叫做有身的长时间,又缓慢地出去,因此称为「长」。在狗、兔等身体中,则是快速地充满它们那个叫做有身的短时间,又快速地出去,因此称为「短」。在人类中,有些人像象、蛇等一样,依长时间而有长的吸入与呼出;有些人像狗、兔等一样,依短时间而有短的吸入与呼出。因此,对于他们,应知依长时间而吸入、呼出者为「长」,依短时间而吸入、呼出者为「短」。

在这里,这位比丘通过九种方式,在长入息、长出息的时候,清楚地知道“我在长入息、我在长出息”。当他这样清楚地知道时,应该明白,他已经通过一种方式完成了身随观念处(将身体作为观察对象的念住修习)的修习。正如经文所说——

“怎样在长入息时,清楚地知道‘我在长入息’?在长出息时,清楚地知道‘我在长出息’?他在被称为‘长’的时间里入息。他在被称为‘长’的时间里出息。他在被称为‘长’的时间里入息和出息。在被称为‘长’的时间里入息和出息时,欲(想要让呼吸更微细的意愿)生起了。因为欲,他在被称为‘长’的时间里入息得更微细;因为欲,他在被称为‘长’的时间里出息得更微细;因为欲,他在被称为‘长’的时间里入息和出息得更微细。因为欲,在被称为‘长’的时间里入息和出息得更微细时,欢悦(喜悦)生起了。因为欢悦,他在被称为‘长’的时间里入息得更微细;因为欢悦,他在被称为‘长’的时间里出息得更微细;因为欢悦,他在被称为‘长’的时间里入息和出息得更微细。因为欢悦,在被称为‘长’的时间里入息和出息得更微细时,心从长的入息出息中脱离出来,舍(平静)得以建立。通过这九种行相(方式),长的入息出息是身。现起(显现出来的对象)是念,随观(跟随观察)是智。身是现起,不是念。念既是现起也是念。用那个念和那个智去随观那个身。因此说‘于身随观身念处之修习’。”

这个道理在短呼吸的句子里也同样适用。但差别在于:正如那里说“在被称为‘长’的时间里入息”,这里则说“在被称为‘短’的时间里入息”。因此,应该按照短的方式配合着理解,一直到“因此说‘于身随观身念处之修习’”为止。

就这样,这位通过长时与短时这些方式清楚地知道入息与出息的人,当长入息时,清楚地知道“我在长入息”……乃至……当短出息时,清楚地知道“我在短出息”,应该这样去理解。当他这样清楚地知道时——

吸入有长与短,

呼出亦复如是;

四种相转起,

就在比丘鼻端。」(《波罗夷注》2.165)

220也就是说:为了让整个入息身的开始、中间、结束都被清楚地知道、被明显地呈现出来,而学习“我将入息”;为了让整个出息身的开始、中间、结束都被清楚地知道、被明显地呈现出来,而学习“我将出息”。这样让它被清楚地知道、明显地呈现出来,他以与智相应的心(带有智慧的心)入息与出息,因此说“学习‘我将入息、我将出息’”。因为有的比丘,在微细分散的入息身或出息身中,只有开始是明显的,中间和结束则不明显,他只能把握开始,在中间和结束便感到疲累;有的比丘,中间是明显的,开始和结束则不明显;有的比丘,结束是明显的,开始和中间则不明显,他只能把握结束,在开始和中间便感到疲累;有的比丘,全部都是明显的,他能把握全部,在任何地方都不感到疲累。为了指示应当成为这样的人,所以(世尊)说:“我学习‘觉知全身而吸入’、‘觉知全身而呼出’。”

在这里,“学”的意思就是如此精勤、努力。或者,对这样修习的人的防护,就是这里的增上戒学(关于戒律的更高学习);对这样修习的人的定,就是增上心学(关于心定的更高学习);对这样修习的人的慧,就是增上慧学(关于智慧的更高学习)。他就在这个所缘上,用这个念、用这个作意,去学、去习、去修、去多作这三学——应该这样理解这里的意义。

为什么经文在这里改用未来时态?因为在之前的阶段,修行者只需要单纯地入息和出息,不应该做其他任何事情。但从这个阶段开始,他就要在智慧的生起等方面下功夫了。所以,经典先用现在时态说“他了知‘我入息’,他了知‘我出息’”,然后为了显示从此以后应该做的智慧生起等行相,就用未来时态的语句来安立经文,说‘我将觉知全身而入息’等等。这一点应该明白。

他这样修学:‘我将使粗的身行平静、平息、止息、寂止而吸入;我将使粗的身行平静、平息、止息、寂止而呼出。’在这里,应该这样来理解粗细与平静的关系。这位比丘在先前身心还没有被持取(把握、调伏)的时候,身体和心都是扰动、粗重的。当身心的粗重还没有寂止下来时,他的入息和出息也是粗的,以一种很强的方式在运转,鼻孔好像不够用,他只能靠嘴巴来吸入和呼出。但当他的身体和心已经被持取之后,它们就变得寂静、寂止了。当身心寂止下来时,入息和出息就以微细的方式运转,细到需要去审察‘到底还有没有呼吸’的程度。

打个比方:一个男子跑步之后,或者从山上下来之后,或者把重担从头上放下来站着的时候,他的入息出息是很粗的,鼻孔不够用,只能靠嘴巴来入息出息。但是,当他消除了疲劳,洗了澡、喝了水,把湿布放在心口上,躺在凉荫下的时候,那时他的入息出息就变得很细,细到需要去审察‘还有没有呼吸’的程度。同样地,这位比丘在先前身心还没有被持取的时候,身体和心也是粗而不寂静的,入息出息也粗,变得更有力,甚至不能用鼻子入息出息,必须用嘴巴入息出息。当他的身心已经被持取之后,身心就寂静、寂止了,他的入息出息也变得很微细,细到需要去审察的程度。这是什么原因呢?因为他在先前未持取时,没有‘我使粗的身行平静’这样的转向、作意、如理作意、省察,但在持取时就有了。因此,对他来说,从没有持取到有持取,身行就变得微细了。所以古人说——

“当身与心激动时,它过度地转起;

‘当身不紧张时,它便微细地转起。’

221在持取(息)的阶段,身行还是粗的;到了初禅的近行定(接近初禅的定境)时,身行是细的。在初禅近行定时,身行还是粗的;到了初禅(安止定)时,身行是细的。在初禅和第二禅的近行定时,身行是粗的;到了第二禅时,身行是细的。在第二禅和第三禅的近行定时,身行是粗的;到了第三禅时,身行是细的。在第三禅和第四禅的近行定时,身行是粗的;到了第四禅时,身行变得极其微细,甚至达到不再转起的程度。这是长部师和杂部师的见解。

然而,中部师则认为:在初禅(安止定)时,身行是粗的;到了第二禅的近行定时,身行是细的。像这样,从较低层次的禅那到更高层次的近行定,身行也变得更细。不过,依据一切论师的共同见解,可以这样总结:在未持取时转起的身行,到了持取时就止息了。在持取时转起的身行,到了初禅近行定时就止息了。在初禅近行定时转起的身行,到了初禅(安止定)时就止息了。在初禅时转起的身行,到了第二禅近行定时就止息了。在第二禅近行定时转起的身行,到了第二禅(安止定)时就止息了。在第二禅时转起的身行,到了第三禅近行定时就止息了。在第三禅近行定时转起的身行,到了第三禅(安止定)时就止息了。在第三禅时转起的身行,到了第四禅近行定时就止息了。在第四禅近行定时转起的身行,到了第四禅(安止定)时就止息了。这是奢摩他(止禅)方面的方法。

其次,在观(毗婆舍那)方面:在未持取时转起的身行是粗的,在持取大种(地水火风四大元素)时是细的。在持取大种时,身行还是粗的;在持取所造色(由四大所造的色法)时,是细的。在持取所造色时,身行还是粗的;在持取一切色(全部色法)时,是细的。在持取一切色时,身行还是粗的;在持取无色(无色法,即名法)时,是细的。在持取无色时,身行还是粗的;在持取色与无色(名色分别)时,是细的。在持取色与无色时,身行还是粗的;在持取缘(缘起)时,是细的。在持取缘时,身行还是粗的;在持有因有缘的名色时,是细的。在持有因有缘的名色时,身行还是粗的;在以相(无常、苦、无我三相)为所缘的观时,是细的。而在观智力量虚弱的时候,身行是粗的;在观智力量强盛的时候,身行是细的。在这里,应该依照前面所说的方法,了知前前阶段的身行,是依靠后后阶段的身行而止息的。应当这样来理解这里的粗细与止息。

在《无碍解道》(paṭi. ma. 1.171)中,结合诘问与净化,其含义是这样宣说的——

“什么是‘我将平静身行而入息……我将平静身行而出息’的学习?什么是身行?长的入息与出息属于身体,这些法与身体相关联,就是身行。他学习让那些身行平静下来、止灭、寂止……是什么样的身行让身体弯曲、屈曲、俯曲、倾曲、动摇、震动、移动、颤动?他学习‘我将平静身行而入息’,学习‘我将平静身行而出息’。是什么样的身行让身体不弯曲、不屈曲、不俯曲、不倾曲、不动摇、不震动、不移动、不颤动,变得寂静、微细?他学习‘我将平静身行而入息’,学习‘我将平静身行而出息’。”

“像这样,据说他学习:‘我将平静身行而入息’,学习:‘我将平静身行而出息。’如果是这样,那么就没有风的把握与显现,没有入息、出息的显现,没有入出息念的显现,没有入出息念定的显现,智者们既不入那等至,也不从那等至出。”

“像这样,据说他学习:‘我将平静身行而入息、出息。’如果是这样,那么就有风的把握与显现,有入息、出息的显现,有入出息念的显现,有入出息念定的显现,智者们既入那等至,也从那等至出。这像什么呢?”

“比如敲击铜锣时,最初会生起粗的声音。因为善巧地把握粗声的相、善巧地作意、善巧地省察,即使粗声已经灭去,之后微细的声音就会生起。因为善巧地把握微细声的相、善巧地作意、善巧地省察,即使微细声已经灭去,之后心也以微细声的相为所缘而继续运转。同样地,最初粗的入息出息会生起。因为善巧地把握粗的入息出息的相、善巧地作意、善巧地省察,即使粗的入息出息已经灭去,之后微细的入息出息就会生起。因为善巧地把握微细的入息出息的相、善巧地作意、善巧地省察,即使微细的入息出息已经灭去,之后心也以微细的入息出息的相为所缘而不散乱。”

如果是这样,那么就有风的把握与显现,有入息、出息的显现,有入出息念的显现,有入出息念定的显现,智者们既入那等至,也从那等至出。平静身行的入息、出息是身,现起是念,随观是智;身是现起而不是念,念既是现起也是念;他以那念与那智随观那身。因此说:‘于身随观身念处之修习。’

以上是此处依身随观而说的第一个四法的逐句解释。

222不过在这里,正是这第一个四法,是作为初学者的业处来教导的;其余三个四法,则是为那些已经在这个业处上证得禅那的人,依受、心、法随观而说的。因此,一位想要修习这个业处、以入出息第四禅那为近因的观,连同无碍解一起证得阿罗汉果的初学善男子,应该先依照前面所说的方法,完成戒清净等一切事务,然后在前面提到的那样的老师跟前,学习具足五个阶段的业处。

这里有五种连接:学习、遍问、现起、安止、相。其中,学习就是学习业处;遍问就是遍问业处;现起就是业处的现起;安止就是业处的安止;相就是业处的相。所谓“如是相”,是说应当省察业处的自性。

这样学习具足五连接业处的人,自己不会疲劳,也不会扰恼老师。因此,应当让老师教授少部分内容,自己长时间诵习;这样学得具足五连接业处之后,住在老师跟前,或者住在别处如前所说的住所,断除小障碍,吃完饭之后,除去饭后的昏沉,安坐下来,忆念三宝功德让心喜悦,对老师所教的一句也不忘失,然后对这入出息念业处作意。这是作意的规定:

数,随逐,触,安住,观察;

还灭,遍净,及彼等的各别观。

“数”指的是计算呼吸的次数。“随逐”就是心紧紧跟着呼吸走。“触”是呼吸接触的那个部位。“安住”是心安定下来,止于一处。“观察”就是观照。“还灭”指的是圣道。“遍净”就是圣果。“彼等的各别观”是说对前面这些项目逐一进行省察。

其中,这位初学的善男子应当首先以“数”来作意这个业处。计数的时候,不应低于五,不应超过十,中间不应间断。因为低于五的时候,心会在狭窄处生起而挣扎,就像牛群被关在狭窄的牛栏里一样。如果超过十,心便会依赖于计数。如果中间间断,心便会动摇:“我的业处是否已经达到顶点?”因此,应当避免这些过失来计数。

计数的时候,一开始要慢慢地数。就像量谷物的人,装满一筒后说“一”然后倒出来;再装下一筒时,如果看到里面有杂物,就把杂物拣掉,仍然说“一、一”。数“二、二”等也是同样的做法。同样地,这位比丘也应该抓住在吸入和呼出中现起的息,从“一、一”开始,一直数到“十、十”,观察息持续生起的状态来计数。他这样数着,吸入和呼出的息就会变得明显。

之后,他应该舍弃那种缓慢的、像量谷物者那样的计数方式,改用快速的计数来数。就像熟练的牧牛人,拿一些小石子等放在衣襟里,手里拿着绳子和棍子,清晨到牛栏,拍打牛的背,然后坐在门闩柱头上,对每一头走到门口的牛,投一颗石子并数“一、二”。那些牛在三时(初夜、中夜、后夜)的夜间挤在狭窄空间里很难受,出来时互相拥挤,一群群急速地冲出来,牧牛人就快速地数“三、四、五、十”。同样地,这位比丘按照前面说的方法数息,当吸入和呼出的息变得明显后,息就会快速地反复往来。这时,他知道“它们反复往来”后,不取身体内部和外部出去的息,只取到达门口(鼻端)的息,应该快速地数:“一、二、三、四、五、六;一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”。因为在与计数相连的业处中,仅凭计数的力量,心就能变得专一,就像依靠舵的支撑力,把船停在急流中一样。

当他这样快速地计数时,业处就像不间断地运转一样现起。然后,知道“它不间断地运转”后,不执取身体内部和外部的风,应该用前面说的方式快速地计数。因为跟随入内的风会把心导向内部,内部就像被风击打、充满脂肪一样;跟随出外的风会把心带出去,心就在外面散乱于各种所缘。然而,只有在所触之处(鼻端)安立念而修习的人,修习才能成就。所以说:“不执取内部和外部的风,应该用前面说的方式快速地计数。”

“那么,这样计数要持续多久呢?”直到不需要计数,念就能安住在入息与出息的所缘上为止。因为计数只是为了截断向外散乱的寻(思维),使念安立在入息与出息的所缘上而已。

224这样用计数作意之后,应当作意“随逐”。所谓随逐,就是舍弃计数,用念不间断地跟随各次入息与出息。而且,那不是以随逐初、中、后的方式来做的。因为对于向外出的风,脐是初,心脏是中,鼻端是后;对于向内入的风,鼻端是初,心脏是中,脐是后。当他随逐那初、中、后时,散乱的心会激动和动摇。如经中所说:

当一个人用正念紧紧跟随着入息的开始、中间和结束阶段时,如果他的心被内在的散乱所干扰,那么他的身体和心都会变得激动、不安、动摇。同样地,当用正念紧紧跟随着出息的开始、中间和结束阶段时,如果他的心被外在的散乱所干扰,那么他的身体和心也都会变得激动、不安、动摇。

因此,以随逐方式作意的人,不应该刻意去关注呼吸的初、中、后三个阶段。他应当以触和安置的方式来作意。因为就像计数和随逐的方式一样,并没有脱离触与安置的单独作意。实际上,当他在所触之处计数时,他就是在以计数和触来作意。当他在那里舍弃计数,以正念随逐呼吸,并以安止的方式安置心时,这就叫做以随逐、触与安置来作意。这个道理应该用下面所说的跛子、守门人和锯子的譬喻来理解。

225这里先说跛子的譬喻:就像一个跛子推动母子游戏的秋千后,就坐在秋千柱的根部,依次看着秋千板来去时的两端和中央,却不用为了看两端和中央而忙来忙去。同样地,这位比丘把正念安立在相的柱根处,推动吸入与呼出的秋千后,就在所触之处以正念随观依次来去的吸入与呼出的初、中、后阶段,并在那里安置心而观察,却不用为了观察它们而忙来忙去。这就是跛子的譬喻。

226这是守门人的譬喻:就像一个守门人,他不去审查城内和城外的人们,比如问'你是谁?从哪里来?要去哪里?手里拿什么?',因为那些不是他的职责,他只审查到达门口的人。同样地,这位比丘对进入体内的风和出去体外的风不当作自己的职责,只有到达门口的风才是他的职责。这就是守门人的譬喻。

227而应从一开始就这样了解。因为这样说——

「相、吸入与呼出,非一质多之所缘;

若不知此三法,修习便不可得。」

「相、吸入与呼出,不是同一质多的所缘;

若知此三法,修习便可得。」(《无碍解道》1.159)

'这三法如何不是同一心的所缘,这三法也不是未被了知的,心也不去散乱,精勤得以明了,加行得以成就,殊胜得以证得?譬如一棵树放在平坦的地面上,有人用锯子去锯它。那人只依触到树木的锯齿而现起其念,他不去作意那来去的锯齿,但那来去的锯齿也不是未被了知的,精勤得以明了,加行得以成就,殊胜得以证得。'

'如同树木放置在平坦的地面上,这就是所系之相。如同锯齿,这就是吸入与呼出。如同那人依触到树木的锯齿而念得以现起,不作意来去的锯齿,而来去的锯齿也并非未被了知,精勤得以明了,加行得以成就,殊胜得以证得;同样地,比丘在鼻端或口相建立念后而坐,不作意来去的吸入与呼出,而来去的吸入与呼出也并非未被了知,精勤得以明了,加行得以成就,殊胜得以证得。'

'精勤是什么?已发精进者的身与心都成为堪任,这就是精勤。加行是什么?已发精进者的随烦恼被舍断,寻得以止息,这就是加行。殊胜是什么?已发精进者的结被舍断,随眠被根除,这就是殊胜。如此,这三法不是同一心的所缘,但这三法也并非未被了知,心也不趋于散乱,精勤得以明了,加行得以成就,殊胜得以证得。'

「若有人于入出息念,圆满而善修习,

次第熏修如佛所教;」

他照耀此世间,犹如离云之月天子。」(《无碍解道》1.160)

这是锯子的比喻。但在这里,我们应当明白它的目的只是:不要刻意去注意呼吸的来去。

228修习这个业处的人,有的不久就会生起相,并且成就了以其余禅支庄严的、称为安止的确立。然而有的人,自从用数息的方法来作意以来,因为粗的出入息逐渐止息了,身体的不安也得以寂止,身心都变得轻安,身体就像跃入空中一样轻快。好比一个身体燥热的人,坐在床上或椅子上时,床椅会弯曲并发出轧轧的响声,还会把铺在上面的垫褥弄出皱褶;如果是一个身体没有燥热的人坐在床椅上,床椅就不会弯曲,也不会发出轧轧的响声,铺的垫褥也不会起皱褶,反而像是塞满了兜罗绵的床椅一样。为什么呢?因为身体没有燥热,所以轻安。同样的道理,自从用数息的方法来作意以来,因为粗的出入息逐渐止息了,身体的不安也得以寂止,身心都变得轻安,身体就像跃入空中一样轻快。

当他的粗的入出息止息时,心就会以细的入出息相为所缘而转起。当那个细的也止息时,心便会依次以更细、更细的相为所缘而转起。具体是怎样的呢?譬如有人用大铜棒敲击铜器,一敲之下生起很大的声音,他的心便以粗的声音为所缘而转起;当粗的声音止息后,随后心便以细的声音相为所缘;当那个也止息时,心便依次以更细、更细的声音相为所缘而转起。应当这样来理解。这也正如经文所说:‘譬如敲击铜器时’(《无碍解道》1.171)等详细说明。

229正如其他业处越往上修习就越明显,这个业处却不是这样。这个业处对于越往上修习的人,反而越趋于微细,甚至不现起了。当它这样不现起时,那位比丘不应该从座位上起来,拍打皮革垫子就离去。那应该怎么办呢?不应该起座而想:‘我要去问老师。’或者想:‘我的业处现在失去了。’因为如果改变威仪而离去,业处就会变成全新的。因此,应该保持原来的威仪,从原先触息的地方把它找回来。

在这里,取回的方法是:那位比丘知道业处不现起后,应该这样思惟:‘这些入息出息存在于哪些地方?不存在于哪些地方?或者说,存在于哪些众生?不存在于哪些众生?’当他这样思惟时,就会知道:‘这些入息出息在母胎中的胎儿没有,沉入水中的人没有,同样无想天的天人没有,死者没有,入第四禅那者没有,生于色界、无色界者没有,入灭尽定者没有。’知道后,应该这样责备自己:‘贤者,你既不在母胎中,也没有沉入水中,也不是无想者,也不是死者,也没有入第四禅那,也不是生于色界、无色界者,也没有入灭尽定。你确实有入息出息,只是因为智慧迟钝而不能把握而已。’然后,他应该把心安置在自然触击的地方来作意。因为入出息对于长鼻的人,是触击鼻孔而转起的;对于短鼻的人,是触击上唇的。因此,他应该以‘触击这个地方’来安置相。正是因为这个意义,世尊说:‘诸比丘!我不说失念、不正知的人是入出息念的修习者。’(《中部》3.149;《相应部》5.992)

230虽然任何业处确实都只有具念、正知的人才能成就,但作意其他业处时,所缘会变得明显。然而,这个入出息念业处是重大的,修习也是重大的,是诸佛、辟支佛、佛弟子等大士的作意境地,既不是低劣的,也不是凡庸众生所修习的。越作意,它就变得越寂静与微细。因此,在这里应当希求强有力的念与慧。

打个比方:缝制精细布料时,针要细,针孔更要细于针。同样,修习这如精细布料般的业处时,应该希求如针般强有力的念(正念),以及如针孔般与念相应的强有力的慧(智慧)。然而,具足这种念与慧的比丘,不应该在自然的触处(气息与鼻端接触的位置)之外去寻找那些入出息(呼吸)。

再打个比方:农夫耕作完后,解开耕牛,让它们走向牧场入口,自己坐在荫凉处休息,那些耕牛便很快跑进森林。聪明的农夫想再次捕捉它们来套轭时,不会跟着它们的足迹到森林里到处找,而是拿着绳索和刺棒,直接前往它们常聚集的浴场,或坐或躺。那些牛白天游荡后,下到浴场,沐浴、饮水后上岸站着,农夫看见后就用绳索捆绑,用刺棒驱赶带回,套上轭继续耕作。同样,那位比丘不应该在自然的触处之外去寻找那些入出息。他应当拿着念的绳索和慧的刺棒,将心安置在自然的触处,让作意运作起来。这样作意,不久那些入出息就会现起,就像牛出现在浴场一样。然后他应以念的绳索将它们捆绑,就在那同一处套上轭,用慧的刺棒驱策,持续不断地修习业处。

231这样持续修习的人,不久相(禅相,禅修中出现的影像或感受)就会现起。但这并非对所有人都一样。而且,有些人说:当某人产生乐触时,相会现起得像棉絮、像木棉絮、像气流那样。

然而,对另一些人,相现起得像星形、像摩尼珠、像珍珠;对有些人,相变成粗的触感,像棉籽、像木心针;对有些人,相像长腰带、像花环、像烟焰;对有些人,相展开现起得像蜘蛛网、像云膜、像青莲花、像车轮、像月轮、像日轮。这就像许多比丘诵经后坐着,一位比丘问:'这部经对你们显现为什么样子?'时,一人说:'对我显现得像大山溪流。'另一人说:'对我像一列森林树木。'又一人说:'对我像一棵枝繁叶茂、果实累累的清凉树荫。'对他们而言,同一部经因想(认知、想象)的差别而显现不同。同样,这同一个业处因想的差别而显现不同。它是由想而生、以想为因、由想所造。因此应知,它之所以不同地显现,是由于想的差别。

在这里,以吸入为所缘(专注对象)的质多(心)是一种,以呼出为所缘的质多是另一种,以相为所缘的质多又是另一种。对于没有这三法的人,他的业处既不能达到安止(深定),也不能达到近行(近行定,接近安止的定);但对于具有这三法的人,他的业处才能达到近行与安止。因为曾经这样说:

“相与吸入、呼出,非一质多之所缘;

不知这三法的人,修习不可得。

「相、吸入、呼出,非一质多之所缘;

只有了知这三法的人,修习才可获得。」

232当相这样现起时,那位比丘应前往老师处告知:'尊者,我现起了如此这般的相。'然而老师不应说'这是相'或'这不是相'。应该说'是这样的,贤友'后,告诉他'你应反复作意'。因为如果说'是相',他可能会停止修习。如果说'不是相',他可能会失望沮丧。因此,这两种话都不应说,只应让他继续作意。以上首先是依长部师的意见。

但中部派的老师则说,应该这样告知禅修者:“贤友,这就是相。善人,你应该反复把心投向这个业处。”接着,他应该把心直接安放在相上。这样一来,从这以后,他的修习就是以安放的方式来进行。古人曾这样说:

「将心安置于相,明辨种种行相;」

「智者于入出息,系缚自心。」

对于这位禅修者来说,从似相现起的那一刻开始,各种盖已经被镇伏,烦恼已经平息,念已经现起,心已经通过近行定而获得定力。那时,他不应从颜色上去作意那个相,也不应从特相上去观察它。而且,就像刹帝利王后怀着的转轮王胎儿,或者像农夫田里的稻谷胎一样,他应该避开住所等七种不适宜的条件,奉行那七种适宜的条件,好好地守护这个相。这样守护它之后,通过反复作意让它增长、增广,他应该成就十种安止善巧,应该运用精进平等。对于这样努力的他,按照地遍中所说的次第,在那个相中会生起四种或五种禅那。

233在这里,已经生起四种或五种禅那的比丘,如果想要以自在力来增长业处而达到圆满,就应该把那禅那以五种行相修到自在、熟练之后,去确定名色,建立起观。具体怎么做呢?他从等至出定之后,见到入出息之所以会集起,是依赖于所生起的身与心。就像铁匠的风箱被鼓动时,因为风箱、人以及人相应的努力这些条件,风才会流动;同样地,因为身与心这些条件,才会有入出息。然后他确定:入出息与身是色,心以及与心相应的各种法是名。这是此处简略的说明。详细的名色确定方法,将在后面加以说明。

这样确定了名色之后,他进一步去寻求名色生起的缘。寻求并见到那个缘之后,对于名色在过去、现在、未来三世的流转,他就度脱了疑惑。已经度脱疑惑的人,以聚思惟的方式把无常、苦、无我这三相应用到诸行上。在生灭随观的前分阶段,会生起光明等十种观染。他舍断这些观染之后,确定“离染的道智就是道”,舍弃对诸行生起的执取,达到坏灭随观。通过持续不断的坏灭随观,对于一切显现为坏灭的诸行,他生起厌离、离贪、解脱,依次达到四种圣道,安立于阿罗汉果,达到十九种省察智的终点,成为包括天神在内的世间最上的应供者。

到这里,以计数为开始、以观为终点的入出息念定修习,就全部完成了。以上是从一切行相上对第一组四法的解释。

234然而,在其余的三组四法中,因为并没有单独的业处修习方法,所以应当通过逐句解释的方式,来这样了知它们的意义。

(五)“觉知喜”——他训练自己:“让喜被清楚地觉知、让它变得明显,我将这样吸气,我将这样呼气。”在这里,喜通过两种方式被觉知:一是从所缘(禅修的对象)而觉知,二是从不迷惑、不混乱而觉知。

怎样“从所缘”而觉知喜呢?他进入带有喜的两种禅那。在他入定的那一刹那,由于获得了禅那,喜就被觉知了,因为这是从所缘而觉知的。怎样“从不痴(不迷惑)”而觉知喜呢?他进入带有喜的两种禅那之后出定,然后观察那个与禅那相应的喜,看到它正在灭尽、正在衰坏。在他这样观照的那一刹那,由于通达了无常等相,喜就被从不痴的角度觉知了。这就像《无碍解道》里说的:

当你用长入息的力量,清楚地知道心已经专注在一个对象上、不再散乱,这时候正念就会生起。靠着这个正念,靠着这个智慧,喜就被你觉察到了。同样地,用长出息的力量……用短入息的力量……用短出息的力量……用觉知全身而入息出息的力量……用平静身行而入息出息的力量,清楚地知道心已经专注在一个对象上、不再散乱,这时候正念就会生起。靠着这个正念,靠着这个智慧,喜就被你觉察到了。 当你在作意的时候,喜就被你觉察到了。当你在了知的时候、在看见的时候、在观察的时候、在让心稳定下来的时候、用信心去理解的时候、策励自己精进的时候、让正念现前的时候、让心得定的时候、用智慧去了知的时候、对于应该证知的对象证知的时候、对于应该遍知的对象遍知的时候、对于应该断除的对象断除的时候、对于应该修习的对象修习的时候、对于应该作证的对象作证的时候——在所有这些时候,喜都被你觉察到了。就是这样,喜被觉察到了。

用这个方法,其余几个句子也应该从意义上这样去理解。不过,这里有一些差别需要注意:应该知道,“觉知乐”是依三种禅那而说的,“觉知心行”是依四种禅那而说的。“心行”指的就是受蕴和想蕴这两个蕴。在“觉知乐”这个句子中,为了显示观智的境地,《无碍解道》里说:“乐:有两种乐,身乐与心乐。”“平静心行”:就是让粗重的心行变得平静、止息,意思是让它消灭。这应该按照前面解释“身行”时所说的同样方法去详细了解。

再者,在这第二组四法中,在“喜”这个句子中,是以喜为首来指代受;在“乐”这个句子中,是直接就受的自性而说;在两个“心行”的句子中,因为经典里有“想与受是心所法,这些法系属于心,是心行”这句话,所以指的是与想相应的受。应当这样理解这四法被宣说的方式。

235在第三组四法中,也应该以四种禅那的力量来理解。“令心喜悦”:就是让心喜悦、极为喜悦、欢喜、极为欢喜,学习“我将这样吸气、我将这样呼气”。在这里,极喜悦通过两种方式产生:通过定的力量和通过观的力量。

那么,他是怎么做的呢?他进入有喜的两种禅那。在入定的那个刹那,他用与禅那相应的喜,让心变得喜悦、极为喜悦。又是怎么做的呢?进入有喜的两种禅那之后出定,观察与禅那相应的喜是灭尽的、是坏灭的。这样,在观的那个刹那,他以与禅那相应的喜作为所缘,让心变得喜悦、极为喜悦。这样修行的人,就是所说的:“我将让心喜悦而入息、出息,我这样学习。”

“让心等持,我将入息、我将出息,我这样学习”:这是说,用初禅等方式,把心平等地安放在所缘上,平等地安立。或者,证入那些禅那之后出定,观察与禅那相应的心是灭尽的、是坏灭的。在观的刹那,通过通达相而生起刹那心一境性。依靠这样生起的刹那心一境性,把心平等地安放在所缘上,平等地安立。所以经中说:“我将让心等持而入息、出息,我这样学习。”

“让心解脱,我将入息、我将出息,我这样学习”:这是说,用初禅从各种盖中解脱心、让心解脱;用第二禅从寻与伺中解脱心;用第三禅从喜中解脱心;用第四禅从苦与乐中解脱心、让心解脱。或者,证入那些禅那之后出定,观察与禅那相应的心是灭尽的、是坏灭的。他在观的刹那,用无常随观从常想中解脱心,用苦随观从乐想中解脱心,用无我随观从我想中解脱心,用厌离随观从欣乐中解脱心,用离贪随观从贪中解脱心,用灭随观从集中解脱心,用舍遣随观从执取中解脱心,这样入息、出息。因此经中说:“我将让心解脱而入息、出息,我这样学习。”应当知道,这就是对第三组的解说。

236但在第四组中,首先应当知道什么是无常,应当知道什么是无常性,应当知道什么是无常随观,应当知道什么是随观无常的人。

这里的“无常”,就是指五蕴。为什么呢?因为五蕴的自性是生起、坏灭、变易。“无常性”,就是指那些五蕴的生起、坏灭、变易,或者说,五蕴生起之后又归于无;也就是那些五蕴不会停留在生起的状态,而是以刹那坏灭的方式破坏的意思。“无常随观”,就是依于那种无常性,对于色等诸法观察为“无常”。“随观无常者”,就是具足那种无常随观的人。因此,处于这样状态的人,在出息入息时,应当知道这里所说的“我将随观无常而出息、入息,我这样学习”。

“我学习随观离欲,我将出息,我将入息”:这句话中,有两种离欲:灭尽离欲和究竟离欲。其中,“灭尽离欲”是诸行的刹那坏灭;“究竟离欲”是涅槃。“随观离欲”,是以见到那两者——灭尽离欲与究竟离欲——为本质而生起的观与道。具足那两种随观而出息入息的人,应当知道就是“我将随观离欲而出息、入息,我这样学习”。在“随观灭”那一句里,道理也是一样的。

“我学习随观舍遣,我将出息,我将入息”:这句话里也有两种舍遣:遍舍舍遣和跳入舍遣。舍遣本身就是随观,所以叫“舍遣随观”。这是观与道的同义语。

观(vipassanā)以彼分舍断的方式,把烦恼连同能产生五蕴的业行一起舍弃;又因为见到有为法的过患,便倾向于与它相反的涅槃而进入,所以称为“舍弃之舍遣”和“进入之舍遣”。道(magga)以正断的方式,把烦恼连同能产生五蕴的业行一起舍弃;又因为以涅槃为所缘而进入涅槃,所以也称为“舍弃之舍遣”和“进入之舍遣”。这两者也都因为随顺地一再观见各自前面的智,所以称为“随观”。具足这两种舍遣随观而出息入息的人,应该知道这就是:“我学习随观舍遣,我将出息,我将入息。”

这第四组四法,是纯粹依观(vipassanā)而说的。而前面的三组,是依止(samatha)与观而说的。这样,应该知道依四种四法而有十六事修习入出息念。如此依十六事而修习的入出息念,有大果报、大功德。

237在这里,由“诸比丘,此入出息念定,修习、多作之后,是寂静且殊胜的”等语句,应该知道它的大功德也在于寂静等状态;也应该知道它的大功德在于有能力断除寻(vitakka,思惟、寻思)。因为此入出息念定是寂静、殊胜、无杂染的乐住,所以能断除那些造成定障碍的寻所引起的心向这里那里驰散,并使心只安住于入出息这个所缘。因此说:“为了断除寻,应修习入出息念。”

也应该知道入出息念有大功德,因为它是圆满明解脱(vijjāvimutti)的根本。正如世尊所说:“诸比丘!入出息念已修习、已多作,则圆满四念处;四念处已修习、已多作,则圆满七觉支;七觉支已修习、已多作,则圆满明解脱。”(中部3.147)

又因为它能让最后的吸入与呼出被了知,也应该知道入出息念有大功德。正如世尊所说:“罗睺罗!当入出息念这样修习、这样多作时,那些最后的吸入与呼出,也是在被了知时而灭,不是在未被了知时而灭。”(中部2.121)

238在这里,就“灭”这个字来说,有三种“最后”:有的最后、禅那的最后、死的最后。因为在各种生存状态(有)中,入息和出息只在欲界(欲有)中运行,在色界(色有)和无色界(无色有)中不运行,所以有“有的最后”这种说法。在各种禅那中,入出息在前三种禅那中运行,在第四禅那中不运行,所以有“禅那的最后”这种说法。而那些与死心之前的第十六个心识一同生起,并且与死心一同息灭的入出息,就称为“死的最后”。这里所说的“最后”,指的就是这三种情况。

据说,对于专门修习这个业处的比丘,因为他已经很好地把握了入出息作为所缘(专注的对象),当他在死心之前的第十六个心识生起的那一瞬间,如果他把注意力放在入出息的生起上,它们的生起就会对他清晰地显现;如果他把注意力放在入出息的停留上,它们的停留就会对他清晰地显现;如果他把注意力放在入出息的坏灭上,它们的坏灭就会对他清晰地显现。

修习其他业处而证得阿罗汉果的比丘,他的寿命期限有的能够确定,有的不能确定。但是,修习这十六事入出息念而证得阿罗汉果的比丘,他的寿命期限是一定能够确定的。他知道:“现在我的寿命行(维持生命的力量)还会持续这么久,不会再超过这个时间了。”随后,他会自然地完成照料身体、穿下衣、披上衣等一切日常事务,然后闭上眼睛,就像住在拘陀山精舍的帝须长老,像住在大迦兰若精舍的大帝须长老,像在“天子国”中乞食的帝须长老,以及像住在质多罗山精舍的那两位兄弟长老一样。

在这里,举一个事例作为说明。据说,那两位兄弟长老中的一位,在满月布萨日诵完巴帝摩卡(戒经)后,被比丘僧团围绕着,来到自己的住处。他站在经行道上观看月光,审视了自己的寿命行后,对比丘僧团说:“你们以前见过比丘们以什么方式进入涅槃吗?”有些人回答:“我们见过他们坐在座位上进入涅槃。”另一些人回答:“我们见过他们在空中结跏趺坐进入涅槃。”长老说:“我现在要给你们看一位正在经行时进入涅槃的人。”于是,他在经行道上划了一条线,说:“我将从这条经行道的一端走到另一端再返回来;当我到达这条线的时候,我就会进入涅槃。”说完,他踏上经行道,走到了远端;返回来时,就在一只脚踏上那条线的同一刹那,进入了涅槃。

因此,智者实应不放逸,常勤修此;

如此,应常修习入出息念,其功德众多。

以上是入出息念的广说部分。

寂止随念论

239想要修习在入出息念之后所宣说的寂止随念的人,应该前往独处的地方,退隐到安静的居所,随念涅槃的殊胜功德,也就是一切苦的寂止。经中这样说:“诸比丘,凡是各种法,无论是有为法还是无为法,离贪被称为其中最殊胜的,也就是:骄醉的消除、渴的调伏、依着的根除、轮转的终止、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。”

这段话里,“凡”是指“凡是、若干”;“法”是指具有自性的存在;“有为或无为”是指由各种条件(缘)和合、会合而造作出来的,或者不是这样造作出来的。“在这些法中,离贪被称为最殊胜”:意思是在这些有为法和无为法中,离贪被称为最先的、最殊胜的、最上的。这里的“离贪”并不仅仅是没有贪欲而已,而是特指那个无为法;在“也就是:骄醉的消除……涅槃”这一句中,它虽然被赋予了“骄醉的消除”等各种名称,但从根本上应该把它理解为离贪。因为到达了它,一切骄醉,比如慢骄、男子骄等,都被破除、消解、灭除,所以称它为“骄醉的消除”。因为到达了它,一切欲贪与渴爱都被调伏、止息,所以称它为“渴的调伏”。因为到达了它,对五欲功德的依着被彻底根除,所以称它为“依着的根除”。因为到达了它,三界的轮转被终止,所以称它为“轮转的终止”。因为到达了它,渴爱被完全灭尽、离贪而息灭,所以称它为“渴爱的灭尽、离贪、灭”。因为它已经从通常称为“缠缚”的渴爱中出离、逃脱、脱离;而渴爱因为能让后有的生命相续不断而得名,所以它被称为“涅槃”。

就这样,应该以“粉碎骄慢”等功德,来随念被称为涅槃的寂止。或者,也可以根据世尊在其他经典中所说的寂止功德来随念,比如:“诸比丘,我将为你们开示无为……我将为你们开示谛……彼岸……极难见……不老……坚固……无戏论……不死……安稳……平安……稀有……无伤……无恼……清净……洲……庇护所……洞窟”等等。

当他这样以“粉碎骄慢”等功德随念寂止时,他的心不被贪所缠缚,不被嗔所缠缚,不被痴所缠缚;那时,他的心缘于寂止而变得正直。因此,就像在佛随念等方法中所说的那样,镇伏了诸盖之后,诸禅支在一个心识刹那中生起。但是,由于寂止的功德非常深奥,或者由于他正在致力于随念种种功德,这种禅那只达到近行定,没有达到安止定。而这种禅那本身也称为“寂止随念”,因为它是由随念寂止的功德而生起的。

如同六随念一样,这寂止随念也只有圣弟子才能成就。即便如此,尊重寂止的凡夫也应该作意修习。因为即使只是通过听闻,心也会对寂止产生净信。而且,精勤修习这寂止随念的比丘,安乐而眠,安乐而醒,诸根寂静,心意寂静,具足惭愧与信乐,志向殊胜,被同梵行者们所尊重恭敬。如果未能证得更上的道果,来世也会投生善趣。

因此,明智者确实不放逸,应当修习;

对具有如此众多利益的圣寂止之念,

这是寂止随念详论一门。

以上是为善众生生起欢悦而造的《清净道论》,

在定修习的篇章里,

名为随念业处解说的部分——

第八章