7. 六随念分别

212 段

7. 六随念的解释

1. 佛随念的解释

123在不净业处之后,要讲的是十种随念。为什么叫“随念”呢?因为这种念会反复生起,所以念本身就是随念;又因为它是在应该生起的地方生起,对于凭信心出家的善男子来说,是一种随顺适宜的念,所以称为“随念”。 以佛为对象而生起的随念,就是把佛的功德作为所缘的念,这是同义语。 以法为对象而生起的随念,就是把善说等法的功德作为所缘的念,这是同义语。 以僧伽为对象而生起的随念,就是把善行道等僧伽的功德作为所缘的念,这是同义语。 以戒为对象而生起的随念,就是把不毁坏等戒的功德作为所缘的念,这是同义语。 以舍为对象而生起的随念,就是把远离悭吝等舍的功德作为所缘的念,这是同义语。 以天神为对象而生起的随念,就是以天神作为证明,把自己的信等功德作为所缘的念,这是同义语。 以死为对象而生起的随念,就是把命根断绝作为所缘的念,这是同义语。 “身至念”这个词:它运行于头发等分类的身体部分,或者在身体中运行,所以叫“身至”;既是身至又是念,应该叫“身至念”。但这里不用短音,而说成长音的“身至念”。这是以头发等身体部分的相作为所缘的念,这是同义语。 以安般(入出息)为对象而生起的念,就是把入出息的相作为所缘的念,这是同义语。 以寂止为对象而生起的随念,就是把一切苦的止息作为所缘的念,这是同义语。

124这样,在这十种随念当中,想要修习佛随念的瑜伽行者,应该具足坚固不坏的净信,在合适的住处独自静处,这样来随念佛陀世尊的功德:“那位世尊就是应供、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。”

在这里,随念的方法是:他这样随念:“那位世尊就是应供,就是等正觉者……乃至……就是世尊。”意思是:由于以下种种原因,才这样说的。

125在这里,首先他随念“应供”的含义。由于远离了烦恼,由于所有敌人已经被摧毁,由于所有轮辐已经被破坏,由于应当接受资具等供养,由于没有隐秘的恶行,因为这些原因,那位世尊是应供。 具体来说:因为他用道彻底粉碎了一切连同习气的烦恼,确实远离了一切烦恼,安住在极其遥远之处。

他由此而名为远离,

因他无有彼等;

且无诸过恶相应,

因此依怙者名为应供。

126而且,这些烦恼之敌已被他以道所杀害。

因为那称为贪等的一切敌人都已被消灭;

被依怙者以慧之剑所灭,

因此也称为应供。

127再者,这个从无始以来一直转起的轮回之轮,它的构成是这样的:以无明和有的渴爱所形成的东西为轮毂,以福行等造作为轮辐,以老死为轮辋,以烦恼之集所成的轴贯穿,连接在三有之车上。 世尊在觉悟之处,用精进的双脚站立在戒的地上,用信的手握持能够灭尽业的明之斧,破坏了这轮回之轮的一切轮辐,因此也称为应供。

128或者可以这样理解:所谓“轮回之轮”,是指无始以来的轮回流转。 在这个轮中,无明是轮毂,因为它是根本;老死是轮辋,因为它是终结;其余十法(行、识、名色、六处、触、受、渴爱、取、有、生)是轮辐,因为它们以无明为根本、以老死为终结。 在这里,对苦等四谛的无知就是无明。 在欲有中,无明是欲有诸行的缘;在色有中,无明是色有诸行的缘;在无色有中,无明是无色有诸行的缘。 在欲有中,诸行是欲有结生识的缘;其余二者(色有、无色有)也是这个道理。 在欲有中,结生识是欲有名色的缘;在色有中,也是如此。在无色有中,结生识只是名的缘。 在欲有中,名色是欲有六处的缘;在色有中,名色是色有三处的缘;在无色有中,名是无色有一处的缘。 在欲有中,六处是欲有六种触的缘;在色有中,三处是色有三种触的缘;在无色有中,一处是无色有一种触的缘。 在欲有中,六触是欲有六受的缘;在色有中,三触在那里是三受的缘;在无色有中,一触在那里是一受的缘。 在欲有中,六受是欲有六渴爱身的缘;在色有中,三受在那里是三渴爱身的缘;在无色有中,一受是无色有一渴爱身的缘。 在各个地方,各个渴爱是各个取的缘,从取等开始,是有等的缘。

这是什么意思呢?比如,有一个人心里想:“我要享受各种欲乐。”因为这种对欲乐的执取,他在身体上造作恶行,在语言上造作恶行,在心意上造作恶行。由于恶行积累成熟,他死后投生到恶道。在那个地方,导致他再生的业,就是“业有”;由这个业所产生的五蕴,就是“生有”;五蕴的生起,就是“生”;五蕴的成熟,就是“老”;五蕴的坏灭,就是“死”。

又有一个人心里想:“我要享受天界的福报。”同样地,他造作善行。由于善行积累成熟,他死后投生到天界。在那个地方,导致他再生的业,就是“业有”。道理和前面所说的一样。

还有一个人心里想:“我要享受梵天界的成就。”他仅仅因为对欲乐的执取,就去修习慈心,修习悲心、喜心、舍心。由于修习圆满,他死后投生到梵天界。在那个地方,导致他再生的业,就是“业有”。道理和前面所说的一样。

另一个人心里想:“我要享受无色界的成就。”他便同样地去修习空无边处定等各种禅定。由于修习圆满,他死后投生到相应的无色界天。在那个地方,导致他再生的业,就是“业有”;由这个业所产生的五蕴,就是“生有”;五蕴的生起,就是“生”;五蕴的成熟,就是“老”;五蕴的坏灭,就是“死”。至于其他以各种执取为根本而展开的缘起联结,道理也是一样的。

这样看来,无明是因,诸行是从因所生的果。这二者都属于“从因所生”。能够把握这种缘起关系的智慧,就是法住智。在过去漫长的轮回中,也是无明为因,诸行是从因所生,这二者是“从因所生”,能把握这种缘起关系的智慧,就是法住智。在未来漫长的轮回中,同样是无明为因,诸行是从因所生,这二者是“从因所生”,能把握这种缘起关系的智慧,就是法住智。按照这个道理,缘起中的每一句都应该这样详细地解说。

在这里,无明与行是一个总括;识、名色、六处、触、受是一个总括;渴爱、取、有是一个总括;生与老死是一个总括。其中,第一个总括属于过去世,中间两个总括属于现在世,生与老死属于未来世。而且,当说到无明与行的时候,也就包含了渴爱、取、有;这五个法是过去的业轮。识等五个法是现在的果报轮。当说到渴爱、取、有的时候,也就包含了无明与行;这五个法是现在的业轮。由于生与老死这个名称已经包含了识等五法,所以这五个法是未来的果报轮。这样,按照行相来分,缘起共有二十种。此外,在行与识之间有一个连结,在受与渴爱之间有一个连结,在有与生之间有一个连结。如此,世尊以一切方式了知、彻见、通达、证悟了这个具有四个总括、三世、二十种行相、三个连结的缘起。所谓“以被了知的意义为智,以了知的意义为慧”,因此说:“把握缘起的智慧,就是法住智。”世尊以这种法住智如实了知那些法之后,对它们生起厌离、离贪、解脱,于是破坏、彻底破坏、粉碎了所说的这类轮回之轮的辐条。由于辐条这样被破坏,他也因此被称为阿拉汉。

轮回之轮的辐条,被智剑所斩断;

因此,这位世间导师被称为“阿拉汉”。

129因为他是最值得供养的人,所以他理应得到衣服、饮食等生活物资,以及各种特别的供养。正因为如此,当如来出现在世间时,任何有大威势的天人,都不会到别的地方去做供养。比如,梵天娑婆主曾用须弥山那么大的宝鬘来供养如来;其他天界众生和人类,像频婆娑罗王、憍萨罗王等,也都尽自己的力量去供养。世尊般涅槃之后,阿首咖大王为了世尊,布施了九十六亿的财富,在整个阎浮提建立了八万四千座精舍。更何况其他那些特别的供养呢?

特别的供养与资具,

此世间导师应得;

在世间,名义相符,

因此,胜者应得此「阿拉汉」之名。

130就像世间那些自以为聪明的愚人,因为害怕背上恶名,会在暗地里偷偷造恶,但他(世尊)绝对不会这样做。

于这样的圣者,

诸恶业中无「暗中」之名;

因此,由于无暗中(恶行),他以此而被称为(阿拉汉)。

如此,在一切方面——

因远离、因杀害诸烦恼敌,那位牟尼;

轮回之辐已被摧毁,于资具等亦为应供者;

他不秘密造作恶事,因此被称为(阿罗汉)。

131然而,由于他正确地、靠自己觉悟了一切法,所以被称为等正觉者。确实,他正确地、靠自己觉悟了一切法:应该证知的法,就按照应证知的性质去觉悟;应该遍知的法,就按照应遍知的性质去觉悟;应该断除的法,就按照应断除的性质去觉悟;应该作证的法,就按照应作证的性质去觉悟;应该修习的法,就按照应修习的性质去觉悟。因此他说——

应证知的已证知,应修习的已修习;

应断的,我已断;婆罗门尊者,因此我是佛陀。 (中部2.399;经集563)

132再者,眼是苦谛,作为它根本原因而生起的前渴爱是集谛,这两者的不生起是灭谛,了知灭的修行是道谛。就这样,即使通过对每一句的分析,他也正确地、靠自己觉悟了一切法。这个道理同样适用于耳、鼻、舌、身、意。以同样的方式,还应当配合色等六处、眼识等六识身、眼触等六触、眼触所生受等六受、色想等六想、色思等六思、色渴爱等六渴爱身、色寻等六寻、色伺等六伺、色蕴等五蕴、十遍、十随念、以膨胀想等方式的十不净想、发等三十二行相、十二处、十八界、欲有等九有、初禅等四禅那、慈修习等四无量、四无色定、逆次第的老死等、顺次第的无明等缘起支。

在这里面,一句的配合是这样的:老死是苦谛,生是集谛,这两者的出离是灭谛,了知灭的修行是道谛。就这样,通过每一句的分析,他正确地、靠自己觉悟了一切法,已经觉悟了,已经正确地觉悟了。所以说:‘因为正确地、靠自己觉悟了一切法,所以是正自觉者。’

133因为他圆满具足了明与行。这里面,明有三明,也有八明。三明应当按照《怖畏恐惧经》(中部1.52等)中所说的方式来了解,八明则在《阿摩昼经》(长部1.278等)中有说明。在那部经里,把观智、意所成神通与六神通总括起来,说了八明。行应当了解为:戒防护、守护根门、于食知量、勤修觉寤、七善法、四色界禅那,这十五种法。因为圣弟子依靠这十五种法来修行、走向不死的方向,所以称之为行。就像经中所说:「摩诃男,在这里,圣弟子有戒」(中部2.24)等等,这一切都应当按照《中部·后分五十》中所说的方式来了解。世尊圆满具足了这些明与这些行。因此被称为明行足。

在这里,世尊的“明”圆满具足,成就了一切知性,并安住其中。他的“行”圆满具足,成就了大悲心。他以一切知性,清楚地知道一切众生的利益和非利益;又以大悲心,避开那些非利益,引导众生走向真正的利益。这就是明行具足者的样子。因此,他的弟子们是善行道者,而不是恶行道者,不像那些明行不具足者的弟子,比如那些修自苦行的人。

134之所以称为“善逝”,是因为他行得善净、去了美好的地方、行得正直、说得恰到好处。这里的“行”也有“去”的意思。世尊的行是善净的、清净的、没有过失的。是什么行呢?就是圣道。世尊依着这个行,毫无执著地到达了安稳的归宿。他去了最美好的地方,也就是不死的涅槃。他行得正直,意思是:被那个道所断除的烦恼,再也不会回转过来。正如经中所说:“被须陀洹道所断除的烦恼,那些烦恼再也不会转来、不会退回、不会返回,所以称为善逝;被斯陀含道所断除的烦恼,那些烦恼再也不会转来、不会退回、不会返回,所以称为善逝;被阿那含道所断除的烦恼,那些烦恼再也不会转来、不会退回、不会返回,所以称为善逝;被阿罗汉道所断除的烦恼,那些烦恼再也不会转来、不会退回、不会返回,所以称为善逝。” 或者,也可以这样理解:自从在燃灯佛足下获得授记以来,一直到菩提座,他圆满三十波罗蜜的正行,完全是为了利益和安乐一切世间,而不落入“常住”、“断灭”、“欲乐”、“自苦”这些极端,所以是正行。他说话恰到好处,也就是在适当的场合说适当的话。关于这一点,有经文为证:“如来知道那些话不真实、不正确、没有利益,而且别人也不喜欢、不爱听,如来就不说那样的话。如来知道那些话真实、正确,但没有利益,而且别人也不喜欢、不爱听,如来也不说那样的话。如来知道那些话真实、正确、有利益,但别人不喜欢、不爱听,如来会观察适当的时机才说那样的话。如来知道那些话不真实、不正确、没有利益,但别人喜欢、爱听,如来也不说那样的话。如来知道那些话真实、正确,但没有利益,虽然别人喜欢、爱听,如来也不说那样的话。如来知道那些话真实、正确、有利益,而且别人也喜欢、爱听,如来知道那是适当的时机,就会说那样的话。”应当这样来了知。

135又因为世尊完全了解世间。世尊依着世间的自性、世间的集起、世间的息灭,以及息灭世间的方便,完全了知、通达、遍知了世间。就像经中所说的:“贤友,对于那个不生、不老、不死、不亡、不再生起的地方,我不说靠着步行就能知道、见到、到达世间的边际。贤友,我也不说,没有到达世间的边缘就能把苦彻底终结。然而,贤友,我这样宣说:就在这有想、有心识、仅仅一寻长的身体之内,就有着世间、世间的集起、世间的息灭,以及到达世间息灭的道路。”

决非步行

得达世间的终点,

亦非未到达世间的边缘

能有苦的解脱。

所以那善慧的世间解,

到达世间边际者、已行梵行者;

既已了知世间的边际而寂静,

不更希求此世间与他世间。(相应部1.107;增支部4.45)

136再者,世间有三种:行世间、有情世间、空间世间。其中,在“一世间:一切有情依食而住”(《无碍解道》1.112)这句引文所指的地方,应该理解为行世间。在“世间是常,或世间是非常”(《长部》1.421)这句引文所指的地方,是有情世间。

日月运行,

光明所照方所,

乃至千倍世间,

于此你的威力运行。(《中部》1.503)

在这首偈颂所引的地方,指的是空间世间。世尊也完全了知那个空间世间。同样地,对于他来说,行世间也被完全了知。什么是行世间呢?就像《无碍解道》里说的:“一世间,是一切有情依食而住。二世间,是名与色。三世间,是三受。四世间,是四食。五世间,是五取蕴。六世间,是六内处。七世间,是七识住。八世间,是八世间法。九世间,是九有情居。十世间,是十处。十二世间,是十二处。十八世间,是十八界。”

因为他了知一切众生的意欲、随眠、习性、胜解,了知哪些众生尘垢少、哪些尘垢多,了知哪些是利根、哪些是钝根,了知哪些有善的行相、哪些有恶的行相,了知哪些容易教导、哪些难以教导,了知哪些有成就的能力、哪些没有能力。因此,对他而言,有情世间也完全被了知了。

137有情世间是这样,空间世间也是这样。他知道一个轮围世界,长和宽各有一百二十万三千四百五十由旬。而它的周围——

周围一切三百六十万

又一万零三百五十由旬。

其中——

二十万,与四万由旬;

大地之厚,即此算计。

支撑此大地的——

四十万,与八万;

水之厚度,安立于风中。

而其支持者——

九十万,风上升虚空;

及六万,此乃世间安立。

在如此安立的世间中,其由旬数——

八万四千由旬,深入大水之中;

超出水面亦然,须弥众山最高。

依次以半量递减;

天界山岳入水与出水之量亦然,皆以种种宝装饰。

踰健达罗山、伊沙驮罗山、迦罗维迦山、善见山;

轮缘持山、毗那怛迦山、马耳山,皆是宏伟的大山。

此七座大石山,围绕于须弥山周围;

为四大天王之住所,复有诸天与夜叉栖息。

雪山高五百由旬,

纵横各三千由旬,

以八万四千奇峰,庄严围绕;

名为象之阎浮树,树干周围十五由旬。

周围枝干长度五十由旬,

伸展的直径与高度,同样是一百由旬。

阎浮洲便因那阎浮树的威力而得名。

这棵阎浮树的大小,也正是阿修罗的彩喇叭花树、迦楼罗的木棉树、西牛货洲的咖丹巴树、北俱卢洲的劫树、东胜身洲的阔荚合欢树,以及三十三天的巴利恰答咖树的大小。所以古人说:

“喇叭花树,木棉树,阎浮树,

诸天的巴利恰答咖树,

咖丹巴树,以及劫树,

阔荚合欢树为第七。”

“八万二千,

深入大水之中;

轮围山石堆,超出水面亦同高;

它环绕那整个世界界而住立。

其中,月轮四十九由旬,日轮五十由旬,三十三天住处一万由旬。同样地,阿修罗住处、无间大地狱和阎浮洲也各是一万由旬。阿巴拉勾亚那七千由旬,同样地,东毗提诃也是七千由旬,郁单越八千由旬。这当中每一个大洲各有五百个小洲围绕着。那一切就是一个轮围世界,一个世界界。在那些世界之间,有世界间地狱。

就这样,世尊以无边的佛智证知、了知、通达了无边的轮围世界与无边的世界界。就这样,他的空间世间也完全被了知了。这样,他也被称为「世间解」。

138然而,因为不存在任何功德比自己更殊胜的人,所以“没有比他更高的人”,因此称为“无上士”。同样地,他以戒德超越一切世间,也以定、慧、解脱、解脱如实知见之德超越一切世间。就戒德而言,他也是无等、与无等者相等、无比、无双、无匹的;就定德而言也是如此;就慧德而言也是如此;就解脱德而言也是如此;就解脱如实知见之德而言也是如此。正如经中所说:“我不见在有天、魔、梵的世间中,在有沙门、婆罗门、天与人的世代中,有任何人在戒具足上比我更圆满。”其余内容应当广说;《最上信乐经》等经文,以及“我实无有师”等偈颂,也都应当这样广说。

139“调御丈夫”:他调御那些应当被调御的人,所以称为“调御丈夫”。调御就是调伏、引导的意思。在这当中,尚未被调伏而应当被调御的,有畜生人、人类人以及非人人。就这样,世尊调伏了畜生人,例如阿波罗龙王、小腹龙王、大腹龙王、火焰龙王、烟焰龙王、阿罗梵楼龙王、财护象等,使他们无毒,并让他们皈依、安住在戒中;调伏了人类人,例如萨遮迦·尼干陀子、阿摩昼青年、晡哆罗、种德、尖牙等;调伏了非人人,例如旷野夜叉、针毛夜叉、粗毛夜叉、帝释天王等,以种种调御的方便调伏、引导了他们。在这里,应当广说这部经:“鸡尸,我用柔和的方式调御那些应当被调御的人,也用刚强的方式调御,以及用柔和与刚强结合的方式调御。”

再者,世尊为那些戒行清净的人教导初禅等修行方法,也为须陀洹等已经调伏的人教导更进一步的修行道路,这正是在调御那些已经调伏的人。

或者,可以把“无上调御丈夫”理解为一个完整的义理句。因为世尊这样引导那些应该被调御的人,让他们仅在一跏趺坐中,就能无碍地行于八方,所以称为“无上调御丈夫”。在这里,应该详细解说这部经:“诸比丘,被调象师引导的应调御之象,只奔向一方……”

140世尊根据众生的情况,恰当地以现世的利益、来世的利益以及究竟的利益来教导他们,所以称为“师”。再者,世尊是商队的导师,因为他带领商队到达安稳的地方。就像商队导师带领商队越过旷野,越过盗贼出没的旷野,越过猛兽出没的旷野,越过饥荒的旷野,越过无水的旷野,让他们渡过、完全渡过、善巧地渡过,到达安稳之地;同样地,世尊作为师、作为商队导师,带领众生越过旷野,越过生之旷野等。这里的义理应当这样理解。“天人”指的是天和人。这是根据最殊胜者的范围和能够进步的补特伽罗(众生)的范围来说的。实际上,世尊作为师,也曾为畜生施设教法。因为畜生听闻世尊的法,能够获得助缘的利益;依靠这一助缘成就,它们在第二生或第三生中,便能成为道与果的获得者。曼都迦天子等就是这样的例子。

据说,有一次世尊在甘嘎拉池塘岸边为占巴城的居民说法,当时有一只青蛙执取了世尊声音之相。一位牧牛人拄着棍子站在那里,不小心把棍子压在青蛙头上,将它压死了。它即刻命终,生于三十三天界一座十二由旬宽的金色天宫中。它好像从睡眠中醒来一样,见到自己处在一群天女之中,便想:“我竟然生到这里了!我做了什么业呢?”他寻找原因时,除了执取世尊声音之相以外,没有见到别的原因。于是他即刻与天宫一同来到世尊处,以头礼足。世尊虽然已经知道,仍然问道:

『谁以神力与荣光,

闪耀而礼我双足?

以殊胜的容色,

照耀一切方。』

以卓越的容色,

照耀一切方。』

『我前生是一只青蛙,

水中生、以水为食;

当我听闻您说法时,

被牧牛者杀害了。』

(合并至上一段)

世尊为他说法。在场有八万四千个众生获得了法现观。那位天子也证得了须陀洹果,然后微笑着离开了。

141凡是任何应该被了知的法,一切都是因为佛陀通过解脱末际智而了知的。或者因为世尊自己觉悟了四谛,也令其他众生觉悟,因此以这些等理由。而为了阐明这个意义,就像“因觉悟诸谛故为佛陀,因令众生觉悟故为佛陀”这样,所有一切分别论的方式或无碍解的方式,都应该详细解说。

142“世尊”这个称呼,是表示佛陀因功德特别殊胜、是一切众生中最尊贵的,所以理应受到尊重和敬仰。因此古人这样说:

「『世尊』是最胜之语,『世尊』是最上之语;

他具足应受尊重,因此被称为世尊。」

或者,我们可以把名称分成四种:根据年龄阶段起的名字、根据外貌特征起的名字、根据成就起的名字,以及没有具体原因而起的名字。所谓没有具体原因而起的名字,按照世间习惯的说法,就是随便起的。在这里,像“小牛、正在调教的牛、已经上轭的牛”这样的称呼,就是根据年龄阶段起的名字;像“拿拐杖的人、打伞的人、头上扎发髻的人、有长鼻子的大象”这样的称呼,就是根据外貌特征起的名字;像“通达三明的人、具备六种神通的人”这样的称呼,就是根据成就起的名字。

143这些依功德而起的名称,是为了显示佛陀的种种功德。所以,人们宣说了下面这首偈颂:

「具幸运者、常亲近者、有分者、已分别者,

破除烦恼故为尊重者、具幸运者;

以众多方法善修习自身,

他是到达有之尽头者,故被称为『世尊』。」——

在这里,应该按照《义释》(大义释84)里讲的方法,来理解这些词句的意思。

144然而,另有这种方法。

具足幸运,具破除义,与诸福分相应,且具分别者;

他曾常住亲近,于诸有中舍弃去行,因此名为『世尊』。

在这里应当知道:根据增加字母、更换字母等语源学的特点,或者采取随顺音便(如比沙陀罗)等省略规则,由于他具有能生起世间与出世间之乐、能到达彼岸的布施、戒等吉祥功德,本来应当说为「具吉祥者」(bhāgyavā),却说成了「世尊」(Bhagavā)。

然而,由于他已经摧破了无惭、无愧、忿、恨、覆、恼、嫉、悭吝、谄、诳、顽迷、骄、慢、过慢、放逸、爱、无明、三种不善根、恶行、染污、垢、不正想、寻、戏论、四种颠倒、漏、系、暴流、轭、恶道、爱生起、取、五种心的荒秽、心缚、盖、喜、六种诤根、六爱身、七随眠、八邪性、九爱根、十不善业道、六十二恶见、百八爱行等一切百千种扰恼、不安、染污,或者简而言之,就是五魔:烦恼魔、蕴魔、行魔、天子魔、死魔。因此,由于他已摧破了这些怖畏,本来应当称为「具摧破者」,却称为「世尊」。对此,有偈颂说:

已摧破贪,已摧破嗔,已摧破痴而无漏,

他已摧破一切恶法,因此被称为'世尊'。

用‘具足福运’这句话,是显示他那持有百福相之色身的成就。用‘已摧破诸过失’这句话,是显示法身的成就。同样,这也显示了:他既被世间人所尊重,也被那些与他相似的人所尊重;他既是在家者所应依止的对象,也是出家者所应依止的对象;当这些人依止他时,他有能力除去他们身心之苦,用财施与法施来利益他们,并能让他们成就世间与出世间的安乐。

又因为在世间中,‘bhaga’这个词被用在自在、法、名声、光荣、欲、精勤这六种意义上,而世尊对于自心拥有最上的自在,或者说拥有世间所承认的极微、轻捷等一切行相圆满的自在。同样,他拥有出世间法;拥有由如实功德所证得、遍及三界、极其清净的名声;拥有一切支分圆满、能安慰那些渴望见到他色身者双眼的光荣;拥有其所欲,也就是所欲之事的成就,因为凡是他为了自利或利他而想要、需要的,当下就能为他成就;又拥有称为正精进的精勤,这是整个世间尊敬他的原因。因此,由于具足这些功德,以‘这些功德属于他’的意义而称为‘世尊’。

然而,因为他以善等种种差别分别了一切法,或者说以蕴、处、界、谛、根、缘起等分别了善等诸法,以逼迫、有为、热恼、变易的意义分别了苦圣谛,以积集、因、结合、障碍的意义分别了集谛,以出离、远离、无为、不死的意义分别了灭谛,以导出、因、见、增上的意义分别了道谛,已经分别、已经开显、已经教导,所以应该这样理解。因此本应说为‘已分别者’,但说为‘世尊’。

又因为他亲近、习行、多作了天住、梵住、圣住,身远离、心远离、所依远离,空、无愿、无相解脱,以及其他世间与出世间的上人法,因此本应说为‘已亲近者’,但说为‘世尊’。

然而,因为在三有中称为渴爱的趣行已经被他舍弃了,所以本应说为‘于诸有中已舍弃趣行者’;从‘有’这个词取 bha 字,从‘趣行’这个词取 ga 字,从‘舍弃’这个词取 va 字,并将 a 音延长,由此称为‘世尊’。正如世间本应说‘私处的花环’,却说为‘腰带’一样。

145由于这等和那等原因,那位世尊是阿罗汉……乃至……由于这等和那等原因是世尊,当随念佛陀功德时,此时他的心不被贪所缠,不被嗔所缠,也不被痴所缠。此时他的心只缘如来而正直。如此,由于没有贪等缠缚而镇伏诸盖,心因面向业处而正直,倾于佛德的寻伺生起;随着寻伺佛德而生起喜,有喜的人以喜为足处(近因)而得轻安,身心的不安得以安息;不安得以安息则生起身心二乐;有乐的人以佛德为所缘而心得定;如此次第在一刹那中生起了五禅支。然而因为佛德甚深,或者因为倾向于随念种种佛德,所以不证安止定,只得到近行之禅。此禅是依随念佛德而生起的,所以称为佛随念。

而且,勤修这种佛随念的比丘,会尊敬导师、顺从导师,获得信的增长、念的增长、慧的增长和福德的增长。他内心充满喜悦与欢悦,能够克服怖畏恐惧,能够安忍于苦痛,并生起与导师共住的感觉。因为他的身心常常安住于佛德随念之中,他的身体也像塔庙一样值得供养。他的心倾向于佛地。即使有可以违犯的境界出现在面前,他也会像当面见到导师一样,生起惭与愧。如果今生未能证得更上的果位,来世也必定投生善趣。

因此,具足善慧者,应当行不放逸;

对如此有大威力的佛随念,常应修习。

这是详论佛随念一门。

2. 法随念论

146想要修习法随念的人,也应该独自居住在安静的地方,隐退静处,这样禅思:"法是世尊善说的、自见的、无时的、来见的、引导的、智者各自证知的"(增支部6.10),应当这样随念教法及九种出世间法的功德。

147在这句话中,"善说"这一句也收摄教法;其余各句只收摄出世间法。其中,先说教法是"善说",因为它初善、中善、后善,并且宣说了有义、有文、完全圆满、清净的梵行。世尊即使只说一个偈颂,它的第一个词是初善,第二、第三个词是中善,最后一个词是后善。只有单一连结的经,以因缘部分为初善,以结语部分为后善,以其余部分为中善。有众多连结的经,以第一个连结为初善,以最后一个连结为后善,以其余连结为中善。再者,因为有因缘生起的事由,所以是初善;为了顺应所教化的弟子而宣说不颠倒的法义,并且因与譬喻相应,所以是中善;结语能让听众听闻后生起信心,所以是后善。

全部教法,以作为自身义利的戒为初善,以止、观、道、果为中善,以涅槃为后善。或者以戒与定为初善,以观与道为中善,以果与涅槃为后善。又或者以佛的善觉性为初善,以法的善随顺性为中善,以僧的善行道性为后善。又或者听闻这个法之后,如法行道,得证正等觉为初善,得证辟支菩提为中善,得证声闻菩提为后善。

这个法在被听闻的时候,因为能够镇伏各种盖障,仅仅凭听闻也能带来善,所以是"初善";在被实践的时候,因为能带来止与观的快乐,依实践也能带来善,所以是"中善";而这样实践的人,在实践之果完成的时候,因为能带来不动的平等安住,依实践果也能带来善,所以是"后善"——像这样,因为初、中、后都善,所以是"善说"。

而且,世尊说法的时候,显示教法梵行与道梵行,用种种方法加以阐明;那是如其相应地的,因为义成就所以是"具义",因为音节成就所以是"具音节"。因为开示、阐明、开显、分别、显了、施设其义的词句相应,所以是"具义";因为字母、词、音节、形态、语源、解说的成就,所以是"具音节"。因为义甚深与通达甚深,所以是"具义";因为法甚深与教说甚深,所以是"具音节"。因为是义无碍解与辩才无碍解的对象,所以是"具义";因为是法无碍解与词无碍解的对象,所以是"具音节"。因为是智者所应了知的,能让审察者欢喜,所以是"具义";因为可信,能让世间人欢喜,所以是"具音节"。因为义理甚深,所以是"具义";因为词句明显,所以是"具音节"。因为没有应该添加的东西,处于完全圆满的状态,所以是"纯一圆满"。因为没有应该除去的东西,处于没有过失的状态,所以是"清净"。

再者,从修行证悟的角度来说,它意义明确,所以是「有义」;从教理传承的角度来说,它文句清晰,所以是「有文」;因为它具足戒等五法蕴,所以是「纯一圆满」;因为它没有各种烦恼、是为了出离而运作、不贪图世间的利养恭敬,所以是「清净」——像这样,因为它显示了有义、有文、纯一圆满、清净的梵行,所以称为「善说」。

或者,因为它的义理没有颠倒,所以是「善说」——也就是「说得好」的意思。就像其他外道的法,义理是颠倒的:那些被他们说成是「障碍」的法,其实并没有障碍的性质;那些被他们说成是「导向解脱」的法,其实并没有导向解脱的性质。因此,那些法只是恶说法,而不是善说法;世尊的法却不是这样,它的义理不会陷入颠倒。世尊说「这些法是障碍,这些法是导向解脱」——他所说的这些法,确实就是那样,不会违背其真实性质。这样,首先教理法就是「善说」。

而出世间法,因为它开示了随顺涅槃的修行道路,以及随顺修行道路的涅槃,所以是「善说」。正如经中所说:「而且,那位世尊为弟子们善巧地施设了导向涅槃的修行道路,涅槃与这条道路是相合、相会的。就像恒河的水与耶牟那河的水相合、相会一样,同样地,那位世尊为弟子们善巧地施设了导向涅槃的修行道路,涅槃与这条道路是相合、相会的。」在这里,圣道不偏向任何极端,成为中道的修行道路,因为它被说为「中道的修行道路」,所以是「善说」。各个沙门果只是寂止烦恼,因为它们被说为「寂止烦恼」,所以是「善说」。涅槃只是常、不死、洲、依止等自性,因为它以常等自性被开示出来,所以是「善说」——这样,出世间法也是「善说」。

148「现见」:在这里,首先是圣道,圣者在自己相续中令贪等烦恼不再存在,这是应当亲自看见的,所以是「现见」。正如经中所说:「婆罗门,被贪欲染污的人,被贪欲所征服、心被夺走,就会想着害自己,想着害他人,想着害自他双方,并且体验到内心的苦与忧。当贪欲被舍断时,他既不会想着害自己,也不会想着害他人,也不会想着害自他双方,不会体验到内心的苦与忧。婆罗门,像这样的法就是现见。」再者,九种出世间法,无论被谁证得,那个人都会舍弃依靠他人之信而行的方式,以省察智亲自看见,所以是「现见」。或者,值得赞叹的见就是「见」,以见而殊胜,所以是「现见」。这样,在这里,圣道以相应的正见,圣果以作为因的正见,涅槃以作为所缘的正见,而胜过各种烦恼。因此,就像因为以车而胜所以称为「车兵」一样,同样地,九种出世间法以见而胜,所以是「现见」。

或者,「见」被称为看见。见就是现见,意思是看见。值得现见,所以是「现见」。因为出世间法,正是在依修习现观与作证现观而被看见的时候,就止息了轮回的怖畏。因此,就像值得得到某物的人就称为「应得某物者」一样,值得现见,所以是「现见」。

149就它自己给与果报而言,它没有时间间隔,所以是「无时」。无时的意思就是「没有时间间隔」。它并不是经过五天、七天等划分的时间之后才给与果报,而是在自己生起之后即刻就给与果报,这是这里要表达的意思。或者,就自己给与果报而言,殊胜的时间已经到达,所以是「有时」。那是什么呢?是世间的善法。但这个出世间法因为有紧接的果报,所以不是有时,因此是「无时」。这只是就圣道而说的。

150“来吧,来看看这个法”——用这样的方式去观察,是值得的。为什么值得这样呢?因为它既真实存在,又极为清净。比如,就算说空拳头里有金子或钱,也不能说“来看看这个”。为什么?因为那东西根本不存在。又比如,即使有些东西确实存在,像粪便或尿液,为了让人喜欢、让心生欢喜,也不能说“来看看这个”。不但不能说,还应该用草或叶子把它盖起来。为什么?因为它不清净。然而,这九种出世间法,凭其自性而真实存在,就像无云天空中圆满的月轮,又像放在黄布上的天然宝珠那样清净。因此,由于它既真实存在又清净,所以值得用“来看”的方式对待,因此称为“来看的”。

151应该被引导。这里的抉择如下:引导就是引向靠近。即使眼看着燃烧的衣服或头而不顾,也值得通过修习的方式将这出世间法引导到自己的心中,所以称为“引导的”。“引导的”也就是“应被引导的”。这适用于有为的出世间法。对于无为的涅槃,则值得用自己的心去引导,所以称为“应被引导的”。意思是值得用以亲自作证的方式去亲近。

或者,圣道能引导到达涅槃,所以称为“引导的”。果与涅槃法能引导到达应被亲自作证的状态,所以称为“应被引导的”。“应被引导的”也就是“应被引导的”。

152因此,一切利根等有智慧的人,应当各自在自己的心中知道:“我已修习了道,我已证得了果,我已亲自作证了灭。”因为,同住的比丘不能依靠他戒师所修习的道来断除烦恼,不能享受那戒师的果定之乐,不能亲自作证那戒师所证得的涅槃。所以,这出世间法不应像看待别人头上的装饰品那样去看,而应只在自己的心中去看待、去体验,这是对智者说的。然而,这不是愚者所能达到的境界。

而且,这个法是善说的。为什么?因为它是现见的。因为现见,所以不待时。因为不待时,所以是“来看的”。凡是“来看的”,也就是应趣向的。

153当他这样随念着“善说性”等类别的法功德时,在那时,他的心不被贪所缠缚,不被嗔所缠缚,不被痴所缠缚。在那时,他的心只是正直的,缘于法。按照前面说过的方式,对于已经镇伏了诸盖的人,在一刹那中会生起诸禅支。但因为法功德的甚深性,或者因为心倾向于随念种种功德,所以达不到安止定,只达到近行定。这种禅那因为是依随念法功德而生起的,所以称为法随念。

而且,精进修习这个法随念的比丘,会这样想:“能够开示这样应该去实践的法、具备这些功德支分的导师,除了那位世尊之外,我过去没有见过,现在也见不到。”就这样,仅仅因为见到了法的功德,他便对导师生起了恭敬和尊重。由于对法有了尊重心,他的信心等善法得以增长,内心充满了喜悦和欢悦,能够忍受怖畏和恐惧,能够安然承受苦痛,并获得了与法共住的感觉。又因为他的身体常常存有法功德的随念,他的身体也像塔庙一样值得供养;他的心倾向于证得无上的法;在遇到可能违犯戒律的因缘时,他只要一随念法的善法性,惭和愧就会立刻在心中生起。即使还没有通达更高的果位,他也必定会以善趣作为归宿。

是故,诸善慧者,应当修习不放逸;

对于如是具大威力的法随念,常应修习。

这是法随念的广说门。

3. 僧伽随念论

154想要修习僧伽随念的人,也应该独自居住、远离喧闹,这样来随念声闻僧伽的功德:“世尊的声闻僧伽是善行道者,世尊的声闻僧伽是正直行道者,世尊的声闻僧伽是真理行道者,世尊的声闻僧伽是正当行道者,也就是四双男子、八辈男子;这世尊的声闻僧伽是应受供养者、应受供奉者、应受布施者、应受合掌者,是世间无上的福田。”

155在这段话里,“善行道者”的意思是:善于行道,也就是行于正行道、不退转行道、随顺行道、不违逆行道、随法行道的人。“声闻”是指恭敬听闻世尊教诫和教导的人。“声闻僧伽”,意思是声闻组成的僧伽,也就是因戒律与见解的共同性而达到和合状态的声闻团体。然而,因为那正行道是直的、不弯曲的、不歪曲的、不邪曲的;又因为圣道也被称为“真理”;还因为它与理相应、合宜恰当,所以也被称为“正当”。因此,行于这条道路的圣僧伽,也就被说成是这三种:正直行道者、真理行道者、正当行道者。

在这里,处于圣道阶段的人,因为具足了正行道,所以是“善行道者”。处于圣果阶段的人,因为已经通过正行道证得了所应该证得的果位,这是就过去的行道而言的,所以也应该知道他们是“善行道者”。

再者,因为在善说的法与律中,按照所教导的去行道,也因为行道于真实的行道,所以是善行道者。

因为行道于中道而不偏向两边,因为行道于舍断身、语、意三方面的弯曲、歪曲、邪曲等过失,所以是正直行道者。

“正理”指的是涅槃。因为修行这条路就是为了达到这个目标,所以修行者被称为“正理行道者”。

因为他们以那样的方式修行,所以已经走上这条道路的人,就成为了值得恭敬和侍奉的对象。

156“即”指的就是这些人。“四双”:从成双成对的角度来说,就是住于第一道者与住于果者合为一双,像这样总共有四双人。“八人”:从单个的人来算,就是一位住于第一道者、一位住于果者,按照这种方式总共有八人。在这里,“人”和“补特伽罗”这些词是同一个意思。不过,这是针对所教化的众生而说的。“世尊的声闻众”,就是指成双的四双人,或者按单个来算的八人,这就是世尊的声闻弟子众。在“可供养者”等词语当中,把供品带来而应当供养的对象,称为“供品”的接受者,意思是即使从远方带来,也应当布施给持戒者。这是四资具的同义词。适合接受那些供品,因为能让布施的人得到大果报,所以称为“可供养者”。或者,值得让人从远方前来,把一切财物也在这里供养,所以称为“可供献者”。又或者,值得被帝释等天神所供养,所以称为“可供献者”。那些婆罗门所称的“可供献者”的火,他们以为在那里供养能得到大果报。如果因为供养能得到大果报而称为“可供献者”,那么只有僧团才是真正的“可供献者”。因为在僧团中供养,能得到大果报。正如经中所说——

若有众生百岁,于林中奉事火;

若对一位已修习自我者,即使只供养须臾;

此供养更为殊胜,胜过百年之祭祀。」(法句107)

其他部派圣典中所说的“应奉献者”这个词,和这里的“应受供者”意思相同;只是在音节上,有一点小小的差别。就是这样。

“应客供者”:在这里,“客供”是指为了招待从四面八方来的、亲爱悦意的亲戚朋友,以恭敬心准备的待客布施。即使撇开那样的客人不论,那些待客的物品也适合布施给僧伽,只有僧伽才适合接受它。因为没有像僧伽这样尊贵的客人。

“施”是指相信有他世而应当施予的布施。僧伽值得接受那样的布施;或者说,僧伽对那样的布施有利益,因为僧伽能让它成为大果报,并使它变得清净。

值得一切世间人把双手合掌举到头顶上,向他行合掌礼。

僧伽是一切世间无与伦比的福德增长处。好比国王或大臣的稻谷、大麦生长的地方,就叫做国王的稻田、国王的麦田;同样,僧伽是一切世间的福德增长处。因为依靠僧伽,世间种种能带来利益安乐的福德才得以增长。所以,僧伽是世间无上的福田。

157这样随念僧伽的善行道等功德时,在那个时刻,他的心不被贪所缠缚,不被嗔所缠缚,不被痴所缠缚;在那个时刻,他的心只是正直地缘于僧伽。依照前面说过的同样方法,他镇伏了诸盖,在一刹那间,诸禅支生起。但是,由于僧伽功德极为深奥,或者因为他倾向于随念种种功德,所以不证得安止定,只达到近行定。这种禅那因为是依随念僧伽功德而生起的,所以叫做「僧随念」。

而且,精进修习这种僧随念的比丘,对僧伽恭敬、尊重,获得信等的圆满,常常充满喜悦与欢悦,能够忍受怖畏恐惧,能够忍受痛苦,获得如同与僧伽共住的感觉。由于僧伽功德随念安住在他的身体中,他的身体就像僧伽的布萨堂一样值得供养;他的心倾向于证得僧伽功德。当遇到应该违犯的事情现前时,他如同亲眼见到僧伽一样,生起惭与愧。即使未能通达更高境界,他也必定会趋向善趣。

因此,善慧者确实

对于如此大威力的僧随念,应当常不放逸。

这是僧随念一门的广说。

4. 戒随念论

158然而,想要修习戒随念的人,应该独自住在安静的地方,退隐而住,以无毁等功德来随念自己的戒,也就是这样想:「啊!我的戒确实是无毁、无穿、无斑、无杂、自在、智者所赞、不执取、导向定。」在家的人随念在家戒,出家的人随念出家戒。

无论是在家戒还是出家戒,如果开头或末尾连一条也没有破,那些戒就不像边缘破裂的衣服,所以叫做「无毁」。如果中间连一条也没有破,那些戒就不像中间被戳穿的衣服,所以叫做「无穿」。如果没有连续破坏两条或三条,那些戒就不像背部或腹部出现异色长形或圆形斑块的母牛,所以叫做「无斑」。如果没有处处间杂地破坏,那些戒就不像遍布异色斑点的母牛,所以叫做「无杂」。或者总的来说,一切戒由于没有被七种淫欲系缚,以及没有被忿、恨等种种恶法所损害,所以是无毁、无穿、无斑、无杂。那些戒本身因为能让人脱离渴爱的奴役,所以叫做「自在」。因为被佛陀等智者所赞叹,所以叫做「智者所赞」。因为不被爱、见等所执取,或者因为不可能被任何人这样指责说:'这是你在戒中的过失',所以叫做「不执取」。能够导向近行定或安止定,或者导向道定与果定,所以叫做「导向定」。

159像这样,以没有毁坏等功德来随念自己的戒时,那时他的心就不会被贪欲缠缚,不会被嗔恨缠缚,也不会被愚痴缠缚;那时他的心只以戒为所缘,变得正直。并且按照前面说过的方法,镇伏了五盖,在同一刹那中生起了各种禅支。但是,因为戒的功德太深奥,或者因为他倾向于随念戒的种种功德,所以不会证得安止定,只能达到近行定。这种禅定是依靠随念戒的功德而生起的,所以叫做“戒随念”。

而且,精进修习这种戒随念的比丘,会尊重并修习戒学,生活与同修梵行的人相应,在日常的应接往来中不放逸,远离自责等怖畏,对于微细的过失也能见到怖畏,能够达到信等广大,常常充满喜悦与欢悦。如果还没有通达更高的境界,也会趣向善趣。

因此,真实的善慧者,应当修习不放逸;

对于如是大威力的戒随念,亦当常修习。

这是戒随念详释的开端。

5. 施随念论

160想要修习施随念的人,应当本性就倾向于布施,并且常常慷慨地施舍所施之物。或者,刚开始修习的人,先这样发愿受持:‘从今以后,如果有接受者,如果还没有给他最少一口的应施之物,我决不吃东西’,于是从那天起,就在德行殊胜的接受者当中,随自己的能力给与应施之物,取那个布施的相,独自在静处禅思:‘我实在有利,我实在善得,我在被悭垢所缠缚的世人中,以远离垢染、没有悭吝的心而住,是放舍者,净手者,乐舍者,应求者,喜施与分者’,像这样,以远离垢染、没有悭吝等功德来随念自己的布施。

这里‘我实在有利’是说对我实在有利益,例如:‘布施寿命的人,就成为天或人寿命的分享者’,又如:‘布施的人受众人敬爱’;再如:‘布施的人受敬爱,随顺善人的法’,像这些表述,都是世尊赞叹布施者的利益,意思是说我必定会得到那些利益的一部分。‘我实在善得’是说我已得遇教法,又得到人身,那实在是我的善得!为什么呢?因为‘我在被悭垢所缠缚的世人中,已经远离悭垢而住,心没有系缚,慷慨布施,净手乐施,欢喜施舍物品,乐于布施与分享’。

这里,‘悭垢所缠’是被悭垢所征服的意思。‘世人中’就是依出生而称为有情的意思。所以,这里的意思是:在被悭垢所征服的有情当中;所谓悭垢,是以不能忍受自己的成就与他人共有为特相,而且是能污损自心光辉的黑法之一。‘离垢无悭吝’就是远离其他贪、嗔等垢染,以及远离悭吝。‘以心住’就是以如上所说的心而住。经中也说,已证入流果的释迦族的摩诃男,曾经向世尊询问依止住法,世尊开示依止住时说:‘我住家。’它的意思是:我征服之后而住。

‘放舍者’:慷慨地布施。‘净手者’:手清净。意思是说:为了恭敬地亲手施与应施之物,常常洗净手。‘舍弃’:舍弃就是舍,意思是放弃。‘乐舍’:因为常常致力于那舍而喜乐,所以是乐舍。‘应求’:意思是凡是他人乞求什么,就施与那个,所以是应求。也有读作‘应祭’。意思是以称为施与的祭而相应。‘喜施与分’:喜乐于布施与分配。意思是:我既做布施,也对自己应受用的作分配,我在这两者中都喜乐——这样随念。

161当他这样随念自己的布施——远离了吝啬、没有染污等功德时,在那个时刻,他的心不会被贪欲缠住,不会被嗔恨缠住,也不会被愚痴缠住。在那个时刻,他的心只是正直的,以布施为所缘(增支部5.10)。像前面说过的方法一样,对于已经镇伏了五盖的人,在一个心识刹那中,各种禅支会生起。但是,因为布施功德的甚深性,或者因为心倾向于随念布施的种种功德,所以达不到安止定,只达到近行定。这种禅那因为是随念布施功德而生起的,所以称为“舍随念”。

其次,精进修习这种舍随念的比丘,心会更加倾向于布施,有无贪的意乐,随顺于慈心,无所畏惧,充满喜悦与欢悦。即使没有证得更高的境界,也会以善趣为归宿。

因此,真实的善慧者,应当常行不放逸,

对于如此大威力的舍随念。

这是舍随念的详论门。

6. 天神随念论

162想要修习天随念的人,应当具备依圣道而生起的信等功德。然后,独自在安静处禅思:“有四大王天,有三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,有梵身天,还有更高的各层天。那些天神因为具备了那样的信,从这裡死后生到那裡;我也具有这样的信。那些天神因为具备了那样的戒,从这裡死后生到那裡;我也具有这样的戒。那些天神因为具备了那样的闻,从这裡死后生到那裡;我也具有这样的闻。那些天神因为具备了那样的舍,从这裡死后生到那裡;我也具有这样的舍。那些天神因为具备了那样的慧,从这裡死后生到那裡;我也具有这样的慧。”像这样,以诸天作为见证处,随念自己的信等功德。

然而在经中说到:“摩诃男,当圣弟子随念自己以及那些天神的信、戒、闻、舍、慧时,在那个时刻他的心不会被贪欲缠住。”虽然经中是这么说的,但应该知道,那是为了显示天神与自己的信等功德相同,而将天神置于见证处才这么说的。因为在注释中明确地说:“以诸天为见证处,忆念自己的功德”。

163因此,在前半部分随念天神的功德之后,后半部分随念自己所具有的信等功德时,“在那个时刻,他的心不会被贪欲缠住,不会被嗔恨缠住,也不会被愚痴缠住;在那个时刻,他的心是正直的,以天神为所缘”。像前面说过的方法镇伏了五盖之后,各种禅支在一个心识刹那中生起。然而,由于信等功德的甚深性,或者由于忙于随念种种功德,这种禅那只达到近行定,没有达到安止定。并且,由于它是以天神的功德为方便而生起的,所以这种近行禅也称为“天随念”。

而且,精进修习这种天随念的比丘,为天神所喜爱、所钟爱,获得更大程度的信等功德增盛,安住于多喜与欢悦。如果没有证得更高的境界,则会趣向善趣。

因此,善慧者应当常行不放逸;

对于如此大威力的天随念,应常不放逸。

以上是详论中关于天随念的部分。

杂论

164不过,在这些六随念的详细解说中,说了“那时,他的心只缘于如来而变得正直”等语句之后,又接着说:“摩诃男,心正直的圣弟子获得义喜,获得法喜,获得与法相应的欢悦。欢悦者,喜便生起”。在这里,应该知道所说的是:依靠“那位世尊就是如此”等含义而生起的满足,是指“获得义喜”;依靠圣典而生起的满足,是指“获得法喜”;依靠这两者,是指“获得与法相应的欢悦”。

在天随念中所说的“缘于天人”,应该知道是依据前分阶段缘于天人而转起心,或者依据缘于与天人功德相似的、能产生天人状态的功德而转起心来说的。

165然而,这六种随念,只有圣弟子才能真正修成。因为对他们来说,佛、法、僧的功德是清楚明白的。而且,他们具备了戒的功德——戒行没有破损等等;具备了施的功德——远离污垢、远离吝啬;还具备了信等功德——这些功德,与大威力的诸天所具有的功德是相似的。在《摩诃男经》里,当世尊被问到入流者的依止住处时,为了说明入流者的依止住处,才详细开示了这些内容。

在《贪求经》中也说:“诸比丘,在此,圣弟子随念如来:‘那位世尊也是阿罗汉、正自觉者、明行具足者、善至、世间解、无上士调御丈夫、天人导师、佛、世尊。’在那时,他的心正直,从贪求中出离、解脱、超出。诸比丘,贪求是五种欲功德的同义语。诸比丘,以此为所缘,如此,在此有些众生得清净。”如此说,是为了圣弟子通过随念而清净心,进而证得究竟义清净而说的。

在具寿摩诃迦旃延所说的《狭迫得机会经》中也说:“贤友,稀有啊!贤友,稀有啊!那知者、见者、阿拉汉、正自觉者、世尊,已觉知在狭迫中得机会,为了诸有情的清净……乃至……为了涅槃的作证,即此六随念处。哪六种?贤友,于此,圣弟子随念如来:‘那位世尊也是阿罗汉、正自觉者、明行具足者、善至、世间解、无上士调御丈夫、天人导师、佛、世尊。’……有些有情如此具有清净的可能。”如是,是就圣弟子依究竟义存在的清净可能性而得机会来说的。

在《布萨经》里,佛陀也说过:“毗舍佉,什么是圣者的布萨呢?毗舍佉,就是让染污的心,一步一步变得清净。毗舍佉,怎样让染污的心一步一步变得清净呢?毗舍佉,在这里,圣弟子要随念如来。”这样说,是为了表明:对于守持布萨的圣弟子来说,用净化心的业处来修习,能让布萨获得大果报。

在《增支部·第十一集》里也说过:“摩诃男,有信仰的人才是成就者,不是没有信仰的人;精进努力的人才是成就者,不是懈怠的人;正念现前的人才是成就者,不是失去正念的人;获得禅定的人才是成就者,不是没有获得禅定的人;有智慧的人,摩诃男,才是成就者,不是智慧低劣的人。摩诃男,你应该先稳稳地安立在这五种法上,然后再进一步修习六种法。摩诃男,在这里,你应该这样随念如来:‘那位世尊,就是阿罗汉、正自觉者、明行具足者、善至、世间解、无上士调御丈夫、天人导师、佛、世尊。’”所以,当圣弟子问“尊者,我们以种种不同的方式安住,到底应该以哪一种方式来安住?”时,就是为了给他们指出安住的方法,才说了上面这番话。

166即使是这样,那些具足清净戒律等功德的凡夫,也应该这样作意。因为即使只是通过传闻来随念佛的功德,心也一定会变得清净而有信心。依靠这种净信的力量,就能镇伏五盖,以殊胜的欢悦开始修习观禅,甚至能像住在迦多根达迦罗的弗沙提婆长老那样,证得阿罗汉果。

据说,那位长老见到魔王变化出来的佛身之后,心里想:“这个还有贪、嗔、痴的魔所化的假佛,都显得如此庄严,那真正的世尊又怎么会不庄严呢?因为世尊已经完全断除了贪、嗔、痴。”于是他缘取佛的功德作为所缘,获得了喜,进而增长观智,证得了阿罗汉果。

如是为善人欢喜故而作的清净道论中,

在定修习章中,

名为六随念的解释。

第七品。