3. 业处取分别

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第三 说明受取业处

38现在,根据“安住在戒上的有慧人,应当修习心与慧”这句话,一个安住于戒的人——这戒是通过遵行头陀支而成就,并且以少欲等功德净化了的——应当修习以“心”为题所指示的定。然而,这定被说得非常简略,要了解它尚且不容易,更何况去修习呢?因此,为了详细说明定的修习方法,便提出了以下这些问题。

什么是定?以什么含义称为定?定的相、味、现起、足处是什么?定有几种?定的杂染是什么?什么是清净?应当如何修习?修习定有什么功德?

以下是解答。定是多种多样、品类繁多的。如果一开始就详细解释这一切,不但不能阐明这里所要表达的核心义理,反而会导致更多的混乱。因此,我们只针对这里所要表达的核心来说:善心一境性就是定。

以“等持”这个含义称为定。什么是这里所说的等持呢?就是对于同一个所缘,心与心所平等地、正确地被安置与安立。因此,由于那法的威力,心与心所对于同一个所缘,平等地、正确地不散乱、不杂乱而安住,这就应当知道是等持。

在这里,不散乱是定的相,消灭散乱是味(作用),不动摇是现起(表现)。然而,根据“乐者心定”这句话,应知乐是定的足处(近因)。

39以不散乱的特相来说,首先是一种。以近行、安止来分,是二种;同样地,以世间、出世间来分,以有喜、无喜来分,以乐俱、舍俱来分,也是二种。以劣、中、胜来分,是三种;同样地,以有寻有伺等来分,以喜俱等来分,以小、广大、无量为三种。以难行道迟通达等来分,是四种;同样地,以小与小所缘等来分,以四禅支来分,以退分等来分,以欲界等来分,以增上等来分,也是四种。依五法中所说的五禅支来分,是五种。

定的一法、二法之解释

这里,第一种二分法的意思很容易明白。依靠六随念处、死随念、寂静随念、食厌逆想以及四界差别所获得的心一境性,还有安止定之前那个阶段的一境性,这些都叫做“近行定”。而根据“初禅的遍作,以无间缘作为初禅的缘”这样的说法,紧接在遍作之后生起的一境性,就是“安止定”。这样,依照近行定和安止定,就有了两种定。

在第二种二分法里:三界内的善心一境性,是“世间定”。与圣道相应的一境性,是“出世间定”。这样,依照世间定和出世间定,就有了两种。

在第三种二分法里:在四分法中的前两种禅那,以及五分法中的前三种禅那里,一境性是有喜的定。在其余两种禅那里,一境性是无喜的定。而近行定则可能是有喜的,也可能是无喜的。这样,依照有喜和无喜,就有了两种定。

在第四种二分法里:在四分法中的前三种禅那,以及五分法中的前四种禅那里,一境性是乐俱的定。在其余的禅那里,是舍俱的定。而近行定则可能是乐俱的,也可能是舍俱的。这样,依照乐俱和舍俱,就有了两种定。

定三法的解释

在第一种三分法里,刚刚获得的定是下等,还没有达到极善修习的定是中等,已经极善修习并且达到自在的定是殊胜。这样,依照下等、中等、殊胜,就有了三种定。

在第二种三分法里,初禅那的定连同近行定,是有寻有伺的。在五分法中,第二禅那的定是无寻唯伺的。这是因为有人在只见到寻的过患、还没有见到伺的过患时,只希望舍断寻而超越初禅那,他获得的定就是无寻唯伺的。这是就这种情况而说的。但在四分法的第二禅那等、五分法的第三禅那等这三种禅那里,一境性是无寻无伺的定。这样,依照有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺,就有了三种定。

在第三种三法里,对于四分法中的前两种禅那、五分法中的前三种禅那,一境性是与喜相伴的定。在同样的这些禅那中,对于四分法的第三禅那、五分法的第四禅那,一境性是与乐相伴的定。在最后的禅那中,是与舍相伴的定。而近行定,则可能是与喜乐相伴,也可能是与舍相伴。这样,根据与喜相伴等情况,定可分为三种。

在第四种三法里:属于近行地的一境性是“小定”。色界善心和无色界善心中的一境性是“大定”。与圣道相应的一境性是“无量定”。这样,根据小、大、无量,定分为三种。

定四法的解释

在四法中,第一种四法包括:苦行道迟通达的定、苦行道速通达的定、乐行道迟通达的定、乐行道速通达的定。

其中,从最初作意开始,直到各个禅那的近行生起为止,这期间进行的修行,称为“定的修习”;而从近行开始,直到安止为止,这期间进行的修行,则称为“慧”。这种行道对某些人来说是苦的,因为有盖等敌对法的顽强抗拒,造成困扰;意思是说,它不容易修习。对另一些人来说,因为没有那些困难,所以是乐的。通达对某些人是迟的,也就是缓慢生起而不迅速;对另一些人是速的,也就是迅速生起而不缓慢。

在这里,我们将在下文详细说明适宜与不适宜、断除障碍等预备工作,以及安止善巧。在这些内容中,如果一个人修习不适宜的方法,那么他的行道就是苦的,而且通达迟缓;如果修习适宜的方法,那么他的行道就是乐的,而且通达迅速。然而,如果一个人在前阶段修习不适宜的方法,而在后阶段修习适宜的方法,或者在前阶段修习适宜的方法,而在后阶段修习不适宜的方法,那么应该知道他的情况是混合的。同样地,如果一个人没有完成断除障碍等预备工作就去修习,那么他的行道就是苦的;反之则是乐的。如果没有成就安止善巧,那么通达就迟缓;如果已经成就,那么通达就迅速。

再者,也应该根据渴爱与无明,以及根据是否曾经修习过止与观,来了解这些区别。因为被渴爱所征服的人,他的行道是苦的;没有被征服的人,他的行道是乐的。被无明所征服的人,通达迟缓;没有被征服的人,通达迅速。如果一个人未曾修习止,那么他的行道是苦的;如果曾经修习,那么行道是乐的。如果一个人未曾修习观,那么通达迟缓;如果曾经修习,那么通达迅速。也应该根据烦恼与根来了解这些区别。因为如果一个人烦恼强而根钝,那么他的行道是苦的,而且通达迟缓;但如果根利,通达就迅速。如果一个人烦恼弱而根钝,那么他的行道是乐的,但通达迟缓;但如果根利,通达就迅速。

这样,在这些修行方式和通达方式中,如果一个人通过苦行道和迟通达而证得定,那么他的定就叫做“苦行道迟通达”。这个道理在其他三种组合中也是一样的。因此,根据苦行道迟通达等的不同组合,定被分为四种。

在第二个四法分类中:有一种定是小的、小所缘的;有一种定是小的、无量所缘的;有一种定是无量的、小所缘的;有一种定是无量的、无量所缘的。在这里,凡是还不熟练、不能成为更高禅那之缘的定,就是“小”。如果这种定是依未扩展的所缘而生起的,就是“小所缘”。凡是已经熟练、善加修习、能成为更高禅那之缘的定,就是“无量”。如果这种定是依已扩展的所缘而生起的,就是“无量所缘”。至于它们如何混合搭配,应该依照前面所说的那些相状混合来理解。因此,根据小与小所缘等的不同,定被分为四种。

在第三个四法分类中:由于镇伏了诸盖,依寻、伺、喜、乐、定而有五支的第一禅那;此后寻和伺寂止下来,有三支的第二禅那;此后离开了喜,有二支的第三禅那;此后断除了乐,依与舍受俱的定而有二支的第四禅那。如此,作为这四禅那之支分的,有四种定。因此,根据四禅支的不同,定被分为四种。

在第四个四法分类中:有一种定是退分的,有一种定是住分的,有一种定是胜进分的,有一种定是抉择分的。在这里,由于相反之法的现起,应当知道它是退分性;由于随顺于彼之念的住立,应当知道它是住分性;由于更上殊胜的证得,应当知道它是胜进分性;由于与厌离俱、导向离贪的想与作意的现起,应当知道它是抉择分性。正如经中所说:“获得第一禅那的人,如果与欲俱的想与作意现起,那么他的慧就是退分。如果随顺于彼之念住立,那么他的慧就是住分。如果与无寻俱的想与作意现起,那么他的慧就是胜进分。如果与厌离俱、导向离贪的想与作意现起,那么他的慧就是抉择分。”而与那种慧相应的定也有四种。因此,根据退分等的不同,定被分为四种。

在第五个四法分类中:欲界定、色界定、无色界定、不系属定,这样有四种定。在这里,一切近行一境性都是欲界定。同样地,色界等善心一境性是其余三种定。因此,根据欲界等的不同,定被分为四种。

在第六个四法分类中:“比丘如果以欲为增上而证得定,证得心一境性,这就称为欲定。比丘如果以精进为增上而证得定,证得心一境性,这就称为精进定。比丘如果以心为增上而证得定,证得心一境性,这就称为心定。比丘如果以审察为增上而证得定,证得心一境性,这就称为审察定。”因此,根据增上的不同,定被分为四种。

在四分法里提到的第二禅,其实可以分成两种:一种是只超越了寻而成就的第二禅,另一种是同时超越了寻和伺而成就的第三禅。所以,我们应该知道,禅那总共有五种。与这些禅那支分相应的定,也有五种。这样,我们就明白,依据五种禅支,定也可以分为五种。

40关于这一点,《分别论》里已经给出了解答。论中说:“染污法是退分法,清净法是胜进分法。”意思是,对于一个已经证得初禅的人,如果与欲望相关的想和作意在他心中生起,这就是导致退步的智慧,依此类推,可以了解什么是退分法。相反,如果与无寻相关的想和作意生起,这就是导致进步的智慧,依此类推,可以了解什么是胜进分法。

十种障碍的解释

41不过,在这里,我们首先要说明一点:之前提到的各种分类中,比如把定分为世间定和出世间定两种,其中与圣道相应的出世间定,它的修习方法其实已经包含在慧的修习方法里了。因为当你在修习慧的时候,这种定自然也会被修习。所以,关于出世间定,我们就不再单独说明“应该如何修习”了。

这里要详细说明的,是世间定的修习方法。想要修习世间定的人,必须先按照前面讲过的方法,清净自己的戒律,安住在极为清净的戒行中。然后,他应该检查自己有没有十种障碍中的任何一种,如果有,就要先把它断除。接着,去亲近一位能传授业处的善知识,在四十种业处中,选择一种适合自己性格倾向的业处。之后,要避开那些不利于修定的精舍,住在一个有利的精舍里。最后,还要断除各种微细的障碍,并且对于修习的指示,不能有任何遗漏。以上是简要的说明。

首先,我们来解释“断除他在十种障碍中所有的障碍”这句话。 所谓“十种障碍”,指的是住所、家族、利养、僧众、建筑、旅行、亲属、疾病、读书和神通这十种。这些障碍中,住所、家族、利养、僧众和建筑这五种,在戒律的解说部分已经详细讲过了,所以这里不再重复。 关于“旅行”障碍,是指一个人如果必须去某个地方办事,那么住在适合修行的地方时,就应该放弃旅行。如果他在那里住着,不离开,他的禅修就不会中断。 “亲属”障碍,是指在寺院里,如果亲属包括师父、徒弟、师兄弟、师叔伯等,他们生病了,照顾他们就成了一种障碍。所以应该这样处理:如果这些亲属能照顾自己,就应该让他们自己照顾,或者找人代为照顾,然后继续修行。如果找不到人照顾,就应该亲自照顾,但不能因此中断修行。 同样,如果自己的父母生病了,也应该照顾。如果父母生病时,自己不去照顾,反而只顾修行,这并不合适。但即使照顾父母,也不能中断修行。 如果父母患的是传染病,应该由家人照顾,自己则应该为他们做些能做的事,然后离开去修行。 “疾病”障碍,是指任何疾病都会成为障碍,所以应该用药物治疗。如果服药一两天还不见好转,就应该反思:“我出家修行,不是为了伺候这个身体!”然后继续修行。 “读书”障碍,是指背诵经文等。这对那些忙于读经的人来说是障碍,但对其他人来说不是。 “神通”障碍,是指凡夫的神通,它像随风摇摆的幼苗,又像刚出生的小牛,稍微一点疏忽就会失去。这对修观的人来说是障碍,但对其他人来说不是。 如果这些障碍中的某一种生起了,就应该先处理它。比如,当“住所”障碍生起时,就应该先处理住所的问题。 具体来说,如果住所里有很多杂物,就应该清理干净。如果床椅等物品上积了灰尘,就应该打扫干净。如果住所本身破旧不堪,就应该修缮。 关于“家族”障碍,如果家族中有人对自己有恩,或者需要帮助,就应该先处理。如果只是普通的家族关系,即使不去处理,也不会影响修行。 “利养”障碍,如果早上得到的供养太多,应该先分配给其他人,留下自己的一份。 “僧众”障碍,如果僧众中有人争吵,应该先劝解。如果劝解不了,可以找其他有威望的僧人来调解。如果还是不行,就应该离开那个地方,去其他地方修行。 “建筑”障碍,如果自己负责的建筑工作还没完成,应该先完成。如果材料不足,可以把自己的物品卖掉来补充。如果还是不够,可以找其他人帮忙。如果实在无法完成,就应该放弃,然后专心修行。 总之,这些障碍中,凡是生起的,都应该先处理,然后再专心修行。这就是“断除他在十种障碍中所有的障碍”的意思。

住所、家族与利养,众及建造为第五;

行旅、亲戚、疾病、经典与神通,此等即为十种。

这些就是所谓的十种障碍。其中,“住所”这个事物本身就是“住所障碍”。同样地,“家族”等事物本身也就是“家族障碍”等。

这里说的“住所”,可以指一间内室,也可以指一座僧寮,甚至整个僧园。但住所并不是对所有人都会构成障碍。只有那些热衷于修建等事务、或积存了大量物品、或因任何原因对住所有所牵挂、心被系缚的人,住所才会成为障碍。对其他人来说,住所不是障碍。

这里有一个事例:据说有两位善男子从阿努罗陀普拉出发,一路来到大塔寺出家。其中一位精通两部纲要,满五年后举行了自恣,就前往一个叫东肯达罗奇的地方。另一位仍然留在那里。前往东肯达罗奇的那位,在那里住了很久,成为长老后,心想:‘这个地方适合隐居,我应该告诉同伴。’于是出发,一路来到大塔寺。与他同岁的长老见他进来,便上前迎接,接过他的钵和衣,履行了应尽的义务。客长老进入住处后想:‘现在我的同伴应该会送来酥油、糖浆或饮料,因为他在这个城里住了很久。’可是那一夜什么也没有得到。早晨他又想:‘现在他的侍者会送来粥和硬食。’仍然没见到,便想:‘大概没有人送来;等我们进城时,他们一定会给。’清晨两人一起进城,走过一条街,只得到一勺粥,便坐在食堂里喝了。客长老又想:‘也许没有个别施粥;但到了饭时,人们会给殊胜的食物。’可是到了饭时,他们仍然只吃托钵得来的食物。于是客长老问:‘尊者,这是怎么回事?你一直都这样生活吗?’‘是的,贤友。’‘尊者,东肯达罗奇很安乐,我们去那里吧。’长老从城的南门出来时,走上了通往陶匠村的路。客长老问:‘尊者,你为什么走这条路?’‘贤友,你不是称赞东肯达罗奇吗?’‘可是,尊者,你在久住的地方没有任何额外物品吗?’‘是的,贤友。床和椅子属于僧团,已经照常收好了;除此之外什么也没有。’‘可是,尊者,我把手杖、油筒和凉鞋袋都留在那里了。’‘贤友,你只住了一天,就已经积聚了这么多东西吗?’‘是的,尊者。’他内心欢喜,礼敬长老说:‘尊者,像您这样的人,到处都是阿兰若住处。大塔寺安置着四位佛陀的舍利;在铜殿有适宜闻法的地方;可以瞻礼大塔庙,也可以拜见长老;这里就如同佛陀在世之时。您应当住在这里。’第二天,他拿着钵和衣独自离去。对于这样的人,住处不是障碍。

“家族”指的是亲戚家或侍者家。因为对某些人来说,即使是侍者家,如果以“于安乐者安乐”等方式交往而住,也会成为障碍。如果没有家族成员相伴,他连去邻近的精舍闻法都不去。但对某些人来说,即使是父母也不是障碍,比如住在科兰达精舍的长老的外甥——那位年轻比丘那样。

据说,他为了学习教法而前往罗哈那。长老的姊妹,也就是那位近事女,也常常向长老询问他的消息。有一天,长老想:‘我去把那位年轻人带回来’,便朝罗哈那方向出发。那位年轻人也想:‘我在这里住了很久,现在去拜见亲教师,了解近事女的情况后再回来。’于是从罗哈那离开。两人在大河岸边相遇。他在一棵树下为长老履行了应尽之事。被问到‘你要去哪里?’时,他说明了自己的目的。长老说:‘你做得很好。近事女常常问起你,我也是因此而来。你可以去,我就在这里过雨安居。’便让他离去。他恰好在入雨安居那天到达那座精舍。分配给他的坐卧具,正是他父亲负责护持的那一处。

第二天,那位父亲来到寺院,问道:“尊者,是谁住进了我们的住处?”听说是一位客比丘,还是个年轻人,他便上前行礼,说道:“尊者,住进我们住处入雨安居的人,是有义务要尽的。” “什么义务呢,居士?” “这三个月里,只在我们家接受食物供养;雨安居结束后离开时,也请告知一声。” 那位比丘默然应允。居士回到家后,对家人说:“我们住处来了一位客比丘尊者,大家应当恭敬供养。”他的妻子应声说“太好了”,便精心准备了上等的硬食和软食。 而那位年轻比丘,每到饭食时分,便前往亲戚家。始终没有人认出他来。

他在那里住了三个月,每天靠施主家供养的饭食过活。等到雨安居一结束,他就向施主告辞说:“我要走了。”亲戚们挽留他说:“尊者,明天再走吧。”第二天,他们在家供养他吃过饭后,给他装满了一竹筒油、一块糖,还有一块九肘长的布料,说:“尊者,请上路吧。”他接受了这些供养,做了随喜祝愿,然后就朝着罗哈那的方向出发了。

他的亲教师做完自恣之后,在回去的路上,又到了之前见过他的那个地方,见到了他。他在一棵树下为长老履行了各项义务。然后长老问他:‘面容极妙,你见到那位近事女了吗?’他回答:‘是的,尊者。’接着就把全部经过都报告了,用那油涂抹了长老的脚,用糖调了饮料,又把那件衣布供养给长老。他向长老礼敬后说:‘尊者,罗哈那确实适合我。’说完就离开了。长老也回到了精舍,第二天进入国兰达咖村。

那位近事女也一直在想:‘我的兄弟现在会带着我的儿子来。’她常常站在路边望着。她看见长老独自一人走来,心里就想:‘我想我的儿子大概是死了,这位长老才一个人来。’她倒在长老脚下,悲伤哭泣。长老心想:‘想必那位年轻人因为少欲,不让人知道就走了。’他安慰她之后,把一切经过都告诉了她,并从钵袋里取出那件衣布给她看。

近事女生起净信后,朝着儿子离去的方向,伏在地上礼拜说:‘我想,世尊确实是以我儿子这样的比丘为身证者,宣说了《传车经》之道、《那罗迦》之道、《迅速》之道,以及显示四资具知足、修习喜乐等的大圣种之道。他即使在自己亲生母亲家里住了三个月,也不会说“我是儿子,你是母亲”。啊,真是稀有之人!’像这样的人,连父母都不是障碍,何况其他侍者家族呢?”

这里说的就是四资具。它们怎么会成为障碍呢?对于有福德的比丘,人们在他所到之处都会大量供养资具。他如果为他们作随喜、说法,就得不到行沙门法的机会。从曙光出现一直到初夜分,他与大众的交往都不会断绝。到了黎明时分,又会有喜欢多得供养的团食者前来说:‘尊者,某某优婆塞、优婆夷、朋友、朋友的女儿想见您。’他准备前往,便说:‘朋友,拿钵和衣来。’就这样,他总是忙碌警觉。因此,这些资具对他成了障碍。他应当舍离众人,在没有人认识他的地方独自行走。这样,那障碍就被断除了。

这里指的是经众或论众。如果因为给他们教授或解答问题而得不到行沙门法的机会,那么这众便是他的障碍。因此应当这样断除它:如果那些比丘已经学得了主要部分,剩下的很少,他应当把那少许教完,然后前往阿兰若;如果他们只学得很少,剩下的还很多,他不应走超过一由旬的距离,应在一由旬范围内去亲近另一位众师,说:‘请您以教授等方式帮助这些尊者。’如果这样还是找不到人,他就应当向众人告假说:‘诸友,我有应办的事;你们去适合自己的地方吧。’然后去做自己的事。

这里指的是新造作的事情。在做这件事的过程中,必须知道从木匠等处是否得到了材料,又必须监督他们已经完成和尚未完成的工作,这一切常常成为障碍。他也应当这样断除:如果只剩少许未作,便应当完成它;如果还有很多,若是属于僧伽的修建事业,就交付给僧伽或僧伽负责的比丘;若是属于自己的,就交付给自己负责的人。如果找不到这样的人,就应当把自己的所有施与僧伽,然后离去。

这里指的是为了赶路而旅行。假如在某个地方,有人想跟着他出家,或者他应该去取得某种生活用品,如果得不到那些东西他就无法安心,那么即使他此时进入山林隐居修行,那种想要去旅行办事的心念也是很难排遣掉的。所以,他应该先去把那件事办妥,然后再全身心投入修行。

(七)“亲戚”——在寺院里,指的是老师、亲教师、同住比丘、学童、同一位亲教师的人、同一位老师的人;在俗家,则指母亲、父亲、兄弟等。他们生病了,就会成为修行的障碍。所以,他应该去照顾护理他们,等他们病好了,再断除这个障碍。

在这些情况中,如果亲教师生病了,即使不能很快痊愈,甚至需要终身照料,也应该去做。同样,对于出家的老师、为自己授具足戒的老师、同住比丘、由自己授具足戒和度令出家的学童,以及同一位亲教师的人,也都应该这样照料。至于依止老师、教授老师、依止的学童、教授的学童,以及同一位老师的人,在依止或教授的关系还没有结束期间,应该给予照料;如果自己的能力允许,即使过了那个期间,也应该继续照料。对于母亲和父亲,应该像对待亲教师一样;如果他们住在国境之内,并且指望儿子帮助,就应该给予帮助。如果他们缺少药品,应该把自己的药给他们;如果自己也没有,就应该去乞食寻求,然后给他们。至于兄弟或姊妹,只应该把自己的东西给他们;如果他们没有需要的东西,可以暂时把自己的给他们,以后再取回来;如果取不回来,也不应该抱怨。对于没有血缘关系的姊妹的丈夫,不允许为他制药或者给他药;但是可以给自己的姊妹,并说:‘给你的丈夫。’对兄弟的妻子,也按同样的方式处理。至于他们的子女,因为是血亲,所以允许为他们制药。

这里指的是任何疾病。疾病在折磨人的时候会成为障碍,因此应该通过服药来断除它。但如果服药好几天病也不见好,就应该呵责自己:‘我不是你的奴隶,也不是雇工,正是因为在这无始的轮回流转中一直养育你,才遭受了这么多苦’,这样呵责之后,就应该继续修行。

这里指的是对经典教理的持诵。对于那些常常忙于诵习经典等事务的人来说,这是一种障碍,但对其他人来说就不是。关于这一点,有下面这些事例——

据说,中部诵者天长老前往住在马来亚的天长老那里,请求授与业处。天长老问他:‘具寿,你的经教水平怎么样?’他回答:‘尊者,我通晓中部经典。’天长老说:‘具寿,这部中部经典可以说是很难护持的。当你诵习根本五十经的时候,中间五十经就会涌上心头;诵习中间五十经的时候,后五十经又会涌上心头。你哪里还有时间来修习业处呢?’他回答:‘尊者,从您这里获得业处之后,我就不再看经典了。’他得到业处后,十九年都没有从事诵习,在第二十年证得了阿罗汉果。后来,他对那些为了诵习经典而来的比丘们说:‘具寿们,我已经二十年没有看经典了,但我仍然能够通晓,你们开始吧!’他从头到尾,对一个字母也没有疑惑。

住在迦罗利耶山的龙长老,在放下经本十八年后,为比丘们讲解《界论》。比丘们和村中长老按顺序校对时,连一个问题都没有出错。

在大寺,有一位名叫三藏小无畏的长老。他还没有学习过各种注释书,就让人敲响金鼓,宣布说:‘我将在五部众的集会中讲解三藏。’比丘僧团回应说:‘这是哪位老师的教法?你只许讲说自己各位老师的教法,不能另作其他解说。’他的戒师见他前来侍奉,便问他:‘具寿,是你让人敲鼓的吗?’‘是的,尊者。’‘为了什么?’‘尊者,我要讲解圣典。’‘具寿无畏,各位老师是怎么解释这一文句的?’‘尊者,他们是这么解释的。’长老说了一声‘嗯’,表示不赞同。他又用三种不同的方式说了三遍:‘尊者,他们是这么解释的。’长老每次都只说‘嗯’,表示不赞同。然后长老说:‘具寿,你最初的解释正是各位老师的路子。但是,因为你并没有亲自从各位老师口中学习,所以你不能坚持说“各位老师是这么说的”。去吧,到我们自己老师那里去学习。’‘尊者,我该去哪里?’‘在河对岸罗哈那国的图拉达拉山寺,有一位名叫大法护的长老,他通达一切圣典。你去他那里吧。’他说:‘好的,尊者。’他礼拜了长老,然后和五百位比丘一起前往大法护长老那里。到了之后,他礼拜长老,然后坐下。长老问他:‘你为什么而来?’‘尊者,为了听闻法义而来。’‘具寿无畏,人们经常来问我《长部》和《中部》的问题,但其余的部分,我已经有三十年没有翻阅了。不过,你可以在夜里在我面前诵出,我白天再为你解释。’他说:‘好的,尊者。’就照这样做了。村民在他住所门口建了一座大讲堂,每天都来听法。长老在白天解释夜里所诵的内容,最后完成了教导。之后,他在无畏长老面前,坐在铺在地上的席子上,说:‘具寿,请为我解说一个业处。’‘尊者,您说什么?我所有的法义不都是从您那里听来的吗?我还能为您解说什么是您不知道的呢?’上座长老说:‘具寿,亲自走过这条路的人,感受是不一样的。’据说,无畏长老当时已经是入流者了。无畏长老为自己的老师传授了业处之后,就回到了阿努罗陀城。后来,他在铜殿讲法时,听闻那位长老已经证得涅槃。他听后说:‘具寿们,把我的衣拿来。’他披上衣后说:‘具寿们,阿罗汉道确实适合我们的老师。具寿们,我们的老师是真正的良种马。他在自己的法弟子面前,坐在席子上,说:“请为我解说一个业处。”具寿们,阿罗汉道确实适合我们的老师。’对于这样的人,典籍并不是障碍。

这是凡夫的神通。它就像仰卧的婴儿、像幼苗一样难以守护,极其微小的原因就能让它遭到破坏。然而,它是观的障碍,不是定的障碍,因为它是证得定之后才能获得的。因此,想要修观的人应该断除神通的障碍,想要修定的人则应该断除其余的障碍。以上首先是关于障碍的详细说明。

业处教授者之解释

42在这里,业处有两种:普遍有用的业处和特别的业处。其中,所谓普遍有用的业处,指的是对比丘僧团等修习慈心,以及死随念。有些人也说包括不净想。

修习业处的比丘,首先应当限定范围,对住在界内的比丘僧团修习慈心:‘愿他们安乐,没有恼害。’然后对住在界内的天神修习慈心。然后对行境村中的主宰者修习慈心。然后,依止那里的人类,而对一切众生修习慈心。他对比丘僧团修习慈心,能让共住的人心意柔和,这样他们就容易和他共住。对住在界内的天神修习慈心,由于心意柔和的天神以如法的保护,他得到了妥善的守护。对行境村中的主宰者修习慈心,由于心意柔和的主宰者以如法的保护,他的资具得到了妥善的守护。对那里的人修习慈心,由于他们信任他,他往来时就不会引起他们的不悦。对一切众生修习慈心,他在一切地方行动都没有障碍。以死随念,思惟‘我必定会死’,他就能舍弃不正当的追求;随着悚惧感的增长,就能远离执著而安住。对于熟习不净想的人,即使是天界的所缘,也不能以贪的力量夺取他的心。

因为它有这么大的帮助作用,而且在一切地方都需要、都应当希求,又是所指的相应修习工作的所缘处,所以称为‘一切处业处’。

不过,在四十种业处中,凡是适合某个人性行的,因为他必须常常带着它修习,而且它也是修习更高层次工作的直接原因,所以叫做“随护业处”。这样,凡是给予这两种业处的人,就称为业处施主。

善知识——

可爱、可敬、应受尊重,能说且堪受劝言;

能作甚深之论,不驱使于非处。

具足这些功德,一心一意希望利益他人、安住在增长这一边的善知识。

然而,根据“阿难,正是由于我作为他们的善知识,受生法支配的有情得以从生解脱”等话语,只有正等觉者才是具足一切行相的善知识。因此,当佛陀住世时,在世尊座前领受的业处,才是善取的。

不过,那些诸漏尽者会宣称“我是诸漏尽者”来显示自己吗?这有什么不可以说的?他知道对方会实行他的教诫,就会宣示。阿沙古答长老不正是知道那位已经开始修习业处的比丘“此人会实行此业处”,就在空中铺设皮革片,结跏趺坐于其上吗?

因此,如果能遇到诸漏尽者,这是好的;如果遇不到,就应该按次第,在不来者、一来者、入流者、得禅那的凡夫、三藏持者、二藏持者、一藏持者之中,依前前者的座下领受业处。如果连一藏持者也没有,就应该从熟习一部结集及其义注、而且自身有惭愧心的人座下领受。因为这样的老师通晓圣典,守护遗产,保护传统,只会随顺各位老师的见解,而不是随顺自己的见解。所以古长老们三遍地说:“有惭愧心者会守护它。”

在这里,前面所说的诸漏尽者等人,只会讲说自己所证得的道。但多闻者由于曾经亲近过各位老师,他的学习和请问已经得到清净,就会从各处选取经文和理由,配合适宜与不适宜的地方,就像大象行走在密林中开出宽广道路一样,来讲解业处。因此,应该亲近这样的业处施与者善知识,履行对他的一切义务,而领受业处。

不过,如果能在同一个住处就遇到这位善知识,那当然很好;如果遇不到,就应该主动前往他住的地方。去的时候,不应该先洗好脚、涂上油、穿上鞋、撑着伞,还让人帮忙拿着油瓶、蜂蜜、糖浆之类的东西,被一群学童簇拥着过去。应该像一个正在旅途中的比丘那样,履行应尽的义务,自己拿着衣和钵,在途中每一个停留的住处都认真做好所有该做的事,保持少欲知足,以最朴素、最不讲究的方式前往。

进入那位老师所在的住处时,应该在途中就让人准备好齿木,拿着齿木进去。不要心里想着“先稍微休息一下,洗洗脚、涂涂油之后再去见老师”,然后拐进其他的僧房。为什么不能这样呢?因为如果那里有和老师关系不和的比丘,他们问清楚你来访的原因后,可能会宣扬老师的过失,说“你完了,居然去亲近他”,这会让你生起追悔,结果就从那里折返回去了。所以,应该问清楚老师的住处后,直接去那里。

如果老师比较年轻,就不应该接受他为自己拿衣钵等物品。如果老师比较年长,就应该上前礼敬老师,然后站在一旁。当老师对你说“贤友,把衣钵放下吧”,这时才放下。如果老师说“喝点水吧”,而你也想喝,那就喝。如果老师说“洗洗脚吧”,不要马上就洗。因为如果这水是老师亲自取来的,那就不合适。但是,如果老师说明“贤友,你洗吧,这水不是我取的,是别人取的”,那就应该在老师看不到的地方,或者像这样隐蔽的角落,或者在露天地面,或者在精舍的僻静处,坐下来洗脚。

如果老师拿来油瓶,应该站起身来,用双手恭敬地接过来。因为如果不接受,老师可能会想:“这位比丘从现在开始就不愿意和我共用东西了吗?”从而生起异样的心。但是,接受之后不要马上涂脚。因为如果那是老师用来涂抹身体的油,马上涂脚就不合适。所以,应该先涂头,再涂肩膀等部位。不过,如果老师说明“贤友,这是用于全身的油,也涂脚吧”,那就应该先在头上涂少许,然后再涂脚。做完这些之后,应该说:“尊者,我把这油瓶放回去了。”在老师伸手来接的时候递还给他。

从到达老师这里的那天起,先不要急着说:“尊者,请您给我讲解业处。”等到第二天,如果老师身边有长期随侍的人,应该先向他请求允许,让自己来做侍奉的工作。如果请求了对方还是不允许,那就找合适的机会去做。做侍奉的时候,要呈上小、中、大三种齿木,还要准备好冷、热两种漱口水以及沐浴水。先看看老师头三天习惯用哪一种,之后就一直呈上那种。如果老师不固定,有什么就用什么,那就把能弄到的呈上就好。何必再多说呢?总之,凡是世尊在《犍度》里制定的那些正确的义务,都应该一一做到。就像经里说的:“诸位比丘,弟子应当对老师正确地履行义务。这里说的正确履行,就是:要早起,脱下鞋子,偏袒一肩,给老师送上齿木和漱口水,铺好座位。如果有粥,要把器皿洗干净,然后呈上粥。”如此等等。

就这样,通过圆满地履行义务让师长感到满意之后,应该在晚上去礼拜;当被老师遣散说“你去吧”的时候,就应该离去。当师长问:“你为什么而来?”那时就应该说明自己的来意。如果师长不问,却接受了你的服侍,那么过了十天或半个月之后,应该在有一天被遣散时留下来不走,寻找一个机会,告知来意;或者在不是惯常的时间前去,在被问“你来做什么?”的时候,便可以告知来意。如果他说:“你早晨来吧。”那就应该在早晨前往。

但是,如果那个时候他正被胆汁病折磨,腹部灼热,或者因为火界虚弱导致食物不消化,又或者有其他什么疾病困扰,就应该如实说明情况,告诉对方适合自己的时间,然后等到那个时间再去亲近。因为在不适合的时间,即使听到了业处,也无法正确地作意(把心投向所缘)。以上就是对“前往教授业处的善知识处”这句话的详细解释。

性行的解释

43接下来,关于“适合自己的性行”这句话,这里所说的性行有六种:贪行、嗔行、痴行、信行、觉行、寻行。不过,有些人还主张有十四种性行:也就是这六种单独的性行,加上由贪、嗔、痴这三者两两组合以及三者全部集合而成的四种,再加上同样由信、觉、寻这三者组合而成的四种。但如果承认这种分类方式,那么贪等和信等互相组合,还会产生更多种类的性行;因此应该知道,性行简略地归纳起来只有六种。从意义上来说,性行、本性、特性是同一个意思。依据这些性行,人也就只有六种:贪行者、嗔行者、痴行者、信行者、觉行者、寻行者。

在这里,信行者和贪行者是相似的,因为贪行者在善法生起的时候,信心会变得强盛,这是由于信的特质与贪的特质很接近。就像在不善的方面,贪表现为亲爱而不过于严厉;同样地,在善的方面,信也是如此。就像贪会去追求各种欲乐的对象作为所缘;同样地,信会去追求戒等各种功德。就像贪不会舍弃那些有害的东西;同样地,信也不会舍弃那些有益的东西。

而觉行者和嗔行者是相似的,因为嗔行者在善法生起的时候,智慧会变得强盛,这是由于智慧的特质与嗔的特质很接近。就像在不善的方面,嗔表现为不亲爱、对所缘不执著;同样地,在善的方面,智慧也是如此。又比如,嗔只去寻求那些不真实的过失;同样地,智慧只去寻求那些真实的过失。又比如,嗔是以呵责有情众生的方式生起的;同样地,智慧是以呵责诸行的方式生起的。

而寻行者和痴行者是相似的,因为痴行者为了生起那些还未生起的善法而精进努力时,大多数情况下会生起造成障碍的寻(散乱的思惟),这是由于寻的特相与痴的特相很接近。就像痴因为困惑而不得安定;同样地,寻也因为思惟种种方面而不得安定。又比如,痴因为肤浅而摇摆不定;同样地,寻也因为轻率的推测而摇摆不定。

另外有些人根据渴爱、慢、见而提出另外三种性行。在这里,渴爱其实就是贪;慢又和贪相应,所以厌逆与无厌逆这两种情况都没有超出贪行的范围。又因为见是以痴为起因的,所以见行也就归入痴行之中了。

44那么,这些行为倾向是以什么为起因的呢?我们又该如何知道“这个人是贪行者,那个人是嗔行者或其他某种行者”?还有,哪一种行为倾向的人适合修习什么事物?

关于这个问题,首先有一些人说:前三种行为倾向(贪行、嗔行、痴行)是以过去世的习气为起因,也以界和体液为起因。据说,过去世经常做令人愉悦的事和让人满足的工作的人,会成为贪行者;或者是从天界死后投生到这里的人。过去世经常做砍杀、伤害、捆绑、结仇这类事的人,会成为嗔行者;或者是从地狱、龙类中死后投生到这里的人。过去世经常饮酒、不认真学习与请教的人,会成为痴行者;或者是从畜生道死后投生到这里的人。他们说,这就是以过去世的习气为起因。另外,由于地界和水界这两界比较强盛,这个人会成为痴行者;由于火界和风界这两界比较强盛,会成为嗔行者;由于四界平衡,会成为贪行者。至于体液方面,痰过多的人是贪行者,风过多的人是痴行者;或者说痰过多的人是痴行者,风过多的人是贪行者。他们说,这就是以界和体液为起因。

对于这些说法,我们要知道:过去世多做令人喜悦的善行和清净业的人,或者从天界死后投生到这里的人,并不全都是贪行者;其余那些情况,也不全都是嗔行者或痴行者。同样,诸界按照上面所说的那种方式,并没有一个必然增盛的定则。在关于体液的定则中,只提到了贪和痴两种,而且说法前后自相矛盾。至于信行等其他行为倾向,连一个起因都没有说到。因此,这一切说法都是不确定的。

然而,在这里,我们依据各位义疏师的意见来作一个确定的说法。因为在《增盛说明》中这样讲:“这些有情众生,依过去因的决定,有贪增盛的人、嗔增盛的人、痴增盛的人、无贪增盛的人、无嗔增盛的人以及无痴增盛的人。”

具体来说,在积累业的关键时刻,如果某个人的贪很强而相应的无贪很弱,但他的无嗔和无痴很强而相应的嗔和痴很弱,那么他那微弱的无贪就无法战胜强大的贪;但他那强有力的无嗔和无痴却能够战胜相应的嗔和痴。因此,他依着那个业所给予的结生心而投生,成为一个有贪心、但性情和善、没有忿怒,并且具有像金刚一样坚固智慧的人。

另外,在积累业的关键时刻,如果某个人的贪和嗔都很强,相应的无贪和无嗔都很弱,但他的无痴很强而痴很弱,那么依照前面所说的道理,他既有贪也有嗔;但同时具有智慧,有像金刚一样坚固的智慧,就像达多阿巴亚长老那样。

在积集业的那一瞬间,如果一个人的贪、无嗔、痴这三种心所力量很强,而其他心所比较弱,那么按照前面所说的方法来判断,他就会成为一个既贪着又愚钝的人,但性情和善,没有嗔怒(就像薄拘罗尊者那样)。

同样,在积集业的那一瞬间,如果一个人的贪、嗔、痴三种心所都很强,而无贪等善心所比较弱,那么按照前面所说的方法来判断,他就会成为一个既贪着、又容易忿怒、又愚痴的人。

如果在积集业的那一瞬间,一个人的无贪、嗔、痴这三种心所力量很强,而其他心所比较弱,那么按照前面所说的方法来判断,他就会成为一个不贪着、烦恼很少的人,即使看到天界的美妙所缘也不会动摇;但是他仍有嗔心,而且智慧迟钝。

如果在积集业的那一瞬间,一个人的无贪、无嗔、痴这三种心所力量很强,而其他心所比较弱,那么按照前面所说的方法来判断,他就会成为一个不贪着、没有嗔怒、性情和善的人,但是比较愚钝。

同样,如果在积集业的那一瞬间,一个人的无贪、无嗔、无痴这三种心所力量很强,而其他心所比较弱,那么按照前面所说的方法来判断,他就会成为一个既不贪着又有智慧的人,但是有嗔心,容易发怒。

而如果在积集业的那一瞬间,一个人的无贪、无嗔、无痴三种心所都很强,而贪等不善心所比较弱,那么按照前面所说的方法来判断,他就会成为一个不贪着、没有嗔怒、又有智慧的人,就像大僧伽护长老那样。

这里说的“贪者”,就是贪行者;“嗔者”和“迟钝者”,分别是嗔行者和痴行者;“有慧者”就是智行者;“无贪者”和“无嗔者”,因为他们本性信顺,所以是信行者。或者换一个角度说:就像由以智慧为眷属的业投生的人是智行者一样,由以强信为眷属的业投生的人是信行者,由以欲寻等为眷属的业投生的人是寻行者,由以贪等混杂为眷属的业投生的人是杂行者。因此应该知道:能产生结生、并以贪等诸法中的某一种为眷属的业,就是各种性行的起因。

45至于前面提出的“如何能知道此人是贪行者”等问题,辨别的方法如下:

从威仪、从作业、从饮食、从见等;

以及从法的现起,来辨知诸性行。

在这里,贪行者以平常步态行走时,走得很谨慎,慢慢地放下脚,平平地放下,平平地提起,步伐是轻弹的。嗔行者走路像用脚尖掘地一样,很快地放下脚,很快地提起,步伐是拖曳而行的。痴行者以困惑的步态行走,迟疑地放下脚,迟疑地提起,步伐则突然压下。在《摩犍提耶经》的起因中也这样说:

染着者的步伐是轻弹的,

瞋恚者的足迹拖尾长,

愚痴者的足迹骤然重踏,

断除惑障者的足迹如此。」

贪行者的站立姿态令人喜悦,姿态柔和;嗔行者姿态僵硬;痴行者姿态混乱。坐姿也是同样的道理。贪行者不慌不忙地铺好卧具,缓缓躺下,收摄四肢,以令人喜悦的姿态入睡;被叫醒时,不急速起身,像迟疑一样缓缓应答。嗔行者匆忙地随便铺好卧具,把身体一扔就睡,皱着眉入睡;被叫醒时,迅速起身,像恼怒一样应答。痴行者把卧具铺得歪斜不正,身体散乱,多半面朝下而睡;被叫醒时,发出哼声,迟缓地起身。然而信行者等,因为与贪行者等相应,所以他们的威仪也和上面所说的一样。如此,首先应从威仪来辨别各种性行。

在扫地等事务中,贪行者善巧地拿起扫帚,不慌不忙,不扬散沙粒,像铺设信度瓦罗花坛一样铺开,扫得干净平整。嗔行者紧握扫帚,一副匆忙的样子,向两边扬起沙粒,发出刺耳的声音,扫得不干净、不平整。痴行者松弛地拿着扫帚,转来转去地搅动,扫得不干净、不平整。

如同扫地一样,在洗袈裟、染色等一切事务中,贪行者做事精细、柔和、平整、恭敬。嗔行者做事紧绷、僵硬、不平整。痴行者做事不精细、混乱、不平整、没有定则。穿着袈裟时,贪行者穿得不太紧也不太松,令人喜悦而圆整。嗔行者穿得太紧、不圆整。痴行者穿得松弛、凌乱。信行者等应该依照他们与贪行者等的相应关系来了解,因为他们是同分的。如此,应从做事的方式来辨别各种性行。

贪行者喜欢油润、甘甜的食物。吃饭时,他们会把食物捏成不太大、圆圆的饭团,细细品味味道,不慌不忙地吃。尝到一点美味,心里就生起欢喜。嗔行者喜欢粗糙、酸味的食物。吃饭时,他们会把食物捏成塞满嘴巴的大饭团,不细细品尝味道,急匆匆地吃。尝到一点不合口味的,心里就生起忧愁。痴行者口味不固定。吃饭时,他们把食物捏得不成形、小小的饭团,丢落在钵里,弄脏嘴巴,心思散乱,一边想着这个那个一边吃。信行者等其他行者的进食方式,可以参照贪行者等来了解,因为他们与贪行者等属于同一类。应当这样从吃东西的方式去辨别各种性行。

贪行者见到稍微让人愉悦的景象后,会像感到惊奇一样长时间注视,对小小的优点也生起执著,看不到真实的过失。离开时也像舍不得放下一样,带着留恋离去。嗔行者见到稍微不让人愉悦的景象后,会像感到厌倦一样不会长时间注视,对小小的过失也生起排斥,看不到真实的优点。离开时也像想赶紧丢掉一样,毫无留恋地离去。痴行者见到任何景象后,都随顺别人的看法:听到别人批评就跟着批评,听到别人赞叹就跟着赞叹。他自己则是一种无知的舍,只是单纯的舍。在听声音等其他感官体验上,也是同样的道理。信行者等其他行者,可以参照贪行者等来了解,因为他们属于同一类。应当这样从看东西等行为去辨别各种性行。

贪行者身上,常有谄、诳、慢、恶欲、多欲、不知足、修饰炫耀、轻佻浮华等心理状态现起。嗔行者身上,常有忿、恨、轻蔑、争强、嫉、悭吝等心理状态现起。痴行者身上,常有昏沉、睡眠、掉举、悔恨、疑、顽固执取而不肯舍弃等心理状态现起。信行者身上,常有无碍施、想见圣者、想听闻正法、大喜悦、质直、不诳、在应当净信的对象上生起净信等心理状态现起。慧行者身上,常有容易接受教导、亲近善知识、饮食知量、具足念与正知、勤修觉醒、在应当警觉的事情上生起警觉、对已经警觉的事情如理精勤等心理状态现起。寻行者身上,常有多言、喜欢交际、厌倦修习善法、做事不能完成、夜间冒烟而白天燃烧、心意到处奔走等心理状态现起。应当这样从各种心理状态的现起去辨别各种性行。

然而,这种辨别性行的方法,并没有以一切行相完整地传承在经文或义疏中,只是依据各位老师的意见而说的,所以不应该把它当作可靠的依据来接受。因为对贪行者所说的威仪等,嗔行者等其他行者如果勤行不放逸,也能做到。而杂行者不会出现特征各异的威仪等。只有义疏中所说的辨别性行的方法,才应当作为可靠的依据来接受。因为义疏中这样说:‘具得他心智的老师,知道弟子的性行后,会相应地讲说业处;没有获得他心智的老师,则应当询问弟子。’因此,应当以他心智或通过询问那个人来了解:这个人是贪行者,或是嗔行者等其他行者中的某一种。

46什么性行的人适合什么?这里,首先对贪行者来说,适合的坐卧具是:门槛未经洗净、与地面齐平、未修滴水檐的岩棚,或是草屋、叶屋等其中之一;应当尘土飞扬、蝙蝠遍布、破败损坏、过高或过低、周围荒凉、有危险、道路泥泞不平,其中的床椅也满是臭虫,并且丑陋难看,一看就令人厌恶。适合的内衣和外衣,是边缘破裂、四周线头垂挂如网饼、触感如麻般粗涩、污秽、沉重而难穿着的。适合他的钵,是丑陋的陶钵,因补缀接合而形状难看,或是沉重畸形、如头骨般令人倒胃的铁钵。适合他乞食的道路,是不令人愉悦、远离村落、不平坦的。适合他乞食的村落,是人们仿佛没注意他般走来走去;当他连一家也没得到食物、正要离去时,人们才说‘来吧,尊者’,把他叫入施食堂,给了粥饭,便像把牛赶入牛栏一样不再理会地走开。适合服侍他的人,是奴仆或工人,丑陋、难看、衣服污秽、气味难闻、令人厌恶;他们仿佛漫不经心地丢给他一样供给粥饭。适合的粥、饭和硬食,是粗劣、难看,由稗子、小米、碎米等制成的,或是陈旧酪浆、酸粥、旧蔬菜羹,或任何仅仅用来填饱肚子的食物。适合他的威仪,是站立或经行。适合他的观修所缘,是从青遍开始的任何色遍中,颜色不清净的那一种。这是对贪行者适合的。

对嗔行者来说,住所应当是不太高不太低、具足荫凉与水、墙壁柱子阶梯分布完善的、善完成的花环、藤蔓与各种绘画工作而光辉的、地面平滑柔软,如同梵天宫殿般以花鬘、各色布幔装饰庄严的、善设置清净令人愉悦的卧具床椅、到处放置花香和熏香而芬芳的,仅仅看见就能生起欢悦,这样的才适合。而且,通往那住所的道路也应是远离一切危险、清净平坦、装饰完备的。在这里,住所的用具,为了断除虫、臭虫、长虫、老鼠的依处,不应太多,仅一床一椅就足够了。他的下衣和上衣,中国绸、细绸、丝绸、棉布、细麻布等,任何精美的,用其做成一层或两层、轻便的、适合沙门、善染的、清净颜色的,这样的才适合。钵是如同水泡般形状好的、如同宝珠般善磨的、无垢的、适合沙门的清净颜色的、铁制的,这样的才适合。乞食的道路是远离危险的、平坦的、悦意的、村落不太远不太近的,这样的才适合。乞食的村落也是:在那里人们想着‘现在尊者将来’而在洒扫过的地方设置座位、迎接、取钵、引入家中、让坐在设置的座位上、恭敬地亲手施食,这样的才适合。对他来说,施食者是端正的、可喜的、善沐浴的、善涂香的、熏香花香芬芳的、各色清净悦意的衣服装饰庄严的、恭敬作为的,这样的人才适合。粥饭和副食也是具足色香味的、有营养的、悦意的、一切方面精美的、足量的,这样的才适合。威仪方面,对他来说卧或坐才适合。所缘方面,在青等色遍中,任何极清净的颜色。这是对嗔行者适合的。

对于痴行者来说,他坐或躺的地方应该面向开阔的方位,不能狭窄。坐在那里时,会感觉四周都很开阔。在各种身体姿势中,经行(在一条直线上来回行走)对他最合适。至于他所用的禅修所缘,小的所缘——比如像簸箕或浅盘那么大的——是不合适的。因为在狭窄的空间里,他的心会变得更加迷乱。所以,广大的遍相(禅修时用来专注的扩展对象)才适合他。其他方面的安排,与之前对嗔行者所说的相同。以上就是对痴行者适合的。

对于信行者来说,所有对嗔行者所说的安排都适合他。在所缘的选择上,各种随念(如佛随念、法随念等)的修习处也很适合他。

对于智行者来说,在坐卧具等生活安排上,没有什么是不适合的。

对于寻行者(思绪散乱、爱打妄想的人)来说,如果坐卧的地方很开阔、面向四方,坐在那里就能看见园林、树林、莲花池等令人愉悦的景色,以及村落、市镇、地方的布局和泛着青光的山岳,这样的环境是不合适的。因为那只会成为他的妄想心到处奔驰的助缘。因此,他应该住在深邃的洞穴里,或者被森林遮蔽的坐卧处,比如象腹山岩或马兴德窟那样的地方。广大的所缘也不适合他,因为那同样会成为妄想奔驰的助缘;小的所缘才适合他。

其他方面的安排,与对贪行者所说的相同——这就是对寻行者适合的。以上是在“随顺自己的性行”这一部分中,从性行的类别、起因、辨别方法、适合与不适合的区分这几个方面所作的详细解说。不过,关于随顺性行的业处(禅修方法),还没有完全阐明清楚。这些内容将在紧接着的、对总纲性语句的详细解释中自然呈现出来。

四十业处的解释

47因此,前面说过“应当在四十种业处中,选取一种适合自己性行的业处”。在这里,应该先通过以下十种方式来了解如何抉择业处:第一、按列举;第二、按只能引至近行定或能引至安止定;第三、按禅那的种类;第四、按超越;第五、按扩展与不扩展;第六、按所缘;第七、按地;第八、按取相;第九、按缘;第十、按适合性行。

这里说的“在四十业处中”,指的是下面这四十种业处:十遍、十不净、十随念、四梵住、四无色、一想、一差别。

其中,地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、红遍、白遍、光遍、限定虚空遍,这十种就是十遍。

膨胀相、青瘀相、脓烂相、断坏相、食残相、散乱相、斩斫离散相、血涂相、虫聚相、骸骨相,这十种就是十不净。

佛随念、法随念、僧随念、戒随念、施随念、天神随念、死随念、身至念、入出息念、寂止随念,这十种就是十随念。

慈、悲、喜、舍,这些是四梵住。

空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处,这四种是四无色处。食厌逆想是一想。四界差别是一差别。要知道,以上是通过列举的方式来说明和抉择业处。

除了身至念和入出息念之外,其余的八种随念,再加上食厌逆想和四界差别,这十种业处是导向近行定的。剩下的那些业处,则导向安止定。这样,就是根据导向近行定还是安止定来抉择业处。

在能导向安止定的业处中,入出息念和十遍这十一种业处,可以证得初禅到第四禅这四种禅那。身至念和十种不净观,只能证得初禅。慈、悲、喜这三种梵住,可以证得初禅到第三禅。而第四梵住(舍梵住)和四种无色界定,只能证得第四禅。以上是按照能证得的禅那层次,来对业处进行的分类抉择。

超越有两种:一种是禅支的超越,另一种是所缘的超越。在所有能证得三种禅那和四种禅那的业处中,都存在禅支的超越。也就是说,在同一个所缘上,通过超越寻、伺等禅支,从而证得第二禅、第三禅等更高的禅那。第四梵住(舍梵住)也是这样,它是在慈、悲、喜这同一个所缘上,通过超越喜悦的感受而证得的。而在四种无色界定中,则存在所缘的超越。因为修行者是通过超越前面九种遍中的任何一种所缘,来证得空无边处定;再通过超越虚空等所缘,来证得识无边处定等。在其余的业处中,则没有这两种超越。以上是按照超越的方式来对业处进行的分类抉择。

在这四十种业处中,只有十遍的所缘是应当扩大的。因为当你用遍的所缘专注并扩展到多大范围时,你就能在那个范围内,用天耳界听到声音,用天眼看见色法,用他心通了知其他有情的心念。但是,身至念和十种不净观的所缘,不应当扩大。为什么呢?因为它们有确定的位置,而且扩大并没有利益。关于它们位置的确定性,在解释具体修习方法时就会明白。如果去扩大不净观,那只是把尸体的数量变多了,并没有什么好处。关于这一点,在回答索巴咖(Sobhaka)长老的问题时,佛陀也曾说过:'世尊,色想是极为明显的,而骨想则是不明显的。' 在这里,'色想'是就能被扩大的相来说,所以称为'极为明显';而'骨想'是就不能被扩大的相来说,所以称为'不明显'。

但是,经典中所说的'他仅以骨想,就遍满了整个大地',这是根据证得骨想时,骨相自然显现的方式而说的。就好比在法阿育王时代,有一只迦陵频伽鸟,看到周围镜壁中自己的影子,就对一切方向都生起了'这是迦陵频伽鸟'的认知,从而发出了甜美的叫声。同样地,那位长老在证得骨想之后,看到一切方向都显现出骨相,心中便思惟:'整个大地都充满了骨头。'

如果这样,那经典里所说的'不净观禅那有无量的所缘',岂不是和'不应扩大'的说法矛盾了吗?这其实并不矛盾。因为有些修行者,是在膨胀相等大的对象上取相,而有些修行者,则是在小的对象上取相。正因如此,有些人的不净观禅那是小所缘,有些人的则是无量所缘。或者可以这样理解:有些人没有看到扩大的过患而去扩大,经典里说的'无量所缘',正是针对这种情况而说的。然而,因为这样做并没有利益,所以不应当扩大。

和这些业处一样,其余的那些业处也不应当扩大。为什么呢?首先,如果去扩大入出息念的相,所扩大的只不过是一团风罢了,而且这个相还受到鼻孔等固定处所的限制。因此,由于有过患并且受到处所限制,所以不应当扩大。梵住的所缘是有情众生;如果去扩大它的相,所扩大的只是有情的数量而已,这没有什么意义,所以也不应当扩大。经典里所说的'他以与慈俱行的心遍满一方而住'等,是根据总括、含摄的方式来描述的。因为修行者是按顺序,以一间住所、两间住所等,将一方之内的有情都含摄进来而修习时,才说他'遍满一方而住',并不是因为扩大了相。而且这里也没有可以扩大的似相。这里所说的小所缘或无量所缘,也应该根据含摄范围的大小来理解。至于无色界的所缘,虚空不应该扩大,因为它只是遍色被除去后的空无;只应该把它作意为遍色的消失;如果去扩大它,也不会有什么别的结果。识不应该扩大,因为它是具有自性的究竟法,而究竟法是不能被扩大的。识的消失(无所有处)不应该扩大,因为它只是识的不存在。非想非非想处的所缘也不应该扩大,因为它也是究竟法。其余的业处也不应该扩大,因为它们没有相。因为可以扩大的只是似相,而佛随念等业处的所缘并不是似相,所以那些地方也不应当扩大。以上就是按照'扩大与不扩大'的方式,对业处进行的分类抉择。

在这四十种业处中,十遍、十不净、入出息念、身至念,这二十二种是以似相作为所缘的。其余的不是以似相为所缘。同样,在十随念中,除去入出息念与身至念,其余八随念、食厌逆想、四界差别、识无边处、非想非非想处,这十二种是以自性法作为所缘。十遍、十不净、入出息念、身至念,这二十二种是以相作为所缘。其余六种是不可说所缘。又有八种在前分阶段的所缘是动摇的,即:脓烂相、红色相、虫聚相、入出息念、水遍、火遍、风遍,以及光明遍中日光圆轮等所成的所缘;而它们的似相则是固定不动的。其余的是不动摇所缘。这就是“依所缘”的抉择。

这里,十不净、身至念、食厌逆想,这十二种在天界不会生起;这十二种再加上入出息念,这十三种在梵天界不会生起。在无色有中,除了四无色外,其余都不会生起。在人间,这一切都会生起。这就是依地来抉择。

这里也应该依所见、所触、所闻的执取方式来理解抉择。其中,除了风遍,其余九遍与十不净,这十九种应该用所见执取。意思是:在前分阶段,应该用眼睛不断观看而执取它们的相。身至念中,以皮为第五的五种应该用所见执取,其余应该用所闻执取,所以它的所缘应该用所见与所闻来执取。入出息念应该用所触执取;风遍应该用所见与所触执取;其余十八种应该用所闻执取。舍梵住和四无色,初学者不能执取;其余三十五种则可以执取。这就是“依执取”的抉择。

然而,在这些业处中,除了虚空遍外,其余九遍是诸无色的缘;十遍是诸神通的缘;三梵住是第四梵住的缘;每一低下的无色都是各自较高无色的缘;非想非非想处是灭尽定的缘;这一切都是乐住、观以及善趣诸有的缘。这就是“依缘”的抉择。

在此应该知道依行性适合性的抉择。即:首先,对于贪行者,十不净与身至念,这十一种业处是适合的。对于嗔行者,四梵住与四种色遍,这八种是适合的。对于痴行者和寻行者,入出息念这一种业处是适合的。对于信行者,前六随念是适合的。对于慧行者,死随念、寂止随念、四界差别、食厌逆想,这四种是适合的。其余的遍与无色是适合一切行者的。并且,任何一种遍,对于寻行者应作成小的,对于痴行者应作成无量的。

如此,在此应当知道依诸行适合性的抉择,这一切是依直接对治与极其适当方面而说的。然而,不镇伏贪等烦恼或不帮助信等善法的善修习是不存在的。在《弥醯经》中也说了这个道理:

应该进一步修习这四种方法:想要断除贪欲,应当修习不净观;想要断除嗔恨,应当修习慈心观;想要断除散乱的寻思,应当修习入出息念;想要彻底根除我慢,应当修习无常想。

在《罗睺罗经》中,也用“罗睺罗,你应修习慈”这样的方式,对同一种行性说了七种业处。所以,不应该只执著于文句,而应该在每一处都去寻求它的意趣。以上就是“执取业处”这一句里,关于业处论的抉择。

48然而,“并应执取”这一句的意义,现在来说明如下:就像“那位瑜伽者前往给予业处的善知识”这一句所说的方式,前往了所说那种类型的善知识之后,应该把自己托付给佛陀世尊或老师,并以具足的意乐与胜解来请求业处。

这其中,应当这样把自己托付给佛陀世尊:“世尊,我现在把这个有身舍给您。”因为如果没有这样托付,而住在边远的住处,当恐怖的所缘现前时,他不能坚住,便可能退回村落住所,与在家人交往,采取不正当的寻求而走向毁坏。但如果已经这样托付了,当恐怖的所缘现前时,恐惧就不会在他心中生起;事实上,当他省察“你不是已经善巧地把自己托付给佛陀了吗?”时,只会生起喜悦。譬如有人有一匹上等的迦尸布,如果被老鼠或蛾虫咬坏了,他会生起忧愁;但如果他把它施给需要衣服的比丘,即使看见那位比丘把它撕开用来做粪扫衣,他也只会生起喜悦。这里的情况也是如此。

向老师交付自身时,也应该说:‘尊者,我把这个有身托付给您。’因为没有交付自身的人,或者是不可教诫的,或者是难以劝告、不接受教诫的,或者是随意而行、不请问老师就去他想去的地方。老师不会以资具或法来摄受他,不会教导隐秘的经典。他得不到这两种摄受,在教法中得不到确立,不久就会陷入破戒或在家的状态。但已经交付自身的人,既不是不可教诫的,也不是随意而行的,而是易于劝告、依止于老师而生活的。他从老师那里获得两种摄受,在教法中达到增长、增盛、广大,就像小乞食帝须长老的弟子们一样。

据说有三位比丘来到长老那里。其中第一位说:‘尊者,如果是为了您的缘故,我能够跳入百人深的悬崖。’第二位说:‘尊者,如果是为了您的缘故,我能够从脚底开始在石板上摩擦,直到这个有身毫无剩余地消灭。’第三位说:‘尊者,如果是为了您的缘故,我能够止息出入息而命终。’长老认为‘这些比丘是堪能者’,便为他们讲说业处。他们依止于他的教诫而住,三人都证得了阿罗汉果。这就是交付自身的利益。因此说‘将自己交付给佛陀世尊或老师’。

49在这里,那位修行者应该用无贪等六种方式,来充分培养自己的志向。因为这样培养志向的人,就能证得三种菩提(觉悟)中的某一种。正如经中所说:‘六种志向引导菩萨们的菩提走向成熟:菩萨们以无贪的志向,在贪中见到过患;以无嗔的志向,在嗔中见到过患;以无痴的志向,在痴中见到过患;以出离的志向,在家庭生活中见到过患;以远离的志向,在人群聚集处见到过患;以舍弃的志向,在一切生存状态和投生去处中见到过患。’因为无论过去、未来还是现在的入流者、一来者、不来者、诸漏尽者、辟支佛、正自觉者,全都是用这六种方式证得各自殊胜成就的。所以,应该用这六种方式来培养志向。同时,还应该全心倾向于这个目标。它的意思是:应该倾向于定、尊重定、趋向于定;倾向于涅槃、尊重涅槃、趋向于涅槃。

50对于这样具备了志向和坚定信心、前来请求业处(修行方法)的人,如果老师有他心通,就应该观察他的心念活动,从而了解他的性格倾向。没有他心通的老师,则应该通过询问来了解,比如问:‘你是什么性格?哪些心理状态在你身上经常生起?你注意什么对象时会感到舒适?你的心倾向于哪种业处?’这样了解之后,就应该为他讲解适合他性格的业处。

讲解时,应该根据三种情况来采取不同的方式:对于原本就已经掌握这个业处的人,应该让他在一两座的时间里复诵一遍,然后正式传授给他。对于住在附近的人,应该在他每次来的时候,逐步为他讲解。对于学了之后想去别处的人,则应该讲得既不太简略,也不太详细,恰到好处。

在这些业处中,首先讲说地遍(以地作为禅修对象)的时候,应该讲说这九个方面的内容:四种遍的过失、遍的制作方法、制作完成后如何修习、两种相、两种定、七种适当与不适当的情况、十种安止善巧、精进的平衡、以及安止的规定。在讲解其余的业处时,也应该讲说它们各自相应的内容。这一切,都会在它们各自的修习规定部分详细说明。

当老师这样讲解业处时,那位修行者应该把握住法相,仔细谛听。所谓‘把握相’,就是指:‘这是前面的文句,这是后面的文句,这是它的含义,这是它的意旨,这是它的譬喻’,像这样把每一个要点都铭记在心。因为只有像这样把握住法相、恭敬谛听的人,才能善巧地掌握业处。然后,依靠这个业处,他才能证得殊胜的成就,而不是依靠其他的方法。这就是对‘把握’一词意义的阐明。

到这里为止,‘亲近善知识,随顺自己的性格倾向,在四十种业处中选取一种业处’这些内容,已经从各个方面作了详细的解释。

如是为善人欢悦而作的《清净道论》中,

于定修习章中,

名为“执取业处”的解说,

第三品。