1. 戒的解释·资具依止戒

1. 戒的解释 · 152 段

资具依止戒

18在后面所说的“资具依止戒”中,“如理抉择”是指通过正确的方法和途径来省察、了知,也就是观察的意思。这里应该知道,以“为了防御寒冷”等方式所说的观察,就是“如理抉择”。其中,“衣服”是指下衣等任何一件衣物。“受用”是指穿着或披覆。“仅”这个词,是表示目的、限度、界定和规定,因为修行人受用衣服的目的就只是这些,也就是“为了防御寒冷”等,而不是为了更多。“寒冷”是指由于体内元素扰动或外界气候变化而生起的任何寒冷感觉。“防御”就是抵御、防止的意思。就像不让身体生起病患一样,同样也是为了消除已经生起的寒冷。因为在被寒冷侵袭的身体中,心会散乱,不能如理精进,所以世尊允许“为了防御寒冷而应受用衣服”。这个道理在以下各处都相同。不过在这里,“热”是指火的炽热,应该知道它发生在森林火灾等情况下。在“虻、蚊、风、热、爬虫之触”中,“虻”是指叮咬人的苍蝇,也叫盲蝇。“蚊”就是蚊子。“风”是指有尘、无尘等各种风。“热”是指太阳的热度。“爬虫”是指任何爬行的长身类动物,如蛇等,它们的咬触和碰触是两种触。这些也不会妨碍穿着衣服坐着的人,所以在有这些情况的地方,为了防御它们而受用衣服。“仅”这个词再次出现,是为了显示确定的目的、限度和界定,因为遮覆羞处是确定的目的,其他的则是偶尔发生的情况。其中,“羞处”是指那些隐秘的部位。在任何肢体暴露时,羞耻心会受到损害、会败坏,那些使羞耻受损的部位,所以称为“羞处”。“为了遮覆那羞处”,就是遮覆羞处的意思。也有版本写作“为了遮覆羞处”。

“团食”是指任何食物。凡是比丘托钵时落入钵中的食物,就称为团食。或者,团食是指从各处所得食物的集合与聚集,这就是它的意思。“非为嬉戏”,意思是说不像村里的孩童等为了玩乐而吃,这是指以游戏为目的。“非为骄慢”,意思是说不像拳师、摔跤手等为了醉心于自己的强壮而吃,这是指以力量之醉和男子气概之醉为目的。“非为装饰”,意思是说不像后宫女子、妓女等为了妆扮而吃,这是指以肢体丰满为目的。“非为庄严”,意思是说不像舞者、演员等为了美化外表而吃,这是指以皮肤色泽明净为目的。这其中,“非为嬉戏”是为了断除痴的邻近依止而说的;“非为骄慢”是为了断除嗔的邻近依止;“非为装饰、非为庄严”是为了断除贪的邻近依止。“非为嬉戏、非为骄慢”是为了防止自己生起结缚;“非为装饰、非为庄严”是为了防止他人生起结缚。应该知道这四者说明了要舍断不如理的行为方式和对欲乐的耽溺。

“仅”是强调前面说过的意思。“此身”是指这个由四大种所构成的身体。“住”是指持续存在的意思。“续”是指运转不断的意思,或者长久存在的意思。就像破旧房屋的主人用柱子来支撑,又像车夫给车轴上油一样,他是为了这个身体的住和续而受用团食,并不是为了嬉戏、骄慢、装饰、庄严。再者,“住”是命根的同义词,因此说“为了此身的住、为了续”,由此应该知道也表达了“为了维持此身命根的运转”这个意思。“害”是指饥饿,以疾病的意思来说。为了止息饥饿之苦而受用团食,就像给伤口涂药,又像对治冷热等一样。“为了支持梵行”是为了支持整个教法的梵行和道梵行。他依靠受用团食这个缘而获得身体的力量,依止这个力量,通过修习三学,为了度脱轮回这片有的沙漠旷野而行道,为了支持梵行而受用食物,就像想要度过沙漠旷野而吃自己孩子肉的人,就像想要渡过河流而用筏子的人,又像想要渡过大海而用船的人。

他也这样受用团食:“我将以此灭除旧的饥饿之受,也不会生起以过量饮食为缘的新受——就像婆罗门中的那一类人那样:因过量饮食而需要人搀扶手臂、衣衫不整、就地翻滚、像乌鸦啄食般进食、吃完就呕吐。”如同病人服药一样。或者,现在由于不适当、无限量饮食的缘,依过去业之因而生起的受,称为“旧受”;以适当、有限量的饮食来破坏它的因缘,就是“我将灭除那旧受”。又,由于现在所作的不如理受用之业有所积集,依此而在未来生起的受,称为“新受”;以如理受用而不生起它的根源,就是“我将不生起那新受”。此处之义应这样理解。至此,应该知道已经显示了如理受用的摄受、舍断自我折磨的修行,以及不舍弃法的安乐。

他也这样受用:“由于适量受用,将不会有断绝命根或破坏威仪的危难;对这个依赖资具而维持的身体,我也将拥有称为长久行进的存续。”如同可以维持疾病的人受用相应的药。由于避免了不正当的寻求、接受和受用,所以没有过失;由于适量受用,所以有安乐住。由于不适当和不适量受用资具的缘,会有不乐、懈怠、打呵欠。或者,由于没有智者呵责等过失,所以没有过失;由于适当和适量饮食的缘,产生身体力量,所以有安乐住。或者,由于避免把肚子完全填满的饮食,舍断了卧乐、息乐、睡眠之乐,所以没有过失;由于只吃四五口团食量的少量食物,成就了四威仪的适宜状态,所以有安乐住。他也这样受用:“我将无过失且安乐地安住。”因为这也已经说过。

“留下四五口未食,而后饮水;”

“对于奋发自励的比丘,这便足以安乐而住。”(《长老偈》983)

至此,应知已显示了目的的把握与中道。

“坐卧具”指的是睡觉的地方和坐的地方。不管是在精舍里,还是在只有半边屋顶的小屋等地方,只要是躺下来休息的地方,就是卧处;不管在哪里坐下,就是坐处。把这两样合在一起,就统称为坐卧具。“为了避开气候带来的危险,也为了喜好独坐的安乐”,因为气候会造成危险,所以叫季候之危。为了消除气候的危险,也为了享受独坐的安乐,应该通过受用坐卧具来避开那些会让身体生病、让心散乱的不合适气候,所以说这是为了除去季候之危以及喜好独坐之乐。虽然避开季候之危也包括了防寒避暑等作用,但前面说到衣服的受用,其决定性的目的是遮蔽羞处,防寒避暑等只是某些时候的附带作用;而受用坐卧具,其决定性的目的就是避免气候的危险,要知道这里说的正是这个意思。或者也可以这样理解:所谓季候,就是气候。而危险有两种:明显的危险和隐藏的危险。其中,明显的危险是指狮子、老虎等野兽的威胁;隐藏的危险是指内心的贪欲、嗔恨等烦恼。有些坐卧具,这些危险在那里不会因为缺乏防护(比如住在树下等地方会有明显的危险),或者因为看见不合适的色境等(会有隐藏的危险)而造成伤害。比丘如此了知、观察这样的坐卧具之后才受用它,这应该理解为:他是在如理省察之后才受用坐卧具,是为了避免气候的危险而受用。

“病缘药”:在这里,因为它能对治疾病,所以称为“缘”;意思是能够逆着疾病而行,与之对抗。这是一切适合病者之物的通称。由于它是医生的事情,并且是由医生所允许的,所以称为“药”。病缘本身就是药,所以叫病缘药;这是指任何适合病人的、由医生所允许的油、蜜、糖等物品。而“资具”这个词,在“以七城资具善防护”等语句中,意思是随从、辅助;在“车以戒为资具,以禅那为轴,以精进为轮”等语句中,意思是庄严、装备;在“凡这些为出家者应求取的活命资具”等语句中,意思是必需品。然而在这里,“必需品”和“随从”这两个意思都说得通。因为这病缘药既是维持生命的随从,也是必需品;它不给那些能破坏生命的疾病以可乘之机,而起到守护的作用。又因为它是让生命得以长久持续下去的原因,所以称为资具。这样,病缘药与资具合起来就称为病缘药资具。那病缘药资具,就是指任何适合病人的、由医生所允许的油、蜜、糖等维持生命的资具。“已生的”:已经生起、已经形成、已经出现的。“疾病”:在这里,疾病是指身体内四界的扰乱,以及由此而生起的麻风、肿疡、疱疹等病症。由于疾病而产生的,所以是病苦的。“病苦的受”:苦的感受、不善异熟所产生的感受。那些由疾病带来的痛苦感受。“至究竟无苦”:以完全没有痛苦为最终目标;意思是,直到那一切痛苦都被彻底舍断为止。

这样,应该知道,这种简要地以如理省察来受用“缘”为特征的戒,就是依资具戒。而这里所说的词义是:衣服等物品,因为众生依靠它们、依止它们来受用,得以维持生命、继续生存,所以称为“缘”。依止于那些缘而建立的戒,所以称为依资具戒。

四种清净戒成就法

19这样,在这四种戒当中,巴帝摩卡防护戒应该依靠信心来成就。因为它是依靠信心而成就的。因为那些学处的制定,是超越了声闻弟子所能思量的范围的。在这里,当初佛陀拒绝弟子请求制定学处这件事,就是一个例证。因此,应当依照佛陀所制定的学处,以信心来完全受持,即使要舍弃生命也在所不惜,从而善加成就。关于这一点,也有这样的说法:

“如蓝松鸦护卵,如牦牛护尾,

如护亲爱之子,如护唯一之眼;

同样地,守护戒的人们,

应常具善行、常怀恭敬。”

又有这样的说法:“巴哈拉达,正如我为弟子们所制定的学处,我的弟子们即使为了保全生命也不会违犯。”(增支部8.19)在这里,应当了知那些在森林中被盗贼捆绑的诸位长老的事例。

据说在摩诃跋多尼森林里,盗贼们用黑藤把一位长老捆绑起来,然后让他躺在地上。那位长老就那样躺着,在七天之中不断增长观智,证得了不来果之后,就在那里命终,投生到了梵天界。

还有一位长老,在铜鍱洲被强盗用臭藤捆住,扔在地上。后来森林起了大火,火势朝他烧过来,他并没有割断藤蔓逃跑,而是开始修观,证得等首阿拉汉,就此般涅槃。长部诵者无畏长老带着五百位比丘随后赶到,看见了这位长老的遗体,便将遗体火化,并为他建了一座塔。因此,其他有信心的善男子——

清净巴帝摩卡,宁可舍弃生命;

世间怙主所制定,不应破坏戒防护。

就像巴帝摩卡防护(巴帝摩卡防护戒)是依靠信而成就的,这(根防护)则应当依靠念来成就。因为它是依靠念而成就的:以念确立的诸根,不会被贪欲等所侵入。所以,要忆念《火燃经》中所说的方式——“诸比丘!宁可以炽热、燃烧、发光的铁钎触刺眼根,也不应在眼识所识知的诸色中执取相与随形好”(相应部)——在色等诸境中、在眼门等处生起的识,为贪欲等所侵入而执取相等,这要以不忘失的念加以制止;应当这样善加成就这(根防护)。如果不这样成就,那么巴帝摩卡防护戒也不能持久长存,就像没有善加设置枝叶眷属的庄稼一样。而且他会被烦恼贼所害,就像门户洞开的村落被外来的盗贼所害一样。贪会穿透他的心,就像雨水穿透覆盖不良的房屋一样。关于这一点,也有这样的说法:

“于诸色、诸声,以及诸味,

于诸香、诸触,应守护诸根;

因为这些门户若洞开不守,

犹如盗贼侵害他村。”

“如同覆盖不良的房屋,雨水穿透;

如是未修习的心,贪会穿透。【法句13】”

然而,当那(根防护戒)成就时,巴帝摩卡防护戒也能持久、长久住立,就像枝叶眷属善加护持的庄稼一样。此人不会被烦恼贼所害,就像门户善守的村落不被外来盗贼所害一样。贪也不能穿透他的质多(心),就像雨水不能穿透善加覆盖的房屋一样。关于此,也有这样的说法:

于诸色、诸声,以及诸味,

于诸香、诸触,应守护根;

这些门若关闭、善加抑制,

“劫掠他人财物者便不能害,如不能害村落。”

“正如善加覆盖的房屋,雨水不能渗透;

同样,善加修习的心,贪欲也无法渗入。”(法句14)

这是最殊胜的开示。

这心确实迅速转变,所以应当以不净作意驱除已生起的贪欲,成就根防护,就像刚出家的鹏耆舍长老那样。

听说长老刚出家那会儿,有一次出去托钵,在路上看见一个女人,心里就起了贪念。于是他跟阿难长老说了这事。

“我为欲贪所燃烧,我心全被烧燃;

善哉,请说熄灭之法,出于慈悯,乔达摩!”(相应部;长老偈)

长老说:

“由于想的颠倒,你的心被烧燃;

应避开与贪相伴的悦意相;

应以不净修习心,令其一境、善等持。(相应部1.212;长老偈1233-1234)

“应视诸行如他物,是苦而非我;

熄灭大贪欲,勿一再燃烧。”(相应部1.212)

长老遣除了贪欲后,去行乞食。而且,圆满根防护的比丘,应当像住在库兰达咖大石窟的止答古答长老,以及住在贼大寺的大友长老那样。据说,在库兰达咖大石窟中,有七位佛陀出离的图画,令人愉悦。许多比丘巡察坐卧具时,看见那图画后说:“尊者,图画真令人愉悦。”长老说:“诸友,我住在石窟中超过六十年,不知道这里有图画;今日依靠有眼者才知道。”据说长老住了这么长的时间,从未睁眼仰望过石窟。石窟门口也有一棵大龙树,长老也从未向上仰望过它;只是每年见到地上落下花粉,才知道它开花了。

国王听说了长老的德行成就后,想要礼敬他,三次派人去请,长老都没有来。于是国王在那个村子里,下令封住那些有幼儿的妇女们的乳房,并下令说:“直到长老到来之前,这些孩子都不得喝到奶。”长老出于对孩子们的慈悯,便前往大村。国王听说后,说:“去吧,诸位,请长老进来,我要受持戒。”他让人将长老迎入内宫,礼敬并供养食物后,说:“尊者,今日没有时间,明天我将受持戒。”国王接过长老的钵,与王后一起送行了一小段路,礼敬后便返回了。无论是国王礼敬,还是王后礼敬,长老都只说:“愿大王安乐。”就这样过了七天。比丘们问:“尊者,为什么无论国王礼敬,还是王后礼敬,您都只说‘愿大王安乐’呢?”长老说:“诸友,我不作‘这是国王’或‘这是王后’这样的分别。”过了七天,国王心想:“长老住在这里受苦。”便让他离开。长老前往库兰达咖大石窟,夜间登上经行处。住在龙树上的天神手持火炬站在一旁。于是他的业处变得极为清净、明显。长老心想:“为什么今日我的业处这样异常明显?”他生起喜悦,中夜刚过,便使整座山回响,证得了阿拉汉果。因此,其他欲求自利的善男子——

如阿兰若中的猕猴,如林中游荡的鹿;

如惊骇的幼儿,勿成眼波流转者。

应垂下双眼,唯视一轭之量;

莫作林中猿猴般,飘荡之心的奴仆。

大友长老的母亲也生了毒肿,她的女儿已在比丘尼众中出家。她对女儿说:“去吧,圣尼,到你兄长那里去,告知我的不适,取药来。”她去后告知了长老。长老说:“我不会收集根药等来配药,但我将告诉你一种药:‘我自从出家以来,从未以贪俱行之心破坏诸根而看异性色。以此真实语,愿我母亲安乐。去吧,说完此语后,为近事女按摩身体。’”她去后告知了此事,并照做了。近事女的毒肿当即如泡沫团般消融消失。她起身,发出欢喜语:“若正自觉者住世,为什么不以如网般美妙的手,抚摸我儿这样比丘的头呢?”因此——

其他在圣教中出家的善男子,

亦应如大友长老一般,安住于殊胜的根防护中。

然而,正如根防护应以念来成就,活命遍净戒也应以精进来成就。因为此戒以精进来成就,对于正勤精进的人,舍断邪命是可能的。因此,舍弃那些不相应的不正当寻求后,应以精进,通过团食行等正当寻求来成就此戒;只受用清净生起的资具,对不清净生起的资具则如避毒蛇般回避。其中,对于未持头陀支的人,从比丘僧团、从众、从说法等其功德而生信的在家人处所生起的资具,名为清净生起;而通过团食行等所得,则是极清净生起。对于持头陀支的人,通过团食行等,以及从对其头陀功德生信者处,随顺头陀支规定而生起的,名为清净生起。如果为了止息一种病,在已生起的臭诃梨勒与四种甘甜药中,思惟“其他同梵行者也将会受用四种甘甜药”而只受用诃梨勒片,这样的头陀支受持是适当的。这样的人被称为“最上圣种比丘”。然而,对于这些衣等资具,任何比丘在清净活命时,对于衣与团食,表相、明示、迂回言说、直接乞求都是不适当的。但对于未持头陀支的人,关于坐卧具的表相、明示、迂回言说是适当的。其中,所谓表相,即为了坐卧具而做地面准备等工作时,在家人问“尊者,在做什么?谁叫做的?”时回答“没有人”,或者其他类似的表相行为。所谓明示,即“近事男们,你们住在哪里?”“尊者,在楼阁。”“近事男们,楼阁对诸比丘不适当”这样的言说,或者其他类似的明示行为。所谓迂回言说,即“比丘僧团的坐卧具狭窄”这样的言说,或者其他类似的迂回言说。对于药,一切都适当。然而,如此生起的药,在病止息后是否适合受用呢?

对此,持律者说:“世尊已给予开许,因此是合适的。”然而,经师们则说:“虽然没有罪,但会损害活命,因此是不合适的。”

然而,即使世尊已允许,他也不作表相、明示、迂回言说、直接乞求,只依止少欲等功德,即使命根将尽,也只受用并非由明示等方式生起的资具;这样的人被称为“最上减损行者”,如舍利弗长老。

据说,舍利弗长老那时正在森林里独自修行,和大目犍连长老住在一起。后来有一天,他得了严重的腹风病,非常痛苦。傍晚的时候,大目犍连长老去看望他,见到舍利弗长老躺在床上,就问了他的情况,然后又问:“贤友,你以前是怎么缓解这种病的?”舍利弗长老回答说:“贤友,我还在家的时候,我母亲会用酥油、蜂蜜和糖调进纯乳粥里给我吃,吃了那个我就舒服了。”大目犍连长老便说:“好吧,贤友!如果我或者你有足够的福报,或许明天就能得到这样的乳粥。”

然而,住在经行道尽头那棵树上的天神听到了他们的对话,心想:“明天我要为尊者准备乳粥。”于是,天神立刻前往长老的施主家,附在施主长子的身上,让他感到剧痛。当亲属们为了给他治病而聚集在一起时,天神对他们说:“如果你们明天为长老准备如此这般的乳粥,我就放开他。”亲属们回答:“就算你不说,我们本来也经常供养长老固定的食物。”第二天,他们便准备了那样的乳粥。

大目犍连长老清晨来到,对舍利弗长老说:“贤友,在我去行乞回来之前,你就在这里等着。”说完便进入村落。那些人迎上前来,接过长老的钵,装满了前面所说的那种乳粥供养他。长老做出要离开的样子,他们连忙说:“尊者,请在这里享用,我们还会再供养。”他们供养长老之后,又给了他满满一钵。长老回去后,说:“来吧,贤友舍利弗,请享用。”把钵递了过去。舍利弗长老见到这钵乳粥,心想:“这乳粥看起来极为可口,它是怎么得来的呢?”他运用智慧观察,见到了这乳粥生起的根源,便说:“贤友目犍连,这份乞食不适合受用。”大目犍连长老连“像我这样的人带来的乞食,他竟然不受用”这样的念头都没有生起,只凭这一句话,就握着钵的边缘,将粥倒在一旁。乳粥一接触地面,舍利弗长老的病就消失了,从那时起四十五年没有再复发。然后他对大目犍连说:“贤友,依靠言语暗示而生起的乳粥,即使我的肠子迸出肚外、在地上蠕动,也不适合受用。”并说出了下面这首优陀那——

“由语表的扩散,生起了蜜乳粥;

如果我食用了它,我的活命将受到呵责。

即使我的肠子,翻出体外游走;

我即使舍弃生命,也绝不破坏活命。

“我令己心满足,远离邪求;

我决不作

佛陀所呵弃的邪求。”

在这里,也应当讲述住在支罗贡巴、以芒果为食的大提舍长老的故事。总之,在一切方面,

“贤智者不生邪求之心,

因信出家的行者,应当清净生活。”

正如活命遍净戒是依靠精进而成就的,资具依止戒也应当依靠智慧来成就。因为此戒以智慧来成就,有智慧的人才有能力见到资具(缘)的过患与功德。因此,应当舍弃对资具的贪求,对于以法、以正当方式获得的资具,按照前面所说的方式,用智慧加以省察之后再受用,这样来成就此戒。

在这里,对资具的省察有两种情况:在获得时省察,以及在受用时省察。因为如果在获得时,已经依界差别想或不净想省察之后,才把衣服等资具放置好,那么之后受用的人,其受用便是没有过失的;在受用时进行省察,也是如此。在这里,有一个确定的判别标准——

因为有四种受用方式:盗受用、借受用、嗣受用、主受用。其中,没有道德的人,即使坐在僧团的正中央受用,也叫做“盗受用”。具足戒律的人,如果不经省察就受用,则叫做“借受用”。因此,衣服应当在每次受用时省察,团食应当在吃每一口时省察;如果做不到这样,那么应当在食前、食后、初夜、中夜、后夜进行省察。如果直到天亮仍然没有省察,便处于借受用的状态。坐卧具也应当在每次受用时省察。对于药物,在接受时和受用时,只要以省察之念为缘就可以了。虽然如此,如果在接受时作了正念,而在受用时没有作正念,那就有违犯;但如果在接受时没有作正念,而在受用时作了正念,则不算违犯。

戒清净有四种:开示清净、防护清净、遍求清净、省察清净。其中,巴帝摩卡防护戒(巴帝摩卡防护戒)称为“开示清净”,因为它通过如法说示(发露罪过)而获得清净,所以叫开示清净。根防护戒(守护六根的戒)称为“防护清净”,因为它仅仅依靠“我不再那样做了”这种决意来防护,从而获得清净,所以叫防护清净。活命遍净戒(以正当方式谋生的戒)称为“遍求清净”,因为舍弃了不正当的谋生方式、依法且公平地寻求生活资具的人,通过这种清净的寻求而获得清净,所以叫遍求清净。资具依止戒(如理省察而受用四事的戒)称为“省察清净”,因为它通过前面所说的省察方式而获得清净,所以叫省察清净。因此,论中说:“但在接受时没有作意省察,而在受用时才作意省察的人,不算犯戒。”

七有学圣者受用资具,称为“嗣受用”(继承受用)。因为他们是世尊的儿子,所以是作为父亲财产的继承者来受用那些资具。那么,他们受用的是世尊的资具,还是在家人的资具呢?这些资具虽然是在家人布施的东西,但因为得到了世尊的许可,就成了世尊的所有物,因此应当理解为他们在受用世尊的资具。这一点可以引用《法嗣经》来证明。

断尽一切烦恼的阿拉汉受用资具,称为“主受用”(主人受用)。因为他们已经超越了渴爱的奴役,作为主人自在受用。

在这些受用方式中,主人受用和继承受用对一切修行人都适合。负债受用不合适,盗贼受用就更不用说了。然而,持戒者在省察之后受用,由于这是对治负债受用的缘故,所以成为无债受用,或者可以归入继承受用。因为持戒者也由于具足此学而被算作有学。在这些受用方式中,主人受用是最殊胜的,所以希求达到这种受用的比丘,应当用前面所说的方式省察后再受用,从而成就资具依止戒。这样修行的人,就是做了应该做的事。这也已经说过:

团食、精舍、床座,

以及洗除僧伽帝衣尘垢之水;

听闻善逝所开示的法之后,

具胜慧的声闻弟子,如理抉择而受用。

是故,对于团食、床座,

以及洗去僧伽帝尘垢之水,

于此等法不染著,

比丘犹如莲叶上的水珠。(经集 393-394)

“适时得他人护助,

硬食软食与可尝之物;

恒常现前应知量,

如涂敷愈合伤口。

“‘如旷野中的子肉,如同车轴的润滑油;’”

如此受用诸食物,只为维持生命而不贪著。

为了圆满说明这个资具依止戒,应当讲述外甥僧护沙弥的故事。因为他正是这样如理省察后才受用资具的。正如所说——

“当我正受用那充分冷却的稻米饭时,亲教师对我说:

“沙弥,你切莫如此,未调御而烧灼舌头。”

听闻亲教师之语,我当时生起了悚惧;

坐于一座,我证得了阿拉汉果。

“我愿已圆满,犹如十五的满月;

一切漏已灭尽,现在不再有后有。”

“因此,其他希求苦灭尽之人,

如理省察后,应当受用诸资具。”

如是,依巴帝摩卡防护戒等而有四种。

第一戒五法组

20在五种分类的第一组五法中,应当依据未受具足戒者的戒等来理解其中的含义。这在《无碍解道》中说:

什么是制限遍净戒?就是还没有受具足戒的人所持守的、有范围限制的学处(戒条)。什么是无制限遍净戒?就是已经受了具足戒的人所持守的、没有范围限制的学处。什么是圆满遍净戒?就是善良凡夫所持守的学处——他们与善法相应,在以有学为边际的修学中圆满实行,甚至不顾惜身体和生命,已能舍弃生命。什么是无执取遍净戒?就是七有学圣者所持守的学处。什么是安息遍净戒?就是如来的声闻弟子中断尽烦恼的人、独觉佛、如来、阿拉汉、正自觉者所持守的学处。

在这里,应该知道:还没有受具足戒的人的戒,因为在戒条数目上有边界,所以叫做有制限的。已经受了具足戒的人的戒——

九千俱胝,又八十百俱胝;

五百万,又三十六。

“这些防护律仪,正自觉者已宣说。

以略门方式所说,律仪防护中的学处——”

这样,虽然在戒条数目上是有边界的,但从毫无保留地全部受持来说,以及从不会因为利养、名誉、亲族、肢体、生命而看到它的边界来说,所以叫做无制限遍净戒。就像住在支罗谷巴的食芒果大提舍长老的戒那样。那位长老确实——

“为肢体故应舍财富,为护命故应舍肢体;

忆念法者,应舍肢体、财富,乃至生命这一切。”——

他不放弃这种对善士的忆念,即使在生命遇到危险的时候也不违越学处。他依靠着那无制限遍净戒,就在那位近事男的背上证得了阿拉汉果。正如所说的:

“不是父亲,也不是你的母亲,也不是你的亲友,

会为了持戒者而做这样的事。

他生起悚惧,如理审察之后,

我就在他背上,证得了阿拉汉果。”

凡夫善人的戒,从受具足戒开始,就像被仔细清洗过的宝珠、被精心锻打过的黄金一样,因为它极其清净,连一个念头那么微小的垢染都不会生起,成为证得阿拉汉果的近因,因此叫做圆满遍净戒。就像大僧护长老和他的外甥僧护长老的戒一样。

据说:大僧护长老年纪超过六十岁(指法腊),躺在临终的病床上,比丘们问他是否证得了出世间法。长老说:我没有证得出世间法。于是他的侍者,一位年轻比丘说:尊者!四面八方十二由旬范围内的人,为了您的涅槃,都聚集到这里来了。如果您也和普通的凡夫一样寿命结束,那未免要让信众们感到追悔了。贤友!我因为想在将来见到弥勒世尊,所以还没有着手修观。那么,请你扶我坐起来,给我一个修观的机会。他让长老坐起来之后,就走出房间去了。长老就在他出去的那一刹那,证得了阿拉汉果,并用弹指的声音通知他。僧众聚集起来,对他说:尊者!在这临终的时刻证得出世间法,实在是难做而能做的事啊。贤友们!这还不算是难做的事,我来告诉你们真正难做的事:贤友们!我从出家以来,从来没有见过有因为失念、无智而造作的业。他的外甥僧护,在五十岁法腊的时候,也曾经因为类似的事情而证得了阿拉汉果。

“若人虽少闻,于诸戒不具等持;

两者皆责备他:从戒方面,也从闻方面。

若人虽少闻,于诸戒善安住;

因戒受人称赞,其闻亦得成就。

若人多闻,于戒不安住;

因戒受人呵责,其闻亦不成就。

若人多闻,于戒善安住,

戒与闻双全,受人共称赞。

“多闻持法者,具慧佛声闻,

犹如阎浮金,谁能呵责彼?

诸天神亦称赞,梵天亦赞彼。”

不过要知道,有学的戒因为不执取于邪见,所以称为“无执取遍净戒”;而凡夫的戒因为不执取于贪欲,也称为“无执取遍净戒”,就像库敦比亚子帝须长老的戒一样。那位长老依止这样的戒,立志证得阿拉汉果,对敌人说——

“我砸断双足之后,将使你们明白;

我厌恶、羞愧有贪的死。”

“我如此思惟,如理审察后;

曙光到来时,我证得了阿拉汉果。”

还有一位长老病得很重,连用手拿东西吃都做不到,只能倒在自己的粪尿中翻滚。一位年轻比丘看到这情形,感叹道:“啊!生命诸行真是苦啊!”那位长老对他说:“贤友,我现在就算死去,也能确定生到天界,对此我毫不怀疑。但是,破戒之后所得到的成就,就像舍弃了学处而重新回到在家身份一样。”说完后他又说:“我要和戒一起死去。”他就那样躺着,观察自己的疾病,证得阿拉汉果之后,用这些偈颂向比丘僧团宣说:

我被某种病所触,

被重病所苦、所侵害;

此身躯迅速干枯,

犹如花朵置于尘土烈日之下。

“非良善而被称为良善,不净而被认为清净;

充满种种尸秽,不见真相者却视为美好之相。

“可鄙啊!我这病患、腐臭、恶臭、不净、会病之身;

众生对此放逸耽著,失去通往善趣之道。”

而阿拉汉等的戒,因为一切热恼止息而清净,所以要知道这是止息清净。这样,依边际清净等,戒共有五种。

第二种戒五法

在第二个五种分类中,应该理解为舍断杀生等。这在《无碍解道》中已经说过:

五种戒: 不杀生——断除杀生的行为,这就是戒;远离杀生,这就是戒;生起不杀生的意愿,这就是戒;防护自己不犯杀生,这就是戒;不违犯不杀生这条规则,这就是戒。 不偷盗——断除偷盗的行为,这就是戒;远离偷盗,这就是戒;生起不偷盗的意愿,这就是戒;防护自己不犯偷盗,这就是戒;不违犯不偷盗这条规则,这就是戒。 不邪淫——断除邪淫的行为,这就是戒;远离邪淫,这就是戒;生起不邪淫的意愿,这就是戒;防护自己不犯邪淫,这就是戒;不违犯不邪淫这条规则,这就是戒。 不妄语——断除妄语的行为,这就是戒;远离妄语,这就是戒;生起不妄语的意愿,这就是戒;防护自己不犯妄语,这就是戒;不违犯不妄语这条规则,这就是戒。 不两舌——断除离间语的行为,这就是戒;远离离间语,这就是戒;生起不离间语的意愿,这就是戒;防护自己不犯离间语,这就是戒;不违犯不离间语这条规则,这就是戒。 不恶口——断除粗恶语的行为,这就是戒;远离粗恶语,这就是戒;生起不粗恶语的意愿,这就是戒;防护自己不犯粗恶语,这就是戒;不违犯不粗恶语这条规则,这就是戒。 不绮语——断除杂秽语的行为,这就是戒;远离杂秽语,这就是戒;生起不杂秽语的意愿,这就是戒;防护自己不犯杂秽语,这就是戒;不违犯不杂秽语这条规则,这就是戒。 不贪欲——断除贪欲,这就是戒;远离贪欲,这就是戒;生起不贪欲的意愿,这就是戒;防护自己不生贪欲,这就是戒;不违犯不贪欲这条规则,这就是戒。 不嗔恚——断除嗔恚,这就是戒;远离嗔恚,这就是戒;生起不嗔恚的意愿,这就是戒;防护自己不生嗔恚,这就是戒;不违犯不嗔恚这条规则,这就是戒。 不邪见——断除邪见,这就是戒;远离邪见,这就是戒;生起不邪见的意愿,这就是戒;防护自己不生邪见,这就是戒;不违犯不邪见这条规则,这就是戒。 更进一步地说,用出离来对治爱欲,用无嗔来对治嗔恚,用光明想来对治昏沉和睡眠,用不散乱来对治掉举,用法的分别来对治疑惑,用智慧来对治无明,用喜悦来对治不乐,用初禅来对治五种盖障,用第二禅来对治寻和伺,用第三禅来对治喜,用第四禅来对治苦和乐,用空无边处等至来对治色想、有对想和种种想,用识无边处等至来对治空无边处想,用无所有处等至来对治识无边处想,用非想非非想处等至来对治无所有处想,用无常随观来对治恒常想,用苦随观来对治快乐想,用无我随观来对治我想,用厌离随观来对治欢喜,用离贪随观来对治贪,用灭随观来对治集,用舍遣随观来对治执取,用尽随观来对治厚聚想,用衰灭随观来对治行作,用变易随观来对治坚固想,用无相随观来对治相,用无愿随观来对治愿,用空随观来对治倾向,用增上慧法观来对治执取坚实的倾向,用如实智见来对治痴暗的倾向,用过患随观来对治爱著的倾向,用审察随观来对治不审察,用还灭随观来对治结缚的倾向,用入流道来对治见和一处等烦恼,用一来道来对治粗重的烦恼,用不来道来对治微细俱行的烦恼,用阿拉汉道来对治一切烦恼——断除这些,这就是戒;远离这些,这就是戒;生起断除的意愿,这就是戒;防护自己,这就是戒;不违犯,这就是戒。 像这样的种种戒,能让心达到没有懊悔的状态,进而达到喜悦,达到喜,达到轻安,达到乐,达到习行,达到修习,达到多作,达到庄严,达到资具,达到眷属,达到圆满,最终达到一向的厌离、离贪、灭、寂静、证智、正觉,乃至涅槃。

在这里,“舍断”的意思是:除了前面所说的杀生等种种不善法不再生起之外,并没有一个单独叫作“舍断”的法存在。但是,由于每一种舍断,以作为每一种善法立足处的意义而是支撑,以令其不动摇的意义而是统摄,所以依据前面所说的支撑与统摄这一戒行意义,才把它称为“戒”。其余四个法——离、思、防护、不违越——是从不同角度来说的:从那一方面离的方式,以每一种防护的方式,以与离和防护两者相应的思的方式,以不违越每一种法的不违越方式,这些都是关联到心的转起自性而说的。然而,它们的戒义已经在前面阐明过了。这样,以舍断戒等,戒共有五种。

到这里,我们已经讲完了这几个问题:什么是戒?戒是什么意思?戒的特征、作用、表现、基础是什么?戒有什么好处?戒有几种?