4. 人施设论母义释巴利

现在是对《人施设》论母注释方式的说明。其中，先从不太明显的含义说起，关于“六施设”这个说法：在“宣说、教导、施设、建立”（《相应部》2.20）出现的地方，“施设”指的是展示、阐明；在“床榻座椅已善施设”（《巴拉基格》269）出现的地方，“施设”指的是安置、放置。在这里，这两种含义都适用。所谓“六施设”，就是说六种施设、六种展示阐明，也是六种安置放置。因为名施设能展示那些存在的或不存在的种种法，所以叫“展示阐明”；以各种区分来安置它们，所以叫“安置放置”。至于“蕴施设”等，则是简要显示这些施设的自相。其中，以“蕴”来施设、展示、阐明、安置、放置诸蕴，就叫“蕴施设”……中略……以“人”来施设、展示、阐明、安置、放置诸人，就叫“人施设”。只有这六种施设存在。其他从世俗说和胜义说而来的施设虽然无量无边，但这里以标志的方式表显其主要者，所以只说这些。至于不依巴利正文的方式、总摄一切的“有实施设”等六种名施设，已在诸注疏（《人施设》注疏论母注释第一）中出现，并且已在前文述及，所以这里不再重说。在这些施设中，这里用“人施设”一词指无实施设，用其余的词指有实施设，这样只得到两种。巴利

不依注疏的轨范师传承，另外还有六种施设：依取施设、比较施设、综合施设、累积施设、相应施设、相续施设，这六种称为“义施设”。其中，依靠、依据五蕴而假立“有情”等，依靠诸支分而假立“车”等，依靠月亮运行等而假立时间、方向等，依靠彼彼所成之相以及修习的殊胜而假立遍处的取相、似相等——凡属这一类，无论从自性法的一体性来看，还是从实证的胜义来看，其自性都了不可得，就叫做“依取施设”。这里说的“施设”，是从所施设的对象这个角度说的，不是从施设的行为这个角度说的。而施设彼彼对象的那个行为，便只是“无实施设”。巴利

另外，还有一种施设叫“比较施设”：它是通过参照别的事物来命名的。比如，相对于“第一”等而说“第二”，相对于“短”而说“长”，相对于“远”而说“近”等等，这些都是依据其他事物来比较而施设的。像“手持伞的人”这类，是依据手里拿着的东西来比较而施设的。像“戴耳环的人”这类，是依据身上佩戴的相应物品来比较而施设的。像“一车粮食”这类，是依据所装载的东西来比较而施设的。像“因陀罗娑罗石窟”这类，是依据附近所在的地方来比较而施设的。像“金色”这类，是依据相似的形象来比较而施设的。像“婆罗门村”这类，是依据那里多数居民的身份来比较而施设的。像“宝石手镯”这类，是依据其中最为殊胜的部分来比较而施设的。如此种种各式各样的施设，就叫做“比较施设”。巴利

“一堆谷物”这类说法，叫做综合施设。把前项一个一个依次摆出来，然后说“两个、三个”这类，叫做累积施设。依靠各自的自性而说的“地”等，叫做相应施设。“八十岁的人”这类，叫做相续施设。巴利

不依赖注疏、只按阿阇梨的传统来说，还有另外六种施设：作用施设，比如“说法者”等；形状施设，比如“瘦”“胖”等；性别施设，比如“女人”“男人”等；地界施设，比如“欲界”等，以及“憍萨罗”等；个别施设，比如“帝须龙”等；无为施设，比如“灭”等。这就是六种施设。巴利

在这十二种施设当中，相应施设、某些界地施设以及无为施设，被称为有实施设的名施设；除此之外，其余为胜义剩余者，则被说明为义施设，以及无实施设等。以上就是对这里尚未显明之义所作的简要解释。巴利

不过，这里的义理判定也只有在依据巴利原文的方式下才能成立，离开巴利原文就无法说明它。因为在巴利原文中，开头先有五种施设，而作为它们实质的蕴等法，已经在下面的《分别论》中毫无遗漏地讲过了，所以这里只用“蕴的施设到什么程度？就是五蕴：色蕴”这样的方式，简略地指示出来——这些在这里也已经说过了。但人施设下面没有讲过，所以用“人的施设到什么程度？时解脱、非时解脱”等等，从一法一类一直到十法十类，先安立论母，然后详细分别；而它如果不说明可知的分类，就很难让人理解。因此，这里只就人施设，按照巴利原文的方式，简要地作出义理判定：也就是不把论母中所说的一切人都列出来，而是只把应当了知却难以了知的人，从一法一类等分类中提取出来，用分别的方式简要说明。怎样说明呢？“时解脱、非时解脱，可退法者、不可退法者，不能以思者、不能守护者，怖畏所趣者、不怖畏所趣者，能趣入者、不能趣入者，决定者、不决定者，行道者、住果者，等首者、住劫者，入流者、极七返者、家家者、一种子者，一来者，不来者、中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟者，阿拉汉”——这是一法论母。巴利

在这里，如果有人能在适合生起安止定的时机，凭借被称为色界与无色界等至的八种解脱，从对立之法中解脱，并在三种道中，以任何一种方式随各自情况灭尽诸漏而出起，这种人就叫“时解脱”。因为经中说“有些漏已灭尽”等，所以得八等至的凡夫或漏尽者在这里不算在内；应当知道，这里只取已得等至并且安住于果位的有学。纯观行者中的漏尽者，以及一切圣者，就道解脱来说，叫“非时解脱”。因为对于外在的八等至，入定的人有获得远离处等的时候，也有办事等非时；然而，依道解脱而解脱，并没有那样的时候或非时。一个人信心强，观慧也已发动，那么无论他在行走还是吃饭，都不可能出现不得道果通达的情况。所以应当知道，一切圣者在圣解脱中都是非时解脱。前一句也只是就世间等至来说，有学才叫时解脱。巴利

没有自在力的得八等至的凡夫，以及入流者、一来者这两位有学，就八等至而言，叫做动摇法者。他们也就是退堕法者，同样只有这两种。不来者等有自在力的得等至的凡夫，以及圣者，就出世间法而言，也叫做不动摇法者。他们就是不退堕法者。思能者是指能靠称为思的禅那等至的运用而不退堕的人。因为惯于自在，能相续不断地运用称为思的禅那等至，因此不退堕，而不运用就会退堕，这种运用者就叫思能者。守护能者是指虽然不运用，但能了知对禅那有帮助和无帮助的法，靠守护而能不退堕的人。这种人比前者更强，应当理解为：惯于自在的人有智慧成就，了知有帮助和无帮助的法之后，能按照相应的方法去做。巴利

“怖畏而止息者”，是指由于怖畏而从恶止息、远离的有学，以及善凡夫。在这两者当中，后一种（善凡夫）通过四种怖畏——也就是恶趣、轮回、烦恼、诽谤——而从恶远离；有学则因为已经解脱了恶趣，所以凭借除恶趣之外的三种怖畏而从恶远离。漏已尽者则被称为“无畏而止息者”，因为他已经彻底断尽了怖畏；不过，他还是应当远离诽谤。巴利

不能到达者，是指不能进入正性决定的人。哪些人呢？就是那些被称作无间业的业障、被称作决定邪见的烦恼障、被称作无因或二因结生的果报障所具足的人，对佛等没有信心的人，对修道没有意愿的人——像北俱卢洲人那样，以及缺乏前世亲依止的人。所有这些人都叫不能到达者。与此相反的人叫能到达者。造五无间业的人和持决定邪见的人，在地狱趣向方面是决定者；八种圣者在无取般涅槃等方面是决定者。其余的人因为没有固定的趣向，所以叫不定者。北俱卢洲人虽然决定生于善趣，但这里只就邪性决定和正性决定而言，所以不称他们为决定者。具足道的人，在道的刹那叫向果行道者；具足果的人，即使果还未生起，也叫住果者。巴利

如果有人漏尽和命尽同时发生，没有先后之分，这个人就叫“等首者”。等首者有三种：威仪等首者、病等首者、命等首者。 其中，如果有人在这四种威仪中的任何一种里起观，证得阿拉汉果，就在那种威仪中般涅槃，这叫“威仪等首者”。 如果有人得了某种病，就在病中起观，证得阿拉汉果，因为那种病而般涅槃，这叫“病等首者”。 如果有人称为烦恼之首的无明，以及称为转起之首的命根，二者以阿拉汉道和死心同时灭尽，这叫“命等首者”。 怎么算是“同时”呢？由时分同等。因为在那一个时段，以道断除烦恼之后，省察智生起，紧接着就般涅槃，由于时分同等，这两种“首”的灭尽也就叫作同时。这里所指的，正是这种命等首者。巴利

“住劫者”：安住的劫就是住劫，他拥有这个住劫，所以叫住劫者。意思是说，在劫正在毁灭的时候，他有能力让劫停住。巴利

如果有人在成就道的那一刻遇上劫的毁灭，那么劫就不会毁灭，直到他证得自己应当证得的果。因此，他们能让正在毁灭的劫停住，所以被称为“住劫者”。虽然劫毁灭的时候教法已不存在——因为劫的毁灭发生在尽头已至之时——即便如此，为了说明道无间之果没有障碍，这里还是引用了一个并非真实的事例。巴利

所谓“入流者”，是指因为倾向于涅槃之海、而被称为“流”的八正道的最初证得者，但这里指的是已安住于果位的人。为了说明他的分类，才说了“极七返”等话。“极七返”的意思是：他的投生最多七次，此后不再取第八次存在。也就是说，入流者中，有人在人和天界中结生七次，在第七次存在中终结苦，这就叫“极七返”。“家家”是指从一家到另一家、从一种存在到另一种存在流转。他依人和天两条趣向在存在中轮回后终结苦，这就叫“家家”。“一种子”是指在业与结生上唯有一种业、其烦恼种子尚存，仅于一生便成为漏尽者。那么，这一分类的决定因素是什么呢？是观与神通等的差别。入流者中，若于观放逸者，则为极七返；若稍不放逸者，则为家家；若于观极不放逸者，则为一种子。而那些极其放逸、志在轮回者，如给孤独长者、毗舍佉、释迦族等，他们一再于轮回中游转，从最初开始经历六欲天，又依次生于梵天界，住于色究竟天后般涅槃，这些人此处未摄受。因为他们一再取受人趣。而那些于人趣也取受存在者，依他们而言，极七返、家家、受生人趣的一种子才被摄受。他们中，依信根而来的三种、依慧根而来的三种，应知入流者有六种。巴利

按结生来说，只来这个人趣一次的人就是一来者，也就是具足第二道果的人。在这里说的五种一来者中，排除四种，只取一种。因为有的一来者住在第二果之后，就在第二有中在这里般涅槃；有的在这里证果后，在天界般涅槃；有的到了天界后，就在第二有中在那里般涅槃；有的到了天界后，再投生到这里而般涅槃。这四种在这里都不取。只取那种在这里证果后投生天界，再从那里投生到这里而般涅槃的人。要知道，这个人有两次结生，而一种子只有一次，这就是他们之间的差别。巴利

依结生的方式不再来欲界，就是不来者，也就是具足第三道果的人。为了显示他的分类，才说了“中般涅槃”等说法。其中，中般涅槃者，是在寿命中途之内就生起阿拉汉道，以烦恼灭尽而般涅槃的一种不来者。他又分三种：刚投生后随即般涅槃的，未到寿命中途就般涅槃的，到了寿命中途才般涅槃的。生般涅槃者，是越过了寿命中途，或者接近死亡时才般涅槃，意思是越过寿命中途直到临死时才般涅槃。无行般涅槃者，是不需要加行、没有大苦、不特别用力精进就般涅槃的。有行般涅槃者，是需要加行、有苦、艰难地特别用力精进才般涅槃的。上流者，因为向上而行，所以有向上的渴爱流和轮回流；又因为要向上走才能证得，所以有向上的道流，因此叫上流。至阿迦尼咤者，就是前往阿迦尼咤。这里为了显示这些不来者的分类，应当知道有“上流至阿迦尼咤者”等四种。巴利

在这其中，如果有人从无烦天开始，在四种净居天中依次投生，住满各自的寿量后死去，再投生到阿迦尼咤天并在那里般涅槃，这种人就叫“上流至阿迦尼咤者”。如果有人还没到达阿迦尼咤天，就在中途般涅槃了，这种人叫“上流非至阿迦尼咤者”。如果有人从人间直接去到阿迦尼咤天而般涅槃，这种人叫“非上流至阿迦尼咤者”。如果有人在下方的四种净居天中随便哪一处投生，就在那里般涅槃，这种人叫“非上流非至阿迦尼咤者”。这样，这些不来总共就有四十八种。怎么算的呢？在无烦天，先有三种中般涅槃者、一种生般涅槃者、一种上流者，一共五种；这五种再按无行般涅槃和有行般涅槃来分，就成了十种。同样，无热天、善现天、善见天也各有十种，加起来就是四十种。而在阿迦尼咤天没有上流者，所以把按无行、有行分成的两种上流者去掉，那里就只有八种。这样合计就是四十八种。巴利

阿拉汉：因为已杀尽烦恼之敌等，漏已尽者就叫做阿拉汉。他依空等三种解脱而分为三种，再各自依四种行道而成为十二种。应当知道，就像阿拉汉有十二种一样，一来有十二种，入流者有二十四种，不来有四十八种，这是分别来说。所有这些圣者都只在这个教法中生起，不在外道中。这是一法之解说。巴利

在二法等等当中，用“两种人——易怒的人和怀恨的人、覆藏过错的人和争强好胜的人……”这样的方式开示了二法；用“三种人——没有期望的人、有期望的人、已离期望的人”这样的方式开示了三法；用“四种人——不是善人的人、比不是善人的人更不是善人的人、是善人的人、比善人的人更善的人”这样的方式开示了四法；用“五种人——有一种人既有所行动又心生后悔，而且不能如实了知心解脱和慧解脱，在他那里，那些生起的恶不善法会无余灭尽；有一种人有所行动但不心生后悔……无余灭尽；有一种人不行动但心生后悔……无余灭尽；有一种人既不行动也不心生后悔……无余灭尽”这样的方式，详细地列出了论母。所有这些人虽然都已经指明了，但在这里，因为怕论书的篇幅太长，没有全部列出来，应该只从巴利圣典本身去了解。巴利

在这三法当中，“无期望者”是指对阿拉汉果没有期盼的破戒者。因为他自己没有能力，所以当他听到有能力的、具戒的同修证得阿拉汉果时，就像旃陀罗之子听到某位王子灌顶登基一样，对于灌顶登基这件事，连“我什么时候也能证得阿拉汉果”这样的期盼都不会生起。“有期望者”是指期盼、希求阿拉汉果的具戒者。因为他怀着对阿拉汉果的希求而安住在戒的成就中，所以当他听到某人证得阿拉汉果时，就像血统纯正的王族之子听到同类的某人灌顶登基一样，对于灌顶登基这件事，会生起对证得阿拉汉果的期盼。“离期望者”是指阿拉汉。因为他已经证得阿拉汉果，所以在这方面已经没有期望，就像已经灌顶登基的刹帝利对登基这件事一样，应当这样理解。巴利

在四法当中，具足杀生等不善业道的人，就叫作非善人。如果有人自己做了杀生等事，还教别人也去做，这个人就是“比非善人更非善的人”，意思是比非善人还要更非善。反过来，依与所说（不善）相反的善法来看，就应当知道什么是善人，以及什么是比善人更善的人。巴利

在五法中，“既犯戒又后悔”这句话里，“犯”这个词是用来指违犯戒律，所以意思是：依违犯戒律而犯戒，并且以此为缘而后悔。“心解脱”指与果相应的定。“慧解脱”指与果相应的智。“不如实了知”指因为没有证得，所以不能按照事物的真实样子了知。“于其中”这句的关联是：当名为阿拉汉果的禅那已经证得时，这个人的一切恶不善法无余灭尽，而他不了知这些法。虽然这些法在道刹那被称为正在灭，但在果刹那则被称为已灭，不过这里应当知道，是依照道的作用而说“在果刹那灭”。巴利

他犯了戒，但不后悔：他违犯了戒律，但为了发露那条罪，去找同类的人，或者让对方帮他出罪，所以不后悔。他没有犯戒，却后悔：他没有违犯戒律，但因为不精通律制，把没犯戒当成犯了戒，即使已经出了罪，也没法消除对那条戒的追悔，所以后悔。没有犯戒，也不后悔：他不犯戒，也不后悔，但没有证得阿拉汉果。那么这个人是谁呢？是具戒但放弃了精进的人。他心想：“我何必在这个佛世入般涅槃？我要在未来弥勒正等觉佛出世时入般涅槃。”他虽然戒行清净，却不圆满修行。这四种人都应当根据各自情况加以教导，使他们安立于漏尽。这样一来，他们也会和那第五种人——不犯戒、不后悔、已发勤精进而证得阿拉汉果的人——变得完全一样。巴利

在“六”等（类别）中——巴利

有六种人。第一种人，对于过去从未听过的法，自己现证诸谛，并在那里达到一切知，在诸力上获得自在。第二种人……现证诸谛，但在那里没有达到一切知，在诸力上也没有获得自在。第三种人……没有现证，但在今生就成为苦的终结者，并达到声闻巴拉密。第四种人……成为苦的终结者，但没有达到声闻巴拉密。第五种人……没有现证，也没有在今生成为苦的终结者，是不来者，不再回到这个世间。第六种人……没有现证，也没有在今生成为苦的终结者，是来者，还会回到这个世间。巴利

先立了六法、七法、八法、九法、十法的论母，然后在圣典中作出解释。其中，在六法里，第一句应当理解为正自觉者。因为他没有老师，凭自己生起的、作为一切知智之基础的阿拉汉道智，从一切方面现证诸谛，达到一切知，并在十种智力和自在掌握上圆满。第二句应当理解为独觉者。第三句应当理解为上首弟子，第四句应当理解为其余阿拉汉，第五句应当理解为不来者，第六句应当理解为入流者和一来者。因为他们被称为“还来此状态者”。巴利

在七法当中，第一句所指的是：对教法还没有建立信心、具足决定邪见这一类彻底黑暗之法的人。这种人就像在海里怕水的人，沉入轮回的恶趣之后就一直沉在那里，再也不能从生存中浮出来；因为和教法没有连接，哪怕经过无穷的时间，也只在生存中流转。 第二句所指的是：虽然对教法获得了信心，却像提婆达多等人那样，处在信心等退失的状态、戒行败坏的人。这种人就像在海里因为某种原因浮出水面一次，又再沉下去一样，虽然凭对教法的信心浮出来过，仍然沉入恶趣；不过，这种人经过很长时间之后，会被诸佛等救拔出来，或者靠他自己以独觉智从生存中脱出。因为对教法哪怕只生起过一次信心，也必定导向涅槃，具有解脱的作用。这就是他和前一种人的区别；否则，把他单独列出来就没有意义了，应当这样理解。 第三句所指的是：对教法生起了信心、具足属于住分阶段的戒等功德的人。这种人就像浮出水面后还没看见岸边，在大海中间望着船等到来，不再沉下去，站在高处一样；他凭对教法的信心浮出来后，虽然还没看见涅槃，但在仰望佛等的同时，安住在天界和戒等功德当中。 第四句所指的是入流者。这种人就像浮出水面站住后，看见了岸边，正在寻找渡过去的方法一样；他凭出世间的信心浮出来后，看见了涅槃的岸边，正在寻找渡过去的方法。 第五句所指的是一来。这种人就像在海里看见了岸边，正朝着那边游过去一样；他以第一道看见了涅槃的岸边后，正以第二道朝那边游过去。 第六句所指的是不来者。这种人就像游到岸边附近，站在齐腰深的水里一样；他以第三道安住在阿拉汉附近、有顶天的不退转状态中。 第七句所指的是阿拉汉。这种人就像渡过去、到达彼岸后站着的人一样；他渡过了四种瀑流，站在涅槃的陆地上，就叫作漏尽婆罗门。巴利

对于九种人中的俱分解脱者：他依靠色界、无色界禅定的镇伏解脱，以及依靠圣道的正断解脱，从烦恼中解脱；也就是依靠无色界禅定从色身解脱，依靠圣道从名身解脱。这两个方面他都已解脱，因此称为俱分解脱者。这种人有五种：前四种逐一从四种无色界禅定出定，观照诸行而证得阿拉汉果；第五种从灭尽定出定而证得阿拉汉果，是不来者。其中，只有最后一种才是严格意义上的俱分解脱者，其余几种都只是宽泛意义上的。这里要注意：色界第四禅虽然已从烦恼身解脱，却还没有从色身解脱；无色界禅定则从这两方面都已解脱。因此应当知道，只有以无色界禅定作为近依而证得阿拉汉果的人，才是俱分解脱者；以色界禅定作为近依的人则不是。 慧解脱者：他通过阿拉汉道的智慧，从诸漏中解脱。这种人也有五种：纯观行者，以及从四种色界禅那出定后证得阿拉汉果的四种人。为什么呢？因为只要证得哪怕一种无色界禅那，就已经称为俱分解脱者了。巴利

所谓身证者，就是证得色界和无色界禅那的圣者。他有六种，是按除了入流道位者以外的六种有学来说的。正因为这样，在解释“有些漏已尽”这句话时，说的就是他。因为对入流道位者不能说有任何漏已尽，只能说将会尽；而对阿拉汉来说，则是一切漏都已尽，不是只有一些。他因为亲身触证，所以叫身证者；又因为在所证得的禅那之后，紧接着以名身证得灭尽，所以也叫身证者。这里说的“以身”，根据“既以名身证得胜义谛，又以慧通达而见”这句话，是除阿拉汉果以外其余道果的名称。因此有些人说，由于以那个身在初禅之后证得涅槃，所以也叫身证者。所谓见至者，指纯观行者和获得色界禅那的人，也就是前面说的六种有学。他因为达到了所见，所以叫见至者。见就是见解，指初道，意思是在它之后达到灭尽。也有写成“见至者”的读法，意思是：以初道所见的涅槃，再次达到。巴利

所谓“信解脱者”，指的是纯观行者、获得色界禅那的人，以及前面所说的六种有学。此人以信而得解脱，所以叫信解脱。那么，他和见至者有什么不同呢？差别在于进趣的修行之道。见至者依慧的成就，在修行前期以观慧镇伏烦恼，所费的辛苦较少；信解脱者则因信行偏重，镇伏烦恼时所费的辛苦较多。正是针对这个差别，在分别解说中说：“有些漏已断尽，但不像见至者那样。”巴利

随法行者：在证入流道的那个刹那，如果慧根特别强，这个人就是依靠被称为慧的法而随行、随念，所以叫随法行者。这是对处在入流道位者的称呼。但到了证果的时候，就称为见至者。随信行者：在证入流道的那个刹那，如果信根特别强，这个人就是依靠信而随行、随念，所以叫随信行者。这是对处在入流道位者的称呼。但到了证果的时候，就称为信解脱者。巴利

证得出世间法的人，确实有两种承担、两种倾向、两种顶点。其中，信承担与慧承担，就是两种承担。一种是止的倾向，一种是观的倾向，这就是两种倾向。一种以阿拉汉果为顶点，成为俱分解脱者；一种成为慧解脱者，这就是两种顶点。凡是证得出世间法的人，全都以这两种法为承担，倾向于这两种处境，再通过这两种处境得到解脱。在他们当中，那位比丘获得了八等至。他以慧为承担，以依止之力而倾向，并以某一种无色等至作为足处，建立观，然后证得阿拉汉果。这个人在入流道的刹那，称为随法行者。之后在六个阶段中，称为身证者。证得阿拉汉果时，称为俱分解脱者。巴利

还有另一类人，只把慧当作首要的，依观的力量而专注投入，对纯粹的行或色界诸禅那中的某一种进行观照后，证得阿拉汉果。这个人在入流道的刹那，也叫作法随行者。此后在六个阶段中，叫作见至者。证得阿拉汉果时，叫作慧解脱者。巴利

还有另一类人，他证得了八种等至，以信心为首要，专注于定力，以某一种无色界等至作为所缘，建立起观禅，最终证得阿拉汉果。这种人在入流道的刹那，叫作随信行者；之后在其余六个阶位中，就叫作身证者。证得阿拉汉果时，就叫作俱分解脱者。还有另一类人，同样以信心为首要，专注于观禅，对纯粹的行法或色界诸禅那中的某一种进行观照后，证得阿拉汉果。这种人在入流道的刹那，也叫作随信行者；之后在六个阶位中，就叫作信解脱者。证得阿拉汉果时，就叫作慧解脱者。这七种人，连同正自觉者和独觉佛，合称为世间九种无上应供者。巴利

在十人这一组里，有五种人在这里就般涅槃：极七返者、家家者、一种子者、一来者——一来者是在欲界结生的——以及阿拉汉。这五种人的“完结”，指的就是只在这欲界地中入无余涅槃。因为他们确实只在欲界的有身中般涅槃，不会在其他地方。另有五种人，是舍离了这里的欲界身之后才般涅槃：中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流往阿迦腻吒者。这五种人的“完结”，指的是舍离了这欲界的有身、命终之后，安住在梵天身中才般涅槃。这里剩下的内容都很浅显易懂。以上就是依圣典方式对义理所作的简要判定；详细解释则应从《人施设》的论母及注疏中获取。巴利