9. 第九章

56 段

第九章

福异熟缘说明的注释

560-1在轮回论中,由于不出世间异熟,所以说“唯是世间的”。福、非福等诸行,即福行、非福行、不动行三种行。其中,“福”能令自相续从非福果、苦与杂染中净化,或产生应供养的善果,故称为福;以其造作自果之义而称为行,故称福行。与福相反者为非福,同样依前述之理而称为行,故称非福行。由于远离定的敌对法,不动摇、不震荡,故称为不动;造作彼者称为不动行。其中,依布施、持戒等而转起的八种欲界善思,以及唯依修习而转起的色界善思,这十三种思名为福行。依杀生等而转起的十二种不善思,名为非福行。唯依修习而转起的四种无色界善思,名为不动行。在“有”等中,这些行作为缘,它们的异熟也作为缘,如此应知,这般连接。然而,有些人说“这些就指诸行”,这是不合理的,因为如果这样,“他们”这一不确定的指称便没有明确的说明。

562那么,什么是“有”等呢?故说“三有”等。其中,依欲、色、无色而有三有;而依有想有、无想有、非想非非想有,以及依一蕴有、四蕴有、五蕴有所分的三种有,皆摄于此中。四生,即卵生、胎生、湿生、化生四类有情。其中,于卵壳中出生的有情,名为卵生;于母胎中、胎衣内出生的有情,名为胎生;依莲花胎、人胎、腐尸等湿润处为缘而生的有情,名为湿生;不从他处生,唯于各处肢体圆满而生的有情,名为化生。五趣如前所说。作为结生识所依的六识蕴,名为六识住。依身异等而有七种,故说“识住有七”。此有经说:

“诸比丘,有七识住。何等为七?诸比丘,有有情身异、想异,如人、某些天、某些堕恶处者,此为第一识住。诸比丘,有有情身异、想一,如初生梵众天,此为第二识住。诸比丘,有有情身一、想异,如光音天,此为第三识住。诸比丘,有有情身一、想一,如遍净天,此为第四识住。诸比丘,有有情超越一切色想,灭除有对想,不作意种种想,入于‘虚空无边’之空无边处,此为第五识住。诸比丘,有有情超越一切空无边处,入于‘识无边’之识无边处,此为第六识住。诸比丘,有有情超越一切识无边处,入于‘无所有’之无所有处,此为第七识住。”

于此,住于无量轮围世界的人、欲界天、如再寿母、爱子母等堕处阿修罗,以及以善异熟结生的宫殿鬼等,因其色身有长短、粗细、黑白等色貌之别,且结生想有无因、二因、三因之别,故为身异想异,此为第一识住。而住于初禅地的三种天,观待上地之色等,因自身色等低劣,故色身有异;又因初禅异熟识而想同一,故为身异想一,此为第二识住。四恶趣有情亦因色身色貌各异,且不善异熟想同一,故亦摄于第二识住,应知。住于第二禅地的三种天,因色貌等相同,色身无差别;依五法论,因第二、第三禅想而有结生想之异,故为身一想异,此为第三识住。住于第三禅地的三种天,因色身相同,且依五法论,因第四禅异熟想而有结生想之一,故为身一想一,此为第四识住。住于广果天及五净居天者,因色身色貌相同,且因第五禅异熟想而有结生想之同,故亦属第四识住。空无边处等三识住,依经文即明了。无想有情因无识,非想非非想处有情因识极微细,如想一般,故不摄于识住中;然因有情所居,故称为“有情居”。如是,合此七识住,而说九有情居。

563-4现在,为显示在上述所说的“有”等之中,三十二种果报与三种行的缘关系,而开始宣说“在欲界中,称为福行”等。“九种果报心”是指依有因与无因而有的九种善趣结生果报心。“以异刹那业缘……以亲依止缘”:由于善与不善业是已过去、已灭的,对于由它自身所应产生的果报而言,它起着缘的作用,故称为异刹那业缘;又因为这些业是强有力的因,故为亲依止缘。实际上,其亲依止性已如此说过:“善与不善业,以亲依止缘为果报的缘”。在一切处,亲依止的关系应以强力的业来结合,因为弱业不能成为亲依止缘,这在《发趣论注》中已有说明。

566-8“五种”是指依善果报的眼识、耳识、领受心以及两种推度心而有的五种心。由于恶趣中没有善果报的结生,故说“在结生时没有”。如此,依结生与转起的不相混杂而显示缘的方法之后,现在综合而说“有”等。“转起时十六种,结生时九种”,应依所得之理来结合。

569-74“在色界中,称为福行”是指除神通之外的五种色界福行。为何要排除神通呢?因为神通不产生果报。而之所以如此,确实是因为神通不可能有果报,并非因为它没有产生果报的本性。如果神通思能产生果报,那么,由于不同地的业能引生不同地的果报,神通思应产生与其同地的果报。那么,它是产生以不可说为所缘的果报,还是产生以小等为所缘的果报呢?如果产生以不可说为所缘的果报,这并不合理,因为已显示色界果报必定与业有相同的所缘,而神通思自身是以小等为所缘的。如果产生以小等为所缘的果报,那也不合理,因为色界果报必定以不可说为所缘。正如在《心生起品》中所说:

色界的三类(善、果报、唯作)四禅中,第四禅的果报为空无边处和无所有处。这些法不可说为“以小为所缘”、“以广大为所缘”或“以无量为所缘”。

再者,神通是定与明的基础资粮,仅仅是定的功德,与定的果相似。因为神通思的果只是成就种种所欲之事,如决意、变化、听天声等。因此说‘他这样在入定的心中’等。所以神通思与定的果相似,并不产生果报,正如布施与持戒的功德能成为那一生中获得资具的缘,却并不产生它的果报一样。然而,有些人说:‘由于获得同地的习行,强大的禅那能产生果报,因为它是等至的状态;而神通虽有禅那的状态,却无此习行,于种种所缘只是偶然的,因此羸弱,故不给予果报。’阿耨楼陀阿阇梨这样说:

“获得了同地习行,且具大威力时,”

未得如是之因,神通不感果。

然而,这个理由并不成立。因为经中说,劣禅那无差别地给予梵众天等处的果报。事实上,注释中并未说只有获得习行的劣禅那才在那里给予果报,因此不能说只有在获得同地习行时,禅那才给予果报。再者,神通也通过反复的遍作而获得自在,其本身亦有强力的性质,所以应当能产生果报。

‘五种果报心’是指五种色界果报心。‘非福行’即不善行。或者,断句为‘这些是不善行’。‘一种’是指一种不善果报的推度心。‘六种’是指除推度心之外的六种不善果报心。意思是,在转起时,当不可爱的色等境出现时,它们成为缘。由于在善趣中没有不善果报的结生,故说‘在结生时没有’。‘四种’是指依不善果报的眼识、耳识、领受心和推度心而有的四种。然而,它们必定以不可爱为所缘。那么,在色界有中,如何与不可爱所缘相应呢?因此说‘而那个’等。‘那个’是指那个缘的关系。‘在欲界有中’是对不可爱的色等的限定,而不是对‘获得’的限定。因此说‘不可爱……不存在’。然而,有些人将‘获得’也作为限定,说:‘在梵天们来到欲界有的时刻,在色等获得时’。‘不可爱……不存在’是因为在那里,作为一向安乐之处的色界有中,不存在混杂苦乐的原因。

576“如是,首先”等是对前述义理的确立。“以及”一词,是以“ca”字包含了“以及那些”。在“如此”之处,亦应包含“那些”。

577-81在已作详细说明之处,从“有”开始,想要只作略示者便说“于此”等。“于此”:于那些有等之中。“此”:以其应被指示的性质,说为邻近的现观。而“从……开始”即从“有”开始。“无差别”:依欲界与色界无差别之义,为十三种福行。“于二有中”:于欲有与色有中。“某些人及地居天,以及卵生、湿生等”:由于他们出生于此,考虑到这一点,故说“于四种……乃至……处”。“差别……乃至……住”:依未离漏之义而说,意即于异身异想等四种识住之中。“如所说种类”:于异身等中,福行对于有等二十一果,并非作为唯一依止的缘;在恶趣所摄的有、生趣、识住、有情居中,不给结生,唯在转起时作为八果的缘;在欲界善趣所摄中,给与结生,在转起时作为十六果的缘;在色界地所摄中,给与结生,在转起时作为十果的缘,故说“如其所应”。

582-3关联为:于欲有、于色有。“于三趣”:指除天与人之外的三趣。“于一”:于名为异身一想的某一识住。“于一处”:即于名为异身一想的唯一有情居中。

584-6584-6.“于一无色有”:即于一无色有中。“于一生”:即唯一化生处。“于三识住”:于空无边处等三种识住中。“有情居为四种”:正是空无边处等四种有情居。“应知……乃至……缘”:即诸行如何为缘、以何为缘,它们亦应如是被了知,此为意趣。

587-90587-90. 难道不曾说诸行在结生与转起中为果的缘吗?其中,首先连结生也不可能被了知。若说从前有结生识来到此处,那是不恰当的,因为色与无色法连毫发之端也无法移往他处。若认为它从过去有生所生之行而生,那也不合理,因为会招致无因的过失。以如此意图提出质难者,说了“非色无色法”等。阿阇梨接受此意趣,想要教导它,说了“心无有”等。“因此无因”:即于彼处无因;“无过去有生之业行为缘”:此为意趣。“善得缘”:即无明等俱作因诸行之无缺,善得为缘。“唯色无色法”:唯是色与无色法,无有外在施设所执著的有情、命者等。因此说“非有情”等。“有间……乃至……说”:仅由施设而说“趣向有间”,于意义上则是依缘和合而唯生起有间,此为意趣。

591591. 现在,为了以明显的人的结生为例,开示那结生过程者,说“此”等。“极难解”:极难了悟。因此古人说——

有情结生是真实,以及缘起次第;

四法难见,宣说亦极难。”

592-3“临终者”指因他缘或寿尽等而临近死亡者。“渐灭”指依次逐渐灭去。“如同住胎者诸处的次第生起,灭也是次第的”,因此说“眼根等已灭”。然而,有些人说“在不同业所生的眼根等已灭时”。“心……乃至……某些”以此说明了其余身中身根已灭,即其他论师认为“即使由同一业所生的也会灭”。但是阿难阿阇梨说:“于双关处,若眼处灭,意处也灭;同意否?或者若意处灭,眼处也灭。无眼而有意者死时,其意处灭,非眼处灭;有眼者死时,其意处灭,且眼处也灭”等(《双论·处双关》120),说明眼处等与死心一同灭尽,故眼根等并非在死前灭去。注疏中说“于诸根已灭时”,是考虑到极其缓慢的入灭,并非指无余灭。并说“五门速行之后即是死心,这在注疏中也有说明”。“唯心所依处”是仅就心所依处的施设而言,因为身根并非依于心所依处而转起。

594-7“依止于所依”:由于其余诸根已灭,识或因趣入依止状态之力而迟钝,故唯依止于心所依处。“心”:指此时缘取业、业相等而生起的速行识。而此识,若生于善趣则为善,若生于恶趣则为不善。世尊因此说——

“诸比丘,识若住著于总相之味而安住,或住著于别相之味而安住,若于此时命终,则有此理:彼当生于二趣之一,即地狱或畜生趣。”等等(《相应部》4.235)。

若如此——

于善趣成就中,与智相应的结生是依哪八个因而生起的?在善业速行刹那,三个善因是彼刹那所生思的俱生缘,故说“以善根为缘而有行”。在爱染刹那,两个不善因是彼刹那所生思的俱生缘,故说“以不善根为缘而有行”。在结生刹那,三个无记因是彼刹那所生思的俱生缘,故说“以名色为缘而有识,以识为缘而有名色”。(《无碍解道》1.232)

如何说明在爱染刹那,以二因为缘而有善趣结生?此非指临死速行相应之因,而是指缘于所作之业、以爱味该业的方式转起的速行相应之因。因为即使已作已积的业,若被渴爱所爱味,即有能力产生异熟。然而,有人说:“‘爱染刹那有二因’是就造业时未断除之状态而随眠于相续中的因而言。”此说不合理,因为这些因并非俱生缘。所谓“前所习用”,是指先前所习用的福业或非福业,或者,以取业相为所缘而转起之心,这是其关联。“前所习用”即先前所惯习。因为说到“已作、已积”。或者,就渴爱所习用而言,称为“前所习用”。也有“次第习用”的异读,意指从结生角度说之前所习用,即先前已给予结生者。然而,已给予结生者并非不能在未来生中生起转起异熟。以“福非福”一词,显示随业而有的善趣、恶趣结生之所缘。“业或业相”——以“或”字包含趣相。其中,业与趣相只现于意门,而业相也现于五门。因此,即使于五门所取之境,也有结生。然而,另有人解释,趣相亦可得于六门。因此,《谛要略》中说:

“于五门可有结生,若无业则于二境不成。”(《谛要略》173)

然而,在注释书中说“趣相现于意门”,且未显示以彼为所缘的五门结生,而在《根本复注》等中确定地说:“由业力所呈现的色处,如见梦者、如天眼者,唯于意门成为境”,因此诸阿阇梨不接受他们之说。而此处的业相,应视为临死时现于五门的现在所缘,是于所作业之所缘相续中生起的与其相似者。否则,能令结生所缘现起者本身即成为结生之生因,而结生之生因并非如近行等,临死速行并非如“汝应于此转起”般给予结生之所缘而成为结生之生因。因为说“已作、已积”故。若尔,他们如于同一路心中转起者,如何成为已作已积?未被作为爱味之渴爱所执取者,如何成为结生之生起者?且世间者不如出世间者般成为同一路心之果。‘彼识’即彼速行识。亦以同一性之理就结生识而言。因为以相续之力,将死、结生及其间之识称为‘识’,此‘彼识’即指此同一性。

“被无明所覆之过患”:即被以随眠方式转起的有爱,或与心相应的无明所覆盖的苦之过患。而于如是之业等境,成为结生识生起之住处的所缘。由于渴爱未断,且先前所生之相续已如此转变,识即倾向、朝向、趣向结生之处而转起,故说“渴爱引导之”。而俱生诸行,即临死速行识的俱生思,或一切触等。‘投掷’:如同投掷般,以结生之力,作为识住立之因,于彼境中转起。‘彼’即彼识。说“以相续之力”者,即遮破“彼识流转轮回,而非其他”之邪见。因为于差别之理中,以相续之力而有同一性之理。

599由所缘等……生起,即由所缘依止缘等而生起。如何呢?对于临近死亡者,由业力在心门呈现的、被无明所覆蔽过患的、以业等为所缘的,缘此而生起意门转向;此后,由于临死路线的依处羸弱,以微弱转起而生起四个或五个速行;紧接着,若有彼所缘或无彼所缘,取有分境而生起死心。也有人说有分之后即是死。然而当死心灭尽时,即缘取那呈现于面前的业、业相等等,以未断烦恼的强力现起之相,与俱生诸行一起被投向业等所缘,如同抓住绑在此岸树上的绳索而渡河的人,舍弃先前的依止,又或乐着或不乐着那业所生的新依止,由所缘等缘而生起。这里,应把前生视为如此岸,把在前生中转起的诸蕴视为立于该处的树,把业等所缘视为绳索。然而有些人说‘绳索如同心所依处’,另一些人则说‘绳索如同渴爱’。人如同识,他抓住绳索如同渴爱朝向所缘,努力如同投掷的诸行,河岸如同死心,彼岸如同他世。

600如同一个人在对岸立足时,不论是否贪著那个系在对岸树上的东西,他仅仅是依地力与自身的努力而得以站立;同样地,此识在五蕴有中贪著那称为‘联结他世自体的心所依处’之依止,或在四蕴有中不贪著,仅是依所缘依止及相应法而生起。因此,那识并非从此世而来,因为它就在彼有中结生。‘业等’是指能产生过去有的业等。以‘等’字,应知也包括投掷的诸行、以倾向方式生起的渴爱、以业等为所缘并遮蔽过患的无明,以及作坚固执取的取等。其中,业指能生起结生的顺次生受业或顺后次受业。投掷的诸行,指与临死速行俱生的诸行,或与结生业俱行的诸行,又或如某些人所说,为此前速行俱生的诸行。以倾向方式生起的渴爱,是作为随眠而生起的渴爱。遮蔽过患的无明也是如此。业等为所缘,如前已说。作坚固执取的取,是指如蛇抓青蛙般,以对生有作坚固执取的方式而转起的欲取等。

601-5声音、回声等虽具缘与缘生的关系,但相续的连结并不明显,因此不探讨它们是一还是异,唯显示未来与过去的因果生起,而说‘在此……’等。‘在此’,是指于此死与结生的论题中。‘回声、灯、印等’——以‘等’字摄镜面上显现的面容等。‘未去他处’,意谓未前往声音等缘的所在之处。意思是:犹如回声以声为因、一灯以他灯等为因、印记以印章为因、面容等以镜等面为因,而于彼生起前并不存在;同样地,此结生识并非去到因的所在处以彼为因,因为在彼之前并不存在。因此,此识并非从因的所在处、从前一生来到此处,正如回声等并非从声等所在处而来;也不是无因生起,如同回声等不离声等。另一种理解是:‘未去他处’指先前已在缘所存在处存在,然后去到他处以彼为缘——这并不成立,因为在生起前并不存在于彼;同时也非不以声等为缘。同样地,此识也应以所述的方法来理解。‘由相续的连结故,无’——即由相续的连结,故无绝对的同一性,因为在同一相续中也有不同的识显现;也无绝对的异性,因为虽然生起了前所未有之法,但若无最初生起的法,随后的便不会生起,犹如灯火一般,而异性也不成立。

606因此,正因世间言说的界限如此,故绝对的同一性或异性皆不应执取。然而,当意指同一时,不应从法上执取,而应从相续上执取;当意指异时,不应从相续上执取,而应从法上执取,这是本意所在。故而古德说:

于所见相续的联结中,考察一性与异性时,

由同类生起而有“一性”想,由刹那差别而有“异性”想。

此处,由遮遣绝对的一性,即遮止了“苦乐自作”的邪见;由遮遣绝对的异性,即遮止了“苦乐他作”的邪见。

607-9“难道不美好,难道不可能吗?”这是文句的关联。“无转起而显现”中:即没有转起而显现,或依无转起而显现,意思是不经转起便直接显现。“蕴的现起者”:即已现起的诸蕴,又或业在这些蕴中现起,因此称为现起;所以,蕴即是现起者,指作为业之依处的诸蕴,这是它的含义。“由于在此处灭尽”:即作为果报依处的他世,并未前往而就在此处灭尽。“由于去往他处”:即不前往他世。“它的”:即业的。“其他的”:指造作该业者之外的。“从其他”:指该业所生之外的。这种说法意谓:从此世去往他世并不存在,在那里“完全是其他的蕴生起”——这一切就是如前所述的说法。

611-4为阐明“于相续中……能成立”这一略说的意义,而说“然而于一个……”等。“于一个相续中”:即业在哪一个法聚中产生,便就在那一个相续中,这是其含义。或者是其他的……。在此,因为一向遮止了同一性与差异性,这是意旨所在。对于此意义:即因与果虽然在意义上不同,但由于因正是以因果的方式相关联,所以不应说那个果是“其他的”或“从其他而来”。种子:即芒果树、枸橼树的种子。加行:即以蜜等所进行的培育。“以蜜等”:即用蜜、四种甜药、紫胶汁等。“它的”:即那个被培育的种子的。“最初获得缘”:即因达到甜味而最初获得缘。“在异时”:即在结果之时。如此,这也应当这样了知:即如同这个,这也应当被了知。这就是所说的:正如在芒果等种子中,以蜜或四种甜药混合种植后,果味甘甜;在枸橼种子中,以紫胶汁染色后种植,酸果色红;而那种子或加行并不到达果的位置,尽管如此,于异时果的特殊性既不发生在其他种子的相续中,也不在其他种子中从加行之缘而生起;同样地,于此世间所生起的诸蕴中,已成熟的业并不去往他世。如此,异熟蕴于异时并不生起在其他……

在此,应当了知:业或众生,如同已受加行的种子;业,如同加行;众生的结生识等相续,如同种子的芽等相续。其中所生的甜味,以及酸果中的红色,正是属于那个种子所有、正是从那个加行而生起的;同样地,正是属于那个造业者所有、正是从那个业加行而生起的,应当这样了知。

615【幼年所作,得果之因】。幼年时期,于幼身中所作的明之学习、技能训练及药物运用等,并不迁移至老年之身;然而,以此为因,明之精通、技能之掌握及无病等,却能在老年身中生起。而这些并非他人所有,因为它们只在属于同一相续的相似者中生起。同时,也并非在没有先前明学等运用的情况下,即从他处产生,因为若彼因不有,则此果不有。同样,于此相续中,所得之果,非属他人,亦非从他处而来,应当如此衔接。此意在显示:诸行若不存在,果必不生,并非否定其他缘的作用。

616-8“即使如此”:指在无有转起而显现的情况下。其意为:当避免了如前所述的过失时,此理即便成立。“存在”:如同灯芯与油,处于存在而未灭的状态,这是其义。“不存在”:如同已断轮回之苦的阿罗汉的死心,处于不存在而灭的状态,这是其义。“在它转起的刹那”:即业正在转起的刹那。因此说“与因一同”。“不存在”:指尚未达到转起刹那之前的存在状态。“灭”:指达到三刹那后而灭。因此说——

“若在转起刹那之前,或在转起刹那之后,果应成恒常。”

“前”:即在业积累之前。这是就彼时尚不存在的共通性而说的。“后”:即在异熟转起之后。

619-20619-620.“已作之缘”,是指“已作”本身即是缘,而非依据存在或不存在而论。这是其含义。因此说:“由于欲界善业已作、已积累,异熟的眼识生起”等(《法集论》431)。如果是这样,那么阿罗汉所造之业也应成为已作之缘吗?并非如此。正如一棵未被断根的树,即使有花,花也具有种子的功能,但当根被切断时,便不再结果;同样地,阿罗汉在烦恼之根未被完全断除时,于相续中所造之业,在烦恼根被断除之后,便不能给予果报。因此古德说——

“愚人所登乘者,”

生之车乘,正是业与烦恼之轮

当烦恼之轮被摧毁时,

业之轮即不运转。

如果说“所作即是恒常给予果报的缘”,便成束缚,因此说“如担保等”。“如担保等”指成为根本等。“等”字也包含了“我随后会给出原本”的取货与举债。然而,此处意趣是:担保行为等的存在或不存在,对于交付、还物、还债而言并非缘,而仅是行为本身;且该行为对于交付等并非恒常为缘,因为在完成交付等之后,缘性便不复存在。同样地,在产生果报时,业的存在或不存在也并非缘,而仅是行为本身;仅凭行为本身,并不成为已熟果报的缘。

621Paramatthappakāsano:因为阐明最上、最殊胜之义,故称“胜义阐明者”。Pītibuddhivivaḍḍhano:令喜与智增长,或令与喜俱行的智增长。

如是,在名为《阿毗达摩义显扬》的

《入阿毗达摩论注》中

福果报缘解说之注释终了。