6. 第六章

291-3“这些”指如前所述的种种分类。然而，难道不是只以“心、心所”等列举了心等，故而应当只解说那些吗？所缘并未被提及，为何在此说到它呢？——考虑到这一质难，便说“离彼，则无有生起”。因为离了所缘，即没有心的生起；确实没有无所缘之心。因此，为断除“此心缘何生起”的疑惑，我今将开示所缘，这便是此义。再者，所缘有多少种？是何体性？因而说“色、声”等。其词义，下文自当解说。“善巧六所缘”，即善巧解说六所缘的佛陀等。显示巴利原文

“诸元素”即四大种。“依止”即依靠。“由四因生起”即由业等四缘而生起。应被指示的，即指示。那是什么？即可见性，眼识之境，与指示一起，故为“有指示”。被撞击，或撞击，即“有对”；由于它，在眼等所依中，当有作用等变异之缘存在时，便产生变异；而它自身，依所依之力，对于已到达者与未到达者，呈现面对面的状态，互相碰撞，这是“有对”之义。其中，自身到达，以及触所依之力的到达，是香、味、鼻、舌、身的情况。其余二者，于两种情况皆未到达，因此，在此处，未到达者的面对面的状态被称为“有对”。与有对一起，即“有有对”。它既是有指示，又是有有对，故为“有指示有有对”。于此，有人问：凡有可见性者，即是有指示；而可见性即是眼识之境。它既与色处无异，如何能与指示一起而称为“有指示”呢？答曰：虽无异，但为了以其他法来简别色处，故将其说如他物，而说“与指示一起，为有指示”。因为，对于以法自性之共相而合为一的诸法，那能作差别的差异，是适合将其说如他物而作譬喻的。如此，方能了知义理之差别。被称为色所缘者，即如此形态之色，被称为色所缘。这是说：依止四大种，不舍离彼而转起，由业生、心生、时节生、食生，且依青等而显现，并撞击诸根的色，名为色所缘。显示巴利原文

294-7心与时节，合称“心时节”；由它们生起，或以它们为生起因缘，故名为“心时节生”。与能生起表识的识一同转起的声音，称为有识之声；然而，有识之声并非仅在有识的相续中生起，因为譬如腹鸣等声，亦可由时节所生。显示巴利原文

“被持”：以色聚之相续而被执持。“由指示”：因令自身事物明显之故。因为，香能显示“这是香的，这是臭的”；对于被覆盖的花果等，它就像一个告密者，在说“这里有这个”一样。显示巴利原文

“正在尝味”：以享受而正在满足。“他们尝味”：他们吃、他们体验，这是其义。此处，“ra”字是连音字。如此，“正在尝味（rasamānā），他们吃它（naṃ asanti），故为味（rasa）”这一词源解释才是善美的。否则，若说“他们尝味（rasanti），他们享受（assādenti）”，则“正在尝味（rasamānā）”一词便成无用。又或者，从“rasamānā”取“ra”字，从“rasanti”取“sa”字，应见“rasa”的词源解释。显示巴利原文

298298.“被触”：即被撞击。什么称为“所触”呢？说“地、火、风”。以此显示：唯有三界（三种大种）名为身识所知的所触，而非其他。然而，为何此处不取水界？难道冷性不是通过触被了知，而冷性即是水界吗？确实被了知，但并非水界，而是火界本身。因为，当热性微弱时，冷性便增强；并不存在某种称为冷性的别别性质。纯粹是由于热性微弱，而产生了冷的错觉。如何了知此理？因为冷性增强时并不稳定，犹如此岸与彼岸。例如，暑时立于日下后进入阴凉处者，有冷性增强；而从这同一地的地胎中出来者，又有热性增强。再者，在降雪之时等，可见冷能成熟事物，故应知冷性即是火界。若冷性是水界，则在同一色聚中，应与热性一同被获得，因为二界是不相离而转起的；但并非如此获得，故知“冷性非水界”。这是对于主张四大种不相离转者的回答；而对于不主张者，也因在同一色聚中，通过作用可见四大种的同分转起，此已成立，故这即是回答。有些人说“风界是冷性”，对他们这也是回答。若风界是冷性，则在同一色聚中，应与热性一同被获得；但并非如此获得，故知“风界非冷性”。至于那些显示巴利原文

299一切称为“名”者，即一切心、心所与涅槃所摄之名。心与心所因朝向所缘而称为名；涅槃则因令心与心所朝向自己而称为名。色，指完成色。若问“为何不加以区分？”答言“不尔”，故说“除去色等五法”。相，即无常等相。施设，依名假立，有二种施设。显示巴利原文

300然而，这六种所缘是于一切处皆可获得，还是在某些处仅能获得某些呢？因此说“六所缘”等。于色界地，依色、声、法三者，可得三种所缘。由于彼处无鼻等三根，故香所缘等无法从法所缘中单独获得。于无色有中，因全然无色，故唯得法所缘一种，别无其余，所以说“无色界唯有一法所缘”。难道不是从无色有死后投生于欲有者，在无色有中即以趣相之色相，而现起色所缘吗？确实现起，然彼唯在欲有中成为所缘。因为于当生之有，色相是以趣相而现起的。显示巴利原文

301-2如此，从自相与转起差别两方面显示了六种所缘之后，现在为了指出无畏山住者于此的某种违失并加以破斥，而说“因刹那与依处之微细”等。其中，“因刹那与依处之微细”是指刹那与依处皆微细。“那些色等”是关联词。“那些”指那些论师的主张。或者，“那些”因与法所缘有关联，且为确定者之说。因为他们在确定法所缘时，将其与自己相关联，所以出于与法所缘有关联的意趣，而使用“那些”这一属格。以此所说的是：那些色等五种所缘，其刹那如落在烧红铁球上的水滴般极为短暂，其依处如天眼亦无法执取的极微般微细，因此它们不进入各自识的现前范围，唯是意识之境，这些就被称为法所缘——这是那些人的主张；或者，那些人所主张的法所缘即指这些。由此，那些因过去未来状态、因极远极近状态、因被墙等障碍状态而不现前的色等，也被包含在内了。然而，持此主张的那些人——显示巴利原文

“贤友，这五种根，境域不同、行境不同，互不经验彼此的行境界域，而意则是它们的皈依处，意亦经验它们的行境界域。”（中部1.455）显示巴利原文

为显示应援引此经加以破斥，而说“他们应被破斥”等。其中，“应被破斥”指不应随顺。“互不……经验……”指眼根不经验耳根之行境，同样，“耳根不经验眼根之行境”等，即对互不经验、互不领受、互不执取彼此所缘的五根。“它们的”指那五根的。显示巴利原文

303“而意经验彼行境”是与前文的关联。意经验色等五种所缘，以及由“而”字所摄的法所缘，意思是心以这些为所缘。然而，此处的意趣是：如果离开眼等根现前范围的其余诸法成为法所缘，那么以彼为境的心便不称为经验五根之境，而只称为经验自境。如此，则“意也经验它们的行境界域”这句经文便难以成立；而经文是不可逾越的。因此，依所说之理，即使不现于眼等根前、但为意所行的色等，仍是色等所缘，而非属法所缘。以色为所缘的心，若不经验自境而只经验他境，为何不执行见等作用？因为它不依止于彼彼作用所依的依处。那么，为何称为经验五根之境？因为即使不执行见等作用，它依然执取了眼识等所见等的行相，故称为经验五根之境。如果它不执取眼识等所见等的行相，那么依青等而了知色等，便唯是意识在执行，而非五识；如此，那样的了知本身便不存在。因此应知：以不现前之色等为所缘的心，不称为经验自境，而唯是经验五根之境。若有人问：我们并不否定心经验五根之境，然而，它的经验是否因无见等作用而唯属法所缘呢？那也不对，因为经中没有如此说的依据。如果心因无见等作用……显示巴利原文

色处、声处、香处、味处、触处，对于意界及与之相应的诸法，以所缘缘为缘。（发趣论1.1.2）显示巴利原文

色处……乃至……法处，对于意识界及与之相应的诸法，以所缘缘为缘。（发趣论1.1.2）显示巴利原文

既然已经阐明五根的境域，那么意界与意识界在体验这些五根境域时，是基于五根的境域而体验，并非基于法处而体验，对此应视为定论。显示巴利原文

304-5304-5. 如此以一种方式展示了遮遣的方法后，再以另一种理由加以显示，遂说“天眼等”等语。以“等”字收录天耳智。由此可知，其意是说，不仅依前文所述之理不能成立，依此理亦复不能成立。纵然眼等根所不及的色等法可成为法所缘，然而天眼等智亦不会以色等法为所缘，因为它们是执取净色境域中的色、声等所缘。若不如是，则在诸经中，天眼智与天耳智理应被称为法所缘，而非色等所缘；然而它们实被称为色等所缘。因此，眼等所不及的色等法，确实是以色等本身为所缘，而非以法为所缘。显示巴利原文

“每当欲界善心生起，此心与喜俱行、与智相应，以色、声、香、味、触、法为所缘，或缘于任何生起之所缘时，于彼刹那有触……乃至……有不散乱。”（《法集论》1）显示巴利原文

以上已说。再者，若不在范围的色等成为法所缘，则一切知智不以色等为所缘，便成过失。若如此，即有时以色等为所缘，有时以法为所缘；有时以法为所缘，有时以色等为所缘，那么对于这些色等所缘，又如何能有确定之说“这是色等所缘，这是法所缘”呢？决定将不存在，所缘便会混杂，这就是其义。显示巴利原文

306306. 这样开示了六种所缘之后，现在为了显示其无间分类，依小所缘等三法而说“一切所缘”等语。六种分类——小所缘三法等——这一切都是所缘，这是其中的关联。所谓“小所缘等三法”即小所缘三法等。因为这里的小所缘三法，省略了中间词而被称为“小三法”。以“等”字摄取了道所缘三法、过去所缘三法、内所缘三法，这三种三法的集合。其中，由“小所缘法、大所缘法、无量所缘法”而来的是小所缘三法。以“道”为首词，由“道所缘法、道因法、道增上法”而来的是道所缘三法。由“过去所缘法、未来所缘法、现在所缘法”而来的是过去所缘三法。由“内所缘法、外所缘法、内外所缘法”而来的是内所缘三法，应当这样了知。显示巴利原文

307-9307-9. “二唯作无因”是指无因唯作二心，即生笑意界，因为另一者也将以广大所缘等为所缘而被说到。“以可爱等分类”等是显示小所缘性的情况。“以可爱等分类”即分为可爱、可爱中立、不可爱、不可爱中立等类别。依顺序，即“色对眼识，声对耳识”等依次而言。对于色等……乃至……三者，即对唯作意界，以及依善、不善异熟而分的二意界，一切皆以色等五境为行境。因为它们依于心所依色，成为眼识等的前后，决定只缘取色等而生起。显示巴利原文

311311.“于欲界”即于欲有。在那里，这一切的所依与所缘皆可得。“四种”即此中的唯作意界、善异熟眼识与耳识，以及领受——这四种心。其余诸心因所依与所缘不存在，故不生于彼处。“无有任何”即由于所依与所缘完全不存在，于这些之中无有任何心生起。显示巴利原文

312-3312-3.“大异熟”等之义，已如前文第一分释中所说。“现起”即现在。显示巴利原文

314314.如此显示了小所缘之后，为显示大所缘与无量所缘，现在说“第二无色心”等。其中，第二无色心以第一无色为所缘，故为大所缘；第四无色心以第三无色为所缘，故为大所缘。“六种”即依善、异熟、唯作各别为三种，而成六种。显示巴利原文

316-20“智已退失”——这些心是智退失者，或因从智退失而称为“智劣”。它们缘取微小所缘……乃至……生起，这八种智不相应心，于有学、凡夫、漏尽者，有时因无关心、不恭敬、身体不适或心不在焉等状态，于不殷重的布施、省察、听法等时，以及于极为熟练的观照中，缘取欲界法而生起时，为小所缘；于极为熟练的初禅等省察时，为大所缘；于遍相、概念等省察时，不可依小所缘等而说。不善心中，四种见相应心，于执取五十四种欲界法及色法为“我”“有情”而执取、味著、欢喜时，为小所缘；以同样方式，缘取二十七种广大法而生起时，为大所缘；缘取概念法而生起时，亦不可依小所缘等而说。见不相应心，于缘取同样那些法而无执取、以味著欢喜的方式生起时；嗔相应心，以忧恼的方式生起时；疑相应心，以犹豫的方式生起时；掉举相应心，以散乱、不寂静的方式生起时，应知为小所缘、大所缘、不可说所缘。唯作心也是如此，也就是唯作心中亦有四种智相应心，这是其含义。“唯作确定”是说明其自性，并非因为善、不善、异熟确定存在而说。显示巴利原文

“境有三种”——依小、大、无量，境亦有三种。如何理解呢？依善与唯作，八种智相应心，于有学、凡夫、漏尽者殷重布施、省察、听法、观照等时，缘取欲界法而生起时，以及于欲界所缘神通的前行、随顺时，为小所缘；于初禅等省察时，于大所缘禅那等的前行时，以及缘取广大法而作意时，为大所缘；于随所得之种姓、清净时，以及省察出世间法时，于涅槃所缘神通的前行时，为无量所缘；于概念省察时，以及于概念所缘禅那、神通的前行时，为不可说。两种神通的小等所缘性，将于第十七品中说明。唯作确定心，作为前述诸法在各自所缘中生起的前导，转向那同样的所缘而生起，故为小等所缘。于五门中以确定的方式生起时，唯是小所缘。显示巴利原文

“所说之余”——即除了前面所说的之外，剩余的十五种色界心（初禅与第三禅等）、六种无色界善、异熟、唯作心，共二十一种心。“为不可说所缘”——因以不可依小等而说的遍相、概念、有情概念、虚空、识、无所有为所缘，故为不可说所缘。显示巴利原文

321-2如此，依小所缘三法组说明所缘境分别之后，由于无量所缘的解说已涵盖了道所缘三法组所摄的所缘境分别，因此不再重复，转而依过去所缘三法组来显示，故说“第二无色心”等。其中，第二无色心缘取过去的第一无色识，第四无色心缘取第三无色识，因此决然为过去所缘。“唯现在为境”——这是因为五门心仅于色等正住立时生起。然而，决定性的未来所缘并不存在，因为未来分智亦属第五禅之外的神通。显示巴利原文

324-6或许……未来所缘？首先，八大异熟心在天、人结生时，依业或业相而转起，为过去所缘。有分与死心时，亦同此理。而趣相，有时与业相一起，在结生时及紧随其后的有分时，为现在所缘；同样，在五门中作为彼所缘而转起时，亦为现在所缘。在意门中，则取过去、未来、现在所缘的速行之所缘而转起，故为过去、未来、现在所缘。善、不善异熟无因舍俱意识界二者，亦同此理。唯其差别在于：它们依次为人中天生盲者等，以及一切恶趣众生的结生心；且在五门中，于推度时唯是现在所缘。喜俱者，在五门中作为推度与彼所缘而转起时，为现在所缘；在意门中作为彼所缘时，应知为过去、未来、现在所缘。至于生笑心，是漏尽者在五门中作出喜悦姿态时，为现在所缘；在意门中，依过去等种种法而生笑时，为过去、未来、现在所缘。在‘善、不善’等中，先说善法：四种智相应心生起，于有学、凡夫观察过去等种种蕴、界、处时，于省察时，于过去等所缘神通的前行时，为过去、未来、现在所缘。于概念与涅槃的省察时，于种姓、净化时，于概念与涅槃为所缘的神通前行等时，为非所缘。因为概念与涅槃于此依过去等时间而言，不可说，故以其为所缘者，不可依过去所缘等而说。因此说‘于寂静、概念时’，意为：随其可能，以寂静的涅槃与概念为所缘之时。然而，书本中写作‘sante paññattikālesu’，那是错误的读法。不知其为错误读法者，未觉察到意义的损失，依语词颠倒而解释为‘在概念时存在’的意思。智不相应者，亦应依上述之理了知。唯其差别在于：它们没有对道、果、涅槃的省察。因无智故，不能以出世间法为所缘。显示巴利原文

于不善法中，四种见相应心生起，在乐着、欢喜、执取过去等种种三地法时，为过去等所缘。同样，依概念而转起时，为非所缘。见不相应者，亦同此理。唯其差别在于：此处没有执取。两种瞋相应心生起，在憎恶过去等种种法时，为过去等所缘；在憎恶概念时，为非所缘。疑、掉举相应者，于他们法中，以不确定的状态及未寂静的散乱而转起，为过去、未来、现在、非所缘。于唯作中，八种有因心生起，与善心生起的方式相同。其中，智相应者与善中的智相应者相同，智不相应者与智不相应者相同。唯其差别在于：那些（善心）生起于有学、凡夫，而这些（唯作心）生起于漏尽者。无因唯作意识界舍俱者，在五门中作为确定而转起时，为现在所缘；在意门中，作为以过去、未来、现在所缘及概念、涅槃为所缘的速行的前导时，为过去、未来、现在、非所缘。二神通为过去等所缘，后文将说。非所缘……等：因以遍相概念等为所缘，故不可依过去所缘等而说。显示巴利原文

327所谓“唯作五”，即四种智相应唯作心与无因舍俱意识界，共五唯作心。“来自色的第五唯作”，即指名为色界第五禅的唯作神通。“无任何非境”：意谓于过去等分别之法及离时间之法中，无有一法非其境，一切皆是他们所缘。显示巴利原文

依所述之理，即使包含“内在所缘者”的区分，所缘的差别也不难了知，因此未将其单独提出。然而，依其自体应如此理解：识无边处与非想非非想处，此二依善、果报、唯作而有六种心生起，它们缘取自身相续中作为依止的下等定而转起，故为“内在所缘”。色界四禅、初及第三无色界定，以及出世间的善与果报，就各自内部而言，是以“外在”的方式缘取地遍等所缘而转起，故为“外在所缘”。一切欲界善、不善与无记法，以及色界第五禅，皆为“内外所缘”。其中，欲界善中四种智相应心生起时，若省察自身诸蕴等，为“内在所缘”；若省察他身诸蕴等及省察施设与涅槃，为“外在所缘”；依此二者，则为“内外所缘”。智不相应者亦同此理，唯其不省察涅槃。不善法在贪着、欢喜、执取自身诸蕴等时，为“内在所缘”；在缘取他身诸蕴等及无根所摄色遍等处转起时，为“外在所缘”；依此二者，则为“内外所缘”。两种五识及三意界，此十三心生起时，若缘取自身色等，为“内在所缘”；若于他身色等转起，为“外在所缘”；依此二者，则为“内外所缘”。悦俱推度心在五门推度及彼随转时，缘取自身五色等法；在意门彼随转时，缘取其余内在欲界法而转起，为“内在所缘”。显示巴利原文

而此唯作心在善趣与恶趣中，亦依结生、有分、死及彼随转而于内在等所分类的业等处转起。八大果报心依结生、有分、死及彼随转，于内在等分类的诸法中转起，故为内在等所缘。笑起心亦缘取自身色等，以展现欢笑姿态的方式转起时，为“内在所缘”；于他身色等转起时，为“外在所缘”。在意门中，由省察自身所作唯作而生起笑起心，为“内在所缘”；由省察他作唯作，为“外在所缘”；依此二者，则为“内外所缘”。意门转向心依其意门转向的作用，以及在五门中起确定的作用而转起，为“内在等所缘”。八大唯作心与善心相同，唯前者仅于漏尽者中生起，而善心则于有学及凡夫中生起，其差异仅此而已。色界第五禅的内在等所缘，将于下文中说明。显示巴利原文

329329. 因为是以通称来问“果”和“道”，所以他回答说：“四……乃至……善（福）。”显示巴利原文

332-4332-334. 然而，他们不能了知阿拉汉的道果与果证，善神通也是如此。因此他说“然而于一切”等。这是针对确定心在转向作用的时刻，为方便组成偈颂而说“及确定心”。所说“四……乃至……善（福）”，仅是举例显示与智相应的有学及凡夫心的相续，对于了知最上道果并无能力。然而，善神通心也能以它为所缘。由此，在下文中说“唯作神通意界”。显示巴利原文

335-8335-338. “为何”是询问原因。“阿拉汉”等是回答。“Hi”（因为）一词即“yasmā”（由于）的意思。因为凡夫或有学不能了知阿拉汉的道心与果心，所以是这个意思。为了显示他们之所以无能，是由于尚未证得，并且对于未证得的境界，一切都有愚痴与暗昧，因此说“凡夫不知”等。“须陀洹之心”是指须陀洹的道与果，名为出世间心。“斯陀含之心”等也是如此。然而，阿拉汉也能了知世间心。就如经中所说：“那时，恶魔了知世尊心中的所思”。他摄集前面所说的义理而显示，便说“下下”等。如果说“下下”之人不能了知上上之心，那么“上上”之人是不是也不能了知“下下”之心呢？并非如此，因为“上上”之人由自己所证得的境界而能了知，为了显示这一点，他说“上上”等。在说“上上”之后，当应说“下下之”时，只取一个“下”字，以“及”字含摄，因此说“及下心”。显示巴利原文

339-41如此，依以所缘为增上而显示分别之后，现在为了依所缘为增上而显示，说「凡法」等。唯有善为所缘，是为善所缘。「于欲」一词应当关联两处：即「于欲之善所缘，于欲之善与不善」。虽然不善必定是欲界，无需特别说明，然而善却必须特别说明，有鉴于此，「于欲」一词应与上文关联。或是因为也与不善俱行，善唯摄于欲界，所以「于欲」应视为前一词之修饰。显示巴利原文

「欲界异熟者」：五识与领受等心必定唯以色蕴为所缘，因此其余十一种欲界异熟便成了此处所指。「欲界唯作者」：依所说方式，即指除意界之外的十种欲界唯作心。这些心……都可能成为所缘。其中，就善而言：对自己所行的布施等欲界善业，以净信心随念时；同样，对他人所行善业随喜时；对此两种善业以无常等观照时；以及借助他心智等以有限善为所缘的神通而作遍作等时，善心成为所缘。就不善而言：四种与见相应之心，对欲界善执取乐味、欢喜、执著时；与见不相应之心，纯粹乐味等时；两种与嗔相应之心，对自己或他人所行善业追悔、厌恶时；疑相应之心不确定时；掉举俱行之心尚未平息散乱时，不善心成为所缘。两种神通心中，善神通心方面：有学或凡夫对自己或他人所行善业随念时，了知他心时，了知「以此福业将生于人趣、欲界天」时，了知「未来将行布施等福德、将造作」时；唯作心方面：漏尽者对自己或他人所作业随念等时，也成为所缘。欲界异熟心中，九种善趣结生心以业或业相为所缘而结生时，以及一切彼所缘，在欲界善所缘速行之后作为彼彼之缘时，成为所缘。十种欲界唯作心中，八种大唯作心于漏尽者观照、思惟欲界善时，有限所缘唯作神通作遍作等时，以及生笑心观照布施……显示巴利原文

342由此，即从已说的聚，故说「五种聚」。在此，唯作心中的生笑心不可能存在，因为它必定唯以有限为所缘。其中，欲界善方面：首先，有学或凡夫于禅那观照、思惟时，以及以有色界善为所缘的神通作遍作等时；不善方面：依所说方式执著等时；神通心中，善神通方面：有学或凡夫对自己或他人过去生所证禅那随念时，了知他人色界心时，了知「以此业将生于此梵天」时，了知「未来将修习禅那」时；唯作神通方面：漏尽者依所说方式转起时；九种唯作心方面：漏尽者依如前所述方式观照色界善时。如是，色界善成为五种聚的所缘。显示巴利原文

343-7无色善也成为所缘缘，这是其连接。所谓三地善，指一切欲界善、色界善中的善神通、无色界善中的第二与第四善，即此三地善。这道理也适用于“三地唯作”。此处应说“第四第二”或“第四第二”时，因偈颂结构而变格，或省略“tiya”音而说“第四第”。这些情况成为缘：在欲界善与神通善方面，依色界所缘中所说的方式，以第一、第三无色为第二、第四无色之缘；如是，三地善在有学或凡夫了知自相续或他相续中的无色善时；欲界、色界唯作心在有学或凡夫时，对自己所生的第一、第三无色，在漏尽者时，对第二、第四无色的生起；无色唯作心方面；如是，三地唯作依前说方式；不善方面；以及第四、第二无色界异熟方面。如是，此八种聚以无色善为所缘。显示巴利原文

由分别执取的渴爱所摄者，称为“所属”，即三地法聚；非所摄者，称为“非所属”，它即是福，因此名为“非所属福”。与欲界善、唯作的关系：从色，即从色界。四种……恒常：有学圣者于观察道时，在以道为所缘的善神通作遍作等阶段，智相应善；漏尽者于观察道时，在以道为所缘的唯作神通作遍作等阶段，智相应唯作心；当那些速行作为前导而转起时，意门转向；有学圣者了知自己或他人之道时，两种神通。如是，此四种聚以非所属善为所缘。显示巴利原文

同样，这也是以不善为所缘。即：有学圣者观察已断与残余烦恼时；有学与凡夫观察自己或他人相续中现行不善法时；对于欲界善心，在以不善为所缘的善神通遍作等阶段；对于色界善心，在回忆自己或他人现行不善法等时；在漏尽者观察已断烦恼、观察他人相续中的不善法等时；在因观察已断烦恼而喜悦时；以及在所有那些速行心的前导阶段，对于欲界唯作心；对于色界唯作心，依善神通所述之理；对于不善心，在以执取、味著、欢喜等方式转起时；对于不善果报推度心，以不含掉举的业为所缘；对于所有十一种彼所缘果报心，在回忆欲界速行心时；如是，对于欲界果报心。因此，这六种心聚以不善为所缘。显示巴利原文

348-56果报所缘缘。即：有学凡夫观察果报时，对欲界善心而言；回忆果报蕴等时，对色界善心而言；依上述之理，漏尽者观察果报时，对欲界善心而言；凡夫阶段，以可爱果报的不存在为所缘而生喜悦时；前述速行心的前导时，对欲界唯作心而言；依善心所缘中所说之理，对色界唯作心而言；以果报为所缘而生起彼所缘时，对于依果报为所缘之业而结生的心，以及依业相转起时，对于欲界果报心；以爱味、欢喜、执取等方式转起时，对于不善心而言。如是，此六种心聚以欲界果报为所缘缘。对于色界果报所缘，亦应依此理类推。唯一区别在于：色界果报并非欲界果报心及唯作心中‘生笑心’的所缘。出世间果报作为欲界善心与唯作心的所缘之理，应依‘无量所缘解说’中所述之理了知。显示巴利原文

欲界唯作心对于欲界善等六种心聚的所缘理趣，与善所缘中所说相似。唯有一别：在此，那唯在漏尽者相续中决定的九种唯作心，是以他人相续中生起的善与不善为所缘；而有学凡夫于以未来为所缘的神通遍作等时生起的善心，则是以自己相续中的善与不善为所缘。于果报心中，结生、有分、死心此三种果报心并不以业为所缘，这就是唯一的区别。显示巴利原文

色界唯作心对于五种心聚的所缘理趣，与善所缘中所述相似。其差异亦应依欲界唯作所缘中所述之理了知。无色界唯作心对于那五种心聚的所缘境，其理趣亦与所述相似。然而，无色界唯作心的所缘境为：第一、第三无色界唯作心，即以第二、第四无色界为所缘。显示巴利原文

357-8如是，在显示了除色与涅槃之外的所缘之后，现在为了显示色所缘与涅槃所缘，开始宣说‘色是四因生’等。‘色’指二十八种分为大种与所造色的色蕴。虽然并非每一种色都是四因生，但总集的色蕴则确实由四种因生起，因此说‘四因生’。‘对于欲界果报与唯作’指对于欲界果报心及欲界唯作心。对此，于欲界善心：在布施色境等造善业时、以无常等观察颜色等时、在神通的遍作等阶段；于不善心：在乐味、欢喜、执取等阶段；于两种神通：作为神变通的心，在变现黄金、丑色等色时；作为宿住随念通的心，以‘过去世我曾有这样的颜色’等回忆时；作为天眼通的心，在看见死没与结生有情的颜色时；作为天耳通的心，在听闻声音时；作为未来分智的心，以‘于未来我将有这样的颜色’等了知时；于欲界果报心：双五识、领受心与推度心，在相应地认知色等时；悦俱推度心，在推度与彼所缘时；两种舍俱推度心，在推度、彼所缘、以业相与趣相为所缘时；有因果报心，在以业相与趣相为所缘时，以及在彼所缘时；于欲界唯作心：依善心所述之理，对于八大唯作心；……显示巴利原文

359-60为了显示涅槃是六种心聚的所缘，即：种姓清净时，以及以涅槃为所缘的神通遍作等阶段，于欲界三因善心；回忆过去世已证的灭尽等时，于色界善心；依前述之理，于欲界与色界唯作心；在圣道位及其后的果领受与果等阶段，于非所摄的善与果报心。故说‘涅槃所缘’等。‘两者’指依欲界与色界而分的两类。显示巴利原文

361-2‘多种种类’：依第十二品中当说之理，为种种不同类别。对于九种……的缘，即：欲界善、不善、除引发笑意的意界之外的欲界唯作心，以及两种神通心——这些一切以概念为所缘；色界善、果报、唯作心以遍相之相等为所缘；第一无色界善、果报、唯作心以虚空概念为所缘；第三无色界善等三种心以无的概念为所缘。如是，概念成为这九类心的所缘缘。显示巴利原文

363-5如此，在逐一举示某一法成为某一法的所缘之后，如今为将四地之一切心识生起，与六种所缘相连接而作说明，故说“色所缘有二”等三偈。其义如前文所述。显示巴利原文

366-9然而，“第一无色界善”等，其义如前文所述之理，但为阐明无色界所缘中，无色界诸法依有学与无学之分，而有种种不同的转起方式，故予以说明。于善，即：有学与凡夫的第二无色界善之所缘。然而，于果报，虽于漏尽者中生起，亦成为其（第二无色界善）的所缘，因其于过去生中以业相为所缘故。由于在无色界有中，以极其寂静的方式转起的有分心，并非依修习而清净地呈现，故说“第一无色界果报”等。然而，第一（无色界）唯作心，非福（善）之第二无色界心的所缘，亦非果报之第二无色界心的所缘——这是其中的关联。在此，由于漏尽之际无任何善存在，故说“非福（善）”。由于证得空无边处唯作之人中，识无边处果报心并不生起，故说“非果报”。为现法乐住及为入灭尽定而证入诸等至的漏尽者，其第一无色界唯作心成为第二（无色界心）的所缘，故说“然而，第一唯作心”等。显示巴利原文

370-3在说了“二种”之后，为显示彼二种性及三种性，故说“善对于善”、“唯作对于唯作”等。其义如前文所述之理。同样地……其意为：依第一无色界心中所说之理，对于有学与凡夫，所缘有二种；对于漏尽者，所缘有三种。显示巴利原文

374-5“缘于任何所缘”：即在色、无色、涅槃、概念之中，缘取某一所缘。“任何”指无色界诸法。“人”指在家人或出家的青年。“据说”表示认可，此词与“他更超越”有语法关联。“彼岸”即终点。由于此法具有极其微细、深奥的理趣，如实深入者不能轻易度越，故说“难度”。超越即最上。因为《入阿毗达摩》本身是最上的，所以其部分的彼岸亦是最上。“他”指那位已度越《入阿毗达摩》彼岸的人。他更超越，即并非不能超越它——这是其含义。显示巴利原文