1. 第一章

8其中，于四种胜义中，依生类而简择。“心”，即名为心。“了知”即了知的作用；对种种境的了知，即是对境了知。此语是阐明心的自性。然而，彼心的语源义是什么？声义是什么？阿阇梨说：从总摄一切心的方式，即总摄一切心之理趣而言：“于所缘而思惟、了知，故名为心”，此时指一切心。“依速行路，令自相续累积，故名为心”，此时指善、不善、大唯作心。未取其他速行，是为了说明：欲界速行大多以七次而速行。显示巴利原文

9“种种造作”，意指具有种种造作之物，其状态为种种造作性。思惟“此色的上方应当有此，下方应当有此，两旁应当有此”之后，依所思念的次第而生起其余的心与色。如此，世间一切种种工巧，都是由心所作。因此，由种种造作性故，称为“心”；此时，由造作性而能造作种种，故名为“心”。此为派生词。又有另一种解释：由于心的自性差别——有贪心是一种，有嗔心是另一种，有痴心是另一种；欲界心是一种，色界心等差别是另一种；以色为所缘的心是一种，以声等为所缘的心是另一种。于色所缘中，以青为所缘的心是一种，以黄等为所缘的心是另一种；于声等所缘中也是如此。在这一切中，下劣心是一种，中等心是另一种，殊胜心是另一种。在下劣等中，又以欲增上为一种，心增上为一种，精进增上为一种，观增上为一种。因此，由这些相应、地、所缘、下劣、中等、殊胜、增上的差别，心的自性有种种差别，故称为“心”。此中，因有种种差别，故名为“心”，此时指一切心。在安立名相时，也应当了知：在“识”中，种种心之作用称为心业，心业即是心所作；在心所造的种种之中，于此处，心的共称、心这个名称，应由智者从识中、从种种中见到。显示巴利原文

那以总摄方式所说的“思惟”等心，由于有所缘，依有所缘性归为一类。由有异熟与无异熟，依有异熟和无异熟分为二种。其中，在这二种心中，有异熟心即善与不善，无异熟即无记，意思是不以善恶性来论说。依生类差别，有善类、不善类、无记类三种。显示巴利原文

其中，在那句话里，“善”一词的语源意义是什么？显示巴利原文

10由令诸可厌的恶法动摇、震裂、破坏故；以可厌的方式而存续者称为“kusā”（恶），由割截、断除此名为“kusā”的不善法故。或令可厌者锐利、令其微薄者称为“kusa”（智），以“kusa”之智应取、应把握故。此为另一解释途径。显示巴利原文

11此“善”字，我等见其有巧妙、无病、无过、可爱异熟等义。在此处，则取无过等义。以“等”字摄无病义、可爱异熟义。既如是见，故善者以无过、可爱异熟为相。无过者，即无烦恼之过、无烦恼之过失、无烦恼之热恼，故为无过。异熟者，是由业所感之果，以领受可爱、不可爱等所缘的方式，以及自身即是可爱的异熟为此法所有，故为可爱异熟。无过即可爱异熟，此能表征令未知之善得以了知，故为相；因此，无过可爱异熟为其相者，即具无过可爱异熟相。无过可爱异熟即是善。若问：如何自身能成为自身之相？对此可有疑难，然依已知、未知之声义而成立能相与所相之理。盖依“善”之声义，未知、未显了之善为所相；依“无过可爱异熟”之声义，已知、显了之善为能相。以破坏不善为味：破坏不善即坏灭不善，彼为此之味、作用，故为破坏不善味，即破坏不善之作用。以清净之状态而现起，故为清净现起，即清净之现起行相、清净之可把握行相。此是另一异门。由与有过相对故，善即以无过为相，意为以与有过相对为相。以成就清净状态为味。以可爱异熟为现起，即可爱异熟之果。以如理作意为足处：足即因、处即依处，故为足处。显示巴利原文

以有过、不可爱异熟为相，是不善。与此二者相反——即与善、不善相反，以无异熟为相，是与此二者相反之相的无记。这又是另一种解释：不是异熟的相应者，即不适合作异熟。显示巴利原文

依有所依与无所依的差别：有所依，即具有心所依处；无所依，即没有心所依处。显示巴利原文

12从摄颂、以略说的方式，依烦恼与事而有二种欲。欲贪即是烦恼；于三地中现起、伴随轮转者为事，因烦恼住于其中，故说为事。显示巴利原文

13烦恼欲以事物为所贪，贪求故称为‘欲’；事物被烦恼欲所贪染，被贪染故称为‘欲’——基于主动者与所作者的双重语态，此两种欲皆得成立。显示巴利原文

14-5这两种欲，于某一境地中随其成就而活动，因此，该境地依四恶趣、六欲天及人，共为十一种。显示巴利原文

16“欲界”在此处：在这十一种境地中，欲在此处行境，因此，由于该境地以此欲、由此欲而被特别标示，故称为“欲界”。在运用标示词时，通晓语法者读作：“属于它的”是第六格，表示第三义。正如“有武器行境”的境地：那些以武器伤害、杀害有情者，称为“武器”；与武器在一起者，称为“有武器者”；有武器的人们在此处行境，因此称为“有武器行境”。正如在有武器的人们行境的某处，尽管也有其他两足、四足众生在行境，但由于以他们为特别标示，该处就只被称为“有武器行境”；同样，尽管也有其他色界等众生在此处行境，但由于以这些欲界众生为特别标示，此境地就只被称为“欲界”。显示巴利原文

17犹如‘色有’省略后缀而称为‘色’，同样地，此‘欲界’省略后缀而称为‘欲’，此名为‘欲’者，乃是智者所宣说。显示巴利原文

18此心恒常于彼欲、于彼欲界中活动，因此之故，名为‘欲界’。这是摧毁诸欲、灭除贪欲的佛陀所说。虽然此心也活动于色、无色有中，但如同大象因为在战场上多所活动而获得‘战场行者’之名，即使它在城中行走，也仍被称为‘战场行者’；又如陆生水生的有情即使立于无水之处，也仍被称为‘陆生水生’；同样地，应知此心即使活动于他处，亦唯是欲界。或者，此心以欲为所缘而活动，故为‘欲界’。虽然此欲也活动于色、无色界中，但犹如说‘牛说话’、‘水牛睡觉’，并非它们真的那样说话或睡觉，而是该名称适用于它们全体；应知此理。显示巴利原文

19于欲、于名为欲有的欲中，令结生心活动，所以是‘欲界’。这是另一种理路。或者，被包含在彼欲界中的，就是‘欲界’。显示巴利原文

20此八种心名为欲界心。就十种福业事处而言，所谓的福行，正是这些果报与利益的处所、因缘，故称福业事处；即随顺于它，依它而转起。显示巴利原文

21布施、持戒、修习、回向、服务、说法、随喜、见正直、闻法、恭敬——如此，依我所说，这些福业本身就是事处，称为福业事处。其类别即是福业事处的差别，应被智者所了知。显示巴利原文

22-3布施、回向与随喜摄于布施福业；服务与恭敬摄于戒所生福；说法、闻法与见正直摄于修习所生福。如是，十种福行唯归此三种。显示巴利原文

24一切随念之福与赞叹、三随念与三宝功德之赞叹，皆摄于见正直业中；于此摄中，便无疑惑与犹豫。显示巴利原文

25前思是于前分生起的思，施思是于现在生起的思，后思是于后时生起的思，这三种思都属施所生福。正如这三种思属施所生福，智者对于其余戒所生福与修所生福，也应依此解说这三种思。显示巴利原文

若某个人依于施物与受者等成就而作福……“受者等成就”：此中，“等”字摄说法时、善友等。“或其他喜之因”：以“其他”一词，摄信心充盛、见清净、见善行果报、喜与结生等。“施有果”：以“初”字摄有果等。“恭敬”者，置于前。不被他人鼓励、不被催促而行布施等福业。所言“布施等”者，应知即依施物而转起的布施思。此时，此人……“造作”即是行；无此行即是“无行”，此“无行”即无努力之义。如所说之理：“如说之理”即指“施物与受者等成就”之语。然于此义中，“造作”名为行，是指由自己转起的前努力，或由他人转起的前努力。此是其义：当人生起“我将作布施等”之心而未作，后由自己先前之思所激励而作，此时即成“有行”，意谓与自己的前努力俱转。“行道之见”：以戒等行道而行、而知，或趣涅槃，此即行道；以此而行道之见，即行道之见，是故。“已生习行”：即已生之习行。“勇健”：即速疾。应于四种差别中显示。显示巴利原文

26并且，依十种福业事等，这些心也呈现众多；依十种福业事等，这些心也呈现众多——世尊如此开示后，应作如是阐明。显示巴利原文

27显示巴利原文

欲界福业有一万七千二百八十，此是导师于详释中所说。显示巴利原文

二有即欲有与色有。依行道等分类为：苦行道迟通达、苦行道速通达、乐行道迟通达、乐行道速通达。色界修习福所转起的，是依于在色界中转起的修习福之力而转起，能产生色界的结生，是色界结生的生起因。显示巴利原文

依有所依与无所依的差别：无色界心若生于欲界、色界，则依于心所依处而生，因此称为“有所依”；若生于无色界，则不依于心所依处而生，因此称为“无所依”。显示巴利原文

空无边处以除去遍相后的虚空为所缘。识无边处以在那虚空中转起的识为所缘，即在那除去遍相后的虚空中所转起的识、心为所缘。无所有处以彼之离去为所缘，即空无边处的离去、无有、施设。非想非非想处以无所有处为所缘。显示巴利原文

于色的想，名为色想。以想为首，心亦被包含在内。“超越”，即通过超越除去遍相后的虚空。“碍”，即于门与所缘的撞击中转起的想，名为碍想。这是对五双识的称谓。那些碍想、五双识的灭去，即通过灭去。“种种”，指种种自我、自性为其所有，故为种种，即所缘；于种种、种种自性中转起的想，名为种种想；或者说，种种自我、自性为其所有，故为种种，彼想即是种种想，意指欲界想。那些种种想的不作意，即通过不作意。显示巴利原文

依决定所依与不决定所依的差别：入流道是决定所依。何以故？因为它只在欲界和色界，依于心所依处而生起。其余三道则是不决定所依。何以故？因为在欲界和色界，它们依于心所依处而生；在无色界，它们不依于心所依处而生，因此是不决定所依。以三解脱门：空、无相、无愿，称为三解脱门。显示巴利原文

凡拥有它们，即能将该人束缚、系缚于轮回之中者，名为结。有身见、疑、戒禁取即是结，称为有身见结、疑结、戒禁取结。断除它们，即是断除有身见结、疑结、戒禁取结。作此断除者，即断除有身见结、疑结、戒禁取结者，是入流道心。慢亦有一分被断除，那仅是导向恶趣的部分。入流道并未彻底断除。其余烦恼也是如此。然而，掉举即使一分也不被断除，即便是导向恶趣的那一分。一来道心令贪、嗔、痴变得薄弱。为何不宣说入流道已断除诸结的断除？因为第二道较第一道更为殊胜，由第一道所断除的结，被视为由第二道所断除，故不宣说。第三、第四道也是如此。此处，即在此出世间心中。“一一”，即依分别而说。与道随顺，此语是为了说明：第一道与第一果随顺。显示巴利原文

28在欲界，即欲有中，有八种善心；在色界，即色有中，有五种善心；在无色界中，有四种善心；无上，即出世间，有四种善心。依我此中所说，善心总计二十一种。显示巴利原文

29已远绵善与不善、具足正念的牟尼——即离善与不善、具足正念、于善善巧而得自在、具足五种自在者——所宣说、讲述的全部善心，也就是流转于四地的一切善心，我佛授阿阇梨也同样宣说、讲述。显示巴利原文

依决定所依与不决定所依而言：两种嗔相应心唯依欲界心所依处而生，不生于其他地，故为决定所依。其余不善心，当于欲界或色界生起时，依心所依处而生；于无色界则不依心所依处而生，故为不决定所依。依能生结生与不能生结生而言：掉举相应心不能生起结生。若结生生起，唯生于恶趣。何以故？因为入流道不能断除一分导向恶趣的烦恼——意为不能断除一切。彼道亦不导向恶趣。其他烦恼中，一分被断除的导向恶趣者，由第一道所断，因此不再生起。然而，能生起十一种结生。显示巴利原文

“见吉祥等”：以“等”字摄取了闻吉祥等。由最胜、最上而信解。“自性锐利”：此有锐利自性，故称自性锐利，以彼自性锐利而说。显示巴利原文

应知：与嗔恚相应的杀生等不善业，在强烈生起时，是无行心生起；在微弱生起时，是有行心生起。显示巴利原文

此为愚痴者所有。显示巴利原文

苦之差别、苦之种种性。显示巴利原文

30以贪为根本有八心，以嗔为根本有二心，以痴为根本有二心。如此，依我所说，不善心共有十二种。显示巴利原文

31所谓“邪恶意”、所谓“不善心”，于恶与非恶、不善与善之中，因无恶、不现行、已断除邪恶，而被宣说、被阐述、被讲说。那邪恶意、那不善心，我已详加解说、讲说。显示巴利原文

然而，如同善的果报那样，善心以布施等十福业事的方式，在六种所缘中活动，但这异熟心并不如此活动。确实，这异熟心只以结生、有分、死、彼所缘的方式，在属于有限法、含摄于欲界法的六种所缘中活动。而且，其相应法并无殊胜之处，与善相应法相比，这异熟心的相应法也并无差异。它如同镜面等上的面容影像，是无勤作的。这是它的意趣：如同镜面上的面容影像，面容动则动，不动则不动，除了面容这一原因，面容影像更无别的原因；同样，除了善业因之外，异熟再无其他原因，它是无勤作的。显示巴利原文

32这八种大异熟，成为二因与三因的欲界天和人的结生。显示巴利原文

33-4此后，在生命流转中，尽寿作为有分心持续；在强有力、极大且明显的所缘上，成为彼所缘；之后在死亡时，成为死心而生起。如此，依我所说，它们在这四种位上，以异熟的方式成熟、生起。显示巴利原文

35大异熟唯与自地善相似：除开大异熟自身，除开业门与业因，除开基于大福德的唯作业，而只与在自己地中生起的善相似。所谓业门，即身表业门、语表业门，以及称为有分的心门——这三种即是业门、业因。这里所说的“业”，指八种欲界善思。显示巴利原文

36异熟——善异熟，由于是无表生者，在应当说“表与无表”时，省略同形的部分而仅说“无表”。那些能生起表的，名为表生者；不能生起表的，名为无表生者；其状态即为无表生性。因此，由于是无表生者，不产生名为身表、语表的业门，不依止于称为有分的心门，不是业，不依福行事基而转起，所以它们与善不相似、不相同。显示巴利原文

37-9因为它们的所缘必定是有限的：这些异熟的所缘必然是有限的，是欲界的所缘。在这些异熟中，以众生概念为所缘的悲与喜，只是偶尔在某些时候生起；同样，三种离在这些异熟中也不生起。为何不生起？因为世尊说“五学处是善的，名为善”，故不生起。同样，四种增上在这些异熟中也不存在。为何？因为欲等诸法不能作为前生缘而生起，所以不存在。这是导师应当解释的说明。显示巴利原文

40然而，关于异熟中无行与有行的分类，应从善的来源而了知。对此，有些老师认为：如同面容动时镜面上的面容影像随之而动，无行善的异熟是无行，有行善的异熟是有行，如是依来源而了知。又依缘而了知：对此，有些老师认为，由强大、明显的缘、业等所生的异熟是无行，由微弱缘所生的是有行，如是依缘而了知。显示巴利原文

41-2由于是低劣等善的异熟，低劣等的异熟便由宣说善法的胜者所阐明。如是，如上所述方式转起的这八种心，必定是有依处的，唯于欲界中生起，于其他界、其他地则不生起。显示巴利原文

五识有固定所缘：眼识的所缘唯是色，而非声等。其余三者，若取眼识所取的所缘，则其时所缘是色；若取耳识所取的所缘，则其时所缘是声；若取鼻、舌、身识所取的所缘，则其时所缘为香、味、触。当二意界取彼为所缘时，便有六所缘，因此，它是不固定所缘。显示巴利原文

对于以色为所缘的唯作意界，它的离去作为足处、作为近因，因此称为“离去足处”。意思是：在它转向而安住之后，眼识便执行“看”的作用。如此状态为现起，其方式是以领受的状态而被执取。与喜俱的意界具有推度与彼所缘的作用；与舍俱的意界则具有推度、彼所缘、结生、有分与死的作用。如此状态为现起，其方式是以推度等的状态而被执取。显示巴利原文

4343. 欲界福业——即欲界善业——有十六种果报。如是所说，是导师依殊胜的三因福业而阐明。此处义为：依于欲增上等而成为殊胜的三因善业，在欲界善趣引发三因结生后，于转起中产生八种无因善果报与八种大善果报，如是成就十六种果报。显示巴利原文

4444. 世尊将广大果报心说为“随顺善”，即令它随顺善、与善相似，使之与广大善心等同而说。为何这样说？因为欲界福业犹如欲界善业，没有不相类似的果报；由于这一因由，世尊将果报说为“随顺善”。所谓“欲界福业”，即如在八种欲界善业中，殊胜的三因善业在欲界善趣引发三因结生后，于转起中产生十六种善果报；低劣的三因及殊胜的二因善业在欲界善趣引发二因结生后，于转起中产生无三因的、称为无因与二因的果报；低劣的二因善业则在欲界善趣引发无因结生后，于转起中产生八种无因果报。如是，欲界福业确实具有不相似的果报。显示巴利原文

45犹如象等的影子与象等相似，同样，广大果报在一切方面、一切方式上，都与自身的善业完全相同。显示巴利原文

46-7此广大善业并非如欲界福业那样是“他世受”的，也不像欲界福业那样在他世给与果报。对于不退失禅那、导向有、导向结生的有情，善心之后即刻便生起果报。为明此义，世尊将这一广大果报说为“随顺善”、“随善而行”。显示巴利原文

48于此广大果报中，行道次第以及由低劣等的差别、由禅那的进入，应依广大善禅那的进入方式，为明辨的智者所了知。显示巴利原文

49在此果报中，并无欲等增上，这便是与善的唯一差别；其余一切方面，世尊说为与善相同，等无差别。显示巴利原文

50空、无相、无愿：空即无我，无相即无常，无愿即苦。此三名出现于四种道的无间之后，也即出现于四种果之中。显示巴利原文

51在道无间之后的果报时分之外的其他时候——即在作用果与果等至入定之时，此三名并不可得。唯有依于果的观智，即依无我、无常、苦所摄的三种观智，此三名才由果而得。显示巴利原文

52出世间果唯决定有增上，唯出世间果决定有增上；除出世间果外，其余果报中并无增上。显示巴利原文

53道，依其自性为道而名为“道”，此是世尊所说。果，依止于道、以八支道为所依，世尊亦称之为“道”。显示巴利原文

54此是七种不善果报。牛所行处为“行境”，因与其相似故，所缘名为“行境”。不可爱、不可爱中舍及不可爱与不可爱中舍，他们之行境即为不可爱与不可爱中舍行境，于彼不可爱与不可爱中舍行境中运转。彼八种无因善果报与乐等三相应，即与乐、喜、舍受俱行。此七种无因不善果报，或与苦相应，或与舍相应，即与苦、舍受俱行。显示巴利原文

55善逝受到果报教诫者的崇敬，如此宣说了三十六种果报心。为何殊胜？‘果报教诫者’，即教导果报者，或以自己的福果教导诸天者，他是谁？即是帝释。善逝受到那位果报教诫者的崇敬，在果报与无果报、善果报与唯作心中善巧，依我所说之理，如此宣说了三十六种果报心。显示巴利原文

‘Anuḷāresu’意思是于微细中。以如是状态现起，即六所缘识所取之相。其趣向如同一切知智的趣向，故称‘一切知智趣向’。显示巴利原文

56与喜俱的八种，是善与不善；与喜俱的八种，也是善与不善；唯作则有五种。依我所说之理，笑心有十三种。显示巴利原文

57凡夫在这十三种心中笑，是以八种心笑。有学圣者以六种心笑。无学漏尽者以五种心笑。显示巴利原文

而色界与无色界的善业，在有学与凡夫中生起。这些色界与无色界的唯作，唯是漏尽者的修习，即修习行，依于修习行力而转起。他们的色界、无色界善业，依修习福德之力而转起，依修习善法之力而转起。这些色界与无色界的唯作，与他们色界、无色界的善业，这便是差别所在。显示巴利原文

58-9至于那些在凡夫阶段生起的色界与无色界定——即由处于凡夫状态的修行者所修得的色界与无色界定——当那位修行者成为漏尽比丘之后，只要他尚未进入该色界与无色界定，在此其间，对于这位漏尽比丘而言，它们仅是色界与无色界的善法。若该漏尽比丘进入、证入该色界与无色界定，它即成为色界与无色界的唯作。显示巴利原文

60欲界唯作心有十一种，色界唯作心有五种，无色界唯作心有四种。如是，一切唯作心共有二十种。显示巴利原文

61那么，为何没有出世间唯作心？因为道心唯住一心刹那，故无出世间唯作心。此处意趣为：处于四道位者不名为漏尽者；道心之后，果心即刻生起，而道心本身仅是单心刹那。若道心有多心刹那，则证果的漏尽者也可能会生起道心，如此便有出世间唯作心——这便是其意趣。显示巴利原文

62“作与不作犯之分别说者”：作即行为，“作”依律而言，指做不应做之事；不作即非行为，“不作”依律而言，指不做应做之事。违犯称为犯，因作而犯称为“作犯”，因不作而犯称为“不作犯”。作犯与不作犯合称“作犯与不作犯”，省略一个“犯”字而说为“作与不作犯”。其分别即是“作与不作犯之分别”，说示此分别者即是“说者”，故成为“作与不作犯之分别说者”。据说，在ṇvu-tu等缘之后，为表动作之对象而用第六格。胜者有何殊胜？即“作与不作犯之分别说者”，于利与不利中，乐于作应作、乐于不作不应作——于利，乐于作应作；于不利，乐于不作不应作。所谓“作与不作”，有些人将“作”理解为唯作心，将“不作”理解为善、不善、异熟心。此说不正确。何以故？因为在善的章节中已说“牟尼说为善”，在不善的章节中已说“邪恶之心，于诸恶中以恶说”，在异熟的章节中已说“善逝说为异熟”，此后在唯作的章节中若再重复说“说善、不善、异熟”，便成无义之语。因此，“作与不作”即为具有作与不作，意即具有作与不作的本质。应以此要旨来把握。凡具有作与不作本质之心……显示巴利原文

64大牟尼将出世间心立为八种，一切八十九种心，大牟尼、如来已作简要略说。显示巴利原文

65于阿毗达摩藏中，那些以求精通为目标的比丘——‘精通’即于阿毗达摩藏中熟练的状态，以此为义故称‘以精通为义’，具足此义者便是‘以精通为目标者’，也就是志求精通的比丘——这些比丘应当学习、掌握并反复思惟这部《阿毗达摩入门》。显示巴利原文

66若有众生以此《阿毗达摩入门》为舟筏、为依凭，渡过如大海般的阿毗达摩海，他们便能度脱此世与他世。如是，为结语。显示巴利原文