第九章
9. Navamo paricchedo
福果缘之解说
Puññavipākapaccayaniddeso
三十二种果报心,唯是世间;
这些果报心,于结生与转起中。
Bāttiṃsa pākacittāni, lokikāneva yāni hi; Etesaṃ pākacittānaṃ, paṭisandhipavattisu.
福、非福等诸行,及彼之缘如何;
于有等中,他们亦应为智者所了知。
Puññāpuññādisaṅkhārā, yathā yesañca paccayā; Bhavādīsu tathā tepi, viññātabbā vibhāvinā.
Tayo bhavā catasso ca, yoniyo gatipañcakaṃ; Viññāṇaṭṭhitiyo satta, sattāvāsā naveritā.
于欲界中,名为福行的八思;
在欲界善趣中,作为九种果报心之缘。
Kāme puññābhisaṅkhāra-saññitā aṭṭha cetanā; Navannaṃ pākacittānaṃ, kāme sugatiyaṃ pana.
以及以异刹那业为依止缘;
因为在结生时,它们有二种缘。
Nānākkhaṇikakammūpa-nissayapaccayehi ca; Dvedhā hi paccayā tesaṃ, bhavanti paṭisandhiyaṃ.
舍俱的无因意识界,
除了少分异熟心之外,它们在转起时有两种方式。
Upekkhāsahitāhetu-manoviññāṇadhātuyā ; Vinā parittapākānaṃ, honti dvedhā pavattiyaṃ.
正是彼思,在色有中以二种方式成为缘;
五种异熟心,于转起时成为缘。
Tāyeva cetanā rūpa-bhave dvedhāva paccayā; Pañcannaṃ pākacittānaṃ, bhavanti hi pavattiyaṃ.
Aṭṭhannaṃ tu parittānaṃ, kāme duggatiyaṃ tathā; Pavatte paccayā honti, na honti paṭisandhiyaṃ.
Honti vuttappakārāva, kāme sugatiyaṃ tathā; Soḷasannaṃ vipākānaṃ, pavatte paṭisandhiyaṃ.
Rūpe puññābhisaṅkhārā, rūpāvacarabhūmiyaṃ; Pañcannaṃ pākacittānaṃ, paccayā paṭisandhiyaṃ.
这些福行与非福行,在欲界中导向恶趣与善趣两种;
然而,有一类识是结生的缘。
Hontimāpuññasaṅkhārā, kāme duggatiyaṃ dvidhā; Viññāṇassa panekassa, paccayā paṭisandhiyaṃ.
Channaṃ pana pavatteva, honti no paṭisandhiyaṃ; Sattannampi bhavanteva, pavatte paṭisandhiyaṃ.
Kāme sugatiyaṃ tesaṃ, sattannampi tatheva ca; Pavatte paccayā honti, na honti paṭisandhiyaṃ.
Viññāṇānaṃ catunnampi, tesaṃ rūpabhave tathā; Pavatte paccayā honti, na honti paṭisandhiyaṃ.
于欲有中,对可意色等有所得时;
至于不可意的色等,在梵天界中并不存在。
So ca kāmabhaveniṭṭha-rūpādiupaladdhiyaṃ; Aniṭṭharūpādayo pana, brahmaloke na vijjare.
在无色界地,同样是不动行;
四种异熟心,于转起与结生中
Tathevāneñjasaṅkhāro , arūpāvacarabhūmiyaṃ; Catunnaṃ pākacittānaṃ, pavatte paṭisandhiyaṃ.
如是,首先,这些心于诸有中的结生与转起
智者应当依照它们如何成为缘的方式,如此了知。
Evaṃ tāva bhavesvete, paṭisandhipavattisu; Yathā ca paccayā honti, tathā ñeyyā vibhāvinā.
Eseva ca nayo ñeyyo, yoniādīsu tatridaṃ; Ādito pana paṭṭhāya, mukhamattanidassanaṃ.
Avisesena puññābhi-saṅkhāro dvibhavesupi; Datvāna paṭisandhiṃ tu, sabbapākaṃ janeti so.
Tathā catūsu viññeyyo, aṇḍajādīsu yonisu; Bahudevamanussānaṃ, gatīsu dvīsu eva ca.
同样,于种种身等识的安住状态中也是如此;
同样,对于所述的四种众生住处,也是如此。
Tathā nānattakāyādi-viññāṇānaṃ ṭhitīsupi; Tathā vuttappakārasmiṃ, sattāvāse catubbidhe.
Evaṃ puññābhisaṅkhāro, bhavādīsu yathārahaṃ; Ekavīsatipākānaṃ, paccayo hoti ca dvidhā.
Kāme apuññasaṅkhāro, bhave catūsu yonisu; Tīsu gatīsu ekissā, viññāṇaṭṭhitiyāpi ca.
然于某一种有情居,
此缘复有二种;
于七种异熟心,
在转起与结生中。
Sattāvāse panekasmiṃ, Uhoti so paccayo dvidhā; Sattannaṃ pākacittānaṃ, Pavatte paṭisandhiyaṃ.
Tathevāneñjasaṅkhāro, ekārūpabhave puna; Ekissā yoniyā ceva, ekissā gatiyāpi ca.
唯三种心住中,四种有情居;
对于四种异熟心,它成为两种缘。
Tīsu cittaṭṭhitīsveva, sattāvāse catubbidhe; Catunnaṃ pākacittānaṃ, dvedhā so hoti paccayo.
应知诸行,依结生与转起而存在于有等之中;
亦应知诸行,如其各自之缘。
Paṭisandhipavattīnaṃ , vaseneva bhavādisu; Vijānitabbā saṅkhārā, yathā yesañca paccayā.
然而,于色与非色诸法中,并无转移;
若无转移,结生如何可能?
Na rūpārūpadhammānaṃ, saṅkanti pana vijjati; Saṅkantibhāve asati, paṭisandhi kathaṃ siyā.
Natthi cittassa saṅkanti, atītabhavato idha; Tato hetuṃ vinā tassa, pātubhāvo na vijjati.
Suladdhapaccayaṃ rūpā-rūpamattaṃ tu jāyati; Uppajjamānamevaṃ tu, labhitvā paccayaṃ pana.
所谓‘进入他之有’,是依共称而说。
Bhavantaramupetīti, samaññāya pavuccati;
Na ca satto na ca jīvo, na attā vāpi vijjati.
既已显明此义,进而就结生过程;
我将善为开示,请诸位谛听这极难觉悟之法。
Tayidaṃ pākaṭaṃ katvā, paṭisandhikkamaṃ pana; Dassayissāmahaṃ sādhu, nibodhatha sudubbudhaṃ.
过去生中,他临命终时
犹如一片枯黄的棕榈叶,被弃置在烈日之下
Atītasmiṃ bhave tassa, āsannamaraṇassa hi; Haritaṃ tālapaṇṇaṃva, pakkhittaṃ ātape pana.
当身躯干枯衰损,眼等诸根坏灭之时,
仅余心所依处,身净色亦依之而立。
Sussamāne sarīrasmiṃ, naṭṭhe cakkhundriyādike; Hadayavatthumattasmiṃ, ṭhite kāyappasādike.
依止于所依处之心,于彼刹那亦得安住;
先前所造业,或为善,或为不善。
Vatthusannissitaṃ cittaṃ, hoti tasmiṃ khaṇepi ca; Pubbānusevitaṃ kammaṃ, puññaṃ vāpuññameva vā.
Kammaṃ kammanimittaṃ vā, ālambitvā pavattati; Evaṃ pavattamānaṃ taṃ, viññāṇaṃ laddhapaccayaṃ.
然而,在被无明所覆藏的过患境域中,
渴爱令诸行倾向彼境,俱生诸行则投送之。
Avijjāya paṭicchannā-dīnave visaye pana; Taṇhā nameti saṅkhārā, khipanti sahajā pana.
并非正在死灭,而是依相续之力,被渴爱所牵引;
然而,从此岸凭依绳索,
Na mīyamānaṃ taṇhāya, taṃ santativasā pana; Orimā pana tīramhā, ālambitvāna rajjukaṃ.
这是跨越母体(之喻),它舍弃了先前的依止;
或是依附于随后由业所生的依止。
Mātikātikkamovetaṃ , purimaṃ jahati nissayaṃ; Aparaṃ kammasambhūtaṃ, lambitvā vāpi nissayaṃ.
然而,它依于所缘等诸缘而转起;
于此,前者为死亡,后者则为结生。
Taṃ panārammaṇādīhi, paccayehi pavattati; Purimaṃ cavanaṃ ettha, pacchimaṃ paṭisandhi tu.
此既非从前际而来,亦非从有分现起于此;
它也不是无因的、由业等所生而显现。
Tadetaṃ nāpi purimā, bhavatopi idhāgataṃ; Kammādiñca vinā hetuṃ, pātubhūtaṃ na ceva taṃ.
Ettha cetassa cittassa, purimā bhavato pana; Idhānāgamanetīta-bhavahetūhi sambhave.
Paṭighosadīpamuddādī, bhavantettha nidassanā; Yathā āgantvā aññatra, honti saddādihetukā.
同样,智者应如是了知识:
由于相续的连结,既非同一,亦非别异。
Evameva ca viññāṇaṃ, veditabbaṃ vibhāvinā; Santānabandhato natthi, ekatā vāpi nānatā.
然而,若执取相续上的连结,便会成为绝对的同一性;
如同从乳产生的凝乳,在任何时候都不会是同一个东西。
Sati santānabandhe tu, ekantenekatā siyā; Khīrato dadhisambhūtaṃ, na bhaveyya kadācipi.
再者,若那成为绝对的差异性,
乳的主人并非人,也不会成为凝乳的主人。
Athāpi pana ekanta-nānatā sā bhaveyya ce; Khīrasāmī naro neva, dadhisāmī bhaveyya so.
因此,于此,也并非绝对的一性或异性;
也不应为通达教法的智者所亲近。
Tasmā ettha panekanta-ekatānānatāpi vā; Na ceva upagantabbā, viññunā samayaññunā.
岂非如是?当彼业无转生而显现时,
那些于此人生状态中,由诸蕴所生起者,
Nanu evamasaṅkanti-pātubhāve tassa sati; Ye imasmiṃ manussatta-bhāve khandhābhisambhavā.
由于它们在此灭尽,而业是果报之因;
因为业若转移到其他者,在此处所作之业,
Tesaṃ idha niruddhattā, kammassa phalahetuno; Paratthāgamato ceva, idha tassa katassa hi.
则果报从其他者、从他处生起,此果则当属他人;
因此,这一切的安立全然不善妙。
Aññassa aññato ceva, kammato taṃ phalaṃ siyā; Tasmā na sundaraṃ etaṃ, vidhānaṃ sabbameva ca.
此果在相续中,不属他人,也不从他处生;
种子的造作,正是此义的证明。
Santāne yaṃ phalaṃ etaṃ, nāññassa na ca aññato; Bījānaṃ abhisaṅkhāro, etassatthassa sādhako.
然而,在同一个相续中现起的果报,
既不应说为‘属他者’,亦非从他处生起。
Ekasmiṃ pana santāne, vattamānaṃ phalaṃ pana; Aññassātipi vā neva, aññato vā na hoti taṃ.
Bījānaṃ abhisaṅkhārā, etassatthassa sādhako; Bījānaṃ abhisaṅkhāre, kate tu madhuādinā.
在那种子的相续中,最初获得的缘;
然而,其后时,就果实而言,它是甘美的。
Tassa bījassa santāne, paṭhamaṃ laddhapaccayo; Madhuro phalaso tassa, hoti kālantare pana.
因为那些种子与造作,确实不能到达果位;
此理亦当如是了知。
Na hi tāni hi bījāni, abhisaṅkharaṇampi vā; Pāpuṇanti phalaṭṭhānaṃ, evaṃ ñeyyamidampi ca.
幼年时所运用的明、技艺、医药等,
应当在老年时期,以此譬喻来说明能带来果报。
Bālakāle payuttena, vijjāsipposadhādinā; Dīpetabbo ayaṃ vuddha-kālasmiṃ phaladāyinā.
即便如此,那业,无论是现行的,
还是已不再现行的,又或者成为果报的缘。
Evaṃ santepi taṃ kammaṃ, vijjamānampi vā pana; Phalassa paccayo hoti, atha vāvijjamānakaṃ.
若它是存在者,则在其转起的刹那,
必定有异熟,且与此因俱在。
Vijjamānaṃ sace hoti, tappavattikkhaṇe pana; Bhavitabbaṃ vipākena, saddhimeva ca hetunā.
或者,若它是不存在、已灭尽的法,却可以成为缘;
在转起刹那之前,之后,果岂非恒常?
Atha vāvijjamānaṃ taṃ, niruddhaṃ paccayo bhave; Pavattikkhaṇato pubbe, pacchā niccaphalaṃ siyā.
已作之业即是缘,故其果并非恒常;
应以担保等业作为譬喻来了知。
Kaṭattā paccayo kammaṃ, tasmā niccaphalaṃ na ca; Pāṭibhogādikaṃ kammaṃ, veditabbaṃ nidassanaṃ.
正因为已作,那业便成为果报的缘;
它既非存在,也非不存在。
Kaṭattāyeva taṃ kammaṃ, phalassa pana paccayo; Na cassa vijjamānattaṃ, tassa vāvijjamānatā.
此《阿毗达摩入门》,乃胜义之阐明;
又,此论应当被听闻,能令闻者增长喜与慧。
Abhidhammāvatāroyaṃ, paramatthapakāsano; Sotabbo pana sotūnaṃ, pītibuddhivivaḍḍhano.