一切摄集分别(续)
名色差别论·7. 第七章解释 · 358 段
无明等生时,彼等即随生;
以诸行等为性故,由如是安住法性。
Avijjādīnamevātha, sambhave sambhavanti ca; Saṅkhārādisabhāvāti, ṭhitevaṃdhammatāya te.
同一、异性、无作用,以及另一种如是;
于此法尔如是性,四种理趣已宣说。
Itthamekattanānattā, abyāpāro tathāparo; Etthevaṃdhammatā ceti, nayā vuttā catubbidhā.
诸果的缘生起,以及诸因中缘的意义;
通达自性,以及开示的殊妙性。
Phalānaṃ paccayuppatti, paccayattho ca hetusu; Sabhāvapaṭivedho ca, desanā cittatāti ca.
依次是义、法、通达、说法。
因为极其深奥,所以被称为四种深奥。
Atthadhammapaṭivedha-desanānaṃ yathākkamaṃ; Atigambhīrabhāvena, catugambhīramīritaṃ.
盖无明等相续,以主要因故,
次第安立为诸行等之缘。
Padhānakāraṇattā hi, avijjādiparamparā; Kamena saṅkhārādīnaṃ, paccayāti vavatthitā.
Tathā hi jātiyā eva, jarāmaraṇasambhavo; Ajātānaṃ jarā vātha, maraṇaṃ vā kuto bhave.
被称为转生的生,是从业有中产生的;
就像芽从种子里长出来,在各处都能见到。
Sāvopapattisaṅkhātā, jāti kammabhavoditā; Aṅkuro viya bījamhā, tattha tatthopalabbhati.
由相应与随眠,住著于取;
诸业积集,牵引趣向受生。
Sampayogānusayato, upādānappatiṭṭhitā; Āyūhanti ca kammāni, ākaḍḍhantopapattikaṃ.
对可被执取的法,他们渴爱、贪着、渴求;
他们让执取变得坚固,贪恋可爱的样子。
Upādāniyadhammesu , taṇhāsnehapipāsitā; Daḷhī kubbantupādānaṃ, piyarūpābhinandino.
在可感受的诸法中,随观其味著。
以感受为缘,渴爱就生起并不断增长。
Vedanīyesu dhammesu, assādamanupassato; Vedanāpaccayā taṇhā, samuṭṭhāya pavaḍḍhati.
他们接触到可爱、不可爱和中性的对象时,
他们感受着所谓的“受”,但若不曾触到,就根本不会有感受。
Iṭṭhāniṭṭhañca majjhattaṃ, phusantā pana gocaraṃ; Vedenti vedanaṃ nāma, nāphusantā kudācanaṃ.
这个触以所缘为条件,从六处产生。
没有门,它又从哪儿产生呢?
Phusatālambaṇañceso, saḷāyatanasambhave; Dvārābhāve kuto tassa, samuppatti bhavissati.
这六处也依赖名色。
依靠六种触门的作用,它随宜地生起。
Saḷāyatanametañca, nāmarūpūpanissitaṃ; Chaphassadvārabhāvena, pavattati yathārahaṃ.
以先导与决定之识,名色得建立;
于结生与转起中,名色被扶持。
Pubbaṅgamādhiṭṭhānena, viññāṇena patiṭṭhahe; Nāmarūpaṃ upatthaddhaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ.
由行所生之后,便安住在另一世中。
如果没有能生识的因素,识又怎么能生起呢?
Saṅkhārajanitaṃ hutvā, patiṭṭhāti bhavantare; Viññāṇaṃ janakābhāve, tassuppatti kathaṃ bhave.
被无明随眠紧紧缠住,又与通达正理相违背;
在随顺轮回相续的生命流中,能引生结生果报。
Avijjāyānusayite, paṭivedhavirodhite; Vaṭṭānugatasantāne, paṭisandhiphalāvahe.
思为成熟之法,实依自性而运转;
以无明为缘而有,是故彼等被称为行。
Pākadhammā sabhāvena, pavattanti hi cetanā; Avijjāpaccayā honti, saṅkhārāti tato matā.
Paṭividdhesu saccesu, paccayānaṃ paramparā; Vighātīyati sabbāpi, tato vaṭṭaṃ vivaṭṭati.
因此,由于与无明相违,轮回的运转才得以止息;
无明因为具有把(诸法)聚合成堆的特性,所以被认为是首要的。
Iccāvijjāvirodhena, tassā vaṭṭappavattiyā; Saṅghātanikabhāvena, avijjā kūṭasammatā.
被老与死的挤压逼迫的心,
被烦恼迷醉所控制的人,他的无明就会增长。
Jarāmaraṇasaṅghāṭa-paṭipīḷitacetasaṃ; Klesamucchāparetānaṃ, sā cāvijjā pavaḍḍhati.
如是系属无间断,此缘之轮次第转;
犹如车辋随轮旋,相续回环恒不息。
Iccābaddhamavicchedaṃ, idappaccayamaṇḍalaṃ; Cakkanemisamāvaṭṭaṃ, kamena parivattati.
十二支的轮回,那三界所摄的;
你以等流果,示现了苦蕴的例证。
Vaṭṭassa dvādasaṅgassa, tassa tebhūmakassa tu; Dukkhakkhandhassa dassesi, nissandena nidassanaṃ.
忧愁、悲叹,还有身体上的苦;
忧愁和绝望,来自各种不幸灾祸。
Sokañca paridevañca, tathā dukkhañca kāyikaṃ; Domanassamupāyāsaṃ, nānābyasanasambhavaṃ.
这个病态的、无常的、充满大灾祸的,
被众多烦恼所缠缚,简而言之,这就是苦。
Iccāturamaniccantaṃ, mahopaddavasaṅkulaṃ; Bahupaklesupassaṭṭhaṃ, dukkhametanti piṇḍitaṃ.
就这样,以五取蕴来分类的集合。
自体存在之车,如同脱手的机关装置。
Iccevaṃ pañcupādāna-kkhandhabheditasaṅgaho; Attabhāvabhavaratho, hatthamuttaṃva yantakaṃ.
在趣、住、居处之间,不停地流转;
以这个轮而行走,这被称为有轮。
Gatiṭṭhitinivāsesu, saṃsaranto nirantaraṃ; Cakkenetena yātīti, bhavacakkamidaṃ mataṃ.
打破无明的蛋壳,让证悟生起;
缘与缘生法,皆依自性而善现。
Avijjāṇḍaṃ padāletvā, paṭivedhappavattiyā; Paccayappaccayuppannā, supaṭṭhanti sabhāvato.
无常、苦、无我,是会坏灭的、令人恐惧的;
看清了其中的过患之后,就安住在还灭之中。
Aniccā dukkhanattā ca, bhaṅgavanto bhayāvahā; Sādīnavāti saṅkhāya, vivaṭṭamabhitiṭṭhati.
从那以后,带着随眠的渴爱就在再次投生中熄灭了。
因为没有对相续的贪爱,所以不会投入结生。
Tato sānusayā taṇhā, nirujjhati punabbhave; Santānaratiyābhāvā, na pakkhandati sandhiyaṃ.
因为没有增长的状态,所以在那里与轮回相违。
由于以“行”(造作)的状态,诸思不会生起。
Aviruḷhikabhāvena, tattha vaṭṭavirodhite; Abhisaṅkhārabhāvena, na pavattanti cetanā.
结生与转起也不在他世产生;
如是,以无明灭故,业思亦灭。
Paṭisandhipavattīpi, na janenti bhavantare; Iccāvijjānirodhena, niruddhā kammacetanā.
缘于因缘的灭尽,诸行也随之灭尽;
识因为无生起者性,所以被称为灭。
Paccayatthanirodhena, saṅkhārānaṃ nirodhato; Viññāṇaṃ janakābhāvā, niruddhamiti vuccati.
识等灭尽时,名色等也同样如此;
这个苦蕴的灭尽,就被称为灭。
Viññāṇādinirodhā ca, nāmarūpādikaṃ tathā; Dukkhakkhandhassimassevaṃ, nirodhoti pavuccati.
就这样,依流转与还灭之力,从两方面被阐明。
缘起,是大仙所宣说的。
Iti vaṭṭavivaṭṭānaṃ, vasā dvedhā vibhāvito; Paṭiccasamuppādoti, desitoyaṃ mahesinā.
一切有为诸法,法法皆为缘;
能生与扶助者,随其相应而分类。
Sabbasaṅkhatadhammānaṃ , sabbe dhammāpi paccayā; Janakā cevupatthambhā, saṃvibhattā yathārahaṃ.
以触及之义,安立于二十四种;
因、所缘、增上、无间、等无间。
Āhacca paccayaṭṭhena, catuvīsatidhā ṭhitā; Hetālambaṇādhipatānantarasamanantarā.
俱生缘、相互缘、依止缘,及亲依止缘;
前生缘、后生缘、习行缘,并业缘。
Sahajātaaññamañña-nissayā copanissayo; Purejātā pacchājātā-sevanā kammameva ca.
异熟、食、根、禅那、道支与相应;
不相应、有、无,离去及不去离。
Pākāhārindriyajjhāna-maggaṅgasampayuttakā; Vippayuttatthi natthi ca, vigatāvigatanti ca.
过去五种业已明,现在之业亦已宣;
一切门中三类说,现在之业及其后。
Pañcātītāva kammaṃ tu, vattamānañca īritaṃ; Sabbathāpi tayo vuttā, vattamānā tatopare.
名于名有六,名于名色五;
色于色一种,色于名一种。
Chadhā nāmaṃ tu nāmassa, pañcadhā nāmarūpinaṃ; Ekadhā puna rūpassa, rūpaṃ nāmassa cekadhā.
施设名与色,名有两种,二种。
二分的九种以及六种缘,该如何理解?
Paññattināmarūpāni, nāmassa duvidhā dvayaṃ; Dvayassa navadhā ceti, chabbidhā paccayā kathaṃ.
名法灭已,无间即生起,为次起名法之缘;
名法唯以能生,资助名法。
Niruddhānantarā eva, jāyantānamanantaraṃ; Nāmadhammāva nāmānaṃ, janakattopakārakā.
因为不间断地生起,所以与之相应的就是无间。
以无间缘,而被称为缘。
Nirantarappavattiyā, anurūpamanantarā; Anantarapaccayena, paccayoti pakāsitā.
以无间的方式,这些正是它们的缘。
以等无间之名,被说为缘。
Samanantarabhāvena, tesaṃ te eva paccayā; Samanantaranāmena, paccayoti pakāsitā.
为诸法之存在,以不存在而助益;
以“无有缘”之名,彼如实者说彼等即如是。
Atthibhāvāya dhammānaṃ, natthitāyopakārakā; Natthipaccayanāmena, vuttā te eva tādinā.
通过提供场所的方式,他们也是已经离开了的帮助者。
这些法就被称为“离去缘”。
Okāsadānabhāvena, vigatāvopakārakā; Dhammā te eva vuccanti, vigatappaccayoti ca.
速行能变得熟练,是因为有助益于速行的因素。
以“重复缘”来说,这是指在灭去之后无间而被认定的。
Javā paguṇabhāvāya, javānamupakārakā; Āsevanapaccayoti, niruddhānantarā matā.
混杂的和俱生的诸法以相应为缘。
名法对名法,以相应为缘。
Saṃsaṭṭhasahajātānaṃ, sampayogena paccayā; Sampayuttapaccayoti, nāmā nāmānamīritā.
现起一法及过去五,随其所应为缘;
无色对无色,六种缘共许。
Icceko vattamāno ca, pañcātītā yathārahaṃ; Arūpānamarūpā ca, paccayā chabbidhā matā.
转起时,对心生色与业生色之结生;
对俱生诸色与非色,亦以彼(方式)。
Pavatte cittajātānaṃ, kammajānañca sandhiyaṃ; Rūpānaṃ sahajātāna-marūpānañca tādinā.
作为因的六种法亦以“根”的意义而成为助益者。
以作为因缘的状态,被说明为“缘”。
Hetubhūtā cha dhammāpi, mūlaṭṭhenopakārakā; Hetupaccayabhāvena, paccayoti pakāsitā.
同样地,以审察之义,它们正是对这些法有资助作用的。
通过“禅那缘”这个名称,诸禅那法被阐明。
Tathā nijjhāyanaṭṭhena, tesamevopakārakā; Jhānapaccayanāmena, jhānadhammā vibhāvitā.
同样以出离之义,被阐明为缘。
以道缘之名,大仙也阐明了诸道支。
Tatheva niyyānaṭṭhena, paccayāti pakāsitā; Maggapaccayanāmena, maggaṅgā ca mahesinā.
正是这些法的俱生思;
由于业的造作活动不存在,以及现行的诸缘。
Tesameva ca dhammānaṃ, sahajātāti cetanā; Kammabyāpārābhāvena, vattamānā ca paccayā.
对于已作业所生的色法果报,种种不同刹那的思。
以造作的状态,被称为无因生起。
Kaṭattārūpapākānaṃ, nānakkhaṇikacetanā; Abhisaṅkhārabhāvena, janakappaccayā matā.
如是分为二种,思以遍满为义,
依业缘之名,宣说为缘。
Iccevaṃ duvidhā bhedā, vipphāraṭṭhena cetanā; Kammapaccayanāmena, paccayoti pakāsitā.
俱生的诸色法,彼此相互的诸非色法;
异熟法以缘之寂静性被宣说。
Rūpānaṃ sahajātānaṃ, aññamaññamarūpinaṃ; Paccayā santabhāvena, vipākā samudīritā.
过去一种及四种,依现在分为五种;
此诸缘唯是名法,为诸名色而宣说。
Ekotītopi cattāro, vattamānāti pañcadhā; Paccayā nāmadhammāva, nāmarūpānamīritā.
对于这个色身,后生的法能对它起到助益作用。
后生缘,就是名法对色法的一种资助方式。
Imassa rūpakāyassa, pacchājātopakārako; Pacchājātapaccayoti, nāmaṃ rūpānamekadhā.
七识界之六所依,于转起时;
五识路中,依次有五所缘。
Sattaviññāṇadhātūnaṃ , cha vatthūni pavattiyaṃ; Pañcaviññāṇavīthiyā, pañcālambā yathākkamaṃ.
依前生之差别,资助诸名法者;
前生缘者,谓色于名,唯以一途相助。
Purejātavisesena, nāmānamupakārakā; Purejātapaccayoti, rūpaṃ nāmassa cekadhā.
心和心所这些法,无论以什么作为所缘而生起,
这一切,都叫作所缘缘。
Cittacetasikā dhammā, yaṃ yamārabbha jāyare; Ālambaṇapaccayoti, sabbametaṃ pavuccati.
把某个所缘当作重要的依托,各种名法才能生起运转。
这个本身就被说明为所缘依止。
Yamālambaṃ garuṃ katvā, nāmadhammā pavattare; Svāyamevālambaṇūpa-nissayoti pakāsito.
以无间缘来说,那些法被称为缘。
正是这些法,被阐明为无间依止。
Anantarapaccayena, ye dhammā paccayā matā; Te eva vānantarūpa-nissayoti pakāsito.
贪、信等诸法,于内随眠潜藏;
有情、诸行法,于外被亲近习近。
Rāgasaddhādayo dhammā, ajjhattamanuvāsitā; Sattasaṅkhāradhammā ca, bahiddhopanisevitā.
Rāgasaddhādidhammānaṃ, kammaṃ pākānamiccayaṃ; Pakatūpanissayoti, paṭṭhapesi tathāgato.
正是这样,以强大的力量,作为依靠而提供帮助;
以亲依止之名,这个缘被称为有三种。
Iccevaṃ balavaṭṭhena, nissayenopakārakā; Upanissayanāmena, paccayoyaṃ tidhā mato.
名色亦如是,三世与无时;
施设及诸名,缘二种,此说为定。
Rūpārūpaṃ paniccevaṃ, tekālikamakālikā; Paññatti ceva nāmānaṃ, paccayo duvidho mato.
以所缘为增上而生起、属于名法的重所行境,
俱生的增上法,对俱生法各随其所宜。
Ālambādhippatibhūtaṃ, nāmānaṃ garugocaraṃ; Sahajādhippatīdhammā, sahajānaṃ yathārahaṃ.
名色正是以增上缘为缘。
增上缘,分为两种来说明。
Nāmarūpānamicceva-mādhippaccena paccayo; Adhippatipaccayoti, duvidhā paridīpito.
诸名法与色法俱生,诸大种与有色(所造色)俱生;
结生刹那,所依处与诸名法俱生,如是遍一切。
Sahajā nāmarūpānaṃ, mahābhūtā ca rūpinaṃ; Paṭisandhikkhaṇe vatthu, nāmānamiti sabbathā.
依俱生的差别,助益于诸法;
俱生缘,如是说明为三种。
Sahajātavisesena, dhammānamupakārakā; Sahajātapaccayoti, tividhevaṃ vibhāvitā.
无色四蕴与四大种,于结生时;
所依及名,悉皆俱生。
Arūpino catukkhandhā, mahābhūtā catubbidhā; Sandhiyaṃ vatthunāmāni, sahajānīti sabbathā.
如是彼此互为资助而运转,
互为缘,此相互缘被判为三种。
Upakārapavattā ca, aññamaññassa tādinā; Aññamaññapaccayoti, vibhattā tividhā matā.
七识界,四大种及所造色,
并俱生名色诸法,各依其次第。
Sattaviññāṇadhātūnaṃ, bhūtopādāyarūpinaṃ; Sahajātanāmarūpa-dhammānañca yathākkamaṃ.
所依、大种、四蕴,通过依止的方式提供资助。
被称为依止缘的,被认为有三种。
Vatthu bhūtā catukkhandhā, nissayenopakārakā; Nissayappaccayo nāma, paccayoti mato tidhā.
嚼食之食,是色身的缘。
非色食,则按各自的情况,作为俱生法的缘。
Kabaḷīkāro āhāro, rūpakāyassa paccayo; Arūpino panāhārā, sahajānaṃ yathārahaṃ.
对于名色,这些缘正是以维持其存续的意义而存在。
食缘只被开示为两种。
Nāmarūpānamiccevaṃ, yāpanaṭṭhena paccayā; Āhārapaccayoteva, duvidhevaṃ pakāsito.
清净色、命根色和非色根法,按各自的次序。
五识所执受色之名色。
Pasādajīvitārūpi-ndriyadhammā yathākkamaṃ; Pañcaviññāṇupādinna-rūpānaṃ nāmarūpinaṃ.
俱生者,以和合义为缘;
此即根缘,三种方式总摄。
Sahajātānamicceva-missaraṭṭhena paccayā; Indriyappaccayoteva, tividhā samudāhaṭo.
七识界对应的六种所依,按各自情况而定。
心与心所法也是同样地后生于色身。
Sattaviññāṇadhātūnaṃ, cha vatthūni yathārahaṃ; Pacchājātā ca kāyassa, cittacetasikā tathā.
无色法对俱生色法,被认为是三种。
不相应缘,指的是以不相应的方式提供助成。
Arūpā sahajātānaṃ, rūpānanti matā tidhā; Vippayuttapaccayoti, vippayogopakārakā.
俱生的、先生起的、后生起的,以及一切方式的;
段食,就是这色命根。
Sahajātaṃ purejātaṃ, pacchājātañca sabbathā; Kabaḷīkāro āhāro, rūpajīvitamiccayaṃ.
被称为“有缘”的缘,被认为有五种。
以真实存在的自性,按各自适当的方式成为缘。
Atthipaccayasaṅkhāto, paccayo pañcadhā mato; Vijjamānasabhāvena, paccayaṭṭhā yathārahaṃ.
它们只要还没有离开,就在当下起着帮助作用;
善逝把它确定为“不离缘”。
Te evāvigatā hutvā, vattamānopakārakā; Avigatapaccayoti, sugatena vavatthitā.
名色以这八种方式运作,作为缘。
在一切处都是增上者,名色有九种。
Aṭṭhevaṃ vattamānāni, nāmarūpāni paccayā; Sabbatthādhippatī cāti, navadhā nāmarūpinaṃ.
发趣论的义理已经这样通过概述和详述的方式归纳好了。
以善与不善等,被大牟尼善巧地分别开来。
Itthamuddiṭṭhaniddiṭṭhā, paṭṭhānanayasaṅgahā; Kusalākusalādīhi, suvibhattā mahesinā.
Paññattināmarūpānaṃ, vasena tividhā ṭhitā; Paccayāti pakāsenti, catuvīsati paṇḍitā.
施设有两种:一是因为被施设,二是因为能施设。
脱离名色者,是如何被如如者施设的?
Paññatti paññapīyattā, paññāpetīti ca dvidhā; Nāmarūpavinimuttā, paññattā tādinā kathaṃ.
依四大种变异的行相,如是如是;
地、山、岩石、草、树、藤蔓等。
Bhūtapariṇāmākāramupādāya tathā tathā; Bhūmipabbatapāsāṇatiṇarukkhalatādayo.
针对组合形态,由构造而区分。
车、村、园林、床席、衣物等。
Sambhārākāramārabbha, sannivesavisesitā; Yānagāmavanuyyānakaṭasārapaṭādayo.
造者受者之相,以表与根为征;
依止五蕴,而有凡人、阿修罗、天等。
Kārakavedakākāraṃ, viññattindriyalakkhitaṃ; Khandhapañcakamāhacca, maccāsurasurādayo.
根据月亮、运行轨道等,才有了方向、时间等约定。
根据传承等,而有种姓、氏族、家族等。
Candādāvaṭṭanādīhi, disākālādisammuti; Pārampariyakādīhi, jātigottakulādayo.
按照各种不同的作用等差别,施设了迦絺那等(事物);
未被各种色聚所接触的井、虚空、洞穴等。
Taṃtaṃkriyādibhedehi, paññattā kathinādayo; Taṃtaṃkalāpāsamphuṭṭhā, kūpākāsaguhādayo.
对于那个相,正在思惟的人,它清楚地现前;
以遍等为名称,以修习所生为行境。
Taṃ taṃ nimittamārabbha, cintayantassupaṭṭhitā; Kasiṇādikavohārā, bhāvanāmayagocarā.
以先前可得者已无故,遍处移除等,
以及灭尽等至,皆以无殊别为相。
Pubbopalabbhābhāvena, kasiṇugghāṭimādayo; Nirodhā ca samāpatti, visesābhāvalakkhitā.
依此依彼,而有种种称名;
数、通称、施设、言说,被宣说。
Iti taṃ tamupādāya, samaññātā tathā tathā; Saṅkhā samaññā paññatti, vohāroti pakāsitā.
虽然从所缘对象的方式来说它并不真实存在,却即使从实质上来说也不存在;
由思虑和言语造作而成,像意义的影子一样言说。
Ālambaṇaṭṭhākārena, santābhāvepi vatthuto; Cintāvohāranipphannā, atthacchāyāva bhāsinī.
因被施设故称施设,此即名为名;
依所依而施设,彼亦比照而施设。
Paññāpīyattāpaññatti, nāmāyamiti bhāsitā; Upādāya ca paññatti, sā evopanidhāya ca.
施设,是因为它使人施设、安立,被智者所阐明。
施设有两种:不存在的施设和存在的施设。
Paññatti paññāpanato, paṇḍitehi pakāsitā; Avijjamānā paññatti, vijjamānātipi dvidhā.
从世间言说的意义上,是被施设的;从究竟真实的角度看,则不是真实存在的。
当他们施设不存在者时,以此施设。
Lokavohārikaṭṭhena, paññattaṃ paramatthato; Avijjamānametāya, paññāpenti yadā tadā.
(前述即为)非存在施设;又当施设存在之法时,
那时,这一被称为“存在的”。
Avijjamānapaññatti, vijjamānaṃ yadā puna; Paññāpenti tadā esā, vijjamānanti vuccati.
如是,施设法依共许义之差别而说,
实法依色等自相之差别而明。
Itthaṃ paññattidhammañca, sammatatthavisesato; Bhāvadhammañca rūpādi-salakkhaṇavisesato.
能施设故名为施设,说之即是名;
凡由名、名业等名之所宣说者,即此名也。
Paññāpetīti paññatti, nāmāyamiti bhāsitā; Yā nāmaṃ nāmakammādināmena samudīritā.
它正是通过“不存在”和“存在”等的区分来分类的。
女人声、六通者、王子被宣说。
Sā evāvijjamānena-vijjamānādibheditā; Itthisaddo chaḷābhiñño, rājaputto tu bhāsitā.
作用、相、义、结合、惯用、生起、譬喻。
关系、积聚、状态,以及观待形态。
Kriyānimittatthayoga-ruḷhijātopacārikā; Sambandhopacayāvatthā, saṇṭhānāpekkhitā tathā.
提婆达多与智者,受、月天亦复然;
刹帝利、人中师子,红弟及年少者。
Devadattotha medhāvī, vedanā candimā tathā; Khattiyo narasīho ca, bhātā lohitakaṃ yuvā.
耳环、布料等,就这样按种类归纳。
在共许的义与自性上,以言说的行相为特征。
Kuṇḍalaṃ dussamiccevamādibheditasaṅgahā; Sammatatthasabhāvesu, vohārākāralakkhitā.
此,随着任意名、随义名、约定和刹那而自然产生。
按照言说方式的不同,它是随顺所知行相的。
Sāyaṃ yādicchakānvatthasaṅketakkhaṇasambhavā; Vohāratthavisesena, ñeyyākārānusārinī.
随语音声,循耳识心路;
意门所缘,乃无间现起者。
Vacīghosānusārena, sotaviññāṇavīthiyā; Pavattānantaruppanna-manodvārassa gocarā.
诸义依彼而得解了,
其后共许与自性,俱属先前约定所摄。
Atthā yassānusārena, viññāyanti tato paraṃ; Sammatā ca sabhāvā ca, pubbasaṅketabhāgino.
在支持行相的种种特定差别中,被显现出来的那个。
感受等言语之声,随顺自性之心的。
Yāyaṃ vālambaṇākāravisese paṭidissati; Vedanādivacīghosaṃ, sabhāvānugacetaso.
875第875段没有可翻译的巴利文内容。
875.
此施设当知,为世间约定所成;
有说此施设,即与语表俱行之声音。
Sāyaṃ paññatti viññeyyā, lokasaṅketanimmitā; Vacīviññattisahito, saddo evāti kecana.
施设法即是如此,此被称为双重施设。
同样,被称为“增语”的法,以及“训释”,是由如是者(佛陀)宣说的。
Itthaṃ paññattidhammāti, vuttaṃ paññattikadvayaṃ; Tathādhivacanā dhammā, niruttīti ca tādinā.
以不欺诳之义,能成办世间言说;
明智者如是宣说,此即通称之真理。
Avisaṃvādakaṭṭhena, lokavohārasādhakaṃ; Samaññāsaccamiccevaṃ, ācikkhanti vicakkhaṇā.
导师善巧自性法,彻见法之差别已,
以无上功德胜义,析彼为名与色。
他依据施设,又宣说了另一种应当了知的、言说意义上的差别。
我已按次第从开头着手,把它彻底善巧地完成了。
Satthā yaṃ paramatthamuttamaguṇo nāmañca rūpanti ca, Dvedhākāsi sabhāvadhammakusalo nibbijjha dhammantaraṃ; Vohāratthavisesañeyyamaparaṃ byākāsi paññattito, Āraddhaṃ kamato mayevamakhilaṃ taṃ suṭṭhu niṭṭhāpitaṃ.
法王佛陀以无上正觉之道现证彼法,
于迦昙婆树下,刹那示现最胜无等之神变。
既至彼胜城,见群生言谈之美光;
于中摄取义要,所宣之法愿久住,契合诵习。
Yaṃ dhammaṃ dhammarājā niratikamabhisambodhi maggena buddhā, Katvā kaṇḍambamūle paramamanupamaṃ pāṭihīraṃ khaṇena; Pātvākā tattha patvā puravaragaṇamullāpalāvaṇṇaraṃsi, Tatthādāyatthasāraṃ kathitamaticiraṃ ṭhātu pāṭhānukūlaṃ.