第6章
6. Chaṭṭho paricchedo
就这样,完整概括了被五章所区分的含义;
把名法毫无遗漏地按自性彻底辨明之后,
Iti pañcapariccheda-paricchinnatthasaṅgahaṃ; Nāmadhammamasesena, vibhāvetvā sabhāvato.
我将宣说此后色法的一切种类。
按照大种与所造色的区分,也说明了它有两种。
Sappabhedaṃ pavakkhāmi, rūpadhammamito paraṃ; Bhūtopādāyabhedena, duvidhampi pakāsitaṃ.
按照总说、特相等方式,同样能产生分别。
那么,从聚的生起来说,又怎样按照顺序来说明呢?
Uddesalakkhaṇādīhi, vibhāgajanakā tathā; Kalāpuppattito cāpi, yathānukkamato kathaṃ?
于有中以色变为缘,是故名坏;
色中之色亦尔,超乎色所摄之外。
Ruppatīti bhave rūpavikārappaccayesati; Rūparūpaṃ tathā rūpapariyāpannatoparaṃ.
地界、水界、火界,以及风界,
此等名为大种色;于此[其余]则说为所造色。
Bhūtarūpaṃ tu pathavī, āpo tejo tathāparo; Vāyo ca bhavatūpādārūpametthāti bhāsitaṃ.
所造色依靠四大种色而生起,不可能以别的方式。
因此,所造色被称为“抓取色”,其余的色法被称为色法。
Bhūtarūpamupādāya , pavattati na caññathā; Iccupādāyarūpanti, rūpaṃ sesamudīritaṃ.
眼、耳、鼻、舌、身,此五者说为净色;
除此之外的其余诸色,则非净色。
Cakkhu sotañca ghānañca, jivhā kāyoti pañcadhā; Pasādarūpamakkhātaṃ, nopasādaṃ panetaraṃ.
色声香味触,此五为境;
色是净色之所对,净色则是另一行境。
Rūpasaddagandharasā, phoṭṭhabbamiti pañcadhā; Rūpaṃ pasādavisayaṃ, pasādo gocaraṃparaṃ.
女性和男性的特征,被说成是性色。
命根色,是执取所生的转起。
Itthattaṃ purisattañca, bhāvarūpamudīritaṃ; Jīvitindriyarūpanti, upādinnapavattikaṃ.
而心色为基,是二界所依;
智者称段食之色为食色。
Vatthurūpaṃ tu hadayaṃ, yaṃ dhātudvayanissayaṃ; Kabaḷīkāramāhārarūpamiccāhu paṇḍitā.
以色法自性故,说名为色;
如是十八界,宣说真实色。
Rūpadhammasabhāvattā, rūpanti paridīpitaṃ; Iccevamaṭṭhārasadhā, rūparūpamudīritaṃ.
以非完成的自性故,以物质形态为特征;
被称为非完成色的色法,从十个方面来说明。
Anipphannasabhāvattā, rūpākāropalakkhitaṃ; Anipphannaṃ nāma rūpaṃ, dasadhā paridīpitaṃ.
虚空被说明为色的界限,也就是所谓色。
身表和语表这两种,属于表色。
Rūpapparicchedaṃ rūpamiccākāso pakāsito; Kāyabbacīviññattikaṃ, dvayaṃ viññattirūpakaṃ.
轻快性、柔软性、适业性,连同表色;
明辨者们说这是变化色,并说为五种。
Lahutā mudutā kamma-ññatā viññattiyā saha; Vikārarūpamiccāhu, pañcadhā ca vibhāvino.
积集、相续,以及老性和无常性;
在色蕴部分,已经说明了四种相色。
Upacayo santati ca, jaratāniccatāti ca; Catudhā lakkhaṇarūpaṃ, rūpakaṇḍe vibhāvitaṃ.
Iccevamaṭṭhavīsatividhānipi vicakkhaṇo; Rūpāni lakkhaṇādīhi, vibhāveyya yathākkamaṃ.
地界是粗硬的,它的特相就是坚硬。
它的作用是为色聚提供立足处,被称为领受。
Kharatā pathavīdhātu, sāyaṃ kakkhaḷalakkhaṇā; Kalāpādhiṭṭhānarasā, paṭiggāhoti gayhati.
水界有结合的作用,它的特相是流动。
它以结合色聚为作用,通过摄受的方式被把握。
Ābandhanamāpodhātu, sā paggharaṇalakkhaṇā; Kalāpābandhanarasā, saṅgahattena gayhati.
火界即火性,以热为特相,
以成熟为作用,以不令所触者柔软为现起。
Tejanattaṃ tejodhātu, sāyamuṇhattalakkhaṇā; Pācanarasā maddavā-nuppādananti gayhati.
风界即风性,以支撑为特相;
以鼓动为作用,以引送为现起,如是而被执取。
Vāyodhātu vāyanattaṃ, sā vitthambhanalakkhaṇā; Samīraṇarasābhini-hārabhāvena gayhati.
虽于一切处不可分离,其相不混杂;
于彼彼状态增盛之诸要素中,分明可辨。
Sabbatthāvinibhuttāpi, asammissitalakkhaṇā; Taṃtaṃbhāvasamussannasambhāresupalakkhitā.
互相支撑,是其余色法的所依。
四大种以四种方式在色聚中现起。
Aññamaññenupatthaddhā, sesarūpassa nissayā; Catuddhevaṃ kalāpesu, mahābhūtā pavattare.
眼睛在组合眼当中,被七层眼膜覆盖着;
在黑色圆环的正中间,被称为净色。
Cakkhu sambhāracakkhumhi, sattakkhipaṭalocite; Kaṇhamaṇḍalamajjhamhi, pasādoti pavuccati.
通过这个眼净,他观察各种色境;
这个极其微细、极其细小,就像虱子的头一样。
Yena cakkhupasādena, rūpāni anupassati; Parittaṃ sukhumaṃ cetaṃ, ūkāsirasamūpamaṃ.
耳朵,在耳孔内部,
同样地,以红铜色毛布满;
以手指刺穿的方式,
它被称为“净”。
Sotaṃ sotabilassanto, Tambalomācite tathā; Aṅgulivedhanākāre, Pasādoti pavuccati.
鼻在鼻孔内,安住在形如山羊足迹的地方;
舌头位于舌头正中间,形状像青莲花。
Anto ajapadaṭṭhāne, ghānaṃ ghānabile ṭhitaṃ; Jivhā jivhāya majjhamhi, uppalākārasannibhe.
如是四种净色,各依自处而安立;
身净色住于业已执取之身中,如是共成五种。
Iccevaṃ pana cattāro, taṃtaṃdesavavatthitā; Kāyappasādo kāyamhi, upādinneti pañcadhā.
像棉絮上的油膏一样,依靠着四大种而存在;
诸净色受命根所守护,被色法等所环绕。
Kappāsapaṭalasneha-sannibhā bhūtanissitā; Pasādā jīvitārakkhā, rūpādiparivāritā.
国王的女儿,生活在后宫的庭院里;
对于五识路,各自恰如门。
Dhītā rājakumārāva, kalāpantaravuttino; Dvārabhūtāva paccekaṃ, pañcaviññāṇavīthiyā.
或者,对于能承受色等撞击的诸法,按各自的顺序。
或者,只是那些以想要看见等为起因、成为业的东西。
Rūpādābhighātārahabhūtānaṃ vā yathākkamaṃ; Daṭṭhukāmanidānādikammabhūtānameva vā.
净色以澄净为特相,以摄取色等为作用;
五对识则依门之性而被把握。
Pasādalakkhaṇā rūpā-dāviñjanarasā tathā; Pañcaviññāṇayugaḷaṃ, dvārabhāvena gayhare.
色是大种的显照,声同样也是大种的发声;
香就是那里的嗅,味则是可尝性。
Rūpaṃ nibhāso bhūtānaṃ, saddo nigghosanaṃ tathā; Gandhova gandhanaṃ tattha, raso ca rasanīyatā.
如是四种行境,依于诸大种;
除水界之触,即彼三大种。
Iccevaṃ pana cattāro, gocarā bhūtanissitā; Bhūtattayañca phoṭṭhabbamāpodhātuvivajjitaṃ.
声音在这里是不确定的,而其他与它同时生起的(法)则不是。
按照各自不同的自性类别,由各自不同的门来界定。
Saddo aniyato tattha, tadañño sahavuttino; Taṃtaṃsabhāvabhedena, taṃtaṃdvāropalakkhito.
五种识路的所缘,被认为是五种。
依次以撞击眼等为其特相。
Pañceva pañcaviññāṇavīthiyā visayā matā; Cakkhādipaṭihananalakkhaṇāva yathākkamaṃ.
以成对五识之所缘为味;
五识成对,依行境而被摄。
Pañcaviññāṇayugaḷālambabhāvarasā tathā; Pañcaviññāṇayugaḷaṃ, gocarattena gayhare.
女根,被宣说为女性性,即女性的状态;
男性身份、男性状态,就叫做男根。
Itthindriyaṃ panitthattamitthibhāvoti bhāsito; Purisattaṃ tathā bhāvo, purisindriyanāmako.
而这两者在已执取身中到处都能找到。
在不同聚之间是分离的,而且在不同相续中生起。
Taṃ dvayaṃ panupādinnakāye sabbattha labbhati; Kalāpantarabhinnañca, bhinnasantānavutti ca.
它使女男之相的特征受其支配;
显示此为女、此为男,作用如是。
Vase vatteti liṅgāna-mitthipumbhāvalakkhaṇaṃ; Itthīti ca purisoti, pakāsanarasaṃ tathā.
女人与男人,以及性别,随其次第;
相、行作与威仪,皆以因义而被执取。
Itthīnaṃ purisānañca, liṅgassa ca yathākkamaṃ; Nimittakuttākappānaṃ, kāraṇattena gayhati.
众生因为命根的丧失而死亡,所谓的“命”就是依这个(呼吸)而说的。
活着的身体和死尸之间的区别,就是靠这个来辨认的。
Sattā maranti nāsena, yassa pāṇanti vuttiyā; Sajīvamatakāyānaṃ, bhedo yenopalakkhito.
此命根以守护业生法为特相,
以令存活为作用,被称为与寿命相连。
Tadetaṃ kammajātāna-manupālanalakkhaṇaṃ; Jīvitaṃ jīvanarasaṃ, āyubaddhoti gayhati.
同样地,对于意界和意识界,
被称为心脏的色法,以依止为特相。
Manodhātuyā ca tathā, manoviññāṇadhātuyā; Nissayalakkhaṇaṃ vatthu-rūpaṃ hadayasammataṃ.
以其等持为味,由拔除彼等而被把握;
当它紊乱之时,众生便成散乱。
Samādhānarasaṃ tāsa-mubbāhattena gayhati; Yasmiṃ kuppitakālamhi, vikkhittā honti pāṇino.
随顺彼故,身被心之散乱所损耗;
彼若止息,识流亦随之而止息。
Kāyo yassānusārena, cittakkhepena khijjati; Yasmiṃ niruddhe viññāṇa-sotopi ca nirujjhati.
依靠它而安住,在另一世结生。
这确实是由业所生的,在五蕴存在的境地中。
Yaṃ nissāya patiṭṭhāti, paṭisandhi bhavantare; Tadetaṃ kammasambhūtaṃ, pañcavokārabhūmiyaṃ.
在心脏中央,半掬量的血中;
依靠四大种所生的色法,像眼根等那样运作。
Majjhe hadayakosamhi, aḍḍhapasatalohite; Bhūtarūpamupādāya, cakkhādi viya vattati.
段食的特相是摄取色法;
以维持身体为作用,以支撑为现起。
Kabaḷīkāro āhāro, rūpāharaṇalakkhaṇo; Kāyānuyāpanaraso, upatthambhoti gayhati.
欲界诸有情,以食之润养力而得存命;
此食素自体,在欲界中即如是称说。
Ojāya yāya yāpenti, āhārasnehasattiyā; Pāṇino kāmalokamhi, sāyamevaṃ pavuccati.
空界以诸色的边际为特相;
以限定为作用,它被称为色的界限。
Ākāsadhātu rūpānaṃ, pariyosānalakkhaṇā; Paricchedarasā rūpamariyādoti gayhati.
在辨识以自相区分色法的时候
那位心怀悲悯的人,为了帮助修行者而开示了它。
Salakkhaṇaparicchinnarūpadhammapariggahe ; Yogīnamupakārāya, yaṃ desesi dayāparo.
对于有分限自性的诸聚,各随所应;
此(空界)确为诸边际之相,说名为彼形态。
Paricchinnasabhāvānaṃ, kalāpānaṃ yathārahaṃ; Pariyantānamevesa, tadākāro pavuccati.
当行走等语声所生起时,
风界与地界之变异,如其次第,是其能力。
Gamanādivacīghosapavattamhi yathākkamaṃ; Vāyopathavidhātūnaṃ, yo vikāro samatthatā.
俱生所执受者,因身语业之运转;
以摇动叩击为因,乃随心而转之色法。
Sahajopādinnakānaṃ, kriyāvācāpavattiyā; Vipphandaghaṭṭanāhetu, cittānuparivattako.
那个特定的变异形态,被说明为“表色”。
“Viññāpeti”就是通过身体和言语把心里所想的表达出来。
Sa vikāravisesoyaṃ, viññattīti pakāsito; Viññāpetīti kāyena, vācāya ca vicintitaṃ.
有些人说,这是指风界和地界等增胜的诸元素;
凡被彼如是者宣说,皆为执受身体之安乐。
Vāyopathavādhikānaṃ, bhūtānamiti kecana; Pavuttā tādinā kāya-pariggahasukhāya yā.
身体依靠他的威力,
看起来就像具有作意一样;
凡是因灭尽而被征服的人,
躺着,像无心识一样。
Kāyo yassānubhāvena, Sahābhogova khāyati; Yaṃ nirodhā parābhūto, Seti niccetano yathā.
世间到处流转着种种戏论,它们是由她以多种方式化现出来的;
愚人们计执这个身体为自我,并被其所欺骗。
Loke papañcā vattanti, bahudhā yāya nimmitā; Kappenti kāyamattānaṃ, bālā yāya ca vañcitā.
此者,以身语业门为相而被标识;
以功用撞击为因,以变易之相为性。
Sāyaṃ kāyavacīkamma-dvārabhāvena lakkhitā; Byāpāraghaṭṭanāhetu-vikārākāralakkhaṇā.
其味为显示身语之意向;
以身之颤动与击触为因而被了知。
Kāyavācāadhippāya-pakāsanarasā tathā; Kāyavipphandaghaṭṭana-hetubhāvena gayhati.
而色之轻快性,以不迟钝为特相;
以不扩布为味,以轻捷迅疾为作用,故被了知。
Lahutā pana rūpānaṃ, adandhākāralakkhaṇā; Avitthānarasā salla-hukavuttīti gayhati.
色法的柔软性也以没有粗硬性为其特征;
它的作用是不违背功能,因此被理解为随顺。
Mudutāpi ca rūpānaṃ, kakkhaḷābhāvalakkhaṇā; Kiccāvirujjhanarasā, anukulyanti gayhati.
诸色之适业性,堪任所作事是其相;
现行成就为其味,说为堪能性。
Kammaññatā ca rūpānaṃ, alaṃkiccassa lakkhaṇā; Pavattisampattirasā, yoggabhāvoti gayhati.
得到了合宜的食物,心就变得愉悦安适。
当色法生起时,它是轻快的、柔软的、而且适合工作的。
Sappāyamutumāhāraṃ, laddhā cittamanāmayaṃ; Lahū mudu ca kammaññaṃ, yadā rūpaṃ pavattati.
如是转起之色,随其转起行相而分;
此轻、柔软、堪任三者,尔时亦俱起。
Tathā pavattarūpassa, pavattākārabheditaṃ; Lahutādittayampetaṃ, sahavutti tadā bhave.
为了适合的直证,帮助修行实践;
具有种种行相的色法圆满,是这位大仙如此施设的。
Sappāyapaṭivedhāya, paṭipattupakārikā; Sākārā rūpasampatti, paññattevaṃ mahesinā.
色的积集,叫做“色积集”,它的特相是色的堆积。
它的作用就是让色法显现出来,这被理解为“圆满”。
Rūpassopacayo nāma, rūpassācayalakkhaṇo; Rūpummujjāpanaraso, pāripūrīti gayhati.
色之相续,转起为相,
连结为味,以无间断而被取。
Pavattilakkhaṇā rūpa-santatīti pakāsitā; Anuppabandhanarasā, avicchedoti gayhati.
色法依靠积集之色,在更上层的地方生起。
修行者通过观察,把握了具有积集行相的生。
Rūpamācayarūpena , jāyaticcuparūpari; Pekkhatopacāyākārā, jāti gayhati yoginā.
以不断相续的方式,观察它正在生起;
那时,这种持续不断的行相就出现在心里。
Anuppabandhākārena, jāyatīti samekkhato; Tadāyaṃ santatākārā, samupaṭṭhāsi cetasi.
就这样,按照作意方式的区分,生色被分成了两种。
以“获得实义”的方式存在,或者只是正在生起。
Evamābhogabhedena, jātirūpaṃ dvidhā kataṃ; Atthūpaladdhibhāvena, jāyantaṃ vātha kevalaṃ.
以置于前头之心,在脱离色法的空间中积聚。
由于非有,而向有运转,这就叫相续。
Rūpavivittamokāsaṃ, purakkhattena cīyati; Abhāvā pana bhāvāya, pavattamiti santati.
行相虽有种种差别,他仍是一切行相之最胜作者;
他以生色为二分,是生色与光耀生色者。
Evamākārabhedāpi, sabbākāravarākaro; Jātirūpaṃ dvidhākāsi, jātirūpavirocano.
衰老就是时间的消逝,是诸色成熟的本相;
以令新者衰败为其味,所以被称为“旧”。
Jaratā kālaharaṇaṃ, rūpānaṃ pākalakkhaṇā; Navatāpāyanarasā, purāṇattanti gayhati.
最终一刹那的圆满,以坏灭为特征;
无常性以带走为味,依灭尽之义而被把握。
Antimakkhaṇasampatti, paribhijjanalakkhaṇā; Aniccatā haraṇarasā, khayabhāvena gayhati.
特征色则有三类,且各自处于不同的时间。
在各自自性的色法当中,它被各自相应的那一刻所标记。
Iti lakkhaṇarūpaṃ tu, tividhaṃ bhinnakālikaṃ; Sabhāvarūpadhammesu, taṃtaṃkālopalakkhitaṃ.
Yena lakkhīyati rūpaṃ, bhinnākāraṃ khaṇe khaṇe; Vipassanānayatthāya, tamiccāha tathāgato.
就这样,有界定,有变易,有自相;
具足悲悯的如来,为了(行者)易于通达(色法,宣说了上述分类)。
Iccevaṃ saparicchedā, savikārā salakkhaṇā; Akicchā paṭivedhāya, dayāpannena tādinā.
色法从自性上来说,被称为是存在的;
按照内在等类别的划分,它们又是怎样以多种方式被区分的?
Rūpadhammā sabhāvena, vijjamānāti bhāsitā; Ajjhattikādibhedena, bahudhā bhijjare kathaṃ;
诸门令(识)生起,此被假立为唯是心;
是故色中净色为内,其余为外。
Dvārabhūtā pavattenti, cittamattāti kappitaṃ; Rūpamajjhattikaṃ tasmā, pasādā bāhiraṃparaṃ.
色、香、味、食素,以及大种色,宣说为不可分离色;
其余的,则名为可分离色。
Vaṇṇo gandho rasojā ca, bhūtarūpañca bhāsitaṃ; Avinibbhogarūpaṃ tu, vinibbhogaṃ panetaraṃ.
七识界之所依,如其所应而说;
净色与心脏,依所依而说为所依。
Sattaviññāṇadhātūnaṃ, nissayattā yathārahaṃ; Pasādā hadayañceva, vatthunā vatthu desitaṃ.
五识已执取之相,从生起而说;
净色、命根、有、性根,是根,余则非根。
Pañcaviññāṇupādinna-liṅgādi ca pavattito; Pasādā jīvitaṃ bhāvā, cendriyaṃ nendriyaṃparaṃ.
因为它是五识业生起的入口。
门是净色与表色,其余的被宣说为非门。
Pañcaviññāṇakammānaṃ, pavattimukhabhāvato; Dvāraṃ pasādaviññatti-paramadvāramīritaṃ.
净色与它的对象互相撞击。
因此,有对者名为有对,其余色则是无对。
Paṭihaññantaññamaññaṃ, pasādavisayā pana; Tasmā sappaṭighaṃ nāma, rūpamappaṭighaṃparaṃ.
以门的所缘为依托,就凭它们自身的本性而清清楚楚地显现。
那些是粗的,因此其余则称为细的。
Dvārālambaṇabhāvena , sabhāveneva pākaṭā; Te evoḷārikaṃ tasmā, sesaṃ sukhumamīritaṃ.
以粗显之性,于彼易于执取;
彼即是近色,余者则为远色。
Oḷārikasabhāvena, pariggahasukhā tahiṃ; Te eva santikerūpaṃ, dūrerūpaṃ panetaraṃ.
由伴随渴爱与邪见之业所取故,
业生者是已执取;其余则非执取。
Taṇhādiṭṭhīhupetena, kammunādinnabhāvato; Kammajātamupādinnaṃ, anupādinnakaṃparaṃ.
因眼能见,故名为有见;
唯色如此,除此以外其余,说为无见。
Cakkhunā dissamānattā, sanidassananāmakaṃ; Rūpameva tato sesa-manidassanamabravuṃ.
有见色,同样也是有对色;
另外,无见且粗大的色,被认为是有对的。
Sanidassanarūpañca, rūpaṃ sappaṭighaṃ tathā; Anidassanamaññaṃ tu, thūlaṃ sappaṭighaṃ mataṃ.
无见之色,余者亦复无对;
智者如是,分别色为三种。
Anidassanarūpañca, sesaṃ appaṭighaṃ tathā; Rūpaṃ tividhamiccevaṃ, vibhajanti vicakkhaṇā.
眼等二[根]取未至之境;
鼻等三[根]取已至之境;[其余]色非取境。
Appattagocaraggāhirūpaṃ cakkhādikaṃ dvayaṃ; Sampattaggāhi ghānādi-ttayamaggāhikaṃ rūpaṃ.
色为所见,声为所闻,香等三类为所觉;
以唯由识而可知故,其余者应名为所识。
Diṭṭhaṃ rūpaṃ sutaṃ saddo, mutaṃ gandhādikattayaṃ; Viññāṇeneva ñeyyattā, viññātamaparaṃ bhave.
在这里,心脏本身就是所依处,两种表色则是门。
净色既是所依处,也是门;其余诸色则两者都不是。
Hadayaṃ vatthumevettha, dvāraṃ viññattikadvayaṃ; Pasādā vatthu ca dvāraṃ, aññaṃ tubhayavajjitaṃ.
智者如是析色已,复于彼色更明辨;
依彼生起诸因缘,如理开显令现前。
Bheditvā rūpamiccevaṃ, tasseva puna paṇḍito; Samuṭṭhānajanakehi, vibhāveyya yathārahaṃ.
善业与不善业,以及过去了的、属于欲界的业,也是这样。
色界业也是如此,安立为二十五种。
Kusalākusalaṃ kamma-matītaṃ kāmikaṃ tathā; Rūpāvacaramiccevaṃ, pañcavīsatidhā ṭhitaṃ.
从结生开始,每一刹那都在生起;
在欲界和色界中,业所生的色法各自按照相应的方式生起。
Paṭisandhimupādāya, sañjaneti khaṇe khaṇe; Kāmarūpesu rūpāni, kammajāni yathārahaṃ.
排除正在生起的五识、异熟与无色(心),
依有分等,意生起。
Jāyantaṃ pañcaviññāṇa-pākāruppavivajjitaṃ; Bhavaṅgādimupādāya, samuppādeti mānasaṃ.
被认定为冷和热
火界安住的刹那;
Grok的拆分有误。Tathevajjhohaṭāhāro 应拆为 tathā eva ajjhohaṭa āhāro,即“同样地,已吞下的食物”。原译文正确。
在欲界中,依身而建立。
Sītuṇhotusamaññātā, Tejodhātu ṭhitikkhaṇe; Tathevajjhohaṭāhāro, Kāme kāyappatiṭṭhito.
内在的则有四种,外在的则可得。
在一切欲有中的诸色里,食并没有被说明。
Ajjhattaṃ pana cattāro, bāhiro tupalabbhati; Sabbe kāmabhave rūpe, āhāro na samīrito.
转起之时有四,结生之时唯是业;
活者一切皆有,死者则或有或无。
Pavatte honti cattāro, kammamevopapattiyaṃ; Jīvamānassa sabbepi, matassotu siyā na vā.
业、心、时节、食——智者则说此四者,
以能生诸色故,为诸色之缘。
Kammaṃ cittotumāhāra-miccevaṃ pana paṇḍitā; Rūpānaṃ janakattena, paccayāti pakāsayuṃ.
心所依处与根色,唯是业所生;
二种表色由心生,声音则被认定为心生与时节生。
Hadayindriyarūpāni, kammajāneva cittajaṃ; Viññattidvayamīrenti, saddo cittotujo mato.
心、时节、食所生者,谓轻快性等;
余者当说从业、心、时节、食而生。
Cittotukabaḷīkāra-sambhūtā lahutādayo; Kammacittotukāhāra-jāni sesāni dīpaye.
正生起等诸色,唯是自性故;
诸相不生起,此由谁说示。
Jāyamānādirūpānaṃ, sabhāvattā hi kevalaṃ; Lakkhaṇāni na jāyanti, kehicīti pakāsitaṃ.
Yadijātādayo tesa-mavassaṃ taṃsabhāvatā; Tesañca lakkhaṇānanti, anavatthā bhavissati.
十八、十五、十三、十二。
它们依次由业、心、时节、食物所生。
Aṭṭhārasa pannarasa, terasa dvādasāti ca; Kammacittotukāhāra-jāni honti yathākkamaṃ.
智者把这些组合按相应方式归拢起来;
九种、六种、四种、两种,一共培育了二十一种。
Kalāpāni yathāyogaṃ, tāni saṅgayha paṇḍitā; Nava cha caturo dveti, ekavīsati bhāvayuṃ.
命根与不可分离色,因为一起生起的缘故,
把眼十法归总之后,依眼而宣说。
Jīvitañcāvinibbhoga-rūpañca , sahavuttito; Saṅgayha cakkhudasakaṃ, cakkhumādāya bhāsitaṃ.
如是耳、鼻、舌、身,依次显示;
女相、男相与心所依处,亦当举示。
Tathā sotañca ghānañca, jivhaṃ kāyaṃ yathākkamaṃ; Itthibhāvañca pumbhāvaṃ, vatthumādāya dīpaye.
以不可分离之色,命九法聚成有;
如是名为业生聚,九种方式而住。
Avinibbhogarūpena, jīvitanavakaṃ bhave; Iccevaṃ kammajā nāma, kalāpā navadhā ṭhitā.
不可分离色,被说成是纯净的八法聚。
与身表一起,称为九法。
Avinibbhogarūpañca, suddhaṭṭhakamudīritaṃ; Kāyaviññattiyā saddhiṃ, navakanti pavuccati.
由语表和声音,同样宣说了十法。
轻快等十一法聚,亦由轻快等三法(加八不离色)而成。
Vacīviññattisaddehi, dasakaṃ bhāsitaṃ tathā; Lahutādekādasakaṃ, lahutādīhi tīhipi.
依身表、轻快性等诸法,许为十二法之聚;
依语表、轻快性等诸法,同成十三法之聚。
Kāyaviññattilahutā-dīhi dvādasakaṃ mataṃ; Vacīviññattilahutā-dīhi terasakaṃ tathā.
计入种种行相之别,复依彼彼时分而标;
如是,由心生起之聚,说为六种。
Gahetvākārabhedañca, taṃtaṃkālopalakkhitaṃ; Iti cittasamuṭṭhānā, cha kalāpāti bhāsitā.
不过,第一个是纯八法,加上声就被认为是九法。
轻快性等十一法聚,连同轻快性等。
Suddhaṭṭhakaṃ tu paṭhamaṃ, saddena navakaṃ mataṃ; Lahutādekādasakaṃ, lahutādisamāyutaṃ.
以声和轻快性等,同样成为十二法。
由时节产生的聚,被说明为四种。
Saddena lahutādīhi, tathā dvādasakaṃ bhave; Kalāpā utusambhūtā, catuddhevaṃ pakāsitā.
纯八法聚,以及轻快性等十一法聚,也是这样;
由食物所产生的色聚,被说明为两种。
Suddhaṭṭhakañca lahutā-dekādasakamiccapi; Kalāpāhārasambhūtā, duvidhāva vibhāvitā.
诸聚以限定为特相,
故明智者不称虚空及诸相为入于聚中者。
Kalāpānaṃ pariccheda-lakkhaṇattā vicakkhaṇā; Na kalāpaṅgamiccāhu, ākāsaṃ lakkhaṇāni ca.
如是四种所生之聚,共二十一;
于内身一切可得,于外则唯时节所生。
Iccevaṃ catusambhūtā, kalāpā ekavīsati; Sabbe labbhanti ajjhattaṃ, bāhirotusamuṭṭhitā.
八法聚和声九法聚,只是分两种来说的。
智者说,即使在死尸里,也可能有那些相同的(法)。
Aṭṭhakaṃ saddanavaka-miti dvedhāva bhāsitā; Matakāyepi te eva, siyumiccāhu paṇḍitā.
于欲界中一切皆得,各随自性如其所应;
诸处圆满者,于现起中四种生起。
Kāme sabbepi labbhanti, sabhāvānaṃ yathārahaṃ; Sampuṇṇāyatanānaṃ tu, pavatte catusambhavā.
在结生时,全部都是十法聚,而且都是业所生的。
眼十法聚、耳十法聚、鼻十法聚、性根十法聚,或许并不存在。
Dasakāneva sabbāni, kammajāneva jātiyaṃ; Cakkhusotaghānabhāva-dasakāni na vā siyuṃ.
依处十法聚与身十法聚,或性十法聚;
胎生有情其余诸色聚,从此而生。
Vatthukāyadasakāni, sabhāvadasakāni vā; Gabbhaseyyakasattānaṃ, tato sesāni sambhavā.
业如是生诸色法,
心从结生而相续。
火界已住立,
吞入之食亦复然。
Kammaṃ rūpaṃ janetevaṃ, Mānasaṃ sandhito paraṃ; Tejodhātu ṭhitippattā, Āhārajjhohaṭo tathā.
欲求者的色相续,就是这样由四种方式生起;
就像灯火相连一样,一直持续到生命结束。
Iccevaṃ catusambhūtā, rūpasantati kāminaṃ; Dīpajālāva sambandhā, yāvajīvaṃ pavattati.
或者因为寿命耗尽,或者因为业力耗尽,或者因为两者同时耗尽;
或者因为其他的断命业让它死去。
Āyuno vātha kammassa, khayenobhinnameva vā; Aññena vā marantāna-mupacchedakakammunā.
色法之寿,说为十七心刹那;
第十七心,从死心之后(灭尽)。
Sattarasacittakkhaṇamāyu rūpānamīritaṃ; Sattarasamacittassa, cuticittoparī tato.
依住立之时,业生色于后有不再生;
此后已执取之色坏灭,继之乃心生色与食生色。
Ṭhitikālamupādāya, kammajaṃ na paraṃ bhave; Tato bhijjatupādinnaṃ, cittajāhārajaṃ tato.
就这样,死了的众生,又会在另一个生命里投生;
依靠结生,色也这样生起。
Iccevaṃ matasattānaṃ, punadeva bhavantare; Paṭisandhimupādāya, tathā rūpaṃ pavattati.
然而,在色界中,结生与转起时,
鼻、舌、身、性十法聚及食生色皆不存在。
Ghānajivhākāyabhāvadasakāhārajaṃ pana; Rūpaṃ rūpabhave natthi, paṭisandhipavattiyaṃ.
此中香味与食素,皆不可得有人言;
诸聚亦应计算之,此中除彼色法者。
Tattha gandharasojā ca, na labbhantīti kecana; Kalāpā ca gaṇetabbā, tatthetaṃ rūpavajjitā.
他们遮止了心的住立刹那;
他们遮止了心坏灭刹那色法的生起。
Ṭhitikkhaṇañca cittassa, te eva paṭisedhayuṃ; Cittabhaṅgakkhaṇe rūpa-samuppattiñca vārayuṃ.
眼、耳、心基、声、心生色这些,在无想有情当中也同样没有。
而在无色界中,诸色法无论如何都找不到。
Cakkhusotavatthusaddacittajampi asaññisu; Arūpe pana rūpāni, sabbathāpi na labbhare.
于此,为以无垢阐明正法,
我趋近善法、诸天所居之处。
色与非色,连同其分别与各自特相,
我于阿毗达摩论法之中亦已如是宣说。
Itthaṃ panettha vimalena vibhāvanatthaṃ, Dhammaṃ sudhammamupagamma surādhivāsaṃ; Rūpaṃ arūpasavibhāgasalakkhaṇaṃ taṃ, Vuttaṃ pavuttamabhidhammanaye mayāpi.
此色之分别已善析,然心于色常思惟;
胜者色满所宣法,具色之慧日增长。
Rūpavibhāgamimaṃ suvibhattaṃ, rūpayato pana cetasi niccaṃ; Rūpasamiddhajineritadhamme, rūpavatī abhivaḍḍhati paññā.