2. 第二章

140 段

二、第二品

心所之说明

67

继心之后所列出的,那些我所说的心所;

现在,我将开始对它们作分别解说。

其中,与心相应、或存在于心者,称为心所。它们也和心一样:从有所缘的角度来说是一种;从有异熟与无异熟的角度来说是两种;从善、不善、无记的区分来说是三种;从欲界等的角度来说是四种。

其中,与欲界心相应者,称为欲界心所。于他们之中,首先与欲界第一大善心相应、固定以其自性而现起的,有二十九法,即:触、受、想、思、寻、伺、喜、心一境性、信、念、精进、慧、命根、无贪、无瞋、惭、愧、身轻安、心轻安、身轻快性、心轻快性、身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身正直性、心正直性。又有欲、胜解、中舍性、作意这四种固定而必有的附随法。加上此四者,合为三十三法。另有悲、喜、远离身恶行、远离语恶行、远离邪命这五种不固定法,唯有时才会生起。

然而,在这些法之中,当依悲或喜修习时,会有悲的前分或喜的前分生起,但二者不会同时生起。而当以此心远离邪业等时,则圆满正业等,此时有一种远离生起,它既不与悲、喜共生,彼此亦不俱起。因此,与这些法中的某一种俱起时,唯有三十四法。

68

以初善心等为首的善心中,固定的法被认为是三十三;

当与悲或喜中任一相应时,他们即成三十四法。

69

然而,为何此处未举出慈与舍?

因为法王、导师已将它们摄入附随法中。

70

慈为无瞋所摄,舍为中舍性所摄;

由于舍已被摄持,因此二者并未各别被摄持。

71

为何这些‘或又’之法,未被觉者、太阳族者以自性明确揭示于圣典中?

所有这一切,确实未以自性在圣典中被揭示。

72

由于有些是不定的,有些则不归入固定的品类;

又由于有些微劣,故而未在圣典中宣说。

73

欲、胜解、喜、作意,

中舍性、悲,以及三种远离;

于诸善心,这些决定与不定者,悉皆

而这些‘或复’之法,牟尼尊并未宣说。

74

然而,为何此处首先宣说触?

据说,这是因为心最初触及所缘之故。

75

以触触已,以受感受;

以想了知,以思造作。

76

又因对俱生法为强力之缘,且是一切因之果,它又作为因而生起。

因此,大仙在此首先宣说了触。

77

这一切并非无因,因为心与心所同生等故;

依同生等的关系,心所依心而转起。

78

然而,孰先起、孰后起——这样的区分在此并不成立;

纵然有强力的缘,也寻不见其因由。

79

依说法次第而言,触才被首先宣说;

应如此了知:智者不应执著于差别。

80

亦不应探寻此中的先后次第;

唯有通过言辞、义理、特相等,方能了知诸法。

然而,这些法若以语词、义理、特相等加以说明,便会清晰易解,因此我将阐明它们的语词、义理、特相等。即如下:触,意为接触。此触以接触为特相,以撞击为作用,以集合为现起,或以果报之受为现起,以现前之境为足处。它虽是非色法,却以接触的方式在诸所缘上转起,应视如两羊相撞。

‘心之善妙’,故为善心;善心的状态即是悦;悦本身就是受,故为悦受。此悦受以感受为特相,以领纳可意境为作用,犹如国王享受美食之味,以相应心所的喜乐为现起,以轻安为足处。

能了知青等差别之境,故名为想。此想以了知为特相,以再次了知为作用,犹如木匠所作的标记;以依所取相而生执著为现起,以现前之境为足处。

造作,故称为思。其含义是:将自身与相应诸法一同导向所缘。它以造作为特相,以策励为作用,以安排为现起,犹如大木匠、首席弟子等能完成自己与他人的任务。

寻思,故称为寻。或者说,寻思本身就是寻。此寻以将心投向所缘为特相,以撞击与周遍撞击为作用,以将心引向所缘为现起。

心依此于所缘上伺察,故称为伺。或者说,伺察就是伺。也就是持续随转的意思。此伺以反复审察所缘为特相,以令俱生法随顺为作用,以令心持续专注为现起。

能使人喜悦,故名为喜。它以令人喜爱为特相,以令身心满足为作用,或以遍满为作用,以踊跃为现起。

心专注一境的状态,即心一境性,这便是‘定’的名称。它以不散乱或不分散为特相,以令俱生诸法聚合为作用,犹如水使浴粉凝聚;以寂止为现起,特别以乐为足处。

‘Saddahanti’义为:以此而信,或自己相信,或这仅是信的本身。此即信。它以信解为特相,以净化内心为作用,如清水宝珠;现起为不浑浊,近因是可信之事。

“Saranti”意为:以此而忆念,或自己忆念,或仅仅是忆念本身,这便是念。此念的特相是不散乱,作用是不遗忘,现起为守护,近因是坚固的想。

“Vīrabhāvo”即精进的状态,或者说,英雄所行即精进。此精进的特相是策励,作用是支持俱生法,现起为不消沉的状态,近因是悚惧感。

“Pajānāti”即是慧。此慧的特相是了知,作用如同灯盏一般照亮所缘,现起为不迷惑,犹如森林中的善导者。

“Jīvanti tena taṃsampayuttadhammāti”意为:与它相应的诸法依此而存活,此即命根。此命根的特相是守护那些与自己不相离的法,作用是令它们转起,现起是令它们安住,近因是应被维持的法。尽管其特相等被定义为守护等,但它只在存在的刹那守护那些法,如同水守护莲花;它守护依各自因缘而生起的法,如同保姆守护王子;它仅以与同时转起的法相联结的方式而转起,如同引导者;它不在坏灭之后再令法转起,因为那时自身与应转起的法俱不存在;它也不在坏灭的刹那令法安住,因为自身正在坏灭,就像灯芯中的油守护灯焰。

“Na lubbhanti tena, sayaṃ vā na lubbhati, alubbhanamattameva vā tan”ti 即是无贪。此无贪的特相是心于所缘不染著,如莲叶上的水珠;作用是不执取,如解脱的比丘;现起是毫不黏著,如堕于不净物中之人。

“Na dussanti tena, sayaṃ vā na dussati, adussanamattameva vā tan”ti 即是无嗔。此无嗔的特相是不粗暴,或不违逆,如随顺的朋友;作用是去除嗔恚,或去除热恼,如檀香;现起是柔和的状态,如满月。

因身恶行等而感到羞耻,即是惭。这是惭愧的别名。因那些恶行而感到畏惧,即是愧。这是对恶的畏惧的别名。其中,惭的特征是厌离恶,愧的特征是畏惧恶。两者都有不造恶的作用,现起为从恶中退缩,近因是自重与尊重他人。当知这些法是世间守护者。

身的轻安即是身轻安。心的轻安即是心轻安。此处的‘身’指受等三蕴。这两者合在一起,具有平息身心不安的特征,有破除身心不安的作用,现起为身心的不颤动与清凉状态,近因是身心。当知它们是对治身心不安的对立面,即对治掉举等烦恼的对立面。

身的轻快性即是身轻快性。心的轻快性即是心轻快性。它们具有平息身心沉重状态的特征,有破除身心沉重的作用,现起为身心的不迟钝,近因是身心。当知它们是造成身心沉重的昏沉、睡眠等烦恼的对立面。

身的柔软性即是身柔软性,心的柔软性即是心柔软性。它们以平息身心僵硬为特相,以破除身心僵硬为作用,以无抵抗为现起,以身心为近因。应知它们是导致身心僵硬的邪见、慢等烦恼的对立面。

身的适业性即是身适业性,心的适业性即是心适业性。它们以平息身心不适业为特相,以破除身心不适业为作用,以成功取所缘为现起,以身心为近因。应知它们是导致身心不适业的其余盖等烦恼的对立面。

身的轻快性即是身轻快性,心的轻快性即是心轻快性。它们以身心无病为特相,以破除身心疾病为作用,以无过失为现起,以身心为近因。应知它们是导致身心疾病的不信等烦恼的对立面。

身的正直性是身正直性,心的正直性是心正直性。它们以身心不弯曲为特相,或以身心不狡诈为特相,以破除身心的弯曲为作用,现起为不歪斜,以身心为近因。应知它们是造成身心弯曲的谄、诳等烦恼的对立面。

欲(chando)是“想要做”的同义词。因此,此欲以想要作为特相,以寻求所缘为作用,现起为对所缘的需要,并以该所缘为近因。

胜解即确定。此胜解以决断为特相,以不犹豫为作用,现起为确定,以应决断的法为近因。应知它于所缘中安住不动,宛如因陀罗柱。

在种种法中处于中舍的状态,即是中舍性。此中舍性具有令心与心所平等运作的特相,有防止过量与不足的作用,或断除偏袒的作用,现起为中舍的状态。

“Kiriyā kāro”意为行为即是作;“manasmiṃ kāro manasikāro”意为于意中的作即是作意。又因它使意变得与先前不同,故称为作意。

此作意有三种:所缘提供者、路提供者、速行提供者。其中,所缘提供者是“于意中的作”,即作意。它具有引向的特相,作用是令相应法结合于所缘,现起为面向所缘,近因是所缘;它属于行蕴,由于提供所缘,应被视为相应法的驾驭者。路提供者是五门转向的别名,速行提供者是意门转向的别名,它们并非此处所指。

悲:当见到他人之苦时,能令善人的心震动,故称为悲;或者,它能消除、灭去他人之苦,故称为悲。它以去除他人之苦的行相为特相,以不忍他人之苦为作用,以不害为现起,以见到被苦所迫者无助的状态为近因。

他们因此而喜悦,或它自身喜悦,故称为喜。它以喜悦为特相,以不嫉妒为作用,以去除不乐为现起,以见到众生的成就为近因。然而,有些人甚至认为慈与舍也不确定,这不应接受。因为从义理上说,慈即是无瞋,舍即是中舍。

远离身恶行,称为身恶行远离。其余两者也是如此。就特相等而言,这三种远离皆以不违犯身恶行等事为特相,以从身恶行等事退缩为作用,以不造作为现起,以信、惭、愧、少欲等功德为近因。然而,有些人希望这些中的每一种都是决定的远离。应知,如是,这三十三或三十四种法,与欲界第一大善心相应。

如同第一心,第二心也是如此;此处唯以“有行”的差别为其特征。再者,于第三心,因其不与智相应,故除无痴之外,应知其余为三十二或三十三种法。同样地,第四心也唯以“有行”的差别为其特征;至于第一心中所提及的诸法,除去喜之外,其余皆与第五心相应。在此喜俱之处,舍受已生起。然而,它以体验可意、不可意及非此二境为特相,以断除偏执为作用。如同第五心,第六心也是如此,唯以“有行”的差别为其特征。而于第七心,除去慧,其余为三十一或三十二种法;第八心也是如此,唯以“有行”的差别为其特征。对于欲界善心所,应当如此了知。

81

在与舍俱的心中,苦、乐、喜三者皆无;

悲、喜等五种,必定各别生起。

其余与色界心相应的心所,为色界心所。其中,与初禅色界心相应者,应知是除去三种远离之后,于欲界初善心所说之余法。而远离唯在欲界善心及出世间心中生起,不生于其他。第二禅心除去寻,有三十二或三十三法。第三禅心除去伺,有三十一或三十二法。第四禅心于此基础上除去喜,有三十或三十一法。第五禅心更除去悲与喜,为三十法,于喜俱之处已舍而入。应如是了知色界善心所。

与无色界心相应的心所,为无色界心所。这些应依色界第五心所说法而了知,此处唯以无色界状态为其差别。

与出世间心相应的心所,为出世间心所。这些应知:于初禅道心,依初禅色界心所说法;于第二禅等分类之道心,亦依次依第二禅色界心等所说法而了知。此中,无悲与喜,具有决定性的远离,且属出世间,是其差别。如是了知与善心相应之心所。

不善心所,依地而言唯有一种,即属欲界。其中,与第一贪根不善心相应的,决定性而依自性生起的(心所)有十五种,决定性的杂心所有四种,共十九种。加上六种不决定的杂心所,则共有二十五种。即:触、喜受、想、思、寻、伺、喜、心一境性、精进、命、无惭、无愧、贪、痴、邪见,这些为依自性而生起的十五种;欲、胜解、掉举、作意,此四种为决定性的杂心所,在诸心次第中亦是决定的;慢、嫉、悭、恶作、昏沉与睡眠,此六种为不决定的杂心所。

82

如是,一切杂心所,决定与不决定者共为十种;

已由那位断除罪恶的如来,于不善心中所明示。

其中,触:即与不善心俱生的触。其余诸法亦同此理。不以之为耻,故为无惭;无惭的状态即是无惭。从身恶行等中感到愧惧,故为愧;无此愧惧即是无愧。其中,无惭以不厌恶身恶行等为特相,或以无羞耻为特相;无愧以对身恶行等不畏惧为特相,或以无怖畏为特相。

众生依此而贪,或它自身贪,或仅是贪的行为,故名为贪。它以执取所缘为特相,如猴胶;以黏着为作用,如投入热锅的肉片;以不舍弃为现起,如油灯的油垢;以于结缚法中见味为足处。

众生因它而迷惑,或它自身迷惑,或仅是迷惑的行为,故名为痴。它以心盲目为特相,或以无智为特相;以不通达为作用,或以覆蔽所缘的自性为作用;以黑暗为现起;以不如理作意为足处。

或依之而生邪见,或自生邪见,或仅是邪见的体性,故名‘邪见’。它以不如理执取为特相;以执取为味;以邪执取为现起;以不欲见圣者为足处。

掉举即散乱的状态。它以不寂静为特相,犹如风吹波动之水;以不安住为味,犹如风吹飘动之旗;以散动为现起,犹如投石扬起的灰烬;以不如理作意为足处。

因执‘我胜’故,名为‘慢’。它以高举为特相;以自负为味;以欲标榜为现起;以与见不相应的贪为足处。

嫉妒的状态,故名为“嫉”。它以嫉妒他人所得为特相,以不喜他人所得为味(作用),以背向他人所得为现起,以他人所得为足处。

悭吝的状态,故名为“悭”。它以隐藏自己所得为特相,以不能忍受与他人共享为味(作用),以收缩为现起,以自己所得为足处。

恶所作即是“恶作”,其状态名为“追悔”。它以事后追悔为特相,以追悔已作与未作为味(作用),以懊悔为现起,以已作与未作为足处。

消沉是惛沉的状态,倦怠是睡眠的状态。其含义为无力精进与沉滞,即无能力与障碍。惛沉与睡眠合称“惛沉睡眠”。其中,惛沉以无力精进为特相,以消除精进为味(作用),以沉滞为现起。睡眠以不适业为特相,以闭塞为味(作用),以萎缩为现起;两者都以不如理作意为足处。其余可依善法中所说之理了知。

然而,在此处,邪思惟、邪精进、邪定分别是寻、精进、定的差别。如此当知,这十九种心所与第一不善心相应。与第二心的相应也同于第一心,唯以“有行”及惛沉睡眠必然生起为差别。与第三心相应者,除“见”外,其余十八种如前第一心所说;但此处“慢”为不定,不与见同时生起。与第四心相应者,除“见”外,其余如同前第二心所说,此处“慢”亦为不定。与第五心相应者,除“喜”外,其余如前第一心所说,但此处喜的位置有舍融入。与第六心相应者,所说与前第五心相似,唯以“有行”及惛沉睡眠必然生起为差别。与第七心相应者,除“见”外,其余如前第五心所说,然而此处“慢”为不定。与第八心相应者,除“见”外,其余如前第六心所说,此处“慢”亦为不定。如此当知贪根心所。

在忧俱、与嗔相应的二种嗔根心中,与第一无行心相应、必然以自性出现的决定心所有十三种,即:触、忧受、想、思、心一境性、寻、伺、精进、命根、无惭、无愧、嗔、痴。此十三法加上欲等四种决定遍行心所,共成十七种。在嫉、悭、追悔三种不定心所中,若与其中一种相应,则成十八种;然而,这三种不会同时生起。

其中,‘恶的心’即是忧,忧的状态名为‘忧’,这是忧受的别名。与此俱行,故称‘忧俱’。其特相为领纳不可意所缘;味(作用)为遍尝不可意之相;现起为逼恼心所;足处唯是心所依处。

因它而嗔,或自己嗔,或纯粹是嗔本身,故称为‘嗔’。它以凶暴为特相,犹如被激怒的毒蛇;以扩散为味(作用),犹如毒液蔓延;或以烧毁自己所依为味,犹如森林大火;以嗔怒为现起,犹如获得机会的敌人;以嗔恨事为足处。其余如前所述。如此,应知这十七或十八心所与第九心相应。如同与第九心相应,与第十心也是如此,只是以‘有行’及惛沉、睡眠的生起为差别。

在两种痴根心中,与疑相应的第十一心中,相应的心所由自性出现的有:触、舍受、想、思、寻、伺、精进、命根、心住、无惭、无愧、痴、疑,共十三种。掉举与作意两种乃是决定的遍行心所,与这些合则为十五种。

其中,唯令所缘持续安住,即是一境性。已离疗治(决断),故为疑。或说,以此寻求自性时陷入困惑、疲惫,故为疑。它以怀疑为特相,以动摇为作用,以不确定为现起,以不如理作意为足处。其余如前所述。

与第十二掉举相应之心相应者,以自性而出现的心所,除疑俱心中所说之疑外,掉举仍以自性出现,故仍有十三种。然而,由于此处无有疑,胜解便得生起,与此合共十四种。因胜解生起,定力增强。胜解与作意二者为遍行心所,与这些合共十五种。于此当知不善心所。

现在说明无记法。无记法又依异熟与唯作的区别而分为两种。其中,异熟如同善法,依地的差别有四种:欲界、色界、无色界与出世间。其中,欲界异熟依有因与无因而分为两种。其中,与有因异熟心相应者为有因。它们与有因欲界善心相应的心所相似。然而,悲与喜是不定的,由于它们以有情为所缘,故不在异熟心中生起。由于欲界异熟心唯以微细法为所缘,而此处的离(三离)唯是善,故不可得。因为《分别论》中说:‘五学处唯是善’。应如此了知欲界有因异熟心所。

83

于三十三与三十二等二法中,其后的法为三十二种;

第五、第六类有三十二法,此后则为三十一。

与无因心相应的心所,称为无因。其中,与眼识相应者,依自性而有的有触、舍受、想、思、命、心住立六种,加上作意,则成七种。与耳识、鼻识、舌识、身识相应者,亦各有七种心所。然而,在与身识相应的心所中,于舍受之处有乐受存在。此乐受以身之适悦为相,以令喜悦为味,其余如前所述。

84

当与可意所缘相应时,在眼识等(诸识)中;

有念时,为何导师于四者中唯说为舍受?

85

又,依于色,于所造色;

由于摩擦与撞击之力微弱故。

86

然则,超越净色后,犹如棉团覆于屋脊之上;

由大种色,缘诸大种之撞击而生起乐等。

因此,应当了知,身识与乐等感受相应。与意界相应的心所,依其自性,有与眼识共说的六种,加上寻与伺而成八种,再加胜解与作意这两种唯遍心所,便成十法。与舍俱的意界、意识界也是如此。与喜俱者,因喜心所的增入及受的转变而有差别,故此处有十一法。应当如此了知无因的欲界异熟心所。

与色界异熟心相应的心所,即是色界心所。与无色界异熟心相应的心所,即是无色界心所。它们全部都与其各自的善心相应心所相同。

与出世间异熟心相应的心所,即是出世间心所。它们全都与那些出世间异熟心自身相似,亦即与其相应的善心之心所相同。应当如此了知色界、无色界、出世间的异熟心所。

与不善异熟心相应者,则名不善异熟心所。它们与善异熟无因心中,于眼识等所述的心所相似。但此处身识中伴有苦受,此苦受以身之逼恼为相。其余则如前所述。如此,当知异熟心相应心所有三十六种。

唯作无记心所,依地而分为三种:欲界、色界、无色界。其中,欲界又依有因与无因分为两种。与有因唯作心相应者为有因,它们与八种欲界善心相应的心所相同,唯除去三种离,在不定心所中,仅有悲与喜作为唯遍心所而生起。与无因唯作心相应者为无因,它们与善异熟无因意界及意识界心相应的心所相同。然而,在意界与意识界这两种心中,以精进根为增上;由于精进根的生起,此处可达到强力的定。与生笑心相应者有十二法,与喜俱行。此为此处的差别。

与色界唯作心相应者,则为色界。与无色界唯作心相应者,则为无色界。它们全部与各自地之善心相应的心所相同。如此,当知唯作心相应心所有二十种。

至此,依善、不善、异熟、唯作之差别而区分的八十九心相应心所,已作说明。

87

依善、不善、异熟、唯作——

心所与心相应;

一切皆由我善说,

由善逝、大牟尼所宣说。

88

若人能了达此随顺之理,

于一切处,其智慧最为殊胜;

于阿毗达摩理趣中,难可企及;

于极甚深处开显。

以上为《入阿毗达摩》中名为「心所之解说」的部分。

第二章。