18. 第十八章

修习了具足神通的禅定之后，紧接着；

因此，那位具慧的比丘应当修习智慧。

现在，我将开示这最上的智慧修习；

简而言之，它能为比丘们带来殊胜的喜与乐。

什么是智慧？它的意义是什么？

它的相、味等是什么？

它有几种？如何通过它，

而被称为应当修习？

慧是观慧，与功德心相应；

了知故为慧，或依行相了知而为智；

想、识、慧三者，有何差别？有何不同？

想、识、慧，虽同具认知，亦彼此相等；

想仅仅是标记而已，然于青等；

它却不能通达相状。

而识了知青、黄等境；

亦能通达无常等相。

纵使努力，仍不能令他到达那道路；

慧，则能成就前述的方法，也能成就那三种。

然而，这三者的差别已得阐明；

即通达一切法之自性。

而慧的特相，由了知特相者所阐明。

以破除痴暗为作用。

以无痴为现起，以近行定为近因。

应如此了知：慧之特相等，当如是知解。

依特相而言，说为一类，

智慧分为世间与出世间两类。

在此，与世间道相应者，

此智慧即是世间性的。

与出世间道相应者，即被视为出世间的。

智慧亦有三种：思所成慧、闻所成慧等。

其中，依思惟而成就，故该智慧为思所成慧，此为广慧者所开示。

（此句已与前颂合并处理。）

复次，此处，从他人听闻而得之智慧，

即由听闻所成就，称为闻所成慧。

同样地，在此依于修习，

由修习成就、达到安止的智慧，即是修所成慧。

依无碍解四类，可有四种；

于义、法、词中，于三智为智。

凡缘所生者，异熟与唯作亦然；

涅槃与所说义，此五者称为义。

能生果之因、圣道与所说，

善与不善——此五者名为法。

于彼义与法中，凡有自性之词者；

即被精通词义者称为“词”。

以智为所缘，作三种观察者；

在这些智中，那种智被称为无碍辩。

通过教理的参问与听闻的证得，

由宿世业行而达至无碍解的分类。

于作为地基的五蕴等诸法，瑜伽行者

在此，通过把握等方式熟习之后，

成就戒清净与心清净之后，从此更进；

由成就见清净等五种清净。

由具足彼慧、怖畏生等故；

由欲求超越有与非有的比丘所应修习。

色、受、想，及诸行，悉皆

与识，此五蕴为等正觉者所宣说。

其中，任何色，无论是过去、未来……

或内或外，或细或粗；

或劣或胜，或远或近；

将此一切合而为一，即称为色蕴。

其余诸蕴中，凡是具领纳之相者；

将这一切总合为一，即说为受蕴。

再者，凡是心所生的任何[法]，以认知为相者。

将这一切总合为一，便称为想蕴。

凡是由心而生的，都具有造作之相；

将这一切总合为一，便称为行蕴。

其中，凡任何心，皆有识知之相；

将这一切总括为一，即名为识蕴。

四大种与二十四种所造色；

此色以二十八种方式，执取为色。

与八十一心相应的受等；

这即称为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

他将四无色蕴归摄为“名”；

色蕴即是色，名蕴则是无色。

色以坏灭为相，名以倾向为相；

他如此简略地把握了名色。

犹如劈开多罗树的叶梗，将其块茎一分为二；

他分别确定名与色，如是分为二法。

名与色之外，

别无有情或补特伽罗；

并无任何‘我’存在。

它恒常抵达究竟。

他如此决断之后，如实观照名色；

为断除众生迷惑，此处依众多经典而说。

唯是名色而已，此处并无任何补特伽罗；

如此，智者在此确定彼。

正如由各个部件组合起来，

便有了‘车’这个名称；

同理，当诸蕴存在时，

于是便有‘众生’的假名。

譬如木制的机关人偶，无命亦无主动者；

当木件与绳索结合时，它便能行走，能站立。

同样，这名色也无命、无主动者；

彼此结合时，它既能行走，也能站立。

名与色于此中真实存在，

然而此处既无有情，亦无有人；

此名色是空，犹如机关被造作而成，

是苦的积聚，犹如草堆薪堆等。’

因为当它们彼此相依、立于杖棍之上时，

当其中一个倒下时，另一个也同样倒下。

名与色二者，互相依止；

当其中之一坏灭时，二者皆由因缘而坏灭。

于已超越的名色中，此处的名是无力的；

因为仅凭自身之力，它便无法持续流转。

它不言语、不躺卧、不站立、不走动；

它不作破坏、不偷盗，不吃、不嚼。

同样地，若无‘名’的参与，色便全然无力；

只因仅凭一己之力，它无法运作。

‘我吃’、‘我饮’，‘我嚼’亦然；

‘我哭’、‘我笑’——于色中皆不可得。

名依止于色，而色依止于名；

在五蕴有地中，一切恒常如此运转。

为阐明此义，

此处应说生盲与跛子之譬喻。

譬如，人们依凭船只，航行于大海；

同样，名身也依止于色而得以流转。

譬如，船依止于人，航行于海上；

同样地，色身依止于名而运转。

彻底丢弃对名色的有情想之后，

这种如实见，便称作‘见清净’。

若欲从生等之苦解脱，

则应远离二边，智者当修习。

此即清净的见清净，

而那人更能令其极为圆满。

一切见所生之垢秽，

确实不会靠近他。