13. 第十三章

于此，或有人问：“虽已指出善等诸法，却未指出这些法的作者——我。若没有那个作为作者、感受者的我，善与不善诸法便不能存在；它们若不存在，则依于它们的那些果报也就不存在。那么，善等诸法的教导岂不是毫无意义？”对此回答：“这个教导并非毫无意义，它实有意义。如果因为作者不存在，善等诸法就不存在，那么那个被假设的我本身也应不存在。为什么呢？因为在那个我之外，并无其他作者。如果说，即便没有其他作者，作者之我仍然存在，那么同样地，即便没有作者，也应承认善等诸法存在。为何你在彼处随顺，在此处却违逆了呢？再者，又如世间中，虽然没有作者，依于地、火、风等，也能见到芽等事物的生起；同样地，应知这些善等诸法也是由因缘和合而生起的。”显示巴利原文

再者，若于此有人说：依于其智慧所假设的、常恒稳固的、善等法的作者之我，在胜义上是存在的？我们且来审察：那个我，作为作用者、感受者，是有思的呢，还是无思的？于此，若它是无思的，则如同墙、树、石一般，它便没有作用者与感受者的特性。若它是有思的，那么它与思是相异的，还是不相异的？若不相异，当思灭时，我本身也应灭。若问何因？因为与思不相异故。显示巴利原文

若尊者您心中这样想：“然而，我体本身并不会灭，因为它是恒常的；只有思才会灭。”对此的回答是：当“我”无灭时，思亦不应有灭。是何缘故？因为思与我体并非相异。若思与我体不异，却说只有思灭而我体不灭，这是不合理的。倘若思的灭没有特别的因，那便让你的“我”灭去，让思存留。若说“思灭时，我体无灭”？那么我体与思便成了相异的。若相异的我体灭时，其本身却又不灭；若是如此，你之前“思与我体不异”的宗义便告失败。再者，若思与我体不异，那么我体无灭时，思也应无灭。倘若不是如此，宗义即告失败。或者，若与所说相违，就让你的我体灭，令思存留。若说不是这样？那么，就应当舍弃“不异”的主张。如果不舍离，你便成了宗义失败者。显示巴利原文

若尊者您心中这样想：“我这个我体，与思并非不异，而是相异的”？对此的回答是：然而，相异性有两种：由特征而成就的相异性，以及由处所而成就的相异性。这当中，你是说思与我体是由特征而成就的相异性，还是由处所而成就的相异性？你回答说：“我说是由特征而成就的相异性。正如色、味、香等虽然同在一处，但由特征而有相异性；同样地，思与我体虽然同在一处，但由特征而有相异性，因此我说是由特征而成就的相异性。”对此作答道：正如火在烧制陶器时，当所烧制的陶器之色灭时，味等也随之而灭；同样地，当思灭时，我体也应随之而灭。是何缘故？因为如同色、味等一样，乃同一处所的缘故。显示巴利原文

若尊者您又有这样的见解：“虽然同在一处，但我体本身并不灭，只有思才会灭”？对此的回答是：当“我”无灭时，思亦决定无灭。是何缘故？因为如同色、味等一样，二者不可分离。若在同一处所、不可分离的前提下，以什么理由说只有思灭而我体却不灭？若没有特别的因，依你的见解，就该让你的“我”灭，让思存留。若思灭时我体无灭，则二者便没有同一处所性。若如此，有何过失呢？那么，你先前所说的——“正如色、味、香等虽然同在一处，但由特征而有相异性；同样地，思与我体虽然同在一处，但由特征而有相异性”——便不合道理，你的宗义即告失败。若如同色、味等一样，虽在同一处所，但我体无灭时思也不灭，倘若这点不能成立，你便成了宗义失败者。或者，若与所说相违，就让你的我体灭，令思存留。若说并非如此？那么，同一处所性便不能成立。显示巴利原文

如果你所说的相异，是指由处所导致的差异：那么当思与我相异时，便应如瓶、布、车、屋等那样彼此相异。若离于思，你的我便不成相异，却又应如布之离瓶那样相异。难道瓶是一者，布是另一者吗？不然。若是这样，又有什么过失呢？那么“无思的我”便不能免于前文所说的过失。因此，应知于胜义中，并没有任何能造作或能感受的我存在。显示巴利原文

倘若如此，为何世尊会说——显示巴利原文

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所谓“已说”：此语确为世尊所说。然而是依世俗共许而说，并非依胜义而说。难道世尊不也说过——显示巴利原文

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因此，不应只执取言辞，也不应成为顽固的执取者；应当亲近导师，了知经句的意趣，于经句中精勤。世尊宣说了两种真实——‘世俗谛’与‘究竟谛’。因此，对这两种世俗谛与究竟谛，应当不混淆地了知。如此不混淆地了知后，审察在究竟义上实无造作者、感受者，亦无恒常、坚固之我；善察诸法依缘和合而生起后，欲求利益的善男子，应当为灭尽诸苦而修行。显示巴利原文

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如是，于《阿毗达摩入门》中，名为“造作者通达解说”显示巴利原文