入阿毗达摩·13. 第十三章解释

这里有人问：已经指出了善等诸法，却没有指出这些法的作者——我。如果没有那个作为作者、作为感受者的我，那么善与不善诸法就不会存在；它们不存在的话，那些依靠它们而运行的果报也就不会存在。这样一来，对善等诸法的开示岂不是没有意义？对此回答说：这个开示并非没有意义，它确实是有意义的。如果因为作者不存在，善等诸法就不存在，那么那个被假设出来的我也应该不存在。为什么呢？因为在那个我之外，并没有别的作者。如果说，即使没有别的作者，作为作者的我还是存在，那么同样地，即使没有作者，也应该承认善等诸法存在。为什么你在那一点上认同，在这里却反对呢？再者，就像世间虽然没有作者，但依靠地、水、火、时节等，仍能看到芽等事物的生起；同样地，应当知道这些善等诸法也是依靠因缘和合而生起的。巴利

那么，假如有人这样想：那个被智慧设想出来的、常恒不变的、作为善等诸法之作者的我，从胜义上说确实存在呢？我们姑且来审查一下：那个作为作者和感受者的我，到底是有思的，还是无思的？这里要问：如果它是无思的，那它就像墙壁、树木、石头一样，也就不具备作者和感受者的性质。如果它是有思的，那么它跟思是同一个东西，还是不同的东西？如果是同一个东西，那么思毁灭时，我本身也该毁灭。什么原因呢？因为它跟思没有区别。巴利

假如你心里是这样想的：我本身不会灭，因为它是恒常的，只有思才会灭。对此的回答是：如果我本身不灭，思也不应该灭。什么原因呢？因为思与我并非不同。如果思与我并非不同，却说只有思灭而我本身不灭，这说不通。如果思的灭没有特别的理由，那就让我灭掉，让思留着吧。如果说思灭了我本身却不灭，那思与我就成了不同的东西。如果与自我相异者灭掉，而自我本身不灭，那么你先前承许的“思与我并非不同”就站不住脚了。再说，如果思与我并非不同，那么我本身不灭时，思也应该不灭。如果不是这样，你的承许就站不住脚了。或者反过来，让我灭掉，让思留着。如果说不可以这样，那你就得放弃“并非不同”的主张。如果不放弃，你就是承许失败。巴利

那么，尊者您可能是这样想的：“这个‘我’与思并非别异，而正是别异的（另一物）”？对此，回答如下：在这里，相异有两种：由特征决定的相异，以及由处所决定的相异。这当中，您是说思和“我”是由特征决定的相异，还是由处所决定的相异？您回答说：“我说是由特征决定的相异。因为就像色、味、香等虽然处在同一处，但就特征而言仍是相异的；同样，思和‘我’虽然处在同一处，但就特征而言也是相异的，所以我说是由特征决定的相异。”对此，回答如下：就像火在烧制生陶坯时，生陶坯的颜色毁坏时，味等也随之毁坏；同样，思毁坏时，“我”也应该毁坏。什么原因呢？因为就像色、味等一样，是同一处的缘故。巴利

如果尊者您又这样想：“即使同在一处，我本身并不灭，只有思才灭”？对此的回答是：当我本身不灭时，思也不灭。什么缘故呢？因为就像色、味等一样，二者不可分离。那么，既然同样是在同一处、同样不可分离，凭什么理由只有思灭，而我本身却不灭？如果没有特别的理由，按你的主张，那就该让你的我灭，让思留着。如果思灭时我本身不灭，那二者就没有同一处所性了。如果这样，又有什么过失呢？你先前说的——“正如色、味、香等虽然同在一处，但由特征而各有差异；同样地，思和我本身虽然同在一处，但由特征而各有差异”——这就不合理，你的主张就站不住脚了。如果像色、味等一样，虽然同在一处，但我本身不灭时思也并非不灭，那你就成了主张失败的人。或者，如果与所说的相反，那就让你的我灭，让思留着。如果说并非如此？那同一处所性就根本不成立。巴利

接着，他说到“由处所不同而相异”这一点：如果思与我是相异的，那就应该像瓶、布、车、屋等那样彼此相异。如果离开思，你的我便不成相异，那它就应该像布离开瓶那样是相异的。难道瓶是一个，布又是另一个吗？不是。如果是这样，又有什么过失呢？那么“无思的我”就逃不开前面所说的过失。所以应当知道，从胜义上说，并不存在任何能造作或能感受的我。巴利

如果这样，那么为什么由世尊——巴利

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第782偈颂巴利注疏 1

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第784偈颂巴利注疏 1

“已说”这句话，确实是世尊这样说的，但那只是依照世俗共许的方式说的，并不是从胜义的角度说的。难道世尊不也这样说过——巴利

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所以，不能只停留在言辞上，也不能固执地死抓不放。应当亲近有德行的善知识，了解经句的意趣，在经句上用心努力。世尊说过两种真理——世俗谛和究竟谛。因此，应当清楚地分辨世俗谛和究竟谛这两者，不把它们混在一起。这样不混淆地了解之后，再去审察：从究竟意义上说，并没有一个造作者，也没有一个感受者，没有恒常不变、稳固的“我”。观察到诸法是依靠各种条件和合而生起的，一个有智慧的善男子、想要利益自己的人，就应当为了彻底灭尽苦而修行。巴利

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第788偈颂巴利注疏 2

以上就是《阿毗达摩入门》中名为“造作者通达解说”的部分。巴利