词句辨明论注释·解脱谈论的注释

366366. 有人主张：通过禅那的镇伏解脱而解脱的心，在道刹那正以断尽解脱而正在解脱。这种见解有什么过失，应当加以考察。如果在混淆的解说中就有过失，那么在那里也同样因为正在解脱而说“已解脱的正在解脱”。如果真有过失，那么“在生起的刹那已解脱，在灭去的刹那正在解脱”这种已解脱与正在解脱的说法就不该受到责难，有问题的只是“正在解脱”这个说法本身。由于一部分是定语，或者对于正在解脱者的已解脱作用来说，一部分是定语，所以说为“阳性词”。Kaṭādayo 就是 kaṭa、paṭa 等。“以同一心”的意思是以同一果心。巴利

368对于“即使在随顺、种姓的刹那它们也不现行，那么在道刹那它们也应当被称为已断除”这一见解已经生起，抱着这样的意趣，他举出随顺与种姓。巴利

371他获得诸根：信等诸根能导向解脱，但因为他先前还没获得它们，所以它们还不算是根；当他修习这些能导向解脱的信等诸根时，他就获得了诸根，但这里的意思并不是说他在修习诸根本身。巴利

373“被支撑”的意思是：如同依所缘的威力与行境而殊胜，那样由作为缘者所赋予力量。“仅此而已”的意思是：那只是先前的肉眼而已，并不是由法所支撑的。“未进入范围”的意思是：没有进入肉眼能够执取的范围。在这里，为了说明所缘的显示者只是威力和行境上的不相似，他说“肉眼的所缘是怎样的”；这里提到“所缘”，并不是为了显示所缘本身的差别，而是为了显示：在哪一种所缘上有威力和行境的差别，就以那种色所缘来显示；或者说，在相似的所缘之间，威力和行境的差别本身就是差别。巴利

他并不认为“天眼”就是那个肉眼，意思是：在法所支持的时候，他并不认为先前的那个就是肉眼。说“肉眼的生起是道”，只是为了显示肉眼是（天眼的）缘，并不是要用它来证明（肉眼）是无执受的。所谓“属于色界的”，是指以色界禅那为缘而生起的大种；这个道理在“属于无色界的”那里也同样适用。他反对“在无色界的刹那存在色界心”，意思是：他反对在同一个刹那既成为色界又生为无色界。巴利

374即使他不承认被法支持的天眼就是慧眼，他的意思是：如果有人说，依靠法的支持，三种眼可以变成另一种眼，那就会有问题。巴利

377“他以天眼了知随业而趣的众生”——这里用天眼作为工具格来说明，是为了指出天眼是随业趣智的依止处，而不是说天眼就是随业趣智的认知作用。但对方却把那工具格的表述当成是在说那个作用本身，所以经文说他是“不恰当地执取”。他主张“随业趣智就是天眼”，按照这种说法，就应该理解成“天眼就是随业趣智”。而“就”这个词放错了位置，应该接在“天眼”一词后面，因为它排除了随业趣智与天眼有不同含义。确实，天眼并不是随业趣智。巴利

379四大王天众有防护和无防护两种情况，这是由《阿吒那智亚经》所阐明的，所以他说“从三十三天开始”。既然如此，在善趣论中就应该这样说：“三十三天中所包含的过去诸天神有饮酒，而帝释诸天神则禁止饮酒，因此饮酒对他们来说并不是无防护。”巴利

387因为与在家的结缚相应，所以这里要说明的是：正是因为与在家的欲贪相应，才称为“居士”，并不是仅仅因为字面上的称呼。巴利

388不如理地：其意趣是取“他是化生者，就在那一投生处般涅槃”之义。巴利

393在《具足论》中，有人承认“获得”时，他所说的并不是像依四蕴而具足那样的具足；因此，他就会有以四触等而具足的过失。这一点应当说明。巴利

397“以这种方式”是指：应当把“其中，有两种具足”等全部内容都连接起来理解。其中，所谓“得法”，是指有人通过初禅等修行，投生到色界等诸地中的某一地时，获得初禅等。即使初禅等已经灭去，由于它并没有随之灭尽，所以存在一种与心不相应的行；正是依靠这个法，熟睡的人和专心诵习等的人，才被说为“具足那些”。巴利

398“因此”是说：因为如前所说的两种智本身就是觉悟。有些人主张：不执取这一点，而是认为凭借得法而具足不存在的菩提者即是佛。针对这些人的见解，才提出问题和追问，这是自宗论者的做法。应当这样理解整段话的关联。巴利

402这句话是就菩萨本身而说的：在具足（三十二）相的人当中，排除不是菩萨的人，只取菩萨，这部经就是就此而说的；并不是说除了菩萨之外，就没有其他具足相的人了。但也不是所有具足相的人都是菩萨，因此这不能作为成立的依据，这就是（这段话的）意旨。巴利

403除了圆满波罗蜜之外，正是由于圆满波罗蜜本身，他们才被称为“决定趣向菩提的人”，这就是这段话要说明的。而“仅仅……”等语句，则是在说明：并不是因为生起了某种叫做“决定者”的东西，诸佛才为他们授记。巴利

413“完全直接地”：因为已没有剩余应当断除的，所以不采用“断一切结”这个说法，而理解为：正是以阿拉汉道来断除。他们说，他承认“由于没有未断的”——因为没有剩余应当断除；在“无余断”这句话里也是这样。这样一来，他就等于抛弃了自己的主张，而承认了自宗论师的主张。巴利

418没有果智：这里的意思是，既不能说它们“已解脱”，也不能说它们“未解脱”。因为前者只是彼分解脱之类的状态，而后者则是因为已被道断除，不会再重新生起。这里的种姓智，应当知道已经包含在观智里面了。巴利

421论主引述的经文短语是“但这并非无学”，对方的主张则是：因为它以无学为对象，所以它本身就是无学；但它并不属于无学者。这段话要显示的就是这个意思。巴利

424“并非只是地”的意思是：并非只是特相意义上的地，也不是只是指具足众缘聚集而成的地。不过，把无常看作常等颠倒之见，就叫做颠倒智。应当知道，这是把“智”这个名称安在“非智”上而说的。巴利

428-431有一种见解认为：存在这样一种智，世尊见到那随顺于谛、跟随道智的智，就了知“有可能”。把第一问直接当作第四问：在这里，是从“决定者去往不定”这类颠倒的追问开始算起，所以称为“第四”。巴利

432-433就算有人坚持“圣者的任何智都是出世间的”，也不能因此就把一切智都说成是无碍解。因为非圣者的智也是一种智。如果对方不接受那种智算是智，那就该这样回应：如果说的是地遍假立当中的等至智，那或许是想说这种智属于非圣者。巴利

434-435他说“在此”等话，是为了表明：他是依据言词的共通性，把两者都看作具有“谛”的共性而说的。巴利

436-438当有人作意“触以接触为特相”时，这里就表明：先前所说的承诺，是针对不同于随法作意的另一种整体作意而说的。巴利

439-440“在一切之中”这句话，是通过“对于华氏城”等说法，说到了对未来的智。意思是说，他们依据“未来”这个共同特征，也想拥有对紧接着的未来（下一刹那）的智。巴利

441-442依于言语：就是依止于从义理上成立的言语，或者依止于认可性的言语。关于相续：意思是说，指坏灭随观者们以坏灭方式的随观相续。巴利

443-444“如同诸佛”：意思是，诸佛只靠自己的力量，凭了知一切种类的果及其差别的智慧来了知果——这里说的正是这个意思。巴利

445-447不叫“不定”，意思是：就像邪性决定的人，在别的生命里可以称为不定，而这个人无论何时都不会有不定性。这种决定性就是无为法——这就是这段话的意趣。巴利

451以因的意义而住立，就是指因性本身。通过这一点，说明诸法的因性就是法住性，这就是它的意思。同样地，“法决定性”在这里也是这样。巴利

452-454事谛，是指生等、欲贪等、正见等。特相谛，则是以逼迫、生起、导出的特相来说的，也就是逼迫等。巴利

457-459正在生起而被说成“被造作”的无色蕴，按照止与观的次第，达成它们的不再生起，这就是这段话的意思。而说“因为不存在有为与无为的特征”，是在否定自性法的本性。清净也只是出起的另一种说法。在无为的状态中，并没有原因，因为无法成立自性法的本性——这就是其意旨。巴利

471-472已摄：就是有联系。巴利

473-474说“没有种种决定”的人，其实正好表明：“油已经渗进芝麻里”这种说法本身就说不通，所以被“并非如此”这句话否定了。巴利

475-477就触等法而言，不存在脱离了同一生起等（性质）的俱生性，所以说“这是就相应的俱生性而言”。巴利

478有人以“所施之法”来责难：如果布施只是心所法，那么按照“因为被施予，所以叫布施”这个含义，布施的性质也就只落在心所法上了——他们就是这样来责难的。巴利

479“非可爱果报”等说法，是为了说明非心所法具有布施的性质，而不是为了说明果报的施与性质——应当这样理解其含义。用“非可爱果报”等语，看起来像是在说非心所法的果报施与，而不是在说它的布施性质，但这样说正是为了遮止那种误解。这样安立之后，紧接着就说：“因为非心所法的食物等法，在未来不会产生异熟果。”这是为了确定可爱果报的性质：意思是，就像所施之法一样，布施无论从哪方面说都不存在非可爱果报性，而必定唯有可爱果报——这就是“确定”的含义。巴利

“以彼”是指“因为被施予，所以是布施”这个说法。但这并不是只取一个含义。为了否定“所施之物本身就是布施”这个自宗的主张，在驳斥他宗时，引用“信、惭”等经文是合适的，引用“有人在这里施舍食物”等经文也是合适的；而为了否定“心所法本身就是布施”并成立“心所法就是布施”，在自宗主张中引用“信、惭”等经文是合适的，或者用“有人在这里施舍食物”等经文来成立“所施之物就是布施”。应当看到，正是针对这种否定与成立在目的上的不同，才说“并不是只取一个含义”。其中，就像在他宗主张中为了引用经证，在“不应说心所法是布施”这个问难中，应当理解为指的是“心所法”；同样，在“不应说所施之物是布施”这个问难中，也应当理解为指的是“所施之物”。所施之物是可爱果报，这里仅仅否定了可爱果报的存在——此处应当读作“仅仅否定了可爱果报的存在”，或者说“只因不见可爱果报的存在而加以否定”。为了解除混杂，也就是为了解除心所法以应施舍的意义、以及所施之物以可爱果报的意义而混同有布施性这一点。巴利

483有一种执见认为：确实存在一种叫“受用所成”的福业，它和心不相应。他们那句话的意思，正是针对这种福业而说“受用所成的福业会增长”。巴利

485“Tassāpi vasenāti”的意思是“也依据那种执见”。他们说：就像五种识那样，这些也会有结合，他对此承认。不过，他的本意是针对五种识的触等的结合而承认的。巴利

486“未被受用”这句话，是用来说明“接受者接受之后不使用，而是丢弃”等情况。即使所施物没有被受用，由于福德是依布施的思心所而成立，所以“受用所成的福德会增长”这个说法就站不住脚了。这个说法站不住脚时，自宗论师的主张就有力。其意趣是：福德的体性确实只是依布施的思心所而成立。即使所施物没有被受用，福德也只是依布施的思心所而有，因此说“自宗论师的主张才是有力的”。巴利

488-491他们正是靠这些东西维持生活，也就是说，正是靠衣服等物品，或者正是靠布施衣服等物品来维持生活；这里的意思是，即使没有自己所作的业，也能维持。由于这个原因，如果从这里布施给他们的衣服等物品，他们不能用来维持生活，那他们怎么能随喜……乃至获得喜悦呢？这句话是说给那些持这种见解并要把它确立起来的人听的。巴利

492触有乐受等类别。在说明一切业果都是触之后，为了显示与自责法相应的结合，又说“那个触与想等”。而“Atthi ca nesaṃ”是就眼识等俱生法而说的。其中，对可爱果报的希求，是指对可爱果报本身生起希求而造业，这说明希求正是业的亲依止缘；或者是以现前感受为缘，通过爱、取等的生起而使苦产生。根本爱是指作为现前果报轮转之生起因的业的亲依止缘的前爱，或者是作为业的助伴、果报的亲依止缘。巴利

493为了说明责难是依自宗的主张而提出的，所以说了“以及他们的执见”等话。巴利

494从“获得的方式”这一角度来说：当业存在时，地等（结果）的获得就会发生，因此说明这个业就叫做“能引生彼果的业”。巴利

495这里的意思是：“同一所缘”这种相应特征的缺失，即不具备相应的特征。巴利

496“没有其他方式”这句话，是自宗论者站在自身立场的角度说：没有其他方式。这是为了说明，为了遮止无记法所感的老死果报，所以没有按无记的方式提出问题。巴利

497有人说“不清净的色泽就是老”，但通过“那是不善业，是业所生”等说明，以及显示色本身丑陋这一点，就可以知道两者其实是一样的。巴利

500他们转动业等之轮。巴利

501“以彼为缘”这句话的意思是：某一果报的果报，是相互缘，也由于以彼为缘而成为相互缘。接着用“So hi”等语，说明先前所主张的正是这一责难的根据。在“相互缘等”中，用“等”字把俱生缘等也收摄进来，说明在这些缘当中，各自以各自的缘的作用而成立。巴利

503-504503-504. 所谓“颜色”，是指色泽与形状，因此说“相似的外形与形状”。巴利

505就像具天眼的人能看见极远、被间隔、该到达的地方；就像有神通的人能穿过虚空，破开地面各处而行。“并非正理”意即：如果他不存在于诸有之间，那么否定“中有”就没有根据，这是本意。巴利

506他不接受生、老、死，也不接受死与结生之间的相续。因此他说：死后紧接着的中有诸蕴，他不承认；正在发生的生，他不承认；刚入母胎就消失的，他也不承认是死。巴利

507就像在欲界等处，就在那些地方一次又一次地死去、再投生，从而形成死亡与结生前后相接的连续过程；如此显示他不想要那种情况。巴利

510510. 从“欲乐”的意义上说，“欲有”之所以成为欲有，应当依照这个意趣来理解：一切属于欲界的蕴等，都是“欲有”。不过，在《界论》中，只是把执取蕴显示为“欲有”，而不是从“欲乐”的意义上来说“欲有”。所谓“诸比丘，有这五种欲”，只是依据这种说法而已——意思是说，只有五种欲的部分被称为“欲”；因此“欲界”这个词并不是指别的东西。依据这个意趣，就是“只是依据这种说法”的意思。巴利

515-516在关于色界的讨论中，应当知道有这样的主张：因为称为“色界”，所以色界只应当由有色法构成。在经典中，“有三有”等说法，是对界域的划分，也就是对所限定的界域作出界定；而“下至无间地狱为边际”等说法，则是对业作出界定。巴利

517-518“以这个方法”的意思是：就像在前面那段讨论里，有色诸法不加区分地统称为“色界”，同样地，在这里，无色诸法也不加区分地统称为“无色界”。所以，那里所说的方式在这里同样适用，这就是这段话的意图。巴利

519关于“鼻相（亦）”这句，应当说成“鼻等之相（亦）”。所谓“相”，指的是以鼻等所处位置为特征、具有那种形状的色聚。巴利

524-526微细色是存在的，从它出离就是无色，这是这里的意趣。巴利

527-537“筹划”是指努力、精勤，意思是在相应诸法中做更多的运作。“前一番”说的是这个问题：“凡是以不善心所生起的色，那一切都是不善。”巴利

540在“无色命根”这个问题上，他是抓住“存在无色诸法的寿”这类问题来说的。他的意思是：确实有一种与心不相应的无色法命根相续存在。在这里应当看到，他之所以说“无色法”，是因为：尽管他意许色法与无色法两者的命根，说成“无色法”仍然说得通。巴利

541应当知道，即使说“在众生相续中，或者有色法”等等，也还是在说那同一个命根相续。巴利

542这里说“前后分”，意思是：因为已经接近等至，所以那时也可以说他已经入定了。巴利

544-545关于“两种命根”：前面的文本写作“提问属于自宗，承认属于他宗”；后面的文本写作“提问属于他宗，承认属于自宗”，这样才合理。巴利

546“其余”是指杀生等业的因，这里说的是前面针对入流者等的追问。“且说”是他宗表示接受的话，所以不能说成“令其接受”；不过自宗说“是何业的因”，是为了让对方接受，这样讲才说得通。至于“令其接受”，不能理解为“令其承认某一方”，而应理解为：他宗使自宗执取他自己的见解。巴利

547为了显示差别，就是为了显示不同，这样说才是对的。对于依据不同心而承认（两种见）的人，如何合理地消除他的意图，需要考察。因为，如果有人同时主张两种见是依所缘而成立的，那么为了显示这种情况并不存在，才开始了这段论述，这是合理的。从“以随闻为依据”等语句可以看出：并非只有以无常等为所缘的智才是观，对涅槃显示“无生是安稳”等利益，也同样属于观。巴利

549由于对经教的敬畏，应当这样理解：就像经里说的“比丘们，彼岸是安稳的、没有怖畏的，这是涅槃的另一种说法”，这是针对无结缚等状态而说安稳等，以此等方式，对经教的敬畏应予理解。巴利

552-553为了显示所缘义的差别，才说“缘义”和“所依义”。当这样的差别存在时，不论是否设定“有缘”和“有所依”之间有差别，都不应该因为“有缘”就认为：即使以所依为所缘，也一定就是“有所缘”。这段话就是为了说明这个道理。巴利

554-556因为还没有被断除，才被称为“有”，并不是因为当下真实存在才被称为“有”，这就是这句话的用意。巴利

557-8他们说，所谓“他的智”，就是指道智。巴利

562“无差别地”的意思是：通过所缘和相应这两者。巴利

563“一切”这个词，说明“在一切有寻的心里，无论在一切处还是一切时”这个意思，所以说“乃至在意界转起的时候也是如此”。“唯寻的扩展”，意思就是仅仅寻的生起。巴利

565“无犯”是说，因为没有欺骗的意图，所以不构成妄语。巴利

568-570“于那些”就是指那些施设。依具足施设而称为“具足”，依获得施设而称为“获得者”。称为“具足”的，这就叫作具足施设；称为“获得者”的，这就叫作获得施设。或者应当这样连接其意趣。巴利

571-2当有人说到“与有分心的坏灭刹那同时”等等时，应当这样说：与唯作蕴的坏灭刹那同时，结生蕴生起；同样，与结生蕴的坏灭刹那同时，结生蕴生起；与唯作蕴的坏灭刹那同时，唯作蕴生起。眼识等则是通过取唯作四蕴而得以取。“智”，指与道智相应。巴利

576“那个相”，是指没有说“六识”，而说“五识已生起所依”等，这就是所说的相。这里不说“六识”，其用意是：这正是不说“确实不应这样说”这类话的理由。巴利

577“世间”是指观之道。这里说的“无相”，意思是：在眼识现起的那个刹那，若执取无相，就被说成不执取相；而那个本身就是空。这是它的意旨。巴利

584-586“以善、不善而倾斜”这句话，是说以善或不善的状态而倾斜、生起。不过应当知道，这其实是对所缘种类的执取；由于它，才会与无贪等或贪等相应，就像“乐，是心的非分”等说法那样。巴利

587-589这是指刹那坏灭的灭，不是不再生起的灭，也不是违犯戒律的灭。就像违犯的时候——正如违犯之后就成了破戒的人，同样，在灭去的时候也是这样。意思是说，他们这样观察那些因违犯而倾向（恶行）的人。巴利

590-594590-594.“由于这个，他才真正叫作具戒者”，这里的意思是：由于那种与心不相应、持续存在的积累，一个具有不善心或无记心的人，也真正叫作具戒者。这里剩下的内容，应当依照“布施不是心所”那段讨论中所说的方式来理解——这是已经说过的；不过那段讨论还需要另外去查找。巴利

598-600在受持因论的注释中，应当理解为：这部分与前面所说的内容相同，也就是与受用论的那一部分相似。巴利

603-604关于“由命令而在杀生等事上支分圆满”这一说法，意思是：如果有人在某一天接受了命令，却在另一天去杀生，那么当时那个命令即使没有表知，也已经成为一支，所以叫“无表恶戒”。这就是它的意趣。巴利

614-615在《智论》中说到“譬如大众部”等时，这里的大众部可能是指不同于先前在“智非所缘”论（论557等）中所说的安达克派。如果说“于无智中已离”等，就是在显示：就像由离贪而施设为“离贪者”一样，由离无智也成为施设“有智者”的原因。并不是因为他有智才叫有智者，而是相对于无智者才叫有智者。至于“由获得智”这一句，应当理解为：因为获得智而断除了无智，所以他才可以被称为有智者。巴利

618-620“另一方则依自宗”，意思是论敌依自己的宗义。巴利

621-624“或者以业的异熟之力来说”，这是针对地狱而说的。因为在那里，阿浮陀等时限的划定，就是依据这种业的异熟之力来说的。“或者以年数计算”，则是针对人间和四大王天等诸天神而说的。因为对他们来说，即使是有能力在不可计数的漫长时间里带来异熟的业，也要通过年数来计算和限定。巴利

625-626“以等持之义”，意思是：以平等安立之义。这里说“有一种名为定的其他心所存在”，但并没有采纳这一点，这就是这段话的意思。“以诡辩”，意思是：因为只是单一心刹那，眼识和禅那心之间没有任何差别，所以只是就这个共通点来说的，这就是其意图。巴利

627“以及无间缘性”的意思是：无明是诸行的无间缘。由于无明有那种住立状态，从它那里就产生了被称为无间缘状态的住立状态——这就是要表达的意思。这里提到“无间缘”，应当理解为是为了显示一种不具备相互缘性质的单独之缘，因为这样一来，所有这类缘就都被显示出来了。“以及相互缘性”的意思是：无明是诸行的缘，诸行也是无明的缘。其中，由无明对诸行的缘的状态所形成的住立状态，就产生了诸行对无明的缘的状态所形成的住立状态，而后者又依赖于前者——这就是要表达的意思。巴利

628“就像色等一样是已完成法”的意思是：因为它们和色等一起生起之后又灭去，所以是已完成法。“依据对无常性的分别追问之力”是说：就像在三根杖上使用“杖”这个称呼一样，在三相上也使用“无常性”这个称呼，因此是依据对它的分别追问之力——他们这样说。巴利

630-632果报门指的是有分心；业门指的是善与不善心。巴利

633-635针对无记而说的遮止，意思是：以自宗的特征来遮止——他们是这么说的。有人这样认为：当无果报的思以自身面目被显示出来时，有果报的思也就同样被显示出来了。于是他说：“要以自身面目显示有果报和无果报的思。”巴利

636-637“业所生的非色法”等说法，是在说明：即使在业所生的眼等诸法当中，也没有“果报”这一称呼，那非业所生的声音等就更不用说了。巴利

638-640因此，“是果报”这句话，不加区分地说，就是在说六处就是果报——这是针对那些持这种见解的人说的。巴利

641-645“七次为极”是“决定者”，意思是：以“最多七次”为限而确定。这里的“分别”就是这种差别。而你想让它有“决定”，意思是：除了不堕法性和证得果之外，你还想在别的“最多七次受生”的状态中也有决定。巴利

“无间业的不存在”是指：依靠那种法现观，他才被称为“有可能者”，意思就是他没有无间业；或者是指这个人没有无间状态。那么，他会在中间证得法吗？有些人说：“极七返有者不会超过第七有，但在那之前并没有被遮止。”另一些人说：“凡是世尊以智力所记说的人，他在中间并没有现观；不过，因为不存在某种决定性的‘有’之定性，所以称为‘有可能’。譬如善的证得思惟，有时即使不给出果报，也因因缘具足时能给出果报而被称为‘果报法性法’；同样，极七返有者是因为根性柔和，不是因为决定性的存在，也不是因为被世尊所记说；而根性柔和并不是造成不能性的法，所以他不叫‘不能者’。在这里，由于没有造成不能性的法，就遮止了不能性，但并没有说能够在中间证得。如果极七返有者能在中间证得，那他就该成为家家者了。”不过，不作区别而依可能性的自性，说为“有可能”才是恰当的。至于“没有任何决定有的定性”这句话，在这里应看到省略了“见”字，或者与“记说”相连属。巴利

654-657在《劫住论》中，“前面”指的是关于神通力的那段讨论。巴利

660-662在“无间相应论”这一节里，所谓“无间相应”，意思是“以此而与无间相应”。应当知道，注释书是把“无间”这个词加在“无间”上来解释它的含义的。巴利原文中也见到写作“anantarapayutto”的形式。巴利

663-664663-664. 其余的三地法称为“不定”。这里，就尚未到达决定者的诸法而言，说“三地法”。正是就这些法，才说“即使具足这些，也仍然是不定”。于是，有些人执取这种仅仅是假名的说法，认为“已决定的最后生菩萨，有能力证悟法、有能力契入”，因而主张“进入决定”。这就是他们见解的义理连接。然而，这样一来，“决定”这个词就只是假名而已；而“有能力证悟法”则被说成是“进入决定”这个词的原因。其实，能力才是这两者的原因，这样才合理。“以其他”的意思是：如果决定者能进入决定，那么邪性决定者就应该能进入正性决定，或者正性决定者就应该能进入邪性决定，但事实并非如此——这是为了显示这个道理。巴利

674在不悦贪论中，所谓“啊，但愿这唯独是我的”这种染著，就是要说明：以这种方式生起的贪，正是这里所说的“贪”，而不是别的。巴利

675不过，在经中这一句，是和“意趣”这个词联系在一起的。巴利

676-680因为已经说到了“法渴爱”，他们就主张这是无记的。他们把对善法或出世间一切法的渴爱执取为“法渴爱”：由于它是渴爱，所以不是善；又因为它是在法上生起的，所以不是不善，因此就认为它是无记。这就是他们所要显示的见解。他们把六种渴爱归纳为三类来展示，因此，法渴爱也由于属于欲渴爱等形态，并不是无记——这就是这里的意旨。巴利

686-690“Tanti kusalaṃ akusalañcā”应当理解为各自分别关联。“Taṃ ubhayanti vā”则是省略了“Taṃ ubhayaṃ”的说法。“Paṭisandahatī”就是结合的意思，也就是说无间地生起。巴利

691-692有些论师说：“在芽、枝、树冠等具足的树木等当中，只有种子本身显现出来。”为了说明他们的主张，说了“具足枝叶树冠的……”等话。巴利