1. 人论·8. 相应论

53补特伽罗能以真实义、胜义而被得吗？是的。补特伽罗是有缘的……补特伽罗是无缘的……补特伽罗是有为的……补特伽罗是无为的……补特伽罗是常的……补特伽罗是无常的……补特伽罗是有相的……补特伽罗是无相的吗？不应如此说。（略）巴利注疏 1

54“补特伽罗不可得于真实义、胜义吗？”“是的。”“世尊说过‘有补特伽罗行于自利’吗？”“是的。”“补特伽罗有因缘……（中略）……补特伽罗无因缘……补特伽罗有为……补特伽罗无为……补特伽罗常……补特伽罗无常……补特伽罗有相……补特伽罗无相吗？”“不应如此说。”（略）巴利注疏 1

55“补特伽罗可得，可得的是补特伽罗吗？”“补特伽罗可得；可得者中，有些是补特伽罗，有些不是补特伽罗。”“补特伽罗有些可得、有些不可得吗？”“不应如此说……（中略）……”巴利注疏 1

56“补特伽罗是真实义者，真实义者是补特伽罗吗？”“补特伽罗是真实义者，真实义者有些是补特伽罗，有些不是补特伽罗。”“补特伽罗有些是真实义者，有些不是真实义者吗？”“不应如此说……（中略）……”巴利注疏 1

57“补特伽罗存在，存在补特伽罗吗？”“补特伽罗存在，存在某些为补特伽罗，某些不为补特伽罗。”“补特伽罗某些存在，某些不存在吗？”“不应如此说……（中略）……”巴利注疏 1

58“补特伽罗现有，现有的是补特伽罗吗？”“补特伽罗现有；现有者中，有些是补特伽罗，有些不是补特伽罗。”“补特伽罗有些现有、有些不现有吗？”“不应如此说……（中略）……”巴利注疏 1

59“补特伽罗有，有补特伽罗吗？”“补特伽罗有，有某些为补特伽罗，某些不为补特伽罗。”“补特伽罗某些有，某些无吗？”“不应如此说……（中略）……”巴利注疏 1

60“补特伽罗有，有非一切补特伽罗吗？”“是的……（中略）……补特伽罗无，无非一切补特伽罗吗？”“不应如此说。”（略）巴利注疏 1

61色界中有色的补特伽罗吗？“是的。”欲界中有欲的补特伽罗吗？“不应如此说。”……巴利注疏 1

62色界中有色的有情吗？“是的。”欲界中有欲的有情吗？“不应如此说。”……巴利注疏 1

63无色界中有无色的补特伽罗吗？“是的。”欲界中有欲的补特伽罗吗？“不应如此说。”……巴利注疏 1

64无色界中有无色的有情吗？“是的。”欲界中有欲的有情吗？“不应如此说。”……巴利注疏 1

65色界中有色的补特伽罗，无色界中有无色的补特伽罗，且有某者从色界死后生于无色界吗？“是的。”色的补特伽罗断灭，无色的补特伽罗生起吗？“不应如此说。”……巴利注疏 1

66色界中有色的有情，无色界中有无色的有情，且有某者从色界死后生于无色界吗？“是的。”色的有情断灭，无色的有情生起吗？“不应如此说。”……巴利注疏 1

67所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些是否同义、相同、等同、同类？“是的。”所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些是否同义、相同、等同、同类？“是的。”身是别的，补特伽罗是别的吗？“是的。”命是别的，身体是别的吗？“不应如此说。”巴利注疏 1

了知责难。若所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类；所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些同义、相同、等同、同类；身是别的，补特伽罗是别的；那么，朋友，你确实应说：“命是别的，身体是别的。”你在那里所说：“应说：‘所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类；所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些同义、相同、等同、同类；身是别的，补特伽罗是别的。’但不应说：‘命是别的，身体是别的。’”这是错误的。巴利

但若不应说“命是别的，身体是别的”，那么，朋友，你确实不应说：“所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类；所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些同义、相同、等同、同类；身是别的，补特伽罗是别的。”你在那里所说：“应说：‘所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类；所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些同义、相同、等同、同类；身是别的，补特伽罗是别的。’但不应说：‘命是别的，身体是别的。’”这是错误的……（中略）……巴利

68所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些是否同义、相同、等同、同类？“是的。”世尊说过：“有补特伽罗为自利而行”吗？“是的。”身是别的，补特伽罗是别的吗？“不应如此说。”巴利注疏 1

了知反驳。若所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类，且世尊说过：“有补特伽罗为自利而行”，那么，朋友，你确实应说：“身是别的，补特伽罗是别的。”你在那里所说：“应说：‘所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类，且世尊说过：有补特伽罗为自利而行。’但不应说：‘身是别的，补特伽罗是别的。’”这是错误的。巴利

但若不应说“身是别的，补特伽罗是别的”，那么，朋友，你确实不应说：“所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类，且世尊说过：‘有补特伽罗为自利而行。’”你在那里所说：“应说：‘所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类，且世尊说过：有补特伽罗为自利而行。’但不应说：‘身是别的，补特伽罗是别的。’”这是错误的。（略）巴利

69补特伽罗从此世轮回到他世，从他世到此世吗？是的。那个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世到此世吗？不应如此说……（中略）……巴利注疏 1

70补特伽罗从此世轮回到他世，从他世到此世吗？是的。另一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世到此世吗？不应如此说……（中略）……巴利注疏 1

71“补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”“是的。”“他和另一个都从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”“不应如此说……（中略）……”巴利注疏 1

72“补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”“是的。”“既非他轮回，也非另一个轮回从此世到他世，从他世到此世吗？”“不应如此说……”巴利注疏 1

73“补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”“是的。”“是那个补特伽罗轮回，还是另一个补特伽罗轮回，还是同一个和另一个都轮回，还是既非他轮回也非另一个轮回从此世到他世，从他世到此世吗？”“不应如此说……”巴利

74“不应说‘补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世’吗？”“是的。”“世尊不是说过——”巴利

“有这样的经吗？”“是的。”“那么，补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世。”巴利

75“不应说‘补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世’吗？”“是的。”“世尊不是说过——‘诸比丘！此轮回无始。被无明所盖、被渴爱所系缚的诸有情轮回流转，其前际不可知。’有这样的经吗？”“是的。”“那么，补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世。”巴利

76“补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”“是的。”“那同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”“不应如此说……”巴利注疏 1

77“那同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”“是的。”“有某人作人后成为天人吗？”“是的。”“那同一个人就是那天人吗？”“不应如此说……”巴利注疏 1

78“那同一个人就是那天人吗？”“是的。”“作人后成为天人，作天人后成为人，作人者是另一个，天人是另一个，却说作人者正是这个同一个在轮回”——这是邪见……巴利注疏 1

“如果轮回的是同一个补特伽罗，从此处死后到他世而非另一个，如此则不会有死亡，也不可得杀生。有业，有业异熟，有所作诸业的异熟；当善、不善业成熟时，却说正是这个同一个在轮回”——这是邪见。巴利

79“那同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”“是的。”“有某人作人后成为夜叉，成为饿鬼，成为地狱众生，成为畜生，成为骆驼，成为牛，成为驴，成为猪，成为水牛吗？”“是的。”“那同一个人就是那水牛吗？”“不应如此说……”巴利

80“那同一个人就是那水牛吗？”“是的。”“作人后成为水牛，作水牛后成为人，作人者是另一个，水牛是另一个，作人者就是同一个在轮回”——这是邪见……巴利

“如果同一个补特伽罗从此处死后轮回到他世而不是另一个，如此则没有死亡，也找不到杀生。有业，有业的果报，有所作诸业的果报，善与不善在成熟时，就是同一个在轮回”——这是邪见。巴利

81“那同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”“是的。”“有某刹帝利作刹帝利后成为婆罗门吗？”“是的。”“那同一个刹帝利就是那婆罗门吗？”“不应如此说……”巴利

82“有某位刹帝利成为吠舍、首陀罗吗？”“是的。”“那同一个刹帝利就是那首陀罗吗？”“不应如此说……”巴利注疏 1

83“有某位婆罗门成为吠舍、首陀罗、刹帝利吗？”“是的。”“那同一个婆罗门就是那刹帝利吗？”“不应如此说……”巴利

84“有某位吠舍成为首陀罗、刹帝利、婆罗门吗？”“是的。”“那同一个吠舍就是那婆罗门吗？”“不应如此说……”巴利

85“有某位首陀罗成为刹帝利、婆罗门、吠舍吗？”“是的。”“那同一个首陀罗就是那吠舍吗？”“不应如此说……”巴利

86“同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世流转到此世吗？”“是的。”“断手者仍是断手者，断足者仍是断足者，断手足者仍是断手足者，断耳者……断鼻者……断耳鼻者……断指者……断指甲者……断腱者……曲手者……簸箕手者……麻风病者……瘤病者……白癞病者……肺痨者……癫痫病者……骆驼……牛……驴……猪……水牛仍是水牛吗？”“不应如此说……”巴利

87“不应说‘同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世到此世’吗？”答：“是的，尊者。”“难道入流者补特伽罗从人界死后生到天界，在那里也是入流者吗？”答：“是的，尊者。”巴利注疏 1

“如果入流者补特伽罗从人界死后生到天界，在那里也是入流者，那么确实应说‘同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世到此世’。”巴利

88“因为入流者补特伽罗从人界死后生到天界，在那里也是入流者，以此理由，同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世到此世吗？”“是的。”“因为入流者补特伽罗从人界死后生到天界，在那里也是人吗？”“不应如是说……”巴利注疏 1

89同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。不是另一个、未离去而轮回吗？不应如是说……巴利注疏 1

90不是另一个、未离去而轮回吗？是的。手被断者仍是手被断者，足被断者仍是足被断者，手足被断者仍是手足被断者，耳被断者……鼻被断者……耳鼻被断者……指被断者……拇指被断者……腱被断者……曲手者……蹼手者……麻风病者……肿瘤病者……白癜风者……痨病者……癫痫病者……骆驼……牛……驴……猪……水牛仍是水牛吗？不应如是说……巴利注疏 1

91同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。同形而轮回吗？不应如是说……同形而轮回吗？是的。命即是身吗？不应如是说……巴利注疏 1

同受而……同想而……同行而……同识而轮回吗？不应如是说……同识而轮回吗？是的。命即是身吗？不应如是说……巴利

92同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。无色而轮回吗？不应如是说……无色而轮回吗？是的。命是一，身是另一吗？不应如是说……巴利注疏 1

无受而……无想而……无行而……无识而轮回吗？不应如是说……无识而轮回吗？是的。命是一，身是另一吗？不应如是说……巴利

93同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。色轮回吗？不应如是说……色轮回吗？是的。命即是身吗？不应如是说……巴利注疏 1

受……想……诸行……识轮回吗？不应如是说……识轮回吗？是的。命即是身吗？不应如是说……巴利

94同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。色不轮回吗？不应如是说……色不轮回吗？是的。命是一，身是另一吗？不应如是说……巴利注疏 1

受……想……行……识不轮回吗？不应如是说……识不轮回吗？是的。命是一，身是另一吗？不应如是说。（略）巴利

95取色而施设补特伽罗吗？是的。色是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法吗？不应如此说……巴利注疏 1

96取受……取想……取诸行……取识而施设补特伽罗吗？是的。识是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法吗？不应如此说……巴利

97取色而施设补特伽罗吗？是的。取青色而施设青色的补特伽罗吗？不应如此说……取黄色……取红色……取白色……取有见色……取无见色……取有对色……取无对色而施设无对的补特伽罗吗？不应如此说……巴利注疏 1

98取受而施设补特伽罗吗？是的。取善受而施设善的补特伽罗吗？不应如此说……取善受而施设善的补特伽罗吗？是的。善受有果、有异熟、可意果、可爱果、合意果、无杂染果、乐生、乐异熟吗？是的。善的补特伽罗也有果、有异熟、可意果、可爱果、合意果、无杂染果、乐生、乐异熟吗？不应如此说……巴利注疏 1

99取受而施设补特伽罗吗？是的。取不善受而施设不善的补特伽罗吗？不应如此说……取不善受而施设不善的补特伽罗吗？是的。不善受有果、有异熟、不可意果、不可爱果、不合意果、杂染果、苦生、苦异熟吗？是的。不善的补特伽罗也有果、有异熟、不可意果、不可爱果、不合意果、杂染果、苦生、苦异熟吗？不应如此说……巴利注疏 1

100取受而施设补特伽罗吗？是的。取无记受而施设无记的补特伽罗吗？不应如此说……取无记受而施设无记的补特伽罗吗？是的。无记受是无常、有为、缘起、尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。无记的补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法吗？不应如此说……巴利注疏 1

101取想……取诸行……取识而施设补特伽罗吗？是的。取善识而施设善的补特伽罗吗？不应如此说……取善识而施设善的补特伽罗吗？是的。善识有果、有异熟、可意果、可爱果、悦意果、无杂染果、乐生起、乐异熟吗？是的。善的补特伽罗也有果、有异熟、可意果、可爱果、悦意果、无杂染果、乐生起、乐异熟吗？不应如此说……巴利

102取识而施设补特伽罗吗？是的。取不善识而施设不善的补特伽罗吗？不应如此说……取不善识而施设不善的补特伽罗吗？是的。不善识有果、有异熟、不可意果、不可爱果、不悦意果、有杂染果、苦生起、苦异熟吗？是的。不善的补特伽罗也有果、有异熟、不可意果、不可爱果、不悦意果、有杂染果、苦生起、苦异熟吗？不应如此说……巴利

103取识而施设补特伽罗吗？是的。取无记识而施设无记的补特伽罗吗？不应如此说……取无记识而施设无记的补特伽罗吗？是的。无记识是无常、有为、缘起、尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。无记的补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法吗？不应如此说……巴利

104依眼而应说“有眼之补特伽罗”吗？是的。当眼灭时，应说“有眼之补特伽罗灭”吗？不应如此说……依耳……依鼻……依舌……依身……依意而应说“有意之补特伽罗”吗？是的。当意灭时，应说“有意之补特伽罗灭”吗？不应如此说。巴利注疏 1

105依邪见而应说“有邪见之补特伽罗”吗？是的。当邪见灭时，应说“有邪见之补特伽罗灭”吗？不应如此说。依邪思惟……依邪语……依邪业……依邪命……依邪精进……依邪念……依邪定而应说“有邪定之补特伽罗”吗？是的。当邪定灭时，应说“有邪定之补特伽罗灭”吗？不应如此说。巴利

106依正见而应说“有正见之补特伽罗”吗？是的。当正见灭时，应说“有正见之补特伽罗灭”吗？不应如此说……依正思惟……依正语……依正业……依正命……依正精进……依正念……依正定而应说“有正定之补特伽罗”吗？是的。当正定灭时，应说“有正定之补特伽罗灭”吗？不应如此说……巴利

107取色、取受而有补特伽罗的施设吗？是的。取二蕴而有二补特伽罗的施设吗？不应如是说……取色、取受、取想、取诸行、取识而有补特伽罗的施设吗？是的。取五蕴而有五补特伽罗的施设吗？不应如是说……巴利注疏 1

108缘于眼处，缘于耳处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于二处，有二个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于三处，有三个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于四处，有四个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于五处，有五个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于六处，有六个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于七处，有七个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于八处，有八个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，缘于香处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于九处，有九个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，缘于香处，缘于味处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于十处，有十个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，缘于香处，缘于味处，缘于触处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于十一处，有十一个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，缘于香处，缘于味处，缘于触处，缘于法处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于十二处，有十二个补特伽罗的施设吗？不应如是说。巴利

109依眼界、依耳界而有补特伽罗的施设吗？是的。依二界而有二补特伽罗的施设吗？不应如是说……依眼界、依耳界……依法界而有补特伽罗的施设吗？是的。依十八界而有十八补特伽罗的施设吗？不应如是说……巴利

110依眼根、依耳根而施设补特伽罗吗？是的。依二根而施设二补特伽罗吗？不应如此说……依眼根、依耳根……依具知根而施设补特伽罗吗？是的。依二十二根而施设二十二补特伽罗吗？不应如此说……巴利

111依一蕴有而施设一补特伽罗吗？是的。依四蕴有而施设四补特伽罗吗？不应如此说……依一蕴有而施设一补特伽罗吗？是的。依五蕴有而施设五补特伽罗吗？不应如此说……在一蕴有中只有一补特伽罗吗？是的。在四蕴有中只有四补特伽罗吗？不应如此说……在一蕴有中只有一补特伽罗吗？是的。在五蕴有中只有五补特伽罗吗？不应如此说……巴利

112犹如依树而有荫影的施设，如是依色而有补特伽罗的施设吗？犹如依树而有荫影的施设，树也是无常的，荫影也是无常的，如是依色而有补特伽罗的施设，色也是无常的，补特伽罗也是无常的吗？不应如此说……犹如依树而有荫影的施设，树是一个，荫影是另一个，如是依色而有补特伽罗的施设，色是一个，补特伽罗是另一个吗？不应如此说……巴利注疏 1

113犹如依村而有村民的施设，如是依色而有补特伽罗的施设吗？犹如依村而有村民的施设，村是一个，村民是另一个，如是依色而有补特伽罗的施设，色是一个，补特伽罗是另一个吗？不应如是说……巴利

114犹如依国而有王的施设，如是依色而有补特伽罗的施设吗？犹如依国而有王的施设，国是一个，王是另一个，如是依色而有补特伽罗的施设，色是一个，补特伽罗是另一个吗？不应如是说……巴利

115犹如镣铐不是戴镣铐者，谁有镣铐，谁就是戴镣铐者；如是，色不是有色者，谁有色，谁就是有色者吗？犹如镣铐不是戴镣铐者，谁有镣铐，谁就是戴镣铐者，镣铐是一个，戴镣铐者是另一个；如是，色不是有色者，谁有色，谁就是有色者，色是一个，有色者是另一个吗？不应如是说……巴利注疏 1

116于每一心有补特伽罗的施设吗？是的。于每一心补特伽罗生、老、死、死没、再生吗？不应如是说……当第二心生起时，不应说“是同一个或是另一个”吗？是的。当第二心生起时，不应说“是童子或是童女”吗？应说。巴利注疏 1

请了知此驳斥。如果当第二心生起时，不应说“是同一个或是另一个”，那么实在应说“当第二心生起时，不应说‘是童子或是童女’”。你在那里所说的“应说‘当第二心生起时，不应说是同一个或是另一个，当第二心生起时，应说是童子或是童女’”是错误的。巴利

或者如果当第二心生起时，应说“是童子或是童女”，那么实在应说“当第二心生起时，应说‘是同一个或是另一个’”。你在那里所说的“应说‘当第二心生起时，不应说是同一个或是另一个，当第二心生起时，应说是童子或是童女’”是错误的。巴利

117当第二心生起时，不应说“是同一个或是另一个”吗？是的。当第二心生起时，不应说“是女人或是男人，是在家者或是出家者，是天或是人”吗？应说。巴利

请了知此驳斥。如果当第二心生起时，不应说“是同一个或是另一个”，那么实在应说“当第二心生起时，不应说‘是天或是人’”。你在那里所说的“应说‘当第二心生起时，不应说是同一个或是另一个，当第二心生起时，应说是天或是人’”是错误的。巴利

或者如果当第二心生起时，应说“是天或是人”，那么实在应说“当第二心生起时，应说‘是同一个或是另一个’”。你在那里所说的“应说‘当第二心生起时，不应说是同一个或是另一个，当第二心生起时，应说是天或是人’”是错误的……（中略）……巴利

118不应说“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”吗？是的。难道不是“谁见、见什么、以什么见，他见、见那个、以那个见”吗？是的。如果谁见、见什么、以什么见，他见、见那个、以那个见；那么确实应当说“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”。巴利注疏 1

119不应说“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”吗？是的。难道不是“谁听……（中略）……谁嗅……谁尝……谁触……谁识知、识知什么、以什么识知，他识知、识知那个、以那个识知”吗？是的。如果谁识知、识知什么、以什么识知，他识知、识知那个、以那个识知；那么确实应当说“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”。巴利

120补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的。难道不是“谁不见、不见什么、以什么不见，他不见、不见那个、以那个不见”吗？是的。如果谁不见、不见什么、以什么不见，他不见、不见那个、以那个不见；那么确实不应说“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”。巴利注疏 1

补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的。难道不是“谁不听……（中略）……谁不嗅……谁不尝……谁不触……谁不识知、不识知什么、以什么不识知，他不识知、不识知那个、以那个不识知”吗？是的。如果谁不识知、不识知什么、以什么不识知，他不识知、不识知那个、以那个不识知；那么确实不应说“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”。巴利

121不应说“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”吗？是的。难道世尊没有说“诸比丘，我以清净、超越人的天眼，见有情死时、生时，卑贱、高贵、美丽、丑陋、善趣、恶趣，我了知有情随业流转”！有这部经吗？是的。那么补特伽罗以真实义、胜义而被获得。巴利

122世尊说了“诸比丘，我以清净、超越人的天眼，见有情死时、生时，卑贱、高贵、美丽、丑陋、善趣、恶趣，我了知有情随业流转”，以此为因，补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的。世尊以清净、超越人的天眼见色还是见补特伽罗？见色。色是补特伽罗，色死，色生，色随业流转吗？不应如此说。巴利注疏 1

世尊以清净、超越人的天眼，见色、见人吗？见人。人，是色，是色处，是色界，是青，是黄，是红，是白，是眼识所识，撞击于眼，来到眼的范围吗？不应如此说。巴利

世尊以清净、超越人的天眼见色、见人吗？见两者。两者是色、色处、色界，两者是青、两者是黄、两者是红、两者是白、两者是眼识所识、两者撞击于眼、两者来到眼的范围、两者死没、两者投生、两者随业而去吗？不应如此说。巴利

123善恶诸业可得吗？是的。善恶诸业的作者、使作者可得吗？不应如此说……巴利注疏 1

124善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、使作者可得吗？是的。彼的作者、使作者可得吗？不应如此说……巴利注疏 1

125彼的作者、使作者可得吗？是的。对彼自身而言，没有苦的终结、没有轮转的断绝、没有无取般涅槃吗？不应如此说……巴利注疏 1

126善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、使作者可得吗？是的。人可得吗？人的作者、使作者可得吗？不应如此说……巴利

127善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、使作者可得吗？是的。涅槃可得吗？涅槃的作者、使作者可得吗？不应如此说……巴利

128善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、使作者可得吗？是的。大地可得吗？大地的作者、使作者可得吗？不应如此说……巴利

129善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。大海可得吗？大海的作者、令作者可得吗？不应如此说……巴利

130善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。须弥山王可得吗？须弥山王的作者、令作者可得吗？不应如此说……巴利

131“善恶诸业可得见”，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。“水可得见”，水的作者、令作者可得见吗？不应如是说……巴利

132“善恶诸业可得见”，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。“火可得见”，火的作者、令作者可得见吗？不应如是说……巴利

133“善恶诸业可得见”，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。“风可得见”，风的作者、令作者可得见吗？不应如是说……巴利

134“善恶诸业可得见”，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。“草、木、林木可得见”，草、木、林木的作者、令作者可得见吗？不应如是说……巴利

135“善恶诸业可得见”，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。“善恶诸业是一者，善恶诸业的作者、令作者是另一者”吗？不应如是说……巴利注疏 1

136“善恶诸业的果报可得见吗？”“是的。”“善恶诸业的果报感受者可得见吗？”“不应如此说……”巴利注疏 1

137“善恶诸业的果报可得见，善恶诸业的果报感受者可得见吗？”“是的。”“彼的感受者可得见吗？”“不应如此说……”巴利

138“其感受者可得见吗？”“是的。”“对那同一者而言，苦的终结不存在，轮转的断绝不存在，无取般涅槃不存在吗？”“不应如此说……”巴利注疏 1

139“善恶诸业的果报可得见吗？善恶诸业的果报感受者可得见吗？”“是的。”“补特伽罗可得见吗？补特伽罗的感受者可得见吗？”“不应如此说……”巴利

140“善恶诸业的果报可得见吗？善恶诸业的果报感受者可得见吗？”“是的。”“涅槃可得见吗？涅槃的感受者可得见吗？”“不应如此说……”巴利

141“善恶诸业的果报可得见吗？善恶诸业的果报感受者可得见吗？”“是的。”“大地可得见吗？……大海可得见吗？……须弥山王可得见吗？……水可得见吗？……火可得见吗？……风可得见吗？……草木丛林可得见吗？草木丛林的感受者可得见吗？”“不应如此说……”巴利

142“善恶诸业的果报可得见吗？善恶诸业的果报感受者可得见吗？”“是的。”“善恶诸业的果报是一，善恶诸业的果报感受者是另一吗？”“不应如此说……”巴利注疏 1

143“天的快乐可得见吗？”“是的。”“天的快乐的感受者可得见吗？”“不应如此说……”巴利注疏 1

144“天乐可得见吗？天乐的感受者可得见吗？”“是的。”“其感受者可得见吗？”“不应如此说……”巴利

145“其感受者可得见吗？”“是的。”“对那同一者而言，苦的终结不存在，轮转的断绝不存在，无取般涅槃不存在吗？”“不应如此说……”巴利

146“天乐可得见吗？天乐的感受者可得见吗？”“是的。”“补特伽罗可得见吗？补特伽罗的感受者可得见吗？”“不应如此说……”巴利

147“天乐可得”，天乐的感受者可得吗？“是的，尊者。”“涅槃可得”，涅槃的感受者可得吗？不应如此说……巴利

148“天乐可得”，天乐的感受者可得吗？“是的，尊者。”“大地可得”……“大海可得”……“须弥山王可得”……“水可得”……“火可得”……“风可得”……“草木丛林可得”，草木丛林的感受者可得吗？不应如此说……巴利注疏 1

149“天乐可得”，天乐的感受者可得吗？“是的，尊者。”“天乐是一个，天乐的感受者是另一个”吗？不应如此说……巴利

150“人的乐被获得”吗？“是的，尊者。”人的乐的感受者被获得吗？不应如此说……巴利

151“人的乐被获得”，人的乐的感受者被获得吗？“是的，尊者。”“那个的感受者被获得”吗？不应如此说……巴利

152“其感受者可得见吗？”“是的。”“对那同一者而言，苦的终结不存在，轮转的断绝不存在，无取般涅槃不存在吗？”“不应如此说……”巴利

153“得人间的乐吗？”“得人间乐的感受者吗？”“是的。”“得补特伽罗吗？”“得补特伽罗的感受者吗？”“不应如是说……”巴利

154“得人间的乐吗？”“得人间乐的感受者吗？”“是的。”“得涅槃吗？”“得涅槃的感受者吗？”“不应如是说……”巴利

155“得人间的乐吗？”“得人间乐的感受者吗？”“是的。”“得大地吗？”……“得大海吗？”……“得须弥山王吗？”……“得水吗？”……“得火吗？”……“得风吗？”……“得草木丛林吗？”“得草木丛林的感受者吗？”“不应如是说……”巴利

156“得人间的乐吗？”“得人间乐的感受者吗？”“是的。”“人间的乐是一个，人间乐的感受者是另一个吗？”“不应如是说……”巴利

157“得恶趣的苦吗？”“是的。”“得恶趣苦的感受者吗？”“不应如是说……”巴利

158“得恶趣的苦吗？”“得恶趣苦的感受者吗？”“是的。”“得其感受者吗？”“不应如是说……”巴利

159“其感受者可得见吗？”“是的。”“对那同一者而言，苦的终结不存在，轮转的断绝不存在，无取般涅槃不存在吗？”“不应如此说……”巴利

160“恶趣苦被获得”，恶趣苦的感受者被获得吗？是的。“补特伽罗被获得”，补特伽罗的感受者被获得吗？不应如是说……巴利

161“恶趣苦被获得”，恶趣苦的感受者被获得吗？是的。“涅槃被获得”，涅槃的感受者被获得吗？不应如是说……巴利

162“恶趣苦被获得”，恶趣苦的感受者被获得吗？是的。“大地被获得”……“大海被获得”……“须弥山王被获得”……“水被获得”……“火被获得”……“风被获得”……“草木丛林被获得”，草木丛林的感受者被获得吗？不应如是说……巴利

163“恶趣苦被获得”，恶趣苦的感受者被获得吗？是的。恶趣苦是一个，恶趣苦的感受者是另一个吗？不应如是说……巴利

164“地狱苦被获得”吗？是的。地狱苦的感受者被获得吗？不应如是说。巴利

“地狱苦被获得”，地狱苦的感受者被获得吗？是的。那个的感受者被获得吗？不应如是说……巴利

165“其感受者可得见吗？”“是的。”“对那同一者而言，苦的终结不存在，轮转的断绝不存在，无取般涅槃不存在吗？”“不应如此说……”巴利

166“地狱苦被获得”，地狱苦的感受者被获得吗？是的。“补特伽罗被获得”，补特伽罗的感受者被获得吗？不应如是说……巴利

167“地狱苦被获得”，地狱苦的感受者被获得吗？是的。“涅槃被获得”，涅槃的感受者被获得吗？不应如此说……巴利

168“地狱苦可得”，地狱苦的感受者可得吗？是的。“大地可得”……“大海可得”……“须弥山王可得”……“水可得”……“火可得”……“风可得”……“草木丛林可得”，草木丛林的感受者可得吗？不应如此说……巴利

169“地狱苦可得”，地狱苦的感受者可得吗？是的。地狱苦是一个，地狱苦的感受者是另一个吗？不应如此说……巴利

170“善恶诸业被获得”，善恶诸业的作者、使作者、果报感受者被获得吗？是的。他作他感受吗？不应如此说……巴利注疏 1

171他作他感受吗？是的。自作的苦乐吗？不应如此说……巴利注疏 1

172“善恶诸业被获得”，善恶诸业的作者、使作者、果报感受者被获得吗？是的。一个作另一个感受吗？不应如此说……巴利注疏 1

173一个作另一个感受吗？是的。他人所作的苦乐吗？不应如此说……巴利

174“善恶诸业被获得”，善恶诸业的作者、使作者、果报感受者被获得吗？是的。他和另一个作，他和另一个感受吗？不应如此说……巴利注疏 1

175他与另一人共同造作，他与另一人共同感受吗？是的。自作和他人所作的苦乐吗？不应如此说……巴利

176“善恶诸业可得”吗，“善恶诸业的作者、使作者、果报感受者可得”吗？“是的。”“既非他作也非他受，既非另一者作也非另一者受”吗？“不应如是说……”巴利注疏 1

177既非他作也非他受，既非另一者作也非另一者受吗？是的。非自作、非他作、偶然而生的苦乐吗？不应如此说……巴利

178“善恶诸业可得”吗，“善恶诸业的作者、使作者、果报感受者可得”吗？“是的。”“他作他受，另一者作另一者受，他与另一者作他与另一者受，既非他作也非他受，既非另一者作也非另一者受”吗？“不应如是说……”巴利

179“他作他受，另一者作另一者受，他与另一者作他与另一者受，既非他作也非他受，既非另一者作也非另一者受”吗？“是的，尊者。”“自作的苦乐，他作的苦乐，自作他作的苦乐，非自作、非他作、无因而生的苦乐”吗？“不应如是说……”巴利

180“业存在”吗？“是的，尊者。”“业的作者存在”吗？“不应如是说……”巴利

181“业存在”吗，“业的作者存在”吗？“是的，尊者。”“彼之作者存在”吗？“不应如是说……”巴利

182“彼之作者存在”吗？“是的。”“对彼即此人而言，就没有苦的终结、没有轮回的断绝、没有无取般涅槃”吗？“不应如是说……”巴利

183“有业”，“有作业者”吗？是的。“有补特伽罗”，“有补特伽罗的作者”吗？不应如是说……巴利

184“有业”，“有作业者”吗？是的。“有涅槃”，“有涅槃的作者”吗？不应如是说……巴利

185“有业”，“有作业者”吗？是的。“有大地”……“有大海”……“有须弥山王”……“有水”……“有火”……“有风”……“有草木丛林”，“有草木丛林的作者”吗？不应如是说……巴利

186“有业”，“有作业者”吗？是的。“业是一，作业者是另一”吗？不应如是说……巴利

187“有果报”吗？是的。“有感受果报者”吗？不应如是说……巴利

188“有果报”，“有感受果报者”吗？是的。“有那果报的感受者”吗？不应如是说……巴利

189“有彼的感受者”吗？是的。“对彼彼没有苦的作终结，没有轮回的断绝，没有无取般涅槃”吗？不应如是说……“有果报”，“有感受果报者”吗？是的。“有补特伽罗”，“有补特伽罗的感受者”吗？不应如是说……巴利

190“有果报”，“有感受果报者”吗？是的。“有涅槃”，“有感受涅槃者”吗？不应如是说……巴利

191“有果报”，“有感受果报者”吗？是的。“有大地”……“有大海”……“有须弥山王”……“有水”……“有火”……“有风”……“有草木林丛”，“有草木林丛的感受者”吗？不应如是说……巴利

192“有果报”，“有感受果报者”吗？是的。“果报是另一，感受果报者是另一”吗？不应如是说。（略）巴利

193不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。难道有某人示现神变吗？是的。如果有某人示现神变，那么确实应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”。巴利注疏 1

194不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。难道有某人以天耳界听声……了知他心……忆念宿住……以天眼见色……现证诸漏尽吗？是的。如果有某人现证诸漏尽，那么确实应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”。巴利

195因为有某人示现神变，并以此为理由，补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。示现神变者，他正是补特伽罗？不示现神变者，他就不是补特伽罗吗？不应如是说……巴利

196以天耳界听声者……了知他心者……忆念宿住者……以天眼见色者……现证诸漏尽者，他就是补特伽罗？不现证诸漏尽者，他就不是补特伽罗吗？不应如是说……巴利

197不应说——“补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得”吗？是。难道母亲不是存在吗？是。如果母亲存在，那么确实应该说——“补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得”。巴利注疏 1

198不应说——“补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得”吗？是的，尊者。难道父亲不是存在……（中略）……兄弟不是存在……姊妹不是存在……刹帝利不是存在……婆罗门不是存在……吠舍不是存在……首陀罗不是存在……在家者不是存在……出家者不是存在……天不是存在……人不是存在吗？是的，尊者。如果人存在，那么确实应该说——“补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得”。巴利

199以母亲存在为前提，由于那个原因，补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得吗？是的，尊者。有某人不曾是母亲而成为母亲吗？是的，尊者。有某人不曾是补特伽罗而成为补特伽罗吗？不应如此说……（中略）……有某人不曾是父亲而……（中略）……不曾是兄弟而……不曾是姊妹而……不曾是刹帝利而……不曾是婆罗门而……不曾是吠舍而……不曾是首陀罗而……不曾是在家者而……不曾是出家者而……不曾是天人而……不曾是人而成为人吗？是的，尊者。有某人不曾是补特伽罗而成为补特伽罗吗？不应如此说……（中略）……巴利

200以母亲存在为前提，由于那个原因，补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得吗？是的，尊者。有某人曾是母亲而不再是母亲吗？是的，尊者。有某人曾是补特伽罗而不再是补特伽罗吗？不应如此说……（中略）……巴利

有某人曾是父亲而……曾是兄弟而……曾是姊妹而……曾是刹帝利而……曾是婆罗门而……曾是吠舍而……曾是首陀罗而……曾是在家者而……曾是出家者而……曾是天而……曾是人而不再是人吗？是的，尊者。有某人曾是补特伽罗而不再是补特伽罗吗？不应如此说……（中略）……巴利