分别·4. 四种人施设

132什么是非善人之人？于此，某人是杀生者，是不与取者，是欲邪行者，是妄语者，是放逸之因的谷酒、果酒、诸醉品者——此被称为“非善人”之人。巴利注疏 1

133什么是比非善人更非善人之人？于此，某人自己是杀生者，也劝导他人杀生；自己是不与取者，也劝导他人不与取；自己是欲邪行者，也劝导他人欲邪行；自己是妄语者，也劝导他人妄语；自己是放逸之因的诸酒类者，也劝导他人放逸之因的诸酒类——此被称为“比非善人更非善人”之人。巴利注疏 1

134什么样的人是善人？于此，某人离杀生，离不与取，离欲邪行，离妄语，离饮谷酒、果酒、诸醉品等放逸处——此被称为“善人”。巴利

135什么样的人是比善人更善的人？于此，某人自己离杀生，也劝导他人离杀生；自己离不与取，也劝导他人离不与取；自己离欲邪行，也劝导他人离欲邪行；自己离妄语，也劝导他人离妄语；自己离饮谷酒、果酒、诸醉品等放逸处，也劝导他人离饮谷酒、果酒、诸醉品等放逸处——此人被称为“比善人更善的人”。巴利注疏 1

136什么样的人是恶人？于此，某人是杀生者，是不与取者，是欲邪行者，是妄语者，是两舌者，是粗恶语者，是杂秽语者，是贪婪者，是嗔恨心者，是邪见者——此被称为“恶人”。巴利注疏 1

137什么样的人是比恶人更恶的人？于此，有一类人自己杀生，也劝导他人杀生；自己不与取，也劝导他人不与取；自己欲邪行，也劝导他人欲邪行；自己妄语，也劝导他人妄语；自己两舌，也劝导他人两舌；自己粗恶语，也劝导他人粗恶语；自己杂秽语，也劝导他人杂秽语；自己贪婪，也劝导他人贪婪；自己嗔恨，也劝导他人嗔恨；自己邪见，也劝导他人邪见——此人被称为“比恶人更恶的人”。巴利

138什么样的人是善良的人？于此，有一类人离杀生，离不与取，离欲邪行，离妄语，离两舌，离粗恶语，离杂秽语，不贪婪，无嗔恨心，是正见者——此人被称为“善良的人”。巴利注疏 1

139什么是善者中更善的补特伽罗？这里，某补特伽罗自己离杀生，也劝导他人离杀生；自己离不与取，也劝导他人离不与取；自己离欲邪行，也劝导他人离欲邪行；自己离妄语，也劝导他人离妄语；自己离两舌，也劝导他人离两舌；自己离粗恶语，也劝导他人离粗恶语；自己离杂秽语，也劝导他人离杂秽语；自己不贪婪，也劝导他人不贪婪；自己无嗔恨心，也劝导他人无嗔恨；自己具正见，也劝导他人具正见——这被称为“善者中更善的”补特伽罗。巴利

140什么是恶法的补特伽罗？这里，某补特伽罗是杀生者，是不与取者……（中略）……是邪见者——这被称为“恶法的”补特伽罗。巴利注疏 1

141什么是恶法者中更恶法的补特伽罗？这里，某补特伽罗自己是杀生者，也劝导他人杀生；自己是不与取者，也劝导他人不与取……（中略）……自己是邪见者，也劝导他人邪见——这被称为“恶法者中更恶法的”补特伽罗。巴利

142什么是善法的补特伽罗？这里，某补特伽罗离杀生，离不与取……（中略）……具正见——这被称为“善法的”补特伽罗。巴利

143什么是善法者中更善法的补特伽罗？这里，某补特伽罗自己离杀生，也劝导他人离杀生……（中略）……自己具正见，也劝导他人具正见——这被称为“善法者中更善法的”补特伽罗。巴利

144什么是有过失的人？这里，某人具有有过失的身业，具有有过失的语业，具有有过失的意业——这被称为“有过失的”人。巴利注疏 1

145什么是多过失的人？这里，某人具有多有过失的身业、少无过失的，具有多有过失的语业、少无过失的，具有多有过失的意业、少无过失的——这被称为“多过失的”人。巴利注疏 1

146什么是少过失者？于此，某人具足多无过失的身业、少有过失的，具足多无过失的语业、少有过失的，具足多无过失的意业、少有过失的——此人被称为“少过失者”。巴利

147什么是无过失者？于此，某人具足无过失的身业，具足无过失的语业，具足无过失的意业——此人被称为“无过失者”。巴利

148什么是速知者？当法被说出时，那个人即刻通达法——此人被称为“速知者”。巴利注疏 1

149什么是广演知者？当总说之义被详细分别时，那个人获得法现观——此被称为“广演知者”。巴利注疏 1

150什么样的人是可引导者？对于某人，通过教诫、询问、如理作意，以及亲近、结交、侍奉善友，如此次第地获得法现观——这被称为“可引导者”。巴利注疏 1

151什么是以句为最上者？那个人虽多闻、多说、多持、多教诵，但不能在那一生中获得法现观——这被称为“以句为最上者”。巴利注疏 1

152什么是应理辩才者而非敏捷辩才者？于此，某人被问问题时，说应理的而非迅速的——此被称为“应理辩才者而非敏捷辩才者”。巴利注疏 1

153什么是敏捷辩才者而非应理辩才者？于此，某人被问问题时，说迅速的而非应理的——此被称为“敏捷辩才者而非应理辩才者”。巴利

154什么是应理辩才者且敏捷辩才者？于此，某人被问问题时，既说应理的又说迅速的——此被称为“应理辩才者且敏捷辩才者”。巴利

155什么是既非应理辩才者亦非敏捷辩才者？于此，某人被问问题时，既不说应理的，也不迅速——此被称为“既非应理辩才者亦非敏捷辩才者”。巴利

156其中，什么是四种说法者？这里，某说法者说得少且不相应，而他的会众不善巧于相应与不相应。如是的说法者对如是的会众，被算作说法者。巴利注疏 1

然而这里，某说法者说得少且相应，而他的会众善巧于相应与不相应。如是的说法者对如是的会众，被算作说法者。巴利

然而这里，某说法者说得多且不相应，而他的会众不善巧于相应与不相应。如是的说法者对如是的会众，被算作说法者。巴利

然而这里，某说法者说得多且相应，而他的会众善巧于相应与不相应。如是的说法者对如是的会众，被算作说法者。这些是四种说法者。巴利

157在那里，什么是四种如云之人？有四种云——雷鸣而不降雨、降雨而不雷鸣、既雷鸣又降雨、既不雷鸣亦不降雨。如是，这四种如云之人存在于世间。哪四种？雷鸣而不降雨、降雨而不雷鸣、既雷鸣又降雨、既不雷鸣亦不降雨。巴利注疏 1

怎样的补特伽罗是雷鸣而不降雨者？这里，某补特伽罗是说者而非行者。这样的补特伽罗是雷鸣而不降雨者。犹如那雷鸣而不降雨的云，这补特伽罗也是如此。巴利

怎样的补特伽罗是降雨而不雷鸣者？这里，某补特伽罗是行者而非说者。这样的补特伽罗是降雨而不雷鸣者。犹如那降雨而不雷鸣的云，这补特伽罗也是如此。巴利

怎样的补特伽罗是既雷鸣又降雨者？这里，某补特伽罗既是说者，也是行者。这样的补特伽罗是既雷鸣又降雨者。犹如那既雷鸣又降雨的云，这补特伽罗也是如此。巴利

如何补特伽罗是既不雷鸣亦不降雨？这里，某补特伽罗既不是说者，也不是行者。如是，补特伽罗是既不雷鸣亦不降雨。犹如那既不雷鸣亦不降雨的云，这补特伽罗如是相似。巴利

这四种如云的人存在、出现于世间。巴利

158于此，什么是四种如鼠的人呢？有四种鼠——挖洞而不居住、居住而不挖洞、既挖洞又居住、既不挖洞也不居住。如是，这四种如鼠的人存在、出现于世间。哪四种呢？挖洞而不居住、居住而不挖洞、既挖洞又居住、既不挖洞也不居住。巴利注疏 1

如何是挖洞而不居住的人呢？这里，某人学习法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他不如实了知“这是苦”，不如实了知“这是苦集”，不如实了知“这是苦灭”，不如实了知“这是导至苦灭之道”。如此，此人挖洞而不居住。犹如那挖洞而不居住的鼠，此人可比作如此。巴利

如何是居住而不挖洞的人呢？这里，某人不学习法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他如实了知“这是苦”，如实了知“这是苦集”，如实了知“这是苦灭”，如实了知“这是导至苦灭之道”。如此，此人居住而不挖洞。犹如那居住而不挖洞的鼠，此人可比作如此。巴利

如何是既挖洞又居住的人呢？这里，某人学习法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他如实了知“这是苦”，如实了知“这是苦集”，如实了知“这是苦灭”，如实了知“这是导至苦灭之道”。如此，此人既挖洞又居住。犹如那既挖洞又居住的鼠，此人可比作如此。巴利

如何是既不挖洞也不居住的人呢？这里，某人不学习法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他没真正了知“这是苦”，没真正了知“这是苦集”，没真正了知“这是苦灭”，没真正了知“这是导至苦灭之道”。如此，此人既不挖洞也不居住。犹如那既不挖洞也不居住的鼠，此人可比作如此。巴利

这四种如鼠之人存在、可见于世间。巴利

159于此，什么是四种如芒果之人？四种芒果——生的看似熟的，熟的看似生的，生的看似生的，熟的看似熟的。如是，这四种如芒果之人存在、可见于世间。哪四种？生的看似熟的，熟的看似生的，生的看似生的，熟的看似熟的。巴利注疏 1

如何是生的而有熟相的人？于此，某人的前进、后退、前视、旁视、屈、伸、持僧伽梨、钵与衣是令人欢喜的。他不如实了知“这是苦”，不如实了知“这是苦集”，不如实了知“这是苦灭”，不如实了知“这是导至苦灭之道”。如是，此人是生的而有熟相。犹如那芒果是生的而有熟相，此人如是相似。巴利

如何是熟的而有生相的人？于此，某人的前进、后退、前视、旁视、屈、伸、持僧伽梨、钵与衣不是令人欢喜的。他如实了知“这是苦”，如实了知“这是苦集”，如实了知“这是苦灭”，如实了知“这是导至苦灭之道”。如是，此人是熟的而有生相。犹如那芒果是熟的而有生相，此人如是相似。巴利

如何是生的而有生相的人？于此，某人的前进、后退、前视、旁视、屈、伸、持僧伽梨、钵与衣不是令人欢喜的。他不如实了知“这是苦”……不如实了知“这是导至苦灭之道”。如是，此人是生的而有生相。犹如那芒果是生的而有生相，此人如是相似。巴利

如何是成熟而显得成熟的人？于此，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持僧伽梨、钵与衣是令人欢喜的。他如实了知“这是苦”……如实了知“这是导至苦灭之道”。如是，此人是成熟而显得成熟的。犹如那成熟而显得成熟的芒果，此人也是如此相似。巴利

这四种如芒果之人存在、可见于世间。巴利

160于此，什么是四种如瓶之人？四种瓶——空的盖着的，满的敞开的，空的敞开的，满的盖着的。如是，这四种如瓶之人存在、可见于世间。哪四种？空的盖着的，满的敞开的，空的敞开的，满的盖着的。巴利注疏 1

又，什么样的人是空的、覆盖的呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持僧伽梨、钵与衣是令人欢喜的。他不如实了知“这是苦”……不如实了知“这是导至苦灭之道”。这样，这个人是空的、覆盖的。犹如那个空的、覆盖的瓶，这个人也是如此相似。巴利

又，什么样的人是满的、敞开的呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持僧伽梨、钵与衣不是令人欢喜的。他如实了知“这是苦”……如实了知“这是导至苦灭之道”。这样，这个人是满的、敞开的。犹如那个满的、敞开的瓶，这个人也是如此相似。巴利

又，什么样的人是空的、敞开的呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持僧伽梨、钵与衣不是令人欢喜的。他不如实了知“这是苦”……不如实了知“这是导至苦灭之道”。这样，这个人是空的、敞开的。犹如那个空的、敞开的瓶，这个人也是如此相似。巴利

又，什么样的人是满的、覆盖的呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持僧伽帝、钵与衣是令人欢喜的。他如实了知“这是苦”……如实了知“这是导至苦灭之道”。这样，这个人是满的、覆盖的。犹如那个满的、覆盖的瓶，这个人也是如此相似。这四种如瓶之人存在、可见于世间。巴利

161于此，什么是四种如水潭之人？四种水潭——浅而显得深，深而显得浅，浅而显得浅，深而显得深。如是，这四种如水潭之人存在、可见于世间。哪四种？浅而显得深，深而显得浅，浅而显得浅，深而显得深。巴利注疏 1

又，什么样的人是浅而显得深呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持僧伽梨、钵与衣是令人欢喜的。他不如实了知“这是苦”……不如实了知“这是导至苦灭之道”。这样，这个人是浅而显得深。犹如那个浅而显得深的水池，这个人也是如此相似。巴利

又，什么样的人是深而外现浅呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持桑喀帝、钵与衣不是令人欢喜的。他如实了知“这是苦”……如实了知“这是导至苦灭之道”。这样，这个人是深而外现浅。犹如那个深而外现浅的水池，这个人也是如此相似。巴利

又，什么样的人是浅而外现浅呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持桑喀帝、钵与衣不是令人欢喜的。他没真正了知“这是苦”……没真正了知“这是导至苦灭之道”。这样，这个人是浅而外现浅。犹如那个浅而外现浅的水池，这个人也是如此相似。巴利

又，什么样的人是深而外现深呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持桑喀帝、钵与衣是可喜的。他如实了知“这是苦”……（中略）……他如实了知“这是导至苦灭之道”。如此，这个人是深而外现深。犹如那个水池是深而外现深的，这个人也是如此相似。这四种如水潭之人存在、可见于世间。巴利

162在那里，什么是四种如公牛之譬喻的人呢？四种公牛——对自己的牛群凶猛而非对他人的牛群，对他人的牛群凶猛而非对自己的牛群，对自己的牛群凶猛且对他人的牛群也凶猛，既非对自己的牛群凶猛也非对他人的牛群凶猛。如是，这四种如公牛之譬喻的人存在、可见于世间。哪四种呢？对自己的牛群凶猛而非对他人的牛群，对他人的牛群凶猛而非对自己的牛群，对自己的牛群凶猛且对他人的牛群也凶猛，既非对自己的牛群凶猛也非对他人的牛群凶猛。巴利注疏 1

又，什么样的人对自己的牛群凶猛而非对他人的牛群呢？这里，某人惊扰自己的众会，而非他人的众会。如此，这个人对自己的牛群凶猛而非对他人的牛群。犹如那头公牛对自己的牛群凶猛而非对他人的牛群，这个人也如此相似。巴利

又，什么样的人对他人的牛群凶猛而非对自己的牛群呢？这里，某人惊扰他人的众会，而非自己的众会。如此，这个人对他人的牛群凶猛而非对自己的牛群。犹如那头公牛对他人的牛群凶猛而非对自己的牛群，这个人也如此相似。巴利

又，什么样的人对自己的牛群凶猛且对他人的牛群也凶猛呢？这里，某人惊扰自己的众会，也惊扰他人的众会。如此，这个人对自己的牛群凶猛且对他人的牛群也凶猛。犹如那头公牛对自己的牛群凶猛且对他人的牛群也凶猛，这个人也如此相似。巴利

又，什么样的人既非对自己的牛群凶猛也非对他人的牛群凶猛呢？这里，某人既不激怒自己的众会，也不激怒他人的众会。如此，这个人既非对自己的牛群凶猛也非对他人的牛群凶猛。犹如那头公牛既非对自己的牛群凶猛也非对他人的牛群凶猛，这个人也如此相似。这四种如公牛之譬喻的人存在、可见于世间。巴利

163在那里，什么是四种如毒蛇之譬喻的人呢？四种毒蛇——毒发得快而非毒猛烈，毒猛烈而非毒发得快，毒发得快且毒猛烈，既非毒发得快也非毒猛烈。如是，这四种如毒蛇之譬喻的人存在、可见于世间。哪四种呢？毒发得快而非毒猛烈，毒猛烈而非毒发得快，毒发得快且毒猛烈，既非毒发得快也非毒猛烈。巴利注疏 1

又，什么样的人是毒发得快而非毒猛烈呢？这里，某人时常发怒。但他的那个忿怒不会长久、长时间地潜伏。如此，这个人是毒发得快而非毒猛烈。犹如那条毒蛇毒发得快而非毒猛烈，这个人也如此相似。巴利

如何是具猛毒而非毒发得快之人？这里，某人确实不常发怒，但他的忿怒长久、长时间地潜伏。如此，此人具猛毒而非毒发得快。犹如那条毒蛇具猛毒而非毒发得快，此人可比作如此。巴利

如何是既毒发得快又具猛毒之人？这里，某人时常发怒，且他的忿怒长久、长时间地潜伏。如此，此人既毒发得快又具猛毒。犹如那条毒蛇既毒发得快又具猛毒，此人可比作如此。巴利

如何是既非毒发得快又非猛毒之人？这里，某人确实不常发怒，且他的嗔恨不会长久、长时间地潜伏。如此，此人既非毒发得快又非猛毒。犹如那条毒蛇既非毒发得快又非猛毒，此人可比作如此。这四种毒蛇譬喻之人存在、可见于世间。巴利

164如何是未经审察、未经深究而对应受呵责者说赞叹之人？这里，某人对恶行道、邪行道的外道、外道弟子说赞叹——“善行道”等，“正行道”等。如此，此人未经审察、未经深究而对应受呵责者说赞叹。巴利注疏 1

如何是未经审察、未经深究而对应受赞叹者说呵责之人？这里，某人对善行道、正行道的诸佛、佛弟子说呵责——“恶行道”等，“邪行道”等。如此，此人未经审察、未经深究而对应受赞叹者说呵责。巴利

如何是未经审察、未经深究而于不应净信处显示净信之人？这里，某人对恶行道、邪行道生起净信——“是善行道”等，“是正行道”等。如此，此人未经审察、未经深究而于不应净信处显示净信。巴利

如何是未经审察、未经深究而在应净信处显示不净信的人呢？这里，某人对善行道、正行道生起不净信——“是恶行道”等，“是邪行道”等。如此，此人未经审察、未经深究而在应净信处显示不净信。巴利

165如何是经审察、深究后对应受呵责者说呵责之人？这里，某人对恶行道、邪行道的外道、外道弟子说呵责——“恶行道”等，“邪行道”等。如此，此人经审察、深究后对应受呵责者说呵责。巴利

又，什么样的人是经过审察、深入考察后，对值得称赞者说称赞呢？这里，某人对善行者、正行者，即诸佛、诸佛弟子，说称赞——“善行者”如此，“正行者”如此。如此，这个人是经过审察、深入考察后，对值得称赞者说称赞。巴利

如何是经过审察、深究后在不应净信处显示不净信的人呢？这里，某人对恶行道、邪行道生起不净信——“恶行道”等，“邪行道”等。如此，此人经过审察、深究后在不应净信处显示不净信。巴利

又，什么样的人是经过审察、深入考察后，在应净信处显示净信呢？这里，某人对善行道、正行道生起净信——“善行道”如此，“正行道”如此。如此，这个人是经过审察、深入考察后，在应净信处显示净信。巴利

166又，什么样的人是对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的，但不对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的呢？这里，某人既有称赞也有非难。对于其中的非难，他说那真实的、确实的、适时的；对于其中的称赞，他不说那真实的、确实的、适时的。如此，这个人是对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的，但不对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的。巴利注疏 1

又，什么样的人是对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的，但不对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的呢？这里，某人既有称赞也有非难。对于其中的称赞，他说那真实的、确实的、适时的；对于其中的非难，他不说那真实的、确实的、适时的。如此，这个人是对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的，但不对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的。巴利

又，什么样的人是对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的，也对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的呢？这里，某人既有可称赞处，也有可非难处。凡其中的可非难处，他即说出那真实的、确实的、适时的；凡其中的可称赞处，他也说出那真实的、确实的、适时的。对于解答那个问题，他在此是知时者。如此，这个人是对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的，也对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的。巴利

又，什么样的人是既不对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的，也不对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的呢？这里，某人既有可称赞处，也有可非难处。凡其中的可非难处，他不说那真实的、确实的、适时的；凡其中的可称赞处，他也不说那真实的、确实的、适时的。他住于舍，具念、正知。如此，这个人是既不对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的，也不对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的。巴利

167又，什么样的人是依精勤之果而活命，不依福德之果而活命呢？凡是某人奋起、努力、精进时，生活得以产生，不是从福德——这被称为“依精勤之果而活命，不依福德之果而活命”的人。巴利注疏 1

又，什么样的人是依福德之果而活命，不依精勤之果而活命的人呢？他化自在天以上的诸天人依福德之果而活命，不依精勤之果而活命。巴利

什么是既依精勤果而活又依福果而活的补特伽罗？凡任何补特伽罗，当他奋起、努力、精勤时，生计从精勤和从福而生起——这被称为“既依精勤果而活又依福果而活的补特伽罗”。巴利

什么是既非依精勤果而活又非依福果而活的补特伽罗？地狱众生既非依精勤果而活又非依福果而活。巴利

168补特伽罗如何是黑暗而趣向黑暗？这里，某补特伽罗生于卑贱家族——旃陀罗家族、猎人家族、竹工家族、车匠家族、清除工家族，贫穷、少食少饮，生活艰难，在那里艰难地获得衣食。他容貌丑陋、难看、畸形、多病，或眼瞎、或驼背、或跛脚、或半身不遂，不得食物、饮料、衣服、车乘、花鬘香料涂料、卧具住所灯烛。他以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行后，身坏命终后，投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。如此，补特伽罗是黑暗而趣向黑暗。巴利注疏 1

补特伽罗如何是黑暗而趣向光明？这里，某补特伽罗生于卑贱家族——旃陀罗家族、猎人家族、竹工家族、车匠家族、清除工家族，贫穷、少食少饮，生活艰难，在那里艰难地获得衣食。他容貌丑陋、难看、畸形、多病，或眼瞎、或驼背、或跛脚、或半身不遂，不得食物、饮料、衣服、车乘、花鬘香料涂料、卧具住所灯烛。他以身行善行，以语行善行，以意行善行。他以身行善行，以语行善行，以意行善行后，身坏命终后，投生到善趣、天界。如此，补特伽罗是黑暗而趣向光明。巴利

补特伽罗如何是光明而趣向黑暗？这里，某补特伽罗生于高贵家族——刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族，富有、大财富、大资产，有很多金银，有很多财产资具，有很多财谷。他容貌端正、好看、悦意，具足最胜的肤色，得到食物、饮料、衣服、车乘、花鬘香料涂料、卧具住所灯烛。他以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行后，身坏命终后，投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。如此，补特伽罗是光明而趣向黑暗。巴利

补特伽罗如何是光明而趣向光明？这里，某补特伽罗生于高贵家族——刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族，富有、大财富、大资产，有很多金银，有很多财产资具，有很多财谷。他容貌端正、好看、悦意，具足最胜的肤色，得到食物、饮料、衣服、车乘、花鬘香料涂料、卧具住所灯烛。他以身行善行，以语行善行，以意行善行。他以身行善行，以语行善行，以意行善行后，身坏命终后，投生到善趣、天界。如此，补特伽罗是光明而趣向光明。巴利

169补特伽罗如何是卑下而卑下？……（中略）……如此，补特伽罗是卑下而卑下。巴利注疏 1

补特伽罗如何是卑下而高上？……（中略）……如此，补特伽罗是卑下而高上。巴利

补特伽罗如何是高上而卑下？……（中略）……如此，补特伽罗是高上而卑下。巴利

补特伽罗如何是高上而高上？……（中略）……如此，补特伽罗是高上而高上。巴利

170于此，什么是四种树喻之人？四种树——边材而心材围绕、心材而边材围绕、边材而边材围绕、心材而心材围绕。如是，这四种树喻之人存在于世间。哪四种？边材而心材围绕、心材而边材围绕、边材而边材围绕、心材而心材围绕。巴利注疏 1

如何是边材而有心材围绕的人？于此，有一个人破戒、恶法，但他的众会具戒、善法。如此，这个人是边材而有心材围绕。就如那树是边材而有心材围绕，这个人也是如此。巴利

如何是人为心材而被边材围绕？于此，某人具戒、善法，但他的众会破戒、恶法。如是，人为心材而被边材围绕。犹如那树为心材而边材围绕，此人如是相似。巴利

如何是人为边材而被边材围绕？于此，某人破戒、恶法，他的众会也破戒、恶法。如是，人为边材而被边材围绕。犹如那树为边材而边材围绕，此人如是相似。巴利

如何是人为心材而被心材围绕？于此，某人具戒、善法，他的众会也具戒、善法。如是，人为心材而被心材围绕。犹如那树为心材而心材围绕，此人如是相似。这四种树喻之人存在、被发现于世间。巴利

171什么是以色为量、以色为净信的补特伽罗？这里，某人见到身高，或见到周身围量，或见到形态，或见到圆满，在那里取量而生起净信。这称为以色为量、以色为净信的补特伽罗。巴利注疏 1

什么是以声为量、以声为净信的补特伽罗？这里，某人由于他人的称赞、他人的赞叹、他人的赞美、他人的称赞之语，在那里取量而生起净信。这称为以声为量、以声为净信的补特伽罗。巴利

172什么是以粗为量、以粗为净信的补特伽罗？这里，某人见到衣的粗劣，或见到钵的粗劣，或见到住所的粗劣，或见到种种难行之行，在那里取量而生起净信。这称为以粗为量、以粗为净信的补特伽罗。巴利注疏 1

什么是以法为量、以法为净信的补特伽罗？这里，某人见到戒，或见到定，或见到慧，在那里取量而生起净信。这称为以法为量、以法为净信的补特伽罗。巴利

173如何是为自利而行道而非为他利的补特伽罗？这里，某人自己具足戒，不劝导他人于戒的成就；自己具足定，不劝导他人于定的成就；自己具足慧，不劝导他人于慧的成就；自己具足解脱，不劝导他人于解脱的成就；自己具足解脱智见，不劝导他人于解脱智见的成就。如此，补特伽罗为自利而行道而非为他利。巴利注疏 1

如何是为他利而行道而非为自利的补特伽罗？这里，某人自己不具足戒，劝导他人于戒的成就；自己不具足定，劝导他人于定的成就；自己不具足慧，劝导他人于慧的成就；自己不具足解脱，劝导他人于解脱的成就；自己不具足解脱智见，劝导他人于解脱智见的成就。如此，补特伽罗为他利而行道而非为自利。巴利

如何是既为自利而行道又为利他的人？这里，某人自己具足戒，也劝导他人于戒的成就；自己具足定，也劝导他人于定的成就；自己具足慧，也劝导他人于慧的成就；自己具足解脱，也劝导他人于解脱的成就；自己具足解脱智见，也劝导他人于解脱智见的成就。如此，此人为自利而行道且为利他。巴利

如何是既非为自利而行道也非为利他的人？这里，某人自己不具足戒，不劝导他人于戒的成就；自己不具足定，不劝导他人于定的成就；自己不具足慧，不劝导他人于慧的成就；自己不具足解脱，不劝导他人于解脱的成就；自己不具足解脱智见，不劝导他人于解脱智见的成就。如此，此人既非为自利而行道也非为利他。巴利

174如何是自苦者、从事于自我折磨之行呢？这里，某人是裸行者、行为放逸者、以手舔食者、不来善来者、不住善来者，不接受特地带来的食物、不接受特地准备的食物、不接受邀请，他不从壶口接受、不从钵口接受，不接受门槛内的、不接受棍棒间的、不接受杵间的、不接受二人正在食用的、不接受怀孕者的、不接受正在哺乳者的、不接受与男子交会者的，不接受在募集处的、不接受有狗站立处的、不接受苍蝇群集处的，不吃鱼、不吃肉、不饮谷酒、不饮果酒、不饮糠汁。他是一家食者、一团食者，或是二家食者、二团食者……（中略）……或是七家食者、七团食者；他依一施而活命，依二施而活命……（中略）……依七施而活命；他一日食一餐，二日食一餐……（中略）……七日食一餐。如此，他从事于如是半月一次的定期食用之行而住。他是食菜者、或是食稗子者、或是食野米者、或是食陀杜拉草者、或是食哈达草者、或是食糠者、或是食米汁者、或是食胡麻粉者、或是食草者、或是食牛粪者，他依森林的根与果而活命，食落下的果实。他穿麻衣、或穿麻混衣、或穿尸衣、或穿尘堆衣、或穿提利答树皮衣、或穿羚羊皮、或穿羚羊皮条衣、或穿吉祥草衣、或穿树皮衣、或穿木片衣、或穿发毯、或穿兽毛毯、或穿猫头鹰翅膀衣，他是拔发须者、从事于拔发须之行者，他是常立者、拒绝座位者，他是蹲踞者、从事于蹲踞之努力者，他是卧刺者、在刺床上作卧处者，他从事于一日三次的入水浴之行而住。如此，他从事于如是种种的身体热恼折磨之行而住。如是，此人是自苦者、从事于自我折磨之行。巴利注疏 1

175如何是苦他者、从事于折磨他人之行呢？这里，某人是屠羊者、或是屠猪者、或是捕鸟者、或是猎鹿者、或是猎人、或是渔夫、或是盗贼、或是刽子手、或是屠牛者、或是狱卒，或是任何其他残酷业者。如是，此人是苦他者、从事于折磨他人之行。巴利注疏 1

176如何是自苦者、从事于自我折磨之行，又是苦他者、从事于折磨他人之行呢？这里，某人是王、灌顶的刹帝利，或是大富的婆罗门。他在城市东边建造新的集会堂后，剃除发须，穿上粗羚羊皮，以酥油涂身，以鹿角搔背，进入集会堂，与王后及婆罗门司祭一起。他在那里，在未耕过的地上、涂以绿草的地方作卧处。一头有相似犊的母牛，其一乳房的乳汁供王活命，第二乳房的乳汁供王后活命，第三乳房的乳汁供婆罗门司祭活命，第四乳房的乳汁用以供养火，其余的供犊牛活命。他如此说：“为了祭祀，应杀这么多头公牛；为了祭祀，应杀这么多头小公牛；为了祭祀，应杀这么多头小母牛；为了祭祀，应杀这么多头山羊；为了祭祀，应杀这么多头绵羊；（为了祭祀，应杀这么多匹马；）为了祭柱，应砍伐这么多棵树；为了祭草，应割取这么多把达巴草。”那些是他的奴仆、或是仆役、或是工人者，他们受杖威胁、受恐怖威胁，面带泪水、哭泣着作准备工作。如是，此人是自苦者、从事于自我折磨之行，又是苦他者、从事于折磨他人之行。巴利注疏 1

177如何是不自苦者、不从事于自我折磨之行，不苦他者、不从事于折磨他人之行呢？他不自苦、不苦他，于现法中离饥渴、寂灭、清凉、感受安乐，以已成梵者之身而住。巴利注疏 1

这里，如来出现于世间，是阿拉汉、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。他以自己的胜智，亲自证知这个有天、魔、梵的世间，以及有沙门、婆罗门、天、人的众生后，为他们宣说。他教导法，初善、中善、后善，有义、有文，宣说完全圆满、清净的梵行。那法，居士、或居士之子、或生于其他族姓者听闻。他听闻那法后，对如来获得信。他具足那信的获得后，如此省察：“在家生活是障碍、是尘垢之道，出家是空旷处。住在家中，不容易行完全圆满、完全清净、如磨光的海螺般的梵行。我何不剃除发须，披着袈裟衣，从在家出家成为非家呢？”他于后时，舍弃少量的财富聚、或舍弃大量的财富聚，舍弃少量的亲族圈、或舍弃大量的亲族圈，剃除发须，披着袈裟衣，从在家出家成为非家。巴利

178他如此出家后，具足诸比丘的学处与活命，舍断杀生，离杀生，放下棍棒、放下刀剑，有惭耻心、有悲愍，对一切有生命者的利益与悲愍而住。巴利注疏 1

舍断不与取，远离不与取，只取所给予的，只期待所给予的；以不偷盗、清净的自身而安住。巴利

舍断非梵行，是梵行者，远离、离淫欲的俗法。巴利

舍断妄语，他离妄语，是真实语者、信守真实者、坚定者、可信赖者、对世间不欺诳者。巴利

他舍断离间语，远离离间语：于此处闻，不向彼处传述以离间他们；于彼处闻，不向此处传述以离间这些。他是分裂者的调解者、和合者的助成者，喜爱和合、乐于和合、欣悦和合，说能成就和合的话语。巴利

他舍断粗恶语，远离粗恶语。凡是他所说的话语，柔和、悦耳、亲切、深入人心、文雅、为众人所喜爱、为众人所悦纳，他说像这样的话语。巴利

舍断杂秽语，他离杂秽语，是适时语者、真实语者、利益语者、法语者、律语者，说有价值之语，适时的、有理由的、有限度的、与利益相应的。巴利

179他离伤害种子类、草木类，是一日一食者，夜间停止，离非时食，离观看跳舞、歌唱、音乐、表演，离持花鬘、香、涂香及装饰、庄严之具，离高床、大床，离接受金银。巴利注疏 1

远离接受生的谷物，远离接受生的肉，远离接受妇女和少女，远离接受女奴和男奴，远离接受山羊和绵羊，远离接受鸡和猪，远离接受象、牛、马和驴，远离接受田地和土地，远离从事送信使和跑腿差事，远离买卖，远离在秤上欺诈、在金属上欺诈、在量器上欺诈，远离从事贿赂、欺骗、诡诈和伪善，远离割截、杀害、捆绑、抢夺、掠夺和强暴行为。巴利

180他以护身的衣、护腹的钵食为满足。他无论去何处，只是携带着而去，犹如飞鸟，无论飞往何处，只是带着翅膀飞行。同样地，比丘以护身的衣、护腹的钵食为满足。他无论去何处，只是携带着而去。他具备此圣戒蕴，于内感受无过失之乐。巴利注疏 1

181他以眼看见色后，不取相，不取随相。因为若住于不防护这眼根，贪忧、恶、不善法会流入，他为了其防护而行道，守护眼根，在眼根上达到防护；以耳听见声后…以鼻嗅到香后…以舌尝到味后…以身触到触后…以意识知法后，不取相，不取随相。因为若住于不防护这意根，贪忧、恶、不善法会流入，他为了其防护而行道，守护意根，在意根上达到防护。他具足这圣根防护，于内感受无过失之乐。巴利注疏 1

182他于前行、后退时，正知而行；于前瞻、旁视时，正知而行；于屈伸手足时，正知而行；于持僧伽梨、钵、衣时，正知而行；于食、饮、咀嚼、尝味时，正知而行；于大小便利时，正知而行；于行、住、坐、卧、醒、语、默时，正知而行。巴利注疏 1

他具备此圣戒蕴，具备此圣根律仪，具备此圣念与正知，具备此圣知足，亲近远离的住所：森林、树下、山岳、山洞、山窟、冢间、林丛、露地、稻草堆。他在午后，从托钵乞食返回，结跏趺坐，保持身体正直，使念现起于面前。他舍断世间的贪，以离贪之心而住，从贪净化其心；舍断嗔恨恼害，以无嗔之心而住，对一切有情众生怀有慈愍，从嗔恨恼害净化其心；舍断昏沉睡眠，以离昏沉睡眠而住，有光明想、具念、正知，从昏沉睡眠净化其心；舍断掉举追悔，以不掉举而住，内心寂静，从掉举追悔净化其心；舍断疑，以度脱疑而住，对诸善法无疑惑，从疑净化其心。巴利

183他舍断这五盖——心的随烦恼、慧的弱化者——远离诸欲，远离诸不善法，有寻、有伺，离生喜乐，证入初禅那而住；由于寻伺的止息，内净、心一境性，无寻、无伺，定生喜乐，证入第二禅那而住；由于喜的离去，他住于舍、具念、正知，以身体验乐，正如圣者们所说的“舍、具念、乐住”，证入第三禅那而住；由于乐的舍断与苦的舍断，先前喜忧已灭没，不苦不乐，舍念清净，证入第四禅那而住。巴利

当其心如此得定、清净、明净、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、达到不动时，他使心倾向于宿住随念智。他忆念种种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫——“我在那里是这样的名、这样的姓、这样的容貌、这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿量，从那里死后，在那里出生；在那里也是这样的名、这样的姓、这样的容貌、这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿量，从那里死后，在这里出生”。如此，他忆念种种宿住，有相、有细节。巴利

184当其心如此得定、清净、明净、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、达到不动时，他使心倾向于诸有情死生智。他以清净、超越人的天眼，见诸有情死时、生时，卑贱、高贵，美好、丑陋，善趣、恶趣，了知有情随业而往——“这些有情确实具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，具邪见，受持邪见业。他们身坏命终后，生于苦处、恶趣、堕处、地狱。又这些有情确实具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，具正见，受持正见业。他们身坏命终后，生于善趣、天界。”如此，他以清净、超越人的天眼，见诸有情死时、生时，卑贱、高贵，美好、丑陋，善趣、恶趣，了知有情随业而往。巴利

185当其心如此得定、清净、明净、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、达到不动时，他使心倾向于诸漏尽智。他如实了知“这是苦”，如实了知“这是苦集”，如实了知“这是苦灭”，如实了知“这是导至苦灭之道”；如实了知“这些是漏”，如实了知“这是漏集”，如实了知“这是漏灭”，如实了知“这是导至漏灭之道”。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱。于解脱时，有“已解脱”之智。他了知：“生已尽，梵行已住，所作已办，不受后有。”如此，此人既不自苦，不从事自我折磨之行；也不苦他，不从事折磨他人之行。他不自苦、不苦他，于现法中离渴、寂灭、清凉、感受安乐，以自身成就梵行而住。巴利注疏 1

186何为有贪者？凡某人的贪未舍断，此人称为“有贪者”。巴利注疏 1

何为有嗔者？凡某人的嗔未舍断，此人称为“有嗔者”。巴利

何为有痴者？凡某人的痴未舍断，此人称为“有痴者”。巴利

什么是有慢的补特伽罗？凡补特伽罗的慢未被断除，这被称为“有慢”的补特伽罗。巴利

187如何补特伽罗是获得内心寂止者，而非获得增上慧法观者？这里，某补特伽罗是获得色界或无色界诸等至者，而非获得出世间道或果者。如此，补特伽罗是获得内心寂止者，而非获得增上慧法观者。巴利注疏 1

如何补特伽罗是获得增上慧法观者，而非获得内心寂止者？这里，某补特伽罗是获得出世间道或果者，而非获得色界或无色界诸等至者。如此，补特伽罗是获得增上慧法观者，而非获得内心寂止者。巴利

如何补特伽罗既是获得内心寂止者，也是获得增上慧法观者？这里，某补特伽罗是获得色界或无色界诸等至者，也是获得出世间道或果者。如此，补特伽罗既是获得内心寂止者，也是获得增上慧法观者。巴利

如何补特伽罗既非获得内心寂止者，也非获得增上慧法观者？这里，某补特伽罗既非获得色界或无色界诸等至者，也非获得出世间道或果者。如此，补特伽罗既非获得内心寂止者，也非获得增上慧法观者。巴利

188什么是随流而行的补特伽罗？这里，某补特伽罗既受用诸欲，也造作恶业。这被称为“随流而行”的补特伽罗。巴利注疏 1

什么是逆流而行的补特伽罗？这里，某补特伽罗既不受用诸欲，也不造作恶业。他即使伴随着苦，即使伴随着忧，即使流着泪哭泣，也行圆满清净的梵行。这被称为“逆流而行”的补特伽罗。巴利

什么是住立自心的补特伽罗？这里，某补特伽罗以五下分结的灭尽，成为化生者，在那里般涅槃，具有不从那个世间再来的法。这被称为“住立自心”的补特伽罗。巴利

什么是已渡、到彼岸、住于陆地的婆罗门补特伽罗？这里，某补特伽罗以诸漏的灭尽，于现法自己以证智作证、具足无漏的心解脱、慧解脱而住。这被称为已渡、到彼岸、住于陆地的婆罗门补特伽罗。巴利

189如何补特伽罗是少闻者、以所闻未成就？这里，某补特伽罗所闻少，即经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他对那少所闻不知义、不知法，不是随法行道者。如此，补特伽罗是少闻者、以所闻未成就。巴利注疏 1

如何补特伽罗是少闻者、以所闻成就？这里，某补特伽罗所闻少，即经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他对那少所闻知义、知法，是随法行道者。如此，补特伽罗是少闻者、以所闻成就。巴利

如何补特伽罗是多闻者、以所闻未成就？这里，某补特伽罗所闻多，即经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他对那多所闻不知义、不知法，不是随法行道者。如此，补特伽罗是多闻者、以所闻未成就。巴利

如何补特伽罗是多闻者、以所闻成就？这里，某补特伽罗所闻多，即经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他对那多所闻知义、知法，是法随法行者。如此，补特伽罗是多闻者、以所闻成就。巴利

190什么是沙门不动补特伽罗？这里，某补特伽罗以三结的灭尽，成为入流者，不堕恶趣法，决定，以正觉为归趣。这被称为“沙门不动”补特伽罗。巴利注疏 1

什么是沙门莲花补特伽罗？这里，某补特伽罗以三结的灭尽、贪嗔痴的减弱，成为一来者，只来此世间一次，作苦的终结。这被称为“沙门莲花”补特伽罗。巴利

什么是沙门白莲花补特伽罗？这里，某补特伽罗以五下分结的灭尽，成为化生者，在那里般涅槃，不从那个世间再来。这被称为“沙门白莲花”补特伽罗。巴利

什么是沙门中最胜微妙的沙门补特伽罗？这里，某补特伽罗以诸漏的灭尽，于现法自己以证智作证、具足无漏的心解脱、慧解脱后而住。这被称为“沙门中最胜微妙的沙门”补特伽罗。巴利