2. 释义的注释·四法解说的注释

132在四句解说中，非善士指卑劣的人。杀生，就是杀害生命。不与取，就是拿走别人没给的东西。于诸欲邪行，就是在各种欲乐中做不正当的行为。妄语，就是说虚假不实的话。沉溺于强酒、棕榈酒、葡萄酒等放逸，就是耽著于强酒、棕榈酒、葡萄酒与放逸。巴利

133劝人杀生，意思是：就像自己杀生那样，他也让人去执取杀生这件事。其余各项也是同样的道理。这被称为……意思是：像这样的人，因为自己做了恶行而具足恶戒，再加上由于劝别人去做而造成的恶行，他就成了那半数恶业的继承者，所以被称为比非善士更非善士的人。善士，就是最上等的人。巴利注疏 1

135比善士更善士，是因为他自己具备善戒，又加上劝别人去做的善行，所以成为其中一半的继承者，因此就比最上之人更上。巴利

136恶者，就是具足了十种恶，也就是十种不善业道。巴利

138“善”是指具备由十种善业道所构成的善法，清净、贤善。这里其余的内容，因为前面已经说过，意思很清楚。巴利

140在“恶法”等条目中：有恶法，所以叫恶法；有善法，所以叫善法。这里剩下的内容，意思已经很清楚了。巴利

144144. 在“有罪”等说法中：“有罪”就是带有过失。“以有罪的身业”，就是以带有过失的杀生等身业。其余几句也是同样的道理。“这被称为”，意思是像这样的人，因为通过三门所造作的业带有过失，所以就像充满粪便、尸体等污秽的地方一样，被称为有罪。巴利

145“有罪的多”：如果一个人的身业大多是有罪的，无罪的身业很少，那他就叫作“具有很多有罪的身业，只有很少无罪的身业”。语业和意业也是同样的道理。那么，什么样的人是这种类型呢？就是那种随顺村落或城镇的习俗，只是偶尔才受持布萨、持守戒律的人。这就叫作——像这样的人，由于在三门所造的业中，有罪的部分很多、无罪的部分很少，所以被称为“罪多者”。巴利注疏 1

就像在某个地方堆着一堆难看又难闻的花，上面却到处散落着茉莉花、雨花和紫荆花。应当知道，这种人就是第二种人。又像在某个地方堆着一堆茉莉花、雨花和紫荆花，上面却到处散落着难看又难闻的枣花之类。应当知道，这种人就是第三种人。至于第四种人，因为他在三门所造作的业都没有过失，应当看作像装满四种甜味的金钵一样。其中，第一种是盲愚凡夫，第二种是偶尔行善的世间凡夫，第三种是入流者，一来者和不来者也以此而包括在内，第四种是漏已尽的人，因为他绝对是无可指责的。这是《增支部》的义注。巴利

148在“略说即悟者”等当中，“略说即悟者”在这里是指：所谓“略说”，就是智慧的开启；意思是说，仅仅在智慧被开启的那一刻，他就了知了。“与举例之时”也是指仅仅在举例的那一刻。“法现观”是指以智慧与四圣谛之法一起现观。这个人就是：当以“四念处”等方式简要安立论母时，能随顺说法而运用智慧、从而证得阿拉汉果的补特伽罗，就称为略说即悟者。巴利注疏 1

149广说即悟者，是指他了知已经详细分别、广说之义。所谓此人，就是先简略安立论母之后，当义理被详细分别解说时，能够证得阿拉汉果的人，就称为广说即悟者。巴利

150150. 通过教导等（方式）应当被引导，所以叫“应被引导者”。随着次第而有了法的现观，意思是依次第而证得阿拉汉果。巴利

151只把文句当作最高标准的人，就是“以文句为最上者”。意思是：他不能靠那一生（的那种根性）证悟法，所以无法用那样的生命状态修成禅那、观、道或果。巴利

152152. 关于“相应辩才”等说法——所谓“辩才”，既指智慧，也指智慧所显现出来的言说。这里取的就是这个意思。他的辩才与义理相应、与理由相应，所以叫“相应辩才”。被提问后不能立刻迅速作答，所以他的辩才并非无碍，叫“非无碍辩才”。按这个方法，其余的也可以类推。这里第一种人：经过一段时间审察后，只看到相应之理，就像三藏小那伽长老一样。据说他被提问后，先把握问题，然后只讲相应与适切的理由。巴利注疏 1

第二种人：别人刚一问，他就用这样或那样的话把问题挡回去；就算去审察，也看不出什么是相应的，就像精通四部尼柯耶的智者帝须长老一样。据说他被人提问时，连问题都等不到问完，就随便乱说一通。可是如果要追究他话里的含义，却在哪里都落不到实处。巴利

第三种人：就在提问的当下，他就能看到什么是合适的，就在那一刹那便作出回答，就像三藏小无畏长老一样。据说他一旦被提问，就能很快地说出来，而且他讲的内容合情合理、适切得当。巴利

第四种人，被问到时既看不到什么是合适的，也没办法用任何方式反驳，就像陷在极深的黑暗里一样，又像愚痴优陀夷长老那样。巴利

156156. 在说法者当中，“说少”是指对到场的听众只讲一点点。“不相应”是指：说法的时候，所说的既不合义理，也不合原因。“其众不巧”是指：坐着听法的听众，分不清相应与不相应、有理与无理、通顺与不通顺。意思是说，他们不懂这些。“如此者”就是指这一类愚痴的说法者。对于这样一类愚痴的听众，他就只得到一个说法者的名头而已。依照这种方式，应当理解一切处的含义。在这里，只有两种人是真正的说法者，其余的人则是因为混在说法者当中，才被这样称呼。巴利注疏 1

157157. 在云的譬喻中，“云”指雨云，“雷”指打雷。其中，只打雷不下雨的情况是坏的。因为人们听到天打雷，就以为“要下大雨了”，于是拿出种子去播种。可如果天不下雨，田里的种子就烂在田里，家里的种子就烂在家里，结果就闹饥荒。不打雷而下雨也是坏的。因为人们会想“这时候雨量不够”，就只在低洼的地方播种。然后天一下大雨，把所有种子都冲进大海，照样闹饥荒。打雷又下雨的情况则是好的，那时候粮食充足。不打雷也不下雨的情况，则纯粹是坏的。巴利注疏 1

只是嘴上说，却不真正去做：嘴里一直念叨“现在我要完成教典的任务，完成修行的任务”，却不肯接受课诵任务，也不去修习业处。巴利

能做却不说的那种人：他不会说“我要完成教典的修学，或者完成禅修的修学”，但到了适当的时候，他会把事情办成。按照这个方式，其他几种人也应当这样理解。不过，这一切都是针对施主来说的。有一种人，邀请僧众说“我要在某天布施”，到了时候却不做。这种人福德减损，比丘僧团也损失利养。另一种人，没有先邀请僧众，准备好了供养之后，心想“我要把比丘们请来”，却请不到，因为所有比丘都已经被别处邀请了。这种人也福德减损，僧团也损失那份利养。另一种人，先邀请僧众，然后准备供养并布施，这种人是尽责的人。还有一种人，既不邀请僧众，也不布施，这种人应当知道是“恶人”。巴利

158158. 关于老鼠的比喻——“挖了洞却不居住”：自己挖了一个住处、一个洞、一个穴，却不住在那里，而是住在别的某个地方，这样就落入猫等敌人的掌控。也有读作“挖掘者”的版本。“住了却不挖洞”：自己不挖，住在别人挖好的洞里，这样就保住了性命。第三类两种都做，保住了性命。第四类两种都不做，落入敌人掌控。在以这个比喻来类比的人当中，第一类人就像那只老鼠挖了洞一样，他学通了九分教法。但就像那只老鼠不住在洞里而住在别处、落入敌人掌控一样，这个人虽然依着教理的学习运用智慧，却不能证悟四圣谛法，只在世间利养的地方打转，于是落入被称为死魔、烦恼魔、天子魔的敌人掌控之中。第二类人就像那只老鼠不挖洞一样，他不学九分教法。但就像老鼠住在别人挖好的洞里而保住性命一样，这个人听了别人的说法之后，证悟四圣谛法，超越了三种魔的掌控。按照这个方式，第三类和第四类人的比喻对应关系也应当了知。巴利

159159. 关于芒果的比喻——“生而似熟色”：里面是生的，外表却像熟的一样。“熟而似生色”：里面是熟的，外表却像生的一样。其余两种也是同样的道理。在这里，就像芒果尚未成熟的状态是“生”，同样，在人当中，凡夫的状态就是“生”，圣者的状态就是“熟”。又像在那里，外表像熟一样就是“似熟色”；同样，在人当中，与圣者的行履等相似的状态，就是“似熟色”。按照这个道理，对于所类比的人，应当了知譬喻与对象的对应关系。巴利注疏 1

160160. 关于罐的比喻——“罐”就是陶罐。“空”是指里面空空的。“盖”是指盖上盖子放着。“满”是指里面装满了。“开”是指打开放着。而在所类比的人当中，应当知道：内心没有功德的实质、空虚无物的人，就是“空”的那种人；只靠外表光鲜来遮掩的人，就是“盖”的那种人。其余的也同样是这个道理。巴利

161在水潭的比喻中：先说水潭——即使水只有齐膝深，如果水因为混了十五种颜色，或者因为水很厚浊，而看不清水底，这就叫“浅而似深”。反过来，即使水深达三四个人高，如果水清澈，能看清底部，这就叫“深而似浅”。另外两种，则因为两种情况都可能具备，可以类推理解。人也是这样：因为烦恼炽盛，又没有深厚的功德，却做出和功德深厚者相似的前行等行为，这就叫“浅而似深”。按这个方式，其余几种也应如此理解。巴利

162162. 在公牛的比喻中：先说公牛——那种会冲撞、威吓自己牛群的，对别人的牛群却温顺、性情柔和——这叫作“对自家凶暴，对别家不凶暴”。人也是这样：冲撞、攻击自己的眷属，用粗暴的方式对待他们，对别人的眷属却表现出温顺、谦恭的行为，这就是“对自家凶暴，对别家不凶暴”。按照这个方式，其余的也应该如此理解。不过在释义部分里，“已威吓”的意思是：冲撞、攻击之后，使其陷入惊恐状态。巴利

163163. 在毒蛇的比喻中：先说毒蛇——如果它的毒一到来就迅速扩散，但并不猛烈，也不会长时间折磨人，这就是“毒来得快，但不猛烈”。其余几项也照这样理解。至于对人的分类，意思本身就很浅显易懂。巴利

164在“没有审察、没有彻底看透，就称赞本该受批评的人”这类句子里，“没有审察”的意思是：没有衡量、没有把握。“没有彻底看透”的意思是：没有用智慧深入他的功德。巴利

166真实就是如实存在，没有颠倒就是真实。所谓适时，是指合适、恰当的时机。这里说的知时者，就是前面所说的适时。具体来说，如果有人是知时者，能了知时机，对于所问的问题，他知道此时即使被问到也不该说，此时则应该说——这就叫适时而说。住于舍，就是安住在中舍的状态中而住。其余各处都很容易理解。巴利注疏 1

167167. 在“以努力之果为生”等说法中：如果有人只是靠努力精进度过一天，得到一点点由此而来的残余果报，就以此维持生活，但他并没有因为这份努力而获得任何福德果报，那么就是针对这种人而说“某人努力”等话。“在其上诸天神”：是指梵身天等以上的天人。因为这些天人根本没有需要靠努力精进去做的事，他们只靠福德果报生活。“有福德者”：这是指有福德的刹帝利、婆罗门等，以及从地居天开始直到化乐天的诸天神。所有这些天人，都既享受努力之果，也享受福德之果。地狱众生则既不能靠努力产生生计，也没有任何靠福德果报而产生的生计。巴利

168168. 在这些情况中，“生于低贱家族”等说法，是指与黑暗相应，所以叫黑暗者。又因为由于身恶行等而再次投生到地狱的黑暗中，所以叫以黑暗为归宿者。“尼沙陀族”是指猎鹿人等的家族。“韦那族”是指编竹器人的家族。“车匠族”是指制革人的家族。“普库萨族”是指倒弃花的人家。“生活困苦”是指生活痛苦。“丑陋”是指像尘垢饿鬼一样，肤色像烧焦的树桩。“难看”是指连亲生母亲看了也不喜欢。“矮小”是指侏儒。“独眼”是指一眼盲或双眼盲。“手曲”是指一手曲或双手曲。“跛足”是指一足跛或双足跛。“断翼”是指断翼者、如蛇般匍匐而行者。“灯具之物”是指油壶等灯具用具。如此，补特伽罗是黑暗者、以黑暗为归宿者，在这里，一个补特伽罗没有看见外面的光明，就在母胎中命终，投生到恶趣中，在整个劫中轮回。他也是黑暗者、以黑暗为归宿者。然而他可能是诡诈的补特伽罗。因为诡诈者有这样的投生，所以这样说。巴利注疏 1

在这里，投生到低贱家族，或者投生到旃陀罗家族等，这些说法显示了出身的缺陷和过去已生起的条件的缺陷。“贫穷”等说法显示的是当下条件的缺陷。“生活困苦”等说法显示的是谋生方式的缺陷。“丑陋”等说法显示的是容貌的缺陷。“多病”等说法显示的是与苦因的结合。“不得”等说法显示的是乐因的缺陷和受用的缺陷。“身恶行”等说法显示的是与趣向黑暗之因的结合。“身坏命终”等说法显示的是趣向来世的黑暗。白分则按照所说黑分的相反方式来理解。巴利

另外，这里因为与三种家族成就——也就是“再生”等——所带来的光明相应，所以称为“光明”，意思是成为光明。又因为通过身善行等而投生天界，达到光明的状态，所以称为“以光明为归宿”。 “生在刹帝利大富之家等”里面，“刹帝利大富”是指刹帝利中的大富者，也就是已经获得大财富的刹帝利。有些刹帝利的埋藏财富最少也有十亿，家里还堆着三罐金币供日常开销，这些就叫刹帝利大富。有些婆罗门的埋藏财富有八亿，家里还堆着一罐半金币供日常开销，这些就叫婆罗门大富。有些居士的埋藏财富有四亿，家里还堆着一罐金币供日常开销，这些就叫居士大富。意思是“在他们的家族中”。“富裕”指自在。“大财”指埋藏财富的财富巨大。“大受用”指金、银器皿等受用物品巨大。“多金、银”指埋藏的金、银众多。“多财、资具”指资具众多而令人满足。“多财、谷”指牛群等以及七种谷物的众多。“端正”指容貌美好。“可观”指值得放下其他事务而终日观看。“令人欢喜”指仅凭观看即能令心生欢喜。“最胜”指最上。“肤色如莲”指如莲花色。所谓莲，是指身体。意思是其肤色具足。“具足”指具有。巴利

169169. 关于“低者低者”等说法——缺少现世或来世的成就，就是“低者”，意思是卑下、低劣。与此相反就是“高者”，意思是崇高、上升。其余部分应按照“黑暗者”等段落中所说的方式理解。再者——“低者低者”是指现在低劣，将来也还是低劣。“低者高者”是指现在低劣，将来会变得崇高。“高者低者”是指现在崇高，将来会变得低劣。“高者高者”是指现在崇高，将来也还是崇高。巴利

170在“树喻”中，先说“被心材围绕的边材树”：林中最老的那棵树自己是边材，而它周围那些树则是心材。其余的可以按这个道理去理解。至于人，则因为缺少戒这一核心，就是边材；因为具备戒行，就是心材，应当这样理解。巴利

171171. 关于“以色为量者”等说法：把圆满具足的色当作衡量标准，就是“以色为量者”。在这当中，能让人生起净信的，就是“于色生净信者”。把名声传扬之语当作衡量标准，就是“以声为量者”。至于“身高”等说法：“身高”指高度；“围量”指远离过瘦过胖、周圆具足；“形体”指四肢大小各节在长短、圆直等相应位置上呈现的状态；“圆满”指如上所说各种都不缺少，或者指相好具足。“他人称赞”指别人在背后说出的功德称赞；“他赞叹”指他人以赞颂方式，以偈颂等总结所说的赞叹；“他褒扬”指他人于面前所说的褒扬；“他传誉”指他人辗转赞颂所起的传誉；“巴利

172衣粗劣：指衣服因为颜色难看等而显得粗劣。钵粗劣：指食器因为颜色、形状、材质而显得粗劣。住所粗劣：指住所因为缺少歌舞表演等享受而显得粗劣。种种：指以裸体外道等身份而呈现的多种多样。难行苦行：指折磨身体。巴利

另一种分类方式：在这四种人当中，把外貌当作标准而心生净信的人，就叫作“以外貌为标准的人”。“对外貌有净信”这句话，说的正是这个意思。把声音当作标准而心生净信的人，就叫作“以声音为标准的人”。把衣服粗劣、钵粗劣当作标准而心生净信的人，就叫作“以粗劣为标准的人”。把法当作标准而心生净信的人，就叫作“以法为标准的人”。其余几个词也都是各自对应的同义说法。如果把一切有情分成三份，其中两份是“以外貌为标准的人”，一份不是“以外貌为标准的人”。分成五份的话，其中四份是“以声音为标准的人”，一份不是“以声音为标准的人”。分成十份的话，其中九份是“以粗劣为标准的人”，一份不是“以粗劣为标准的人”。但如果分成十万份，就只有一份是“以法为标准的人”，其余都不是“以法为标准的人”。这个世界的集会，就是这样由这四种标准的人组成的。巴利

在这个由四种标准构成的世间人群中，对诸佛没有净信的人少，有净信的人反而多。因为说到以色为标准的人，再没有比佛陀的色身更能让人生起净信的了。说到以声音为标准的人，再没有比诸佛的声誉之声更能让人生起净信的了。说到以粗劣为标准的人，世尊舍弃了迦尸国产的贵重衣服、价值极高的金钵，以及适合三季、具足一切圆满的殊胜宫殿，而受用粪扫衣、石钵、树下坐处等住处——再没有比世尊这种粗劣更能让人生起净信的其他粗劣了。说到以法为标准的人，在包括天界在内的世间，再没有比如来那不与凡夫共通的戒等功德更能让人生起净信的其他戒等功德了。就这样，世尊如同把这四种标准构成的世间人群一把抓在手中一样，安住其中。巴利

173173. 在“为自利而行”等说法中，“具戒者”是指以戒而具足、成就。“具定者”等也是同样的方式。这里所说的戒，包括世间戒和出世间戒；定和慧也是如此。解脱只指阿拉汉果的解脱。智见是指十九种省察智。在“不令他人”等说法中，意思是这样的：他对别人说“你也应该成为具戒者”，但自己并不像受持戒那样去劝令别人受持、执取。这个方法在一切处都一样。在这四种人当中，第一种人相当于婆迦梨长老，第二种人相当于乌巴难达释迦子，第三种人相当于舍利弗和目犍连长老，第四种人相当于提婆达多。巴利注疏 1

174在“自苦”等条目中：所谓“自苦者”，就是让自己受热恼、让自己受苦的人。“致力于自我折磨”就是专门从事折磨自己的修行。“无衣者”就是没有衣服、赤身裸体的人。“放任行为者”就是行为放荡、毫无约束的人。在大便等事情上，他完全抛弃了世间良家子弟的行为方式，站着大便、站着小便，站着咀嚼、站着吃东西。“舔手者”是指手里的一团食物吃完后，用舌头舔手；也说明另一种情况：大便之后，把手当成棍杖一样，用手擦拭。据说他们把木杖视为有情。因此，为了圆满他们的修行方式，他这样做。为了接受布施，被说“来吧，尊者”时，他不来，所以是“不来尊者者”。因此，即使被说“请停，尊者”，他也不停，所以是“不停尊者者”。这两者，外道都不做，他们想“这将成为对他的话的实行”。所谓“持来者”，是指事先取来而持来的食物。“特别指定者”是指被告知“这是专门为你们做的”这样的食物。所谓“不受请者”，是指即使被邀请“你们应进入某某家、某某街、某某村”，他也不接受、不取。巴利注疏 1

不从缸口取食：意思是，不从缸里舀出来布施的食物，他不接受。不从锅口取食：“锅”指大锅或木盆，从那里拿出来的他也不接受。为什么？因为锅和盆会被勺子敲到。不跨门槛取食：意思是，不隔着门槛布施的食物，他不接受。为什么？因为这样一来，施主就是靠着我才弄出一个隔挡。对杵和臼也是同样的道理。两人（进食时）：意思是，两个人在吃饭，其中一个站起来布施，他不接受。为什么？因为这会打断正在吃的那一口。关于不从孕妇（手中取食）等：孕妇腹中的胎儿受苦。哺乳妇则对婴儿的奶造成障碍。男女交接处则对性交造成障碍，所以他不接受。不在集食处：对于集众而做的食物。据说在饥荒时，裸行外道的弟子们为了裸行外道，从各处劝募米等物而煮成饭食，但上座裸行外道不从那里接受。不在有狗之处：意思是，哪里有狗站着想“我要得到一团食物”，那里不先给狗而拿来的食物，他不接受。为什么？因为这会成为那条狗的团食障碍。巴利

“成群结队而行”是指成群成群地飞行。如果人们看见裸行者，心想“我们要布施食物给这个人”，就走进施食的人家；当他们走进去时，原本停在篮口等处的苍蝇就飞起来，成群成群地飞动。因此，他不接受从那里拿来的食物。为什么呢？因为“由于我，苍蝇觅食的地方受到了妨碍”。“谷皮水”是用各种谷物做成的酸粥。在这里，只有饮酒是有罪的，而这个人对这也起有罪之想。“一家者”是指只在一家得到食物就返回的人。“一口食者”是指只靠一口食物维持的人。“二家者”等也是同样的道理。“一次施与”是指一次给予。所谓“施与”，就是一个小钵，人们把最好的食物放进去，然后放在那里。巴利

一日食指隔一天吃一次。半月食指隔半个月吃一次。轮番食指按次序轮流供养的饭食，也就是按一天一轮、两天一轮、七天一轮、半个月一轮这样的日数轮着送来的饭食。食菜指吃生菜。食稗子指吃稗子米。在野稻等当中，所谓野稻，首先是指森林里自然生长的稻类。残皮指皮革匠刮削皮革后扔掉的碎屑。苔则指石苔、水苔，以及迦尼迦罗等树的树脂。糠指米糠。粥指粘在饭锅上的焦饭，从丢弃的地方捡来吃，也叫饭浆。饼粕之类就很明白了。食落果指吃掉落果实者巴利

麻布衣，就是用麻纤维织成的布。杂麻布衣，就是用混合纤维织成的布。裹尸布衣，就是从死尸身上丢弃的衣服。或者把芦苇草之类编结起来做成的下裙。粪扫衣，就是丢在地上的破布。树皮衣，就是用树皮做成的衣服。羚羊皮，就是羚羊这类野兽的皮。裂羚羊皮，就是把那张皮从中间剖开，也叫带蹄皮。吉祥草衣，就是用吉祥草编结成的衣。树皮衣、树皮片衣也是同样的说法。发毯，就是用人发做成的毯子。经里就是针对这个说的：“比丘们，譬如任何用线织成的布中，发毯被认为是最下劣的。”兽毛毯，就是以马鬃等兽毛织成的毯。枭羽衣，就是用枭鸟羽毛编结而成的下衣。常立者，就是站立不坐的人。巴利

致力于蹲踞苦行的人，就是专心投入蹲踞这种精进修行的人。即使走路的时候，他也是蹲着，一跳一跳地往前走。以荆棘为卧处的人，就是把铁荆棘或者天然荆棘钉在地上，在上面铺开皮革，然后在上面做站立、经行等事情。卧处，就是即使睡觉的时候，也只在那个地方铺卧具。傍晚第三次，就是傍晚的第三次。早上、中午、傍晚，一天三次我要洗掉罪恶，于是就专心投入入水沐浴的修行，安住其中。巴利

175175. “折磨他人的人”：就是折磨他人的人。他投入于折磨他人、折磨折磨他人的人。“屠羊者等”里面——所谓“羊”，指的就是山羊；杀羊的人就叫屠羊者。“屠猪者等”也是同样的道理。“猎人”：指凶残、粗暴的人。“杀鱼的人”：指捕鱼的人、渔夫。“狱卒”：指看守监狱的人。“残酷行业”：指凶残的行业。巴利

176176. “灌顶者”：就是通过刹帝利灌顶仪式，被灌顶在头顶上的人。“在城东”：就是从城向东的方向。“集会堂”：就是祭祀的厅堂。“穿着粗兽皮”：就是穿着带蹄的羚羊皮。“以酥油”：就是用酥和油。因为除了酥以外，其余任何一种油脂都叫做油。“搔痒时”：因为指甲已经剪掉，到了需要搔痒的时候，就用那张兽皮来搔痒。“无间隔地”：就是没有铺开。“同色牛犊”：就是和母牛颜色相同的牛犊。如果母牛是白色的，牛犊也是白色；如果母牛是花色的或红色的，牛犊也是那样的——这就是“同色牛犊”。“国王如是说”：就是那位国王这样说。“壮牛犊”：已超过幼犊阶段、强壮的牛犊。小母牛也是同样道理。“为敷草”：为作围栏及铺设祭祀场地而成的草。巴利

177“在现世中”就是指在这一生、这个身体里。“无渴者”：渴爱被称为“渴”，他没有渴爱，所以叫无渴者。因为一切烦恼都已止息，所以是寂灭者。因为内心没有灼烧的烦恼，所以是清凉的，成为清凉者。他体验禅那、道、果和涅槃的快乐，所以是体验快乐者。“以自己成为梵天”就是以自己成为最殊胜者。巴利

为了从佛陀出世开始说明这个人，这里说了“此处如来”等话。其中，“如来”是以八种理由称世尊为如来：如是而来，所以是如来；如是而去，所以是如来；以如实之相而来，所以是如来；如实觉悟真实之法，所以是如来；以如实见，所以是如来；以如实说，所以是如来；以如实行，所以是如来；以超胜之义，所以是如来。“阿拉汉、正自觉者”等词，在《清净道论》中已经详细解释过了。“彼法”是指具有上述那样品质的法。“居士或其他[人]听闻”——为什么首先提到居士？因为居士慢心已除，而且人数众多。通常，从刹帝利家族出家的人，会依靠出身而生起慢心；从婆罗门家族出家的人，会依靠咒术而生起慢心；从低种姓家族出家的人，因为自己出身低贱，无法站稳脚跟。然而，居士之子们是用腋下流汗、背上结出盐花的方式耕种土地的，因为没有那样的慢心，所以慢心和骄慢都已消除。他们出家之后，不摆慢心，也不逞骄慢，尽自己所能学习佛语，修习毗婆舍那，能够证得阿拉汉果。而从其他家族出家的人并不多，居士出家的人却很多。因此，由于慢心已除且人数众多，所以首先提到居士。巴利

“或者在某一个别的家族中”，意思是说在其余家族中的某一个里。“再生”就是出生。“在如来那里获得信心”，意思是听闻了清净的法之后，对法主如来生起信心：“那位世尊确实是正自觉者。” “就这样思量”，意思是这样观察。“居家生活是拥挤的”，即使夫妻二人住在六十肘宽的房子里，或者住在相隔一百由旬的地方，从有牵挂、有障碍这一点来说，居家生活仍然是拥挤的。“尘垢之路”，在大注疏里说是贪欲之尘等生起的地方。也可以说成“来路”。“像虚空一样”，因为不执着的缘故，所以像虚空。出家人即使住在尖顶楼阁、宝石宫殿、天宫等门窗紧闭的隐蔽之处，也根本不执着、不黏着、不被系缚。因此说：“出家是虚空。”巴利

再者——居家生活是逼窄的，因为没有行善的空间。它像一条尘土飞扬的道路，是不加遮盖的垃圾堆，是烦恼之尘积聚的地方。而出家则像开阔的露地，因为可以随自己的意愿获得行善的空间。在这里，“这不容易……出家”这一段，简要的意思是：这三学梵行，必须连一天也不间断地修习，直到临终一念，所以是绝对圆满的；必须连一天也不被烦恼的污垢弄脏，直到临终一念，所以是绝对清净的。应当像磨光的贝壳、像洗净的贝壳那样来修持。这对一个住在家里、生活在家庭中间的人来说，不容易做到绝对圆满……修持——“我何不剃掉头发和胡须，穿上染成黄褐色的、适合修梵行者的衣服，从家里出来，出家过没有家的生活呢？”在这里，因为适合在家的耕田、经商等事业称为“家业”，而出家里没有这些，所以应当知道出家就是“没有家”。那就是没有家的生活。“出家”就是去实行。“少”是指财产不到一千，就叫少；从一千起就算多。从没有系缚的意义上说，“亲属”就是亲属圈子。那也是在二十人以下算少，从二十人起算多。巴利

178比丘具足修学与共住：所谓比丘以增上戒为内容的修学，以及他们共同生活、同一活命、和合共住，也就是世尊所制定的学处所摄的共住。在这两者上，以正在修学的状态而具足，就是比丘具足修学与共住。具足的意思是：圆满修学、不违越共住，也就是达到了这两者。在断除杀生等句中，杀生等的说明下面已经详细讲过。断除，就是舍弃这个名为杀生思的破戒行为。防护，就是从舍弃的那一刻起，对那破戒行为远离、克制。放下棍棒、放下刀杖，意思是：不再为了伤害他人而拿起棍棒或刀杖，所以是放下棍棒、放下刀杖。这里除了棍棒之外，其余一切能毁灭众生的器具都应理解为刀杖。但比丘们拿着剪刀、牙签或胡椒粒走来走去，并不是为了伤害他人，所以仍然算放下棍棒、放下刀杖。有惭耻心，就是具备以厌恶恶行为特征的惭。具足悲悯，就是具备悲悯、慈心。怜悯一切众生，就是以利益怜悯一切众生。意思是：由于那份悲悯，对一切众生都有利益之心。住，就是行动、护持。巴利注疏 1

只取别人给的东西，就是“只取所与”。心里也只想要别人给的东西，就是“只期待所与”。偷取，就是“盗”。不是用偷盗的方式，而是因为不偷盗、以清净的方式；以自身，也就是以自己的这个身体。意思是说，他让这个身体保持清净而生活。巴利

非梵行就是低劣的行为。行持梵天神般最殊胜的行为，就叫梵行者。远离行者，就是远离非梵行的人。淫欲：由于被贪欲缠缚而与同类众生交合，所以从事者获得淫欲者的称呼；由于这是被如此称呼的人所从事的，因此名为淫欲，属于非正法。村法，就是村民的做法。巴利

说真实语的人，就叫真实语者。用真实来连接真实、让真实与真实相契合，就叫真实连贯者。意思是，他中间不会夹杂妄语。如果有人有时候说妄语，有时候说真话，因为被妄语隔断，他的真话就不能和真话连贯起来，所以他不算是真实连贯者。但这个人不是那样，即使为了活命也不说妄语，只用真实来连接真实，所以是真实连贯者。Theto 是坚固的意思，也就是说话坚固。有一种人，像姜黄的颜色一样不牢靠，像插在灰堆里的木桩，像放在马背上的葫芦，不是说话坚固。另一种人，像石上刻字，像因陀罗柱，是说话坚固。即使有人用剑砍他的头，他也不说两种话。这种人称为坚固者。Paccayiko 是值得相信的意思，就是可信赖。有一种人不是可信赖的。有人问：“这话是谁说的？是某某说的。”他就会说：“不要相信他的话。”另一种人是可信赖的。有人问：“这话是谁说的？是某某说的。”他就会说：“如果是他说的，这就是标准，现在不必再考察了，就是这样。”这种人称为可信赖者。Avisaṃvādako lokassa 的意思是，由于那样的说真实语，他不欺骗世间。巴利

为了分裂他们：“从这里听闻”是指，在那些被称为“从这里听闻”的人面前听闻；“为了他们分裂”，就是为了让这些人分裂。或者，让已分裂的人和合者：若两位朋友，或同一位亲教师等人，因某种原因而分裂，他就一个一个地走近他们，说：“你们出生在这样的家族，这么博学多闻，这样做不合适”等等；这样促成和合，就是使人和合者。不给予者：是不给予和合者。看见两个和合的人后，他说：“你们出生在这样的家族，具备这样的功德，这样做才合适”等等；这样促成坚固，这是其含义。和合乐者：意为“有和合之乐者”；也就是说，若有和合，他才愿意住。也作 samaggarāmo，这是巴利语。就是这个意思。和合喜者：乐于和合者，意指舍弃他们后，他连去往别处都不愿意。和合喜者：看到或听到和合就欢喜。说和合之语：凡所说之语使众生和合，他就说那显示和合功德之语，不说别的。巴利

在合适的时间才说话，所以叫“适时语者”。意思是：先看清该说的时机，然后才说。说的是真实的、如实的、符合事实的、本来如此的内容，所以叫“真实语者”。只依据今生和来世的利益来说，所以叫“义利语者”。只依据九种出世间法来说，所以叫“法语者”。只依据防护律仪和断除律仪来说，所以叫“律语者”。所谓“藏处”，就是安放的地方。有藏处，就是具有安放之处。意思是说，应把话安放在心里才说。关于“适时”：即使说这样的话，也不会想着“我要说有藏处的话”而在不恰当的时候说，而是看清恰当的时机才说，这就是它的意思。“有譬喻”就是带有比喻、带有理由。“有边际”就是指出界限。意思是说，让界限清清楚楚地显示出来而说。“相应义利”是说：用种种方式分析也无法穷尽，因此说的是具足义利的话；或者说，那位义利语者所说的义利，因为与那个义利相应，所以说的是与义利相应的话。意思是说，不是放下一个而另说一个。巴利

179损害种子类和生物类，就是损害五种种子类——根种、茎种、节种、芽种、种子种——以及任何青草、树木等生物类。意思是以切割、破坏、煮烧等方式加以摧残，而远离这些行为。一食者，是指早餐和晚餐这两餐。其中，早餐以正午之前为限，另一餐从正午之后到黎明之前。所以，即使在正午之前吃十次，也仍然算是一食者。针对这一点才说“一食者”。夜间的进食叫夜食，远离它就叫离夜食。过了正午直到日落之间的进食，叫做非时食，因为远离它，所以是离非时食者。与教法不相符、成为障碍的观看，就是观看障碍。以自己跳舞、让别人跳舞等方式，舞蹈、歌唱、奏乐，甚至以让孔雀跳舞等方式进行的舞蹈等，以及观看这些成为障碍的舞蹈等，就是观看舞蹈、歌唱、奏乐等障碍。因为舞蹈等，无论自己去做、让别人去做，还是适合去观看，对比丘和比丘尼都不允许。在花鬘等中，花鬘就是任何一种花，香就是任何一种香料，涂香就是使皮肤变色之物。其中，佩戴的叫持，填补不足处的叫装饰，以香气和肤色而享受的叫庄严。处就是原因。因此，以恶戒之心，大众去做那些戴花鬘等事，而远离这些，就是其含义。高床，是指超过尺寸的床；大床，是指不合规定的铺设，远离这些就是其含义。金，就是黄金；银，就是钱币、铜钱、漆钱、木钱等流通使用的东西。远离接受这两种东西，就是既不自己拿取，也不让别人拿取，也不接受别人放置在那里的东西。巴利注疏 1

接受生谷，是指接受七种生谷：稻、谷、大麦、小麦、黍、稗、䅟子。不只是接受这些谷物，比丘连碰都不可以。接受生肉，在这里是指：除了特别允许的情况，比丘接受生的鱼和肉是不可以的，但碰不算犯。接受女人和少女，这里“女人”指已经和男人有过关系的；其他的叫“少女”。接受她们或碰她们，都是不合法的。接受奴婢，这里是指就奴婢本身来说，接受他们是不可以的；但如果有人说“我供养净人”“我供养园丁”，那就可以。关于山羊等，乃至田地、地基，合法与非法的判定应按律制来审察。其中，“田”指生长谷类作物之处，“地基”指生长豆类等作物之处，或者两者都生长之处称为“田”，为种植而尚未开垦的土地称为“地基”。这里以田、地基为首，水池等也包括在内。巴利

信使，指的是替人传信跑腿的差事：带着在家人托付的信件或口信，到处奔走，这就是信使。被差遣，指的是被派到别人家里做短程跑腿。随从，指的是兼做这两类事情。所以这里应当这样理解：所谓“随从”，说的就是对信使和被差遣这两类事务的参与、从事。“买卖”就是买和卖。关于秤上作弊等——“作弊”就是欺骗。其中，秤上作弊有四种：形作弊、肢作弊、执作弊、覆作弊。其中，形作弊是指把两个秤做成一样的形状，收进时用大秤，给出时用小秤。肢作弊是指收进时用手按后部，给出时按前部。执作弊是指收进时握持秤绳的根部，给出时握持顶端；覆作弊是指将秤杆掏空，内部填入铅粉，收进时将有铅粉的一端放在后部，给出时放在前部。巴利

“铜器”是指金钵。用这种手段骗人，就叫“铜器欺”。怎么骗呢？先做一个金钵，再把另外两三个铜钵做成金色的。然后到乡下去，走进某户有钱人家，说“买金器吗”。对方问价钱时，他们就表示愿意卖得便宜些。接着对方说“怎么知道这些是金的呢”，他们就说“你们检验一下再拿”，于是把金钵在石头上磨一磨，然后把所有钵都交给对方，走掉了。巴利

所谓“量器作弊”有三种：在器底做手脚、在堆尖上做手脚、在量绳上做手脚。 其中，在器底做手脚，出现在量酥油、油等东西的时候。收进来时，用底部有孔的量器，嘴上说“慢慢倒”，实际上让大量液体漏进下面的容器里再收下。给出去时，就把孔堵住，飞快地装满再给对方。 在堆尖上做手脚，出现在量芝麻、米等东西的时候。收进来时，慢慢把堆尖堆高再收下。给出去时，飞快地装满，然后把堆尖削掉再给对方。 在量绳上做手脚，出现在丈量田地、地基的时候。那些拿不到贿赂的人，丈量时会把本来不大的田地说成很大。巴利

关于敲诈等——“敲诈”是指把没有主人的东西说成有主人的，从而收受贿赂。“欺骗”是指用各种手段欺骗他人。这里有一件事：据说有个猎人抓到一只鹿和一只小鹿，带着回来。一个骗子问他：“喂，鹿值多少钱？小鹿值多少钱？”猎人回答说：“鹿值两个迦哈波那，小鹿值一个。”骗子就付了一个迦哈波那，拿走小鹿，走了一小段路又折回来，说：“喂，我不要小鹿了，把鹿给我。”猎人说：“那你得给两个迦哈波那。”骗子说：“喂，我不是先给过你一个迦哈波那了吗？”猎人说：“是，给过了。”骗子就说：“那我把小鹿还给你，这样一来，那一个迦哈波那加上这只值一个迦哈波那的小鹿，正好就是两个迦哈波那。”猎人觉得“他说得有道理”，就收回小鹿，把鹿给了他。巴利

欺诈，是指通过诡计或幻术，把不是装饰品的说成装饰品，把不是宝石的说成宝石，把不是黄金的说成黄金，用仿冒的东西来骗人。曲行，就是歪曲不正的做法。这也是对上面说的敲诈等行为的称呼。因此，这里的含义应当理解为：敲诈曲行、欺骗曲行、欺诈曲行。有些人把“展示一样东西却交付另一样东西”叫作曲行，但那其实已经包含在欺骗里了。巴利

关于砍断等——“砍断”指砍断手等肢体。“杀”指杀害。“缚”指用绳索等捆绑。“掠夺”有两种：雪中掠夺和丛林掠夺。在降雪的时候，借着雪隐蔽起来，抢劫走在路上的人，这叫雪中掠夺；借着丛林等隐蔽起来抢劫，这叫丛林掠夺。“抢劫”指对村庄、城镇等进行洗劫。“暴力行为”指凶暴的举动，也就是闯进别人家里，把刀抵在人胸口上，强行拿走想要的东西。这样，他就远离了砍断……乃至暴力行为。巴利

180他是个知足的人，意思是：对于四种资具，他以十二种方式具备随所得而满足的知足。以随身所需为限，意思是只以维持身体所需为限。以随腹所需为限，意思是只以维持腹部所需为限。他拿了就走，意思是比丘把八种资具全部带上，系在身上就走。他不会想“这是我的精舍、这是我的住处范围、这是我的侍者”，因此没有执著，也没有系缚。就像箭离弦、象离群，他随自己所愿受用住处、林丛、树下、山林、石窟，独自站立，独自坐下，在一切威仪中都是独自一人，没有同伴。巴利

他就达到了这样被称赞的犀牛角状态。巴利

现在用譬喻来说明这件事的意思，所以说了“譬如”等话。其中，“有翅膀的鸟”就是指长着翅膀的鸟。“飞”就是飞起来。这里简要的意思是：鸟知道“某个地方有棵树，果实熟了”，就从各个方向飞来，用爪、翅膀、嘴等刺穿、摇落那些果实来吃。它们不会想“这是今天吃的，那是明天吃的”。等果实吃完了，它们既不会给树设什么守护，也不会在那里留下羽毛、爪或嘴。然后它们对那棵树不再留恋，想往哪个方向飞就往哪个方向飞，各自带着翅膀飞起来就走了。同样，这位比丘无所执著、无所留恋地离去，因此说“只取所受持的而离去”。“以圣”即无过失。“内”即自己的自身。“无咎之乐”即无过失之乐。巴利

181“他以眼见色后”：意思是说，这位具足了这圣戒蕴的比丘，以眼识看见色之后。其余语句中应当说明的内容，全都和前面所说的一样。“无染之乐”是指不被烦恼染污的乐，也叫做“无散乱之乐”。因为根律仪之乐是在所见等对象上，只以“所见”这样的程度生起运作，所以是无散乱的。巴利注疏 1

182182. “他前进、返回时”：这位比丘具备以约束意根为首的六根的防护，在前进、返回等七种情形中，都以正念正知而行，是正知而行的人。这里应当说明的内容，在《禅那分别》中已经说过了。巴利

他通过“以此……”等话要说明什么？是要说明林住的资具圆满。因为如果一个人不具备这四种资具，他的林住就成不了，就会落到跟畜生或林中野人说话的地步。住在林中的天神会发出恐怖的声音：“这样的恶比丘住在林里有什么用？”还会用手拍打头部，做出逃跑的样子。恶名也会传开：“某某比丘进了森林以后，做了这样那样的恶行。”但如果一个人具备这四种资具，他的林住就能成就。因为他省察自己的戒时，看不到任何黑点或斑点，就生起喜悦；再从头到尾观照它的坏灭和消散，就进入圣者的境地。住在林中的天神心生欢喜，称赞他的德行。这样一来，他的名声就像滴进水里的油滴一样扩散开来。“远离”等词的意思和前面说的一样。“他这样心得定……中略……了知随业而趣的众生”：在这个地方应该说的内容，全都如《清净道论》中所说。巴利

185185. 关于“以第三明，他如此心得定”这一句，应当理解为：作为观禅基础的第四禅心。“为了漏尽智”：就是为了阿拉汉道智。因为阿拉汉道能灭尽诸漏，所以称为漏尽。而这里的智属于那个道，因此这样说。“将心导向”：就是把观禅心导向。他在“此是苦”等句中，以亲证自相的方式如实了知、通达一切苦谛：“苦只有这么多，不会更多。” 接着，对生起此苦的渴爱——“这是苦集”；这两者到达某个地方就灭尽，那个地方就是它们的不再生起，即涅槃——“这是苦灭”；以及能到达那里的圣道——“这是通向苦灭的道路”——他都以亲证自相的方式如实了知、通达。应当这样理解其含义。巴利

像这样从自性上把诸谛显示出来之后，现在要从烦恼的角度、以方便说法的形式来显示，于是说了“这些是漏”等话。对于这样知、这样见的人——也就是对于这样知、这样见的人——开示了与观智一起达到顶点的道。“欲漏”就是从欲漏的角度说。“解脱”显示的是道的刹那；“已解脱”显示的是果的刹那。因为在道的刹那心解脱，在果的刹那成为已解脱。“在已解脱中，有‘已解脱’的智”显示的是省察智。“生已尽”等显示的是他的阶位。他以那个智省察时，了知“生已尽”等。“已住”的意思是已出离、已遍住、已作、已行、已究竟。“梵行”指道梵行。因为凡夫善人和七有学一起，才称为住于梵行；漏已尽的人则是已出离而住。所以他省察自己的梵行住时，了知“梵行已住”。“应作已作”的意思是：对于四谛，通过四道，以遍知、断除、证悟、修习的方式，十六种应作之事都已究竟。因为凡夫善人等在做那件事，而漏已尽的人是应作已作者。所以他省察自己的应作之事时，了知“应作已作”。“不再有如此状态”的意思是：他了知“现在不再有为了如此状态、为了如此十六种事的状态、或者为了烦恼灭尽而修习道的必要了”。巴利

186在“有贪”等项中，“未断”是指：还没有通过镇伏断、或者彼分断、或者正断而断除。巴利

187“得者”是指已经获得并安住在所得之中。“内心寂止”是指在自身内心、也就是称为“内自”的心中生起的寂止。“增上慧法观”是指在称为增上慧的诸蕴法上，以无常等行相持续运作的观。“与色俱行”是指以色相为所缘的色界等至。“与无色俱行”是指不以色相为所缘的无色等至。在这里应当知道：第一种是已得八等至的凡夫；第二种是干观圣弟子；第三种是已得八等至的圣弟子；第四种是世间一般人。巴利注疏 1

188188. 在“顺流者”等说法中：“顺流者”指随顺轮回之流、沉没在轮回之流中的凡夫，应当这样理解。“逆流者”指逆流而行。这是对不顺着流走、反而逆流而行的人的称呼。“也不作恶业”指即使所制定的戒未被违犯，也不去做恶业。“即使与苦俱、与忧俱”指烦恼现起时，与生起的苦和忧一起。“圆满”指三学中任何一学都不缺。“清净”指没有杂染。“梵行”指最殊胜的修行。通过这一组，说的是入流者和一来者。那么，他们是哭着行梵行的吗？是的。他们以烦恼之哭而哭着行，这叫作行。具戒的凡夫比丘也包含在这里面。巴利

“已站稳”是指本性稳固。“不来者”是指：心对欲贪与嗔恚不可动摇，又不再从那一世间返回，以此本性稳固。“已渡脱”是指已经渡过了渴爱之流。“已到彼岸”是指已经到达涅槃彼岸。“站在干地上”是指站在阿拉汉果果定这一干地上。“心解脱”是指果定。“慧解脱”是指果智。“这被称为”是指这位漏已尽者被称为“已渡脱、已到彼岸、站在干地上的婆罗门”。因为他已经舍弃了恶行，所以被称为婆罗门。巴利

189在“少闻”等条目中：“少闻”是指，在世尊的九分教法里只听过很少一点。所谓“未解义、未解法而法随法行”，是指虽然了解义注和巴利圣典，却没有实践与出世间法相应的前行之道。按照这一方式，应当理解一切处的含义。巴利注疏 1

190在“不动沙门”等说法中——“不动沙门”就是“沙门不动”，“摩”字只是连音时补上的音节，意思是：不动摇的沙门、坚定的沙门。“这被称为”是说：这位入流者因为以生起于教法中的信而站稳，所以被称为“不动沙门”。而一来者因为还有染着烦恼，所以被称为“沙门红莲”；这里说的“红”义，就是“红莲”义。不来者因为没有名为欲贪的染着烦恼，所以被称为“沙门白莲”；这里说的“白”义，就是“白莲”义。漏已尽者则因为没有那些使心僵硬的烦恼，所以在诸沙门中被称为“沙门柔软者”；而且从少苦这一点来说，他也是“沙门柔软者”。巴利