7. 随眠双论义注

1现在，就那些在根本双论中所说的善等法，依其可得的方式，摄集一部分之后，在行双论之后所说的随眠双论，进行义释。于此，首先应知巴利文的安立：因为在此随眠双论中，并非如同蕴双论等那样施设教导，而是以另一种方式建立巴利教导。如何施设呢？首先，为通过三种方式——即界定、列举、生起之处——来把握随眠，而设立了三个问目：界定问目、所界定的列举问目、生起之处问目。然后，依七个大问目将随眠结合起来，作双论教导。其中，“七随眠”——这是通过数量上的界定，说明“唯有七种，不多于此，不少于此”，以此教导随眠，故称界定问目。“欲贪随眠……乃至……无明随眠”——这是仅将已由界定问目所界定的那些随眠，列举出其名称，说明“这些就是所谓的那一些”，故称所界定的列举问目。“欲贪随眠于何处随眠……乃至……无明随眠于此处随眠”——这是教导那些随眠的生起之处，说明“于这些地方，这些随眠随眠”，故称生起之处问目。显示巴利原文

而依七个大问目结合随眠所开演的双论，其名称如下：随眠问目、有随眠问目、断问目、遍知问目、已断问目、生起问目、界问目。其中，第一个是随眠问目，它依顺行与逆行两种方式而有差别。显示巴利原文

其中，在顺行方式中，“对谁随眠，于何处随眠，对谁于何处随眠”——依人、处所、人及处所两者，有三种中间问目。其中，第一人问目：“若某人的欲贪随眠随眠，则此人的嗔恚随眠随眠；复次，若某人的嗔恚随眠随眠，则此人的欲贪随眠随眠；若某人的欲贪随眠随眠，则此人的慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠随眠。复次，若某人的无明随眠随眠，则此人的欲贪随眠随眠。”——这是以欲贪随眠为根本的六对双论。又，以不重复取摄的方式，以嗔恚随眠为根本的有五对，以慢随眠为根本的有四对，以见随眠为根本的有三对，以疑随眠为根本的有两对，以有贪随眠为根本的有一对；如此，单一根本的总共二十一。复次，“若某人的欲贪随眠与嗔恚随眠随眠”——由此而来，二根本者有五对，三根本者有四对，四根本者有三对，五根本者有两对，六根本者有一对——另外还有十五对。它们与前面的二十一合为三十六对，即人问目中总有三十六对双论。同样，在处所问目中亦是如此，在人处所问目中亦是如此。如此，在顺行方式中，总共有八百对双论。同样，在逆行方式中——应知随眠问目中有二百一十六对问题。显示巴利原文

而那个名为“界问目”的最后一品，分为问题问目与解答问目两种。在其问题问目中，说了“从欲界死、往生欲界者”之后，并没有说“复次，往生欲界者、从欲界死者”。是何缘故？因为义理并无差别。这两个问题意义完全相同，因此，从每一对双论中只提一个问题，一切问题结束时，便随顺问题的次第，以“从欲界死、往生欲界者，某些人的七随眠随眠”等方式作了解答。显示巴利原文

其中，“从欲界死、往生欲界者，往生色界者，往生无色界者，往生非欲界者，往生非色界者，往生非无色界者”——这是六个纯问题；“往生非欲界、非无色界、非色界者；往生非无色界、非欲界、非色界者”——这是三个混合问题。如此，以欲界为根本，有九个顺行问题。同样，以色界为根本有九个，以无色界为根本有九个，总共有二十七个顺行问题。同样，以非欲界、非色界、非无色界为根本，有二十七个逆行问题。再者，“从非欲界、非无色界、非色界；从非无色界、非欲界、非色界”——有二十七个二根本问题。如此，全部合在一起，共有八十一个问题。依这些问题而作回答——这便是界问部分的巴利文安立。首先应这样了知，整个《随眠双论》的巴利文安立即是如此。显示巴利原文

然而，从最初开始，凡此处有不明确之处，便逐一作此决断之论——“随眠”，是依什么含义而称为随眠？依“随眠的义理”。什么是这随眠的义理？即“未断的义理”。因为这些烦恼以未断的义理，在各各相续中随眠着，所以称为随眠。“随眠”的意思是：获得合适的因缘便生起。若有人这样想：“随眠的义理即是未断的状态，未断的状态说它生起是不合理的，因此随眠不生起。”对此，可作如下回答：未断的状态是随眠，但所谓“随眠”，是以未断的义理而指具有力量的烦恼。它与心相应，有所缘，以有缘的义理而有因，纯属不善，存在于过去、未来、现在，所以说它生起是合理的。显示巴利原文

此处有以下教证为依据——在阿毗达摩中，首先《论事》（《论事》554等）里，“随眠是无记、随眠是无因、随眠是心不相应”等一切主张都被驳斥了。《无碍解道》（《无碍解道》3.21）中，提出“他断除现在的烦恼”这一问题后，基于随眠具有现在性，而说“他断除具有力量的随眠”。在《法集》中，对“痴”一词的释义说：“无明随眠、无明缠缚、无明之闇、愚痴、不善根，这是在那时的愚痴。”（《法集》390），说明了无明随眠与不善心一同生起的状态。就在这部《随眠双论》的七个大品中，于某一品的“生起品”里说道：“若某人的欲贪随眠生起，是否他的嗔恚随眠也生起？”等等。因此，“‘随眠’的意思是：获得合适的因缘便生起”这句话，依此经教之量，应知是善说。而“与心相应，有所缘”等所说，也是善说。因为，所谓随眠，应于此得出结论：它是究竟的、与心相应的不善法。在“欲贪随眠”等词中，欲贪本身以未断的义理也是随眠，故称“欲贪随眠”。其余诸词，也是同样的道理。显示巴利原文

2现在，为了阐明它们生起之处，说：“欲贪随眠于何处随眠？”等。其中，“于欲界之二受”是指：于欲界地中，乐受与舍受这二受。此处，欲贪随眠随眠，即在这二受中生起。然而，此随眠在不善受中，是以俱生和所缘两种方式随眠的。它既与不善的乐受及舍受俱生，也以这些受为所缘而生起；其余的欲界善、异熟、唯作受，则唯以他们为所缘而生起。当此随眠于欲界二受中随眠时，在与这些受相应的想、行、识中，它亦随眠。因为，当随眠在受中随眠时，不可能不同时与相应的想等俱生，也不可能不以相应的想等为所缘而生起。虽然如此，但这二受本身是乐、是悦意，以味著为义，对于欲贪随眠的生起，在其余相应法中最为主要，因此说：“于二受中，欲贪随眠于此随眠。”这是为了以粗显的方式，令所教化的有情易于理解。显示巴利原文

难道此随眠以所缘方式随眠时，不仅在这二受以及与受相应的法中随眠，而且在可意的色等中也随眠吗？这在《分别论》中也有说：“世间中凡是可爱、可乐之色，于此，众生的欲贪随眠随眠。”在此论中，于随眠品的逆说中亦说：“若某处欲贪随眠不随眠，则彼处见随眠不随眠吗？于苦受、色界、无色界，此处欲贪随眠不随眠，但并非见随眠不随眠；于非所摄（出世间），此处欲贪随眠不随眠，见随眠亦不随眠。”于此，因说于苦受及色界等中不随眠，故谓：除了与相应法俱的苦受、自处的色界无色界法，以及九出世间法之外，在其余的色、声、香、味、触中，欲贪随眠随眠。为何此处未说呢？以其不粗显故。依前文所说之理，受本身粗显，而这些色等并不粗显，因此未说于他们中随眠，然依义理是可得的。因此，应知于这些色等中，欲贪随眠亦随眠。因为导师并非于一切处说一切法，而是随所化有情的根机，有时说一切可得之义，有时则不说。例如，他有时问“见随眠于何处随眠？”而说“于一切有身所摄法中，此处见随眠随眠”，即是将一切可得之义都说出了。显示巴利原文

然而，对于瞋恚随眠，由“于苦受”之说，两种忧受以及与身识相应的苦受，这三种受是随眠之处。而此随眠在忧受中，以俱生和所缘两种方式随眠；在其余的苦受中，则唯以所缘的方式随眠。当它在这三种受中随眠时，在与这些受相应的想蕴等中，亦同样随眠。因为与它俱生的那个受，与它相应的想等也是俱生的；而那个作为所缘的受，与它相应的想等也同样作为所缘。虽然如此，但由于苦受本身具有不可意、苦的感受性，以无味著为义，对于瞋恚随眠的生起，比其他相应法更为殊胜，因此说“于苦受，此处瞋恚随眠随眠”。这也是以粗显的方式，为使应受教化者容易理解而说。显示巴利原文

当此随眠以所缘的方式随眠时，难道它不仅在苦受及其相应法中随眠，也在不可意的色等所缘中随眠吗？这在《分别论》中也曾说过：“世间中不可爱、不可意的色，此处众生的瞋恚随眠便随之随眠。”在此论中，随眠品的逆序陈述也说：“在欲界的两种受中，此处瞋恚随眠不随眠，但此处欲贪随眠并非不随眠。在色界、无色界、出世间法中，此处瞋恚随眠不随眠，欲贪随眠也不随眠。”基于此，由于说在两种欲界受以及色界等中不随眠，因此除了与相应法俱的两种受、有色无色界法、九种出世间法之外，在其余的色等所缘中，它都随眠。那么，为何在此不明确解说呢？因为这些所缘并不粗显。依前文所言，苦受本身粗显，而色等所缘并不粗显，因此未说在这些色等中随眠。但从义理上仍可证知，因此应知在这些所缘之中，瞋恚随眠也确在随眠。显示巴利原文

那么，其余两种受是否也作为可意所缘，或成为瞋恚的所缘呢？并非不是。对于退失禅那者，以追悔为缘，缘于那些受及其相应法而生起忧。或者，对已获得的可意所缘，忆念其变坏；或对未获得者，忆念其未得，也会生起忧。但这仅仅是忧，并非瞋恚随眠。因为瞋恚随眠是在不可意所缘上，以排斥的方式生起，成为强力的烦恼。因此，在此忧虽与瞋恚俱生，但由于它并未执行瞋恚的作用，所以不成为瞋恚随眠，不计为随眠。正如与杀生的思俱生的瞋，不称为意业、不计为意业一样——这不成为瞋恚随眠，不计为随眠。也曾有说，对于某种依于可意所缘或依于出离的忧，圣教言：‘这样的忧，以瞋恚断除，此处瞋恚随眠不随眠。’应如此了知瞋恚随眠的随眠处。显示巴利原文

就慢随眠而言，由“在欲界的两种受中”等说法可知，两种欲界受以及色界、无色界，是其三种随眠处。在不善受中，应知它如欲贪随眠一般，具有俱生随眠性。而在与之相应的法中，于一切欲界的乐受与不苦不乐受，以及色界、无色界中，它仅以所缘的方式随眠。随眠品的逆序陈述说：“在苦受和出世间法中，此处欲贪随眠不随眠，慢随眠也不随眠。”因此，除了苦受和九种出世间法之外，在其余的色、无色界法中，此随眠亦随眠。应如此了知慢随眠的随眠处。显示巴利原文

然而，见随眠与疑随眠唯独在出世间法中不随眠，在三界的一切法中皆随眠。因此说：“于一切有身见所摄法，见随眠随眠于此，疑随眠随眠于此。”其中，“一切有身见所摄法”意指依系属轮回之义，属于有身见所摄的一切法。于彼处，它们以俱生随眠的方式在五种心中随眠；或者，当以那五种心或其他三界法为所缘而生起时，则以所缘随眠的方式随眠。应当如此了知见随眠与疑随眠的随眠处。显示巴利原文

对于有贪随眠，虽然它由于在四种离见心中生起，以俱生随眠的方式可说为“于欲界两种受中随眠”，然而在欲界中，它虽与两种受一同生起，却唯独缘取色界与无色界法，而不缘取任何属于欲界的法。因此，依所缘随眠的方式作出定论，而说：“于色界、无色界，有贪随眠随眠于此。”再者，贪分为欲贪与有贪两种。其中，欲贪被说为于欲界两种受中随眠。若有贪也如此被说，则教说便会与欲贪相混。所以，为了显示贪烦恼的区分，令有贪与欲贪的差别得以表明，而作此教说。应当如此了知有贪随眠的随眠处。显示巴利原文

然而，无明随眠随眠于一切三界法。因此说：“于一切有身见所摄法，无明随眠随眠于此。”应知它在十二种心生起中为俱生随眠。而就作为所缘而言，它并非不缘任何三界法而生起。应当如此了知无明随眠的随眠处。以上是于分限门、分限论说门、生起处门中的抉择解说。显示巴利原文

3然而，在七种大品的第一随眠品中，当问“若欲贪随眠随眠于某人时，嗔恚随眠是否也随眠于彼？”此处给出的“是”的答复，似乎不妥。为何？因为欲贪与嗔恚不会在同一刹那生起。例如，“若意处生起，则法处亦生起，答‘是’；在入出息生起的刹那，身行与语行亦生起”等例子中，意处与法处、身行与语行皆于同一刹那生起，但欲贪与嗔恚并非如此。因为欲贪在八种与贪俱行的心中生起，嗔恚在两种与忧俱行的心中生起，它们绝无同一刹那的生起。因此，此处应作否定的“否”。然而，由于未作否定而给了“是”的答复，故不应如《下分双论》那般，依刹那现在的意义来理解现在时的表述，而应以其他方式理解。显示巴利原文

如何理解呢？依未断除之义。因为此“随眠”的现在时表述，是就未断除性而说，并非就刹那现在性而说。既然就未断除性而说，那么对于“若欲贪随眠随眠于某人，则嗔恚随眠亦随眠于彼”这一问，就应这样理解其义：若某人的欲贪随眠未断除，还未达到不再生起的状态，则其嗔恚随眠亦未断除。又由于在这些人中，若一随眠未断除，另一亦必定未断除，故答“是”。如此，则在上面生起品中，问“若欲贪随眠于某人生起，则嗔恚随眠是否也于彼生起”而答“是”时，应如何理解其义？此中，同样是依未断除之义，或依当生起因缘存在时，生起不被遮止之义来理解。譬如画师等开始从事作画等业，但业尚未完成时，即使在不作那些业的刹那，当被朋友或亲近者等在任何见到的地方问起“这些天你们在做什么”时，他们会回答“我们在作画，我们在作木工”。虽然他们在那个刹那并未实际制作，但由于业未中断，依已作和将作的刹那，他们确实被称为“正在制作”。同样地，在某相续中，随眠未断除，或在某相续中，当生起因缘存在时，生起不被遮止，那么即使在不生起的刹那，依过去曾生起和未来将生起，也可称为‘随眠’。显示巴利原文

14在处所门的第一、第二问中，因欲贪随眠于欲界的两种受中随眠，而嗔恚随眠只在苦受中随眠，故以“否”作答。第三问，由于二者皆于欲界的两种受中随眠，故给予“是”的回答。然而，在色界与无色界中，慢随眠与欲贪随眠各各有其不共的生起处，因此说“欲贪随眠不于彼处随眠”。依此方法通观一切生起处门之后，应了知这些随眠共有及不共的生起处。显示巴利原文

20就二根门之问，因欲贪与嗔恚随眠既不同处而生，亦不缘一法为所缘，故此处否定为“无有”。此中意趣为：此二随眠全然无可随眠之处所。由此，“慢随眠于何处随眠”这一问，实为不应问之问。其余类似处，其理亦同。显示巴利原文

27于人处所门中，“四人”者，指凡夫、须陀洹、斯陀含、阿那含。显示巴利原文

3636. 逆法中，“若欲贪随眠不随眠于某人”这一问题，是就不来者而问。显示巴利原文

5656. “于二人中，于一切处欲贪随眠不随眠”指不来者与阿罗汉。“在欲界的三种受中”——通过提及受，应知这也包含了与受相应的他们之依处与所缘，即一切欲界法。以上是随眠门中的抉择解说。显示巴利原文

66-13166-131. 于有随眠门中，“若某人有欲贪随眠，即为有随眠者”——正如患有间歇性热病等疾病的人，只要尚未从该病解脱，哪怕在该病不发作的刹那，也仍被称为有病者。同样地，对于有杂染的轮回众生，只要随眠未被圣道彻底断除，即使那些随眠不现起的刹那，也仍被称为有随眠者。正是基于这种有随眠的道理，才说“是”。此处其余内容与随眠门相似。显示巴利原文

然而，在“处所之章”中，当说到“于色界、无色界中，此处由慢随眠而成为有随眠者”时，只是表明此人在这两界中有随眠的状态，并未显示随眠的生起之处。而这一章是为了显示随眠的生起之处而开始的，因此才说“由此两界由慢随眠而成为有随眠者”，这样便显示了“由从这两界生起的慢随眠而成为有随眠者”，即显示了随眠的生起之处。然而，由于若未说明此问题的含义，则最初问题的含义便不清晰，所以最初并未说明。因此应如此理解：所谓“由欲贪随眠”是指由已生起的欲贪随眠而成为有随眠者，那么他是否也由从该处生起的嗔恚随眠而成为有随眠者呢？但是，因为这两种随眠不会从同一处生起，所以作了“否”的否定回答。“阿罗汉于一切处”是指阿罗汉对于一切法中可能生起的任何随眠，都已无随眠。依此用意，在无余依处，唯用依处格。应以此方法，于一切处了知义理的决断。显示巴利原文

132-197132-197. 在“断除之章”中，“断除”是指由各道，以断除遍知之力而断除，令其于未来不再生起。“是”是针对住于不来道者所作的回答。“断除彼俱行”是就断除之俱行而说。“否”是针对住于阿罗汉道者所作的否定。显示巴利原文

“由欲贪随眠而断除”的意思是：断除那从该处生起的欲贪随眠。“第八”是指从住于阿罗汉果者开始，依逆序计数，住于入流道者即为第八。因为依应供计数，阿罗汉为第一应供，故为第一；住于阿罗汉道者为第二；不来者为第三……乃至住于入流道者为第八。他在这里被称为“第八”。或者，这仅仅是他的一个名称而已。除了具足不来道者和第八者之外，其余的人，包括凡夫，是有学与无学者。其中，凡夫由于没有断除遍知，故不断除。其余的人则因为那些随眠已被断除。所谓“两种具道者”，意思是除了这两种具道者之外。应以此方法，于一切处了知决断。显示巴利原文

198-263198-263. 在“遍知章”中，“遍知”是指以三种遍知而遍知。此中其余内容，皆如前文所说。因为此章也如同“断除章”一样，仅从住于道者的角度作答。显示巴利原文

264-274264-274. 在“已断章”中，开示唯依住于果者而展开。因为对于不来者，这两种随眠皆已断除，所以答言“是”。显示巴利原文

275-296275-296. 在“处所章”中，先问：“于欲贪随眠已断之处，嗔恚随眠是否也已断？”然后说“不可说已断或未断”。这是为什么呢？因为两者生起之处各异。欲贪随眠的生起之处，与嗔恚随眠的生起之处，彼此不同。再者，对于未修习道者，随眠在其特定处所生起；而当道已修习时，该处的那一随眠即说为已断。在此，嗔恚随眠既不在欲贪随眠之处生起，欲贪随眠也不在嗔恚随眠之处生起。因此，对于那欲贪随眠的处所，便不可说嗔恚随眠已断或未断——欲贪随眠虽在其自生之处已断，而嗔恚随眠在那里并未断除，故不可说嗔恚随眠于彼处已断；又因嗔恚随眠不依止于欲贪随眠的生起之处，故亦不可说它于彼处未断。显示巴利原文

然而，在“欲贪随眠已断之处，慢随眠是否已断”这一句中，是就共处而答说“是”。因为欲贪随眠于欲界的两种受中随眠。慢随眠则既在这两种受中，也在色界、无色界中随眠。除了不共处之外，其在共处与欲贪随眠同被称为已断。因此说“是”。应以这一方法，于整个“处所之章”中了知已断与不可说。出现“无”之处，其决断与前述相同。“人处所之章”与“处所之章”同理。显示巴利原文

297-307297-307. 在逆问方式中，“谁的欲贪随眠未断”是依凡夫、须陀洹、斯陀含而问。因为虽然这两种随眠从凡夫开始，直到住于不来道者，对于六种人都未断除，但在这里，由于下文有“三种人、两种人”等说法，故不意指住于道者。因此，仅就凡夫、须陀洹、斯陀含而说“是”。“两种人”指须陀洹与斯陀含。应以这一方法，于“人之章”中了知决断。显示巴利原文

308-329308-329. 至于“处所之章”与“人处所之章”，则当依前文所述的方法加以了知。显示巴利原文

330“生起之章”与“随眠之章”相似。显示巴利原文

332-340在“界之章”的“问之章”中，“多少随眠随眠”的意思是：多少随眠成为随逐相续之后而眠伏。“多少随眠不随眠”的意思是：多少随眠不成为随逐相续之后而眠伏。“多少随眠是分”的意思是：多少随眠随眠、多少不随眠，应当这样分别。此处其余应说的内容，已在前面巴利文分别中说明过了。显示巴利原文

341-349在论释部分中，“某些人有七种随眠随眠”是就凡夫而言；“某些人有五种”是就须陀洹与斯陀含而言，因为他们已断除见随眠与疑随眠，所以只有五种随眠随眠。这里不应像在随眠品中那样，将“随眠”理解为“生起”之义。为什么？因为在结生刹那它们并不生起。对于投生欲界者，只有异熟心和业生色生起，没有不善心。随眠是在不善心的刹那生起，而非在异熟心的刹那，因此，由于在结生刹那并不生起，不应那样理解其义。那么应如何理解？应以得有的方式来理解。如何得？以未断除的意义。正如由于贪、嗔、痴未断除，具足善心或无记心的人被称为“有贪、有嗔、有痴”一样；同样地，由于未以道修习而断除，即使在结生刹那，各个补特伽罗的诸随眠也被称为“随眠”。而且不仅是被称说，应知正是由于未断除，它们才得名为随眠。显示巴利原文

随眠并无分别的情况。因为对于某人，某一随眠若随眠，则确为随眠；若不随眠，则确为不随眠。并不存在一种名为‘此随眠既随眠又不随眠，此或许随眠或许不随眠’而需加以分别论说的随眠。说‘投生色界者，某些人有三种’，是依阿那含而说。因为他的欲贪、嗔恚、见、疑四种随眠已无余断除，其余三种则未断除，因此说：‘某些人有三种随眠随眠’。显示巴利原文

“非欲界”意指由于已遮止欲界，故是投生到其余两界。说“只有七种”，是因为圣弟子从色界死后，绝无投生欲界的情形，唯凡夫才有，因此决定说为“只有七种”。对于“从无色界死后投生欲界者，只有七种”，此处同理。何以没有投生色界？因为没有能令投生的色界禅那。由于他已完全超越色想而投生该界，故无色界禅那。因其无故，应知即无投生色界。“从无色界死后，非欲界”在此处即指无色界。应知一切解答中的含义，皆依此理。显示巴利原文