8. 正勤分别复注

18 段

第八 正勤分别

1. 经分别注释

390所谓‘因精进’,是指如‘为令未生之恶法令不生等义’所取,它们即如此成就所取之义。‘正’(sammā)一词,正是为阐明此义而说:它是如所欲之义——未生之恶法令不生等——之因,是精勤之因。由‘正’一词能阐明方法、如理、义,故说为‘方法精进、如理精进’。‘已行道者’,指致力于修习者。‘强力投入’即是精勤,精勤本身即是精进,故称‘精勤精进’。这些‘他精勤’等语,应配合‘修习而精勤’等来理解。

‘未生’者,指已入于不可说之状态者,即已得地、已取所缘、已镇伏、已断除而生起者。

391391. 法欲并非如同渴爱、邪见、精进欲那样是别的法,而是其自性本即可欲;为表明此义,故说“自性欲”。其中,在“于诸欲中,欲贪”等处,应知渴爱被称为“欲”;在“尊者,是否一切沙门婆罗门皆为一向论、一向戒、一向欲、一向执著”中,此处指邪见;而在放逸的解说中,所谓“已舍欲、已舍担”,则是指精进。

394394. “他努力”也就是“他发起精进”,这两个词的解说只是精进的解说,依此意趣,故说“于精进解说中”。

406406. “于一切前分”是指于一切道的前分。关于“前者”,即“若我未生的善法不生,则会导致无益”——与此相关的注释书中也说“应取止观”;然而,因为道未生时,对于未生者以及这会导致轮回无益,所以并不合理,因而予以驳斥。

由于怀有极大的尊重,因而“因尊重僧团而不能随意得见”,故未与僧团一同出行。“非极微弱”即是说“岂非极微弱耶”。除了止的等至之外,再无其他有力的支撑之因,故说“从此退失者,则不能支撑”。正如大绳断时,细线不能支撑。此理于止中所显,于与止相伴随的观中亦然,依此意趣而说“如是生起的止观……转起”。

其中,关于“未生”一词,在两种正勤之说中,或在此处圣典中,对“未生”一词,这是它的判定,此为意趣所在。“正是这些”即是在无始轮回中已曾生起者。

十四大仪则:如犍度中所说,即客比丘仪则、住比丘仪则、行比丘仪则、随喜仪则、食堂仪则、乞食仪则、林居仪则、卧坐处仪则、温室仪则、厕室仪则、阿阇梨仪则、和尚仪则、共住弟子仪则、门徒仪则,共十四种。此外,有时在行呵责羯磨等时、行别住等时应行的八十二小仪则,当知为所说。然他们并非于一切时皆应行,故未计入大仪则中。其中,以“我将制定别住比丘之仪则”为始,至“不应授与具足戒……不应于地上经行时经行”等,对净比丘应行之仪则结束为止,共六十六。此后,“诸比丘,别住比丘不应与别住长老比丘、应退回根本者、应行敬悦者、行敬悦者、应出罪者共住一覆处”等,因与对净比丘应行之仪则无异,故不一一别计,而依别住长老等各别补特伽罗所应行之故,合他们各为一种,计为五种,如是共七十一仪则。在行摈羯磨者之仪则中,依所制仪则而说:“不应接受净比丘之礼拜、起迎……不应接受浴时擦背之服务”,此接受礼拜等为一类;“净比丘不应以戒坏而举发”等为十,如此总为八十二。此中,有些是行呵责羯磨等时之仪则,有些是行别住等时之仪则,以未被另行收录而收摄,应视为八十二仪则。

此处,依领受果报而说为“彼所缘”;因未熟的果报于一切时都未离灭,故依“已成为后唯离去”之义,业亦说为“已成为而离去的生起”。这并非如同《殊胜义注》中,依染著等领受后离去的速行;亦非依生起后灭尽之义,而说为“已成为而离去”的其他诸行。因此,这里只说依处所而生的果报,而非如彼处也说业。“随眠烦恼”是指未断、应由道断除的烦恼,因而说“过去等……不可说”。他们正如芒果树之喻,不可说为现在等。

犹如已被割取乳汁的树,依取相而通达所缘;犹如未被割取乳汁的树,因未镇伏而内含烦恼之所缘——应当如此观见。或者,取相者与已镇伏烦恼者,犹如已割取乳汁与未割取乳汁的树。依前说之理,正如未镇伏而生起者,“不可说将于此处生起,因未断除故”,应结合而广说。

在《无碍解道》(《无碍解道》3.21)中,为了让“以道所断的烦恼于三时不可言说”这一隐微的道理开显明白,举出未结果之树的譬喻;又为了显示过去等烦恼并非未断,说“应以已结果之树来说明”。其中,如同树未被砍断时能生的果实,在砍断后便不再生起,它们于过去、现在、未来皆无自性,因此不可用过去等来言说;同样,以道断除的烦恼也应如此看待。又如,若无砍断,果实将会生起;若已砍断,则不会生起,因此砍断是有意义的;同样,道之修习也应被认为是有意义的。

经教分法注释结束。

第三章 问分注释

427在《问分》中,有言:“然而,当以精进为上首时,由于其他精进不存在,故不可说‘是道增上’或‘非道增上’。”此处应知,不可说“是道增上”的原因,正是其他精进的不存在。对于欲或心,当它们并非道之增上时,因其当时不存在,故不可说为“非道增上”。其意旨是:如同欲和心,其他非道的精进增上亦不存在;或者,由于正勤在当时具有称为“道”的增上状态,故不可说为“非道增上”,应作如是解。

问分注释结束。

正勤分别注释结束。