7. 念处分别复注

114 段

第七 念处分别

1. 依经分别

举示段落注释

355355.“三种念处”一词,意在揭示“念处”一词的意义,而非在此巴利文中说明“念处”一词的意义。因为,在“初”等词中,“念境”等词即已包含了“触集故受集,名色集故心集,作意集故法集”(《相应部》5.408)等经文中被称为“念处”的念境之说明。同样,为了显示《无碍解道》及其他剩余经文的意义,也应将“初”等词视作如此。即便在修习布施等时,色等与遍等也可成为念的住处,为了遮止这种理解,故说“精勤的住处”。因为“pa”字是一个表示精勤意义的指示词。

“圣”即指圣者、最上者——正自觉者。“此处”是指在此《六处分别经》中。因为这是以经的一部分来指代整部经。此处:

“有三种念处,圣者……是为应受。”这话确实已说,但依何而说呢?比丘们,在此,导师出于悲悯、利益,依悲悯为弟子说法:“这是为了你们的利益,这是为了你们的安乐。”而他的弟子不听从,不倾耳,不现起智心,又偏离导师的教诫而行。比丘们,于此,如来既不感到悦意,也不感受不悦意,无漏而住,具念、正知。比丘们,这是第一种念处,圣者……是为应受。

“再者,比丘们,导师……这是为了你们的安乐。”他的弟子中,有一部分不听从……偏离而行;有一部分听从……不偏离导师的教诫而行。比丘们,于此,如来既不感到悦意,也不感受悦意;既不感到不悦意,也不感受不悦意。舍弃悦意与不悦意两者之后,平等而住,具念、正知。比丘们,这是第二种……

“再者,……这是为了你们的安乐。”他的弟子们听从……不偏离而行。比丘们,于此,如来感到悦意,也感受悦意,无漏而住,具念、正知。比丘们,这是第三种。”(《中部》3.311)

如是,因对反感与随顺无所漏著,因恒常现起念,因超越此二者,故称为念处。据说,唯有诸佛恒常现起念,独觉佛等则不然。

“pa”音表示开始,而开始即是转起,故说“应令转起之义”。以念为工具而应被建立的住处,即是念处。事实上,精通音声者认为,以“多言”的方式表示业处之义,同样也表示作者之义,因此在第三种方式中说:“建立故为住处”。在此,“pa”音表示强化之义、跳入之义,故说“进入、跳入而转起之义”。再者,为了说明“念”字与“住处”字的修习义,而说“或者……”等。由此可知,在前面的意义中,念与住处是作者之义。

尤其是,身与受是味著的因,为断除它们,对粗、细的那些渴爱之处,以不净观、苦观等,对钝根与利根的渴爱行者是容易的,因此那些是他们的清净道。同样地,对于见,在心与法这些特殊的因当中,以无常随观、无我随观,对处于未极差别与极差别状态的那些法,为断除它们,对钝根与利根的见行者是容易的,因此那些是他们的清净道。利根的止乘者把握粗的所缘,不停止于该处,入禅定后出定,再把握受,故说“因不停止于粗的所缘”。观乘者的心则投入微细的心与法中,因此说这些随观是他们的清净道。

“对他们,在那里”:此处“在那里”一词与“为了断除”的意义相连接。五种欲功德主要于身中可得,因此身特为欲暴流的依处;因于有中执取乐而生起对有的味著,故受是有暴流的依处;因执取相续为密集,于心中生起我执,故心是见暴流的依处;因法的不可分析性与唯法性难以通达,故有痴,因此法是无明暴流的依处。所以,为了断除那些,只说了四种。苦受之随眠即嗔恚随眠,因此由苦苦、变易苦、行苦所构成的受特为嗔恚身结的依处;因于心中执取常,而有‘依戒得清净’等执著,故心是戒禁取的依处;若人不依名色分别而如实见‘有’,则有名为有见、无见的执取,因此法是其依处……因乐受的味著而不顾他世,生起‘无布施’等执取,故受是见取的依处。因执取相续为密集,于有贪等心中生痴,故心是痴行的依处;因不觉知法的自性而有怖畏,故法是怖畏行的依处……至于未言及者,应依所说的方法类推其依处性。

依“由食集而有身集,由触集而有受集”(《相应部》5.408),以及“由行缘识,由识缘名色”(《中部》3.126;《相应部》2.1;《优陀那》1)等言教,作为身等集因的段食、触、意思、识食,由于遍知身等而被遍知,故说“为遍知四食”。所谓“论轨”,即依铜鍱洲师相传之注释方式。亦有人说,乃《导论》与《藏释》中说法者的连接方法。

“依忆持”者,即以身等及善等法之持守为依。所谓“念”,即“依此而忆念、趣入”之义,于此义中,于一处涅槃之会合,即为一处会归。为说明此,故说“正如”等语。或者,因是入一涅槃之因,由同一性而为一念处体性,即为一处,于彼处会归、同分,即为一处会归。为说明入一涅槃之因性,故说“正如”等语。于此义中,应知忆持、一处、会归三者,是作为念处同一体性之因而说;于前义中,则是分别而说。或者,若“依忆持”为“依趣入”之义,则彼趣入即是会归,如此,若依会归而不依念字之义而说,则持守即是念,因无其他念字之义,故前者为念性之因,后者为同一性之因,即使于涅槃会归,这些亦皆为念处同一体性之因。

“以十四种”:这是依据《大念处经》(《长部》2.372等;《中部》1.105等)中所说的入出息念等章节。同样地,对于“以五种法随观”也应如此理解。于此,应见各各念处修习威力如同仓库一般的相似性。因为这些确实是比丘的行境。如经中所说:“诸比丘,应行于自己祖父领域的行境。”(《相应部》5.372;《长部》3.80)

以身随观等的行道而成为比丘,即是以“于身随观而住”等语显示比丘,因为这在比丘中是决定的。因此说“或因行道而显示比丘性”。

“应平等而行”:即舍弃身等的不平等行,以身等平等而行。由贪等寂止而成为寂静者,由调伏根门而成为调伏者,由四道的决定而成为决定者,由最胜行而成为梵行者。由放下身杖等而成为放下杖者。他这样的人,由于已断除恶、已平息恶、已破除烦恼等性质,应知被称为婆罗门等。

身随观举示注释

“不混杂”是什么意思呢?受等也依止于此、系属于此,因此,虽然在身中也会涉及受等的随观,但这也正是“不将其混杂”的意思。为了遮止执取为有分(整体)、随通称而转、执取核心、执著,故将身以肢节来剖析,将肢节以发等来剖析,将发等以四大与所造色来剖析,而说“如是,于身中”等语。如同宫殿等是城市各部分的集合,执取有分者等也不会执取为有分。然而,或许有人对于“城”这个词语会随通称而转,因此为了说明对于士夫、女人等通称的随转,才说了这个城的譬喻。

“彼所见”是什么意思呢?即见女人或男人。岂非以眼识并不能见到“女人”“男人”吗?确实不能。然而,基于“我见女人、我见男人”这种转起的想,而说“彼所见”。又或者,在邪见之中,以见所见到的那个东西,其实并非所见——也就是说,那个东西并不是色处,或者说那个所谓色处并不是色处。又或者,所谓见到发等四大与所造色集合的那个见解,那个并不是所见,或者说所见并非如所说的那样。“彼所见,彼不见”是什么意思呢?即指那个色处,或者说对于发等四大与所造色集合之见,以慧眼不能如实见到。

“非观他法”是什么意思呢?即非观其他体性,也就是说,不是观不净等之外的别相。为什么说“地身”呢?因为发等是地界,是法的集合,所以称之为身;或者,仅仅是为了具有种种差别、于全身相续转起的地界,从其集合的角度而称之为身。其他各处也是如此。

“内外”者,指内外诸法无有合为一所缘、无有同一所缘性之义;或指内外诸法无此合为一所缘之义。“于三有之烦恼”者,即三有境之烦恼义。

“一切处有”者,即存在于一切处。因于一切沉没与掉举之心皆当希求,或一切于沉没与掉举时应修习之觉支皆以此法为所需,故名一切处有。“内缩”者,即内心沉没、懈怠之义。

已说“无差别地断除二盖”,今为显示各别所说的断除差别,故说“差别地”。为显示不说“断除诸盖”而说“断除贪忧”的目的,故说“差别地”等语。以此显示身随观修习中,断除随顺、违逆等直接对立者的目的。“以身修习”者,即修习身随观。“以此”者,即由宣说断除随顺等语。

一切处业处,即佛随念、慈、死随念与不净修习。此业处由瑜伽行者以念与正知而持守。它被称为一切处业处,因为须依念与正知之力,令其持守无有间断;或者说,此处以‘念’所表示的奢摩他,因它被纳入定蕴之中。

身随观举示注释已毕。

受随观等举示注释

然而,以“唯今于此”等语,显示应知的范围,即“于此应知此量”。“见与见”二者同义。“正见”即正确地观照。

‘亦从乐与苦’:对于乐等受,若以智了知其住立与变异,则为乐;若无智了知其变异与住立,则为苦。因此,这三种受皆应从乐随观,也皆应从苦随观。这便是此处的含义。

应当这样联系:“色等”一词,通指色等所缘、欲等增上、智等俱生、欲界等地之种种差别;善、不善、他们异熟、唯作之种种差别;以及有行、无行、有依处、无依处等种种差别。“空法”者,即于“法有、蕴有”等(《法集论》121)空门中所说的空性自性。“虽在此处”等语,是为显示前已断除者不应再说断除的责难;或者,这是就道心刹那而言,一处断除即于一切处断除,故不应各别而说。其中,前者以不同补特伽罗作答,后者以不同心刹那作答。因为于世间修习中,在身方面所断除者,于受等中并未得到镇伏。即便不现行,若未修习对治,彼处贪忧仍会不现行,因此仍应说其断除。或在两处,两者皆有可能,故应如此联系。一处断除,于其余处亦断除,这是就道念处修习而言;就世间修习而言,则是在一切处唯说不现行。因为“五蕴即世间”,于四处也如此说。

受随观等举示注释已毕。

略说句之解释已毕。

身随观广释注释

356以“一切种类”之言,总说中所昭示的内随观等种类及其方类,悉皆含摄。其中包含了十四种方式,以及《身至念经》中所说以发等颜色遍为所缘的四禅方式,乃至世间等方式,这些也都被含摄在内。因为在广释中,以单一方式的解说仅为举例,而实含摄一切种类;同时,亦因于外部之中亦有部分可得,如此而作,应作如是观。

“横向以皮为界限”:在此,发、毛、爪难道不是无皮界限的吗?而皮本身是有界限的。虽然如此,但因为以皮为界限者占多数,所以说“身以皮为界限”也并非不可。所谓“以皮为周边”,是指以皮为其界限──这句话本身已含摄了作为身之一部分的皮。而依附于皮的头发等,其根部入于皮中,因此也以皮为周边。由此应当了知,三十二种行相所遍及的一切身,皆以皮为周边。

所谓“充满种种类别”,那些类别是指什么呢?为显此义:由种种类别说不净,故说发、毛等。他说:“这些发等即是行相”——行相即类别,二者同一意义。

坐者直到由保持不动的坐姿所生的苦生起,只要一起身,便是一个坐的回合。能以七种方法而善于把握,这七种方法称为“把握善巧”,或指由此所生的智慧。

由于地界占多数,故说将脑置于粪的末尾。然而此处:肉……乃至……肾……乃至……发,如此在肾等五组中,先说顺诵,再将逆诵与前述相联系。此逆诵,对于那些后文将分别以三、五日修习,并与前述合为六、五日修习者,应知是依始终而说。因为在顺逆诵中,逆诵为最后。或者,这也应知是另一种诵习方式。“手连锁”即指节。“相状通达”即不净相状通达,或界相状通达。

自己的部分称为“同分”,依同分所作的区分即是“同分区分”,意指依自己身体部分中的头发等,从下方、上方、横向加以区分。

《界分别》(即《中部》第342节等处)是《普库萨提经》。所谓“以共通性”,仅此便已成就;然而取“一切”一词,是为了显示依颜色遍而成就四禅之奢摩他的共通性。

“入与出”者,即应行道与应避道,这是其义。“于外种种所缘”者,于此,应知舍离身随观后,以净等而执取的发等,亦正是外种种所缘。如先前于一处作蹲踞,次第落于一切处而起身,不去边际处与起始处,即于处处所作之蹲踞而起身,这是其义。

“增上心”:即止观之心。“已勤修者”:意为已相应、已运用者,即修习之义。“定相”:即能观之相,也就是定本身。“应作意”:即应于心而作,应令生起,这是其义。或者,定之因、所缘称为定相,应转向,这是其义。“有处”:此处有省略,谓彼心可能转向懈怠,有此转向之因,这是其义。或者,彼作意之心可能转向懈怠,此“处”即是因,这是其义。“且不破坏”:由于达到适业性而不具破坏的自性,这是其义。

“Ālimpeti”意为点燃、燃烧。“Tañca”指那个名为装饰与华丽的意义、目的。“Assa”指金匠的,即他体验、成就、完成。或者,指金子的,金匠体验、达到那金子的目的。

“Abhiññāya”:指以神通智等证知应被神通证知的——即神通之体验等。若人对此有现量,他即是证人;证人之性即作证之能,故说为有作证性。或者,“sakkhibhabbo”意为既是证人又有能力者。因为此人于神通等有能,且于其中为证人,故名“sakkhibhabbo”;其状态为“sakkhibhabbatā”,他达到此状态。“Āyatane”:指当有前因等条件时。

“Sītibhāvaṃ”意指涅槃,或指烦恼躁动的止息。“Sampahaṃseti”指以平等相续之心,由彼相续而生的慧令其满足、策励。或者,当心无味著、不投入修习时,观察生、老等可悚惧之事,令心欢喜、策励。

横向彼此分隔,如何?即没有两根毛长在一起。“Āsayo”意为依止处,“paccayo”意为缘,即增上。

“爪横向彼此分隔”是就各自安立之相而说。为显示同一意义,故说“没有两个爪在一起”。

“Sukhumampī”(细者):指比前述粗皮更微细的口腔内膜等。又或在诸部位中,由于被皮所分隔而难以辨识的,称为“细”。因为依所说的方法,将皮剥开观察时,它便明现可见。

所谓“Tālaguḷapaṭalaṃ”,是将成熟的多罗果纤维涂在多罗叶板上,待干燥后揭下而取得的薄片。

“Evaṃ timattāni”(如是量等):应知这是以“如是量”等词,也指示了那些未说出的踝骨等。“Kīḷāgoḷakāni”是指用线系住、相互撞击而嬉戏的球。

其中,“胫骨安立之处”意指进入膝关节中而安立之处。依此骨安立之处,即髋骨,其形状如同切去顶端的大蒲桃果。“包裹头骨之板”是指覆盖头骨而安置的板状骨。“穿孔的纺锤状圆骨”称为绕线轴;绕线轴的排列,以及刮削甘蔗皮的刮刀。

“以肾的部分为边界”,即指以肾的边缘部分为边界。

“石灰石之色”是指由石灰石制成的石灰颜色。另有读作“白石灰石之色”的,其意为白石灰石之色与石灰之色。

“食物与饮料落于该处并停留”,这是句中的关联。

“Visamacchinnakalāpo”意指:如同被不均匀切断的束,水便不均匀地流下;同样地,身体亦通过毛孔等孔窍,向上、向下、横向地不均匀渗出。为说明此义,故取“visamacchinna”一词。

过于辛辣、极热等不相宜的食物,对于在热时运行的诸界而言,便是不相宜的。

“或者,仅凭单一所缘之力”是指:以已镇伏盖障、善入定的心,远离种种所缘的躁动,依于单一自性的所缘。因为当那单一所缘现前时,它便生起对自身的喜悦、殊胜的遍满喜,以及对可意境的体验——即悦。确实,若无喜悦与悦,未超越喜与乐,单一所缘的现前便不存在。

“Avisesatopana sādhāraṇavasenāti”的意思是:不区分厌恶的界与色等差别,以止观共通的方式进行。“Tividhena”指以接下来将说的随顺等三种方式。“Cha māse”应如此理解:在依半月乃至不足一月的月份划分来限定背诵时,六个月便成为限定的时间,故作此说。之所以采用“六个月”,是为了防止被限定者跨越月份,而非为了显示在整整六个月内周转。老师,指的是注释书的老师们。

“Lakkhaṇaṃ”指界之厌恶的特征。“Janaṃ na arahantīti ajaññā”,意为不容人亲近,即是说,令人厌恶。

“Paṭipāṭiyā aṭṭhīnī”意为依次排列的骨,即端立于顶的骨。此处无有任何所谓“我”,唯是骨,唯是骨堆,此集聚体如是显示。“Anekasandhiyamito”意为由众多关节连结、组合而成的骨堆,如是显示。“Na kehicīti”否定有某个主宰之我。“Codito”指被老所逼迫,即被趋向死亡所逼迫。

大种为所造色所界定,如“青、黄、香、臭”等。所造色为大种所界定,因为依止于它的那些所造色,在它之外不存在。影与热,热为缘而生起影,此为相互界定之性。由于色蕴已被把握,包含于其中的眼等诸处、诸门,依于各各门,无色诸蕴便得明显。或者,“āyatanadvārāni”意为处与门,由此也依于色处等而说。

“Sappaccayā”指有缘的状态,即依缘而生起,此乃所说。或者,相同、相似、结合的缘即“sappaccayo”,因此称为“sappaccayā”。

“Ettako”指依所述方式熟练的部分。“Uggahova”即“uggahasandhi”。因为在此,以颜色等为门径的现起被连接、结合,故称为“sandhi”。

“Upaṭṭhātī”的意思是,以色等(功德)而侍奉。“具足五支”者:具备不太远、不太近的往来,此为一支;白昼不嘈杂,夜晚少声音、少喧闹,此为一支;少有蚊、蝇、风、热、爬虫类接触,此为一支;且住于该住处时,衣……乃至……资具能不困难地生起,此为一支;再者,该住处有长老比丘居住,他们是多闻者,此为一支(A.ni.10.11)。所谓“具足五支”,是指具备少病、不谄、信、慧、精进这些勤支。

“Uṭṭhānakadāya”指从那些田地中出产的,以及应从那些田地中给予的谷物。在此,应知洗脸的工作如同能给予八罐(谷物)的田地,咀嚼和进食的工作如同能给予十六罐(谷物)的田地,这是就其轻重而言。然而,由此所产生的苦,以及其他种种苦,通过三十二身分的作意而得以止息,因此说“应在此处作业”。“Ettāvatā”是指在一日之中三十次安立作意而言。

“已成就千倍利息”者,谓已计息增至千倍之债务。“应提取”者,“提取”即指利息之谓。“以清净心”者,谓以远离散乱等烦恼之心。对发等身分乃至皮肤生贪著者,执取“妙净皮肤、皮肤”之义,以“我之肤色如黄金等”等方式而生贪著。

“其中二者不会走上同一条路”意为,它们各自以某种方式逃散。于此,应知三十二身分作为贪等烦恼的所依,犹如盗贼,徒招损害。

“业处”即是修习,以业为证得殊胜之处。因此说“作意者达到安止”。或者,业之修习的处所即所缘,由缘取近至安止所缘,故说达到安止。

“慢生者”——以此显示,由于具有超越的能力而缺乏寂止。因为心也是如此,它在种种所缘中增长,应显示为缺乏寂止。

“手中所执的问题之事,本是平常的”——这是针对《清净道论》中所说而言。因为那里曾这样说:

据称,摩罗迦长老握住长部诵者无畏长老的手,说:“贤友无畏,你且先学一学这个问题。”随后说:“摩罗迦长老于三十二身分中,证得三十二次初禅。若他夜间入一个,白昼入一个,则过半月有余便能再入;若每日只入一个,则过一月有余方能再入。”

然而,应知这是为阐明“对于一一作意者,三十二身分是各别作意的”这一说法而引为例证。

“安住于无执取分者”——以此应知,如同塔山住者大提舍长老,以及僧护长老的侍者沙弥那样,对于能够安立于无执取分而执取者,依十种不净相而于活着的身体上现起近行定,此理已得显示。然而,当依“有身”之见执取头发等时,如同在“此身”中,在没有执取有情、摧破我执的所依中,于恒常现前且显然的自己身体上,有不净的现起;但在那里(外在尸体)则不然,因此未得安止,唯有过患随观在那里生起。基于此意趣,而说“应知,所谓不净随观,实为观修”。

357357. 最初是勤修,增长是修习,反复行持是广修——这是它们之间的差别。

362“通过遍知所依”者,即由遍知作为贪忧所依之身而了知。“已令趋至”者,谓令到达;因彼义亦为摧毁,故说为“已摧毁”。又,“已安置于不生起中”亦是“已令趋至”之义,应知此义乃依词源成就而说。“已令灭除终结”者,指这些如今应作之终结已无,故称“灭除终结”,已令成此状,即是其义。业处者:唯业行是殊胜成就之处,故名业处;或说于业行中安住、修习之发动,称为业处。而此业处即是随观,故说“随观之业处”,意谓随观所说之义。

身随观指示之解释已毕。

受随观指示之解释

363“具正知者之感受”即具正知之感受。所谓“所依”,乃指乐等所缘,因此,应知此复合词为“以此为所依、以此为所缘”,即“所依所缘”。“仅为世俗称谓”——以此显示“我感受乐受”此句,唯是以世俗称谓而说。

“结合精进与定”者:由于安忍精进的特盛及两者之平衡,故将二者结合。“与无碍解俱”者:即与出世间无碍解俱;或于世间无碍解,在念生起时,就其于彼处之能力而说“与无碍解俱”,应作此解。“等首者”者:意为成为等首后,于次第省察之相续次第中般涅槃,此即其义。在《大念处》中以略作意而说,在《罗睺罗教诫经》、《界分别经》等中则以广作意而说。

“触为第五”中的“唯”字,表示在所说的三种门中,摄取的相同性。为了确定名色,显示对色的无余了知,故说“所依者,名为业生身”,而非眼等六所依。又为成立业生身的所依义,引经文云:“而我此识,依于此,系缚于此”。

“触与识对有些人来说是明显的”——对于那些不明显的,针对他们说:“因为或以触为缘……乃至……并不明显”。而对这些人以及其他一切应调伏者,受是明显的,故说:“然而以受为缘,便成为明显”。所谓“百炼酥油”,是将酥油反复熔化一百次,每次投入水中再取出而制成的酥油。

“Vinivattetvā”意为:从四蕴聚中分离出来、单独取出。在《大念处经》等中,有的地方先说色业处,后以受为缘分离显示非色业处。有的地方唯以受为缘,从非色聚、从依知遍知所遍知,或从色非色聚中分离显示非色业处。其中,若先前已说知遍知,此即已含摄;若未说,当知是就受的所缘对未载于圣典的色业处仅作略说,而说色业处先被宣说。

以“意识所识知的可意、可爱诸法”等方式所说之六种依家之喜,唯是观察五欲功德乐味者才有,故说“依止五欲功德之味的六种依家喜受”。

受随观指示之解释已毕。

心随观指示之解释

365与烦恼相应的诸法,纵与某些烦恼相离,但因与他们相应之烦恼在杂染性上相似,故仍为杂染,并不因与其他烦恼分离便成清净,因此说“不成为后句”。所谓“两种”,是为了特别把握与有贪、有瞋不同的情形。由于不堪为观照,故说“此处没有机会”。

心随观阐释的注释结束。

法随观阐释

盖章节注释

367黑与白并不俱行,因为在认知之时并不存在,故说“依惯常的现行”。

“净”,亦指欲贪。因为它依自己的执取方式而被称为“净”,又因为它作为其他以同样方式转起的欲贪的相,故也称为“相”。对所欲求的利益安乐,非方便作意,即是非方便作意。于彼处,即于两种净相——应成就的净相与作为所缘的净相——中。

“不净”,也指不净禅。应知,它是在十种不净与毛发等中转起的。因为在《耆利摩难陀经》中说,于毛发等的想为不净想。应知,此处为了无余显示,故显示了四种非如理作意与如理作意。其中,于不净者为净、于不净者为不净之作意,是此处所指,或者因为其他的也随顺于此。

他们说,于食知量者,因为不受昏沉睡眠的征服,欲贪得不到机会而被断除。然而,依于食事,他能生起食厌逆想,以及对它所转变、它所依止、它的近因之不净性等的观察,以及对身体依食而住等的观察,因此他的欲贪确实会被断除。依阿毗达摩的理趣,一切贪都是欲贪盖,故说“以阿罗汉道”。

“限定、非限定、方向遍满”:依自己、师长、极亲爱者、朋友和中立者而成为限定;当界限被打破时,成为非限定;依一个方向的遍满而成为方向遍满,这在慈的修习中应知。或者,依寺院、街道、村落等而成为限定方向遍满;没有寺院等指定,依东方等方向而成为非限定方向遍满——如此,就两种修习而说“限定、非限定、方向遍满”。修习应知至近行,已修习者的重复即是修习。其中,依“一切有情、有息者、生物、人、个体”而有五种;于每一种中,以“愿无怨、无瞋、无恼、安乐自护”四种方式转起,故有二十种非限定遍满慈。依“一切女人、男人、圣者、非圣者、天、人、堕恶趣者”这七种有情分类而转起,有七种或二十八种限定遍满慈。依十方以方向分类而转起,有十种方向遍满慈。或者,于每一方,以有情等、女人等、无怨等结合,应知有四百八十种非限定与限定遍满。

“身弯曲”是指身体以种种方式弯曲。

“过食时的取相”是指对过食时昏沉睡眠的取相,意思是“食此量时成为昏沉睡眠之因,食彼量时不成为”,即对昏沉睡眠之因与非因的把握。由于头陀支依于精进,故说“也依止头陀支的适宜言论”。

恶作亦因追悔已作、未作之事而转起,与掉举形相相同,本性即是不寂静,因此心的不寂静便被称为“掉举恶作”。

对于多闻者,当他从文句与义理两方面审察义理等时,心不散乱;由于依教而行、随宜作意而转起,且对已作、未作之事不生追悔,故说“以多闻亦能断除掉举恶作”。又,亲近长老即能成就如长老般的戒行,因这样能令心寂静,故说能断除掉举恶作。然而,不当只看年长,持律者能除追悔,故被称为善知识,应如此看待。

“所依处”者,意为依止于此,即疑惑所依止之处,故名为“疑惑所依处”。或者,“应被依止者”称为“所依处”,即疑惑应依止于这些之中,故名为“疑惑所依处”。

诚然,多闻与遍问,亦能断除八事之疑,然而,由于其他一切疑惑皆以对三宝的疑惑为根本,故说“围绕三宝”。于律藏中得自在熟练者,能断除被称为“于学处有疑”的疑惑,故说“于律中得自在熟练者亦能”。对于那位具有名为胜解的决意众多者,即具有名为信入的胜解而多胜解者,应知胜解即为此胜解的生起。或者,以信倾注,即是胜解。

盖品注释结束。

觉支品注释

由于蕴等经典的义理即是蕴等的义理,故说“以蕴……乃至……观之依义遍问为多”。以此显示:脱离经典文句的提问,并不如依义反复请问那样,能导向智慧生起。

谓因迟钝,精进等对于各自应作之事不能胜任,犹如出现在火焰等中的水界等。

“如取出所得者而闻彼”一句中,有人说因具足五神通,故以天耳闻之。

“以无净信之爱”者,即无称为净信的爱。驴背上粗尘显得更为粗涩,故以其极粗性而说为与其相似。

以悚惧与净信而激励、令满足,即是称赞。

觉支品注释结束。

依止观与纯观而说初者及余者,此为义。与道相应之念,依其来处而说名为身随观。如是,教法住立于补特伽罗,故依来处差别而说身随观等;此即念处之教住立于补特伽罗,是为义。因为,不能说一补特伽罗具有多种,否则便有一刹那中生起多念之觉者过失。然而,若依补特伽罗而说已决择作用之法时,由作用不同故,即使一念亦有多名;为显此义,故说‘然于身’等。正如补特伽罗之作用即是法,故依法之差别而有身随观等补特伽罗之差别;但法之作用并非法,故不依法之差别而有彼之差别。因此,同一念,作为四颠倒之断除者,于道中成就;以断他们之作用差别故,而无间获得四名,此是此处之意趣。

经分别注释结束。

2. 阿毗达摩分别注释

374于阿毗达摩分别中,先以‘比丘如何于身随观身而住?此处,比丘于其时……乃至……迟钝通,于身随观身,于其时所有念’等,依来处差别而说诸念处,安立于补特伽罗而开示已;复以‘其中,何等为念处?此处,比丘于其时……乃至……迟钝通……于其时所有念’等,不依补特伽罗,亦不作来处差别,而以成就四作用之一念,说纯净念处之理。此即此中二种理趣之差别。

阿毗达摩分别注释结束。

念处分别注释结束。