17. 小事分别

一、单一解说之注释显示巴利原文

843-4“有缘”的意思是：存在性即是缘。即便没有俱生、前生等关系，只要某一法存在时，另一法便随之生起，此法即作为彼法的缘，因此，这里仅以“存在性”作为缘的含义。为了通过遮诠的方式使此缘的含义更加明晰，故说“如同”等。其中，以依止等缘的方式而成为缘，故称为“依止等缘的方式”，而作为缘的眼等则被称为“缘”。关于“同一队伍”，在十八个队伍中，有人这样说：“我们出生于某一队伍，不像其他人那样无名。”他们在此处如此解释其意义。显示巴利原文

“置于前”的意思是：使其处于首要地位。“积聚之藏”是指被储存安置起来的财富积聚。“权威”是指主宰力。而这种权威在哪些人身上体现，便通过任命者与发号施令者而彰显，因此说“任命的权威、号令的权威”。显示巴利原文

845“以事”，即依出生等转起的原因。显示巴利原文

846“无安住”即于善业中无安住。然而，由于那并非善行的立足处，故说“于善行中无立足处”。应如此连接：以放逸为名的意义有这些同义词。“等”字应视为包含了“语恶行、意恶行、心的放纵、覆藏、恼害”等。“放逸、放逸性等”是显示其意义的；“心的放纵、不令生起放纵”等是显示其同义词的；而文句的同义词是无尽的，如此连接。说“显示四蕴”，以此表明由失念之相生起的四不善蕴即是放逸。显示巴利原文

847“无风”者，指成为温和之因的心摄持，这是人的殊胜之处。显示巴利原文

848“更高状态”即是更上。以工具而更上，即是“工具之更上”。以努力而超越他人之行，即是“更上之行”。显示巴利原文

849依语法规则，即是将 i 音与 c 音转为 r 音。显示巴利原文

“自利”即“自己”，由省略后分而作说明，如同“色有即色，怖军即怖”一样。已取、已得之义即是“自己”，应依语源学的方法，理解其词句之成就。显示巴利原文

“已印者”，即已被标记。显示巴利原文

850正如大众所了知。所谓“以取等为缘”，即是以柴薪、饮水、衣物等令其圆满的因。显示巴利原文

851所谓“结”，因自己作结，因言说适宜，亦因能解开他结，故成为结。显示巴利原文

852由于内在不可坏，由于完全修习，亦由于善巧修习。显示巴利原文

853由于长时间浸润，令其润湿、成为湿润，即因贪而流下，这是它的含义。显示巴利原文

既然如此，如何说“被耗尽”？为作说明，故说“被耗尽”等。显示巴利原文

854“衣庄严等”，即指衣庄严、钵庄严、坐卧处庄严这些。现在为结合其差别相而显示，故说“以衣……”等。显示巴利原文

855855.既无同类，又与同类相违者，便是非同类，亦即对不顺从者生起厌恶。因此说“慢心之僵硬，或对立”。显示巴利原文

856856.动摇，即由于厌倦而不安住，或心不专注。以及对种种所缘的渴爱。显示巴利原文

857857.“身”指名身。当名身不散乱时，色身亦不散乱。显示巴利原文

860『贪等者』指贪、痴、无惭、无愧、疑等。显示巴利原文

861“为了显示三种诡诈事”——这是句子的连接。其中，“此处”是指《大义释》。依于此《小分别》中所开示的教说法门，而展开了《大义释》的教说，故说“以此巴利语为依止”。显示巴利原文

“已消失者”是指末端残缺、正在断灭者。显示巴利原文

为了利养、恭敬与名声，怀着被尊崇的意图而示现调伏之相，这便是诡诈，故说“因恶欲而收摄无益的身语躁动，这是诡诈”。那位多怀悚惧、多追悔的人，对自身前后所行皆怀疑虑，审察而住，示现得如同那般，便被称为“过度怀疑者”。显示巴利原文

864864. 以称赞为口而行诽谤，即从称赞的立场予以摈弃、向外丢弃，正如说：“啊，您这吝施者，真是大施主呀！”显示巴利原文

865865. 寻求的行为，是指以微少的利得而去营求大利的勤勉。显示巴利原文

866“莲池”意指美妙。色泽美妙的状态，即是色泽圆满，故说“色泽圆满或色泽之莲池”。显示巴利原文

879于“胜慢等解说”中，即“其中，什么是胜者的‘我胜’慢”等（《分别》869）所解说的九种慢解说。“胜等人”一语，是因该经文中触及了胜等九种人而说。然而在此处，若触及于人，胜人也应被触及。因此说“即使在胜慢的状态下”。“即使在胜慢的状态下”中的“pi”字为牵引词，因为即使在非胜慢的解说中，也触及了人。“任何”即胜等中的任一人。显示巴利原文

880“前慢”，即先前已生起的等慢，或卑慢；然经中唯依等慢而说。显示巴利原文

881依“兽中豺狼为卑劣，鸟中乌鸦为卑劣”之说，故言“诸鸟类中，乌鸦最为卑劣”。显示巴利原文

882“无欲离染”即是阿拉汉果。显示巴利原文

883与慢俱行的欲，是渴爱之欲。随顺慢的自性，以“我优胜”等方式执取而生起的、与慢俱行的想要之欲，亦名为慢欲。显示巴利原文

884“于此”：指在所应完成的所缘中。“适当的”：即相称的。“松散的”：即放逸的。“紧密的”：即连贯的，或指能阐释二义的。显示巴利原文

888“如同悲悯者”：指如同修慈者、如同悲悯者那样作意，故说“具有同喜等”。这是指以慈等相似形式生起的在家人之爱著。因此说“那样的贪染”。“义理相应”：如此，“tatthā”一词的义理也是相应的，因为那种寻是以对他人的悲悯为因、伴随对他人的悲悯的。显示巴利原文

890世人大多因欲乐圆满而受到尊敬，故说“他所希求的正是无被轻慢的意义与欲乐”。显示巴利原文

891“结缚”：即取嗔怒相而系缚、结合。因为怨恨犹如以嗔恨事系缚心，因此，即使心转向他处转起，若怨恨未被觉知，心仍依附于嗔恨事。显示巴利原文

892“以牙咬断”者，其义趣为：如以牙咬断，除去一部分而保留一部分。显示巴利原文

894“造作过失”：即造作违犯。“覆藏”：即覆藏自己所造的过失。“截断”：因不承认所造违犯的行为而予以遮断；以截断的方式覆藏，称为“截断覆藏”。显示巴利原文

“欺诈”一词在世间通用于不善的言语，故说：“凡不正直语者，即是欺诈。”为显示欺诈者如同夜叉、猪一般，说“无法知晓是腹部还是背部”，或应视其如同幻术一般。显示巴利原文

凡是心志已完全败坏的人，仅以身行和语行的假象，把自己装成具足者，欺诳世间，将并非如此的说成那样。因此说：“由此，这种谄曲应视为比幻术更强大的欺诳。”因为幻术只是覆藏存在的过失。“由此”：即因为是更强大的欺诳。因为在《坚固经》中说“已遍计”。显示巴利原文

908“即使于无有时”：以“pi”字显示“何况于有时”。因为虽然凡夫及某些有学，依其相应，由我执等资助的色贪等结缚作用得以成就，然而对于另一些，即使没有这些，由于任何烦恼皆未被镇伏，欲有于一切时皆未解脱，成为内执的殊胜缘，故称为“内”；由于无此，在称为“外”的色有、无色有中，纯粹成就结缚作用而转起，因此色界、无色界众生以外结为因，故称为“外结”。这是说明此义：“有身见等……结缚之名”。显示巴利原文

909如同由无明、有、爱一样，由与嫉妒、悭吝、忧恼等为伴的嗔，也能造作有行，故说“不善根即是轮转之根”。因此说“以三……所说”。显示巴利原文

919色界、无色界的异熟，其性寂静、殊胜，最为广大，因此这里说它为殊胜的‘有贪’。显示巴利原文

920‘依慢安立’：即依慢心、以‘我胜’、‘我劣’等方式安立自我。‘安立’，意为放置或执取。显示巴利原文

921‘瞋恚相应’是指与瞋恚相应。显示巴利原文

922“他们色身的差别”：指那些命者色身的不同特征；或者指听闻如是说者之描述而得知。“遍满”：遍满一切世间，或遍满整个身体。“圆”：即圆如极微之量。句首的“等”字，还含摄“拇指量”“寿量”等义。显示巴利原文

923“时节变化所生”：即由寒等时节转变而生起。“加害所生”：由自己或他人的同类加害所产生。“不平等受用所生”：即由久坐、久站等，对身体的受用不均衡所生起。“集合所生”：即从积集起始，各各以不平等的形态，由三种过患（三毒）的和合所生起。“业所等起”：即不由时节变化等，唯从业等起。然而，所谓胆汁、痰、风所等起，是就胆汁等的增盛而说。因为一切疾病，三毒为近因，若无三毒的扰乱则无疾病。业是主因，唯在其已作之机缘成熟时生起，其他则应视为其助因。那些主张“宿作因”论者对此加以反驳。“生受业果”亦属宿作因派所摄，因为彼业是过去时的。为表示不赞同，故用“据说”一词：“据说他们反驳生受业果”。显示巴利原文

924“因能燃烧故”：即以能作贪等十种事火之燃烧，以及地狱火之燃烧的因故。显示巴利原文

926“于种种相的自性中”：即于种种不同的烦恼等之因的自性中。显示巴利原文

931“加害”：即加害，柔软；由于词根有多义，以其否定而说“不加害”，故说“或不柔软、不加害”。显示巴利原文

936因其以不如理作意为因，应知转向具有随顺不善的作用。显示巴利原文

939“以此词”意为以指示之义而用“如是”一词。“有”本身即是增上，“非有”即是“无有”，正如“无学之法”（《法集论·三法论母》11）所示。在第二种立场中，应知“有与非有”一词乃用以表述圆满与衰损，或增长与减损。显示巴利原文

“不当行”者，即不合宜的行为、不恰当的举动，这是它的意思。显示巴利原文

“愤怒、苦恼……乃至女人等波浪之怖畏”，这是句义的连接。所谓“对五种欲功德及女人的取着”，即指对五种欲功德的取着，以及对女人的取着。显示巴利原文

“自作之苦乐”等见，虽亦为其他持见者所有，但丁跋鲁迦（Timbaruka）持此见而来诣世尊发问，故此见被称为“丁跋鲁迦见”（《相应部》2.18）。因此说：“丁跋鲁迦……乃至……因其来至。”显示巴利原文

940所谓“来”（āgamana），是指以执取结生（paṭisandhi）的方式而说的意思。显示巴利原文

941“增长”者，即增广之义。“其他方式”者，谓由得利与思择而执取其他方式，为显示此而说“以信、喜好等”。因为随闻而生信，而喜好亦由宿命智而生。以“等”字摄忍辱等。显示巴利原文

942“以不忍为根本”是说：不忍是这些恶行的根本。恶作、恶说等过失，即是那样的身恶行、语恶行、意恶行。显示巴利原文

943名为“高昂性”的不安息，并非“掉举”的不安息；这是说喜本身扩展性的不实之性。作为不安息之因，即散乱之因。喜之相，即喜的现行相。显示巴利原文

六、六法解说注释显示巴利原文

944“以彼”：因为嗔等即是争论之根本。显示巴利原文

945“于善法修习之持续”者，指持续地修习善法。显示巴利原文

“与众同聚”者，即与众多有情组成的群体聚集一处，与彼共相会合，是名群众之聚集。“某人之”者，指某人的食物、衣服等资具。显示巴利原文

946“近伺”者，即趋近所缘而伺察。显示巴利原文

948“无因生论者”，即持如是说者：“我与世间是无因而生的。”显示巴利原文

952“以沉没之相”者，即于应作之业不精勤之相。显示巴利原文

958“执著”者，指无想论者依此而说。显示巴利原文

九、九法解说注释显示巴利原文

960-963“第十之”者，指断除八难（无机会处）的第十种。显示巴利原文

“内”：意指所行境的内在。这是本偈颂的语句。“令完成”：即执取。显示巴利原文

964其他如触等诸行之有为性，各依其缘而成就。为显示慢的殊胜现行相，故说“我”、“我是”等。“我”：即由邪见所假立的自我。如同慢以执取为作用，爱以我所执为作用，见以常等为作用，虽于现在也有殊胜的现行，但也涉及未来，因此说“将是……乃至……所说”。而“我是”唯于现行时存在，因此在注释书中，依一切句共通的慢而说动摇等性。显示巴利原文

十、十法解说注释显示巴利原文

970“思惟”者，是对所说“善巧”一词的义释，即其方便思惟。邪性即有过失之性。其相为痴，即依所述之相而生起的心中的痴。此痴也存在于所说的观察中，也存在于所作之恶中。与增上慢相应的认知，因见凡夫异人而生起，与见相应之心，被执取为似解脱之果，应作如是见。显示巴利原文

973“不作区别”者，即不作比较，不区分“平等与不平等之比较”这一差别，此由“如是、如此、别样”等语句所显示。显示巴利原文

“差别”者，指“如是、如此、别样”等所说的差别。“见”者，显示与所执之见不相离的渴爱。“以首及首根本”者，即四首与十二首根本。且此处也显示了渴爱自身，这是句子的连接。若见与慢的执著在此也意有所指，因为注释书中说“依渴爱、慢、见而总执故”（《分别论注》973），那为何说“渴爱行境”之语？故说“于见与慢中”等。以其为根本，即渴爱为根本。显示巴利原文

974“不弃”即不被抛弃。使成为不弃，为阐明此义而以另一词说：“不弃，令彼为。”散乱，即从组成部分上分解。“不从自我分离”是指：那个由邪见施设的自我，不从它分离而作。显示巴利原文

976所谓“取”，是指趋近于外部的色等而生起的渴爱。这是字句的连接。显示巴利原文

对于某位补特伽罗在某一生中，某些渴爱的活动不可能发生，某些则可能，因此说：“这是为了显示某者之可能而说。”显示巴利原文