17. 小事分别随复注巴利

843-4“有缘”的意思是：存在本身就是缘。即使没有俱生、前生等关系，只要某法存在时另一法就生起，那法就是另一法的缘，所以这里只是以“存在”这一点作为缘的含义。为了通过否定的方式把这种缘的含义说得更清楚，就说了“如同”等话。其中，以依止等缘的方式而成为缘，所以说“以依止等缘的方式”；作为缘的眼等法，则被称为“有缘”。关于“同一队伍”，在十八个队伍中，有人这样解释其含义：“我们出生在某个队伍里，不像其他人那样没有名声。”巴利

放在前面，就是让它成为首要的。所谓“积聚之藏”，是指储存安置起来的财富堆积。“名声”是指权威。而这种权威在哪些人身上起作用，就通过任命和发号施令在他们身上显现出来，因此说“任命之憍、号令之憍”。巴利

845以“事”来说，就是出生等这些现象生起的原因。巴利

846“无安住”是指对善业没有安住。然而，因为那并不是行善的立足处，所以说“在行善中没有立足处”。应当这样连接：以放逸为名的含义，有这一类同义词。用“等”字应当理解为包含了“语恶行、意恶行、心的放纵、覆藏、攀比”等。“放逸、放逸性等”是说明其含义的；“心的放纵、不令生起放纵”等是说明其同义词的；而文句的同义词是无尽的，应当这样连接。说“显示四蕴”，这是说由失念之相生起的四不善蕴就是放逸。巴利

847心摄持是不谦逊之行的成因，即慢的一种特殊表现。巴利

848更高的状态就是“更上”。通过行为而更上，就是“行为上的更上”。通过努力而比别人做得更多，就是“更上的行为”。巴利

849按照语法规则，就是把 i 音和 c 音变成 r 音。巴利

“自利”就是“自己”，这是通过省略后一个词来作说明的，就像“色有就是色，怖军就是怖”一样。已取、已得之义就是“自己”，应当依照语源学的方式，理解这个词的成立。巴利

对于已被盖章的，也就是已被标记的。巴利

850对于正在了知的大众来说，所谓“以取等为缘”，就是指柴薪、水、衣服等能使其圆满的因。巴利

851结，是因为它自己形成结，因为言语相似，也因为能破坏别人的结，所以成为结。巴利

852由于内在不可分裂，由于反复亲近修习，由于彻底地修习。巴利

853由于长时间被熏染，它变得湿润潮湿，由于贪的力量而流漏。巴利

既然这样，那要怎么说明“被耗尽”呢？为了解释这一点，就说“被耗尽”等等。巴利

854“衣庄严等”，就是指衣庄严、钵庄严、坐卧处庄严这些。现在要把它们和那个差别相联系起来说明，所以说了“以衣……”等这些话。巴利

855与同类共住却被排斥，或者与同类完全对立，这就是“非同类”；也就是对不顺心的事物感到厌恶。因此说“慢心的僵硬，或者对立”。巴利

856动摇，是指因为厌倦而不能安住，或者心不专注。也就是对种种所缘生起的渴爱。巴利

857所谓“身”，是指名身。因为当名身不散乱时，色身也就不散乱。巴利

860贪等，是指贪、痴、无惭、无愧、疑等。巴利

861“为了显示三种诡诈事”，这是连接关系。其中“此处”指的是《大义释》。这里依据《小分别》中出现的教说法门，展开了《大义释》的教说，所以说“以这段巴利语为依止”。巴利

已经消失，是指残缺不全、正在断灭的。巴利

为了利养、恭敬和名声，怀着想被人推崇的意图，表现出调伏的样子，这就是诡诈，所以说“由于恶欲而压制无益的身语躁动，这就是诡诈”。如果有人悚惧心很重、常常追悔，对自己前后所做的事都怀疑，站在那里反复审察，他把自己表现得就像那样的人，就被称为“过度怀疑者”。巴利

864借着称赞的口气来贬损，就是从称赞的事由出发去抛弃、向外丢弃，就像说“啊，这位不布施的人，真是个大施主”一样。巴利

865以微少的利得而勤苦营求大利的行为，就是寻求的行为。巴利

866“莲池”是指美妙。色相美妙的状态就是色相圆满，所以说“色相圆满或色相之美”。巴利

879在“胜慢等的解说”中，也就是在“其中，什么是胜者的‘我胜’慢”等（《分别》869）所解说的九种慢的解说里。“胜等人”这一说法，是因为在那段经文中触及了胜等九种人而说的。但在这里，如果触及人，胜人也应当被触及。因此说“即使在胜慢的状态下”。“即使在胜慢的状态下”中的“pi”是牵引词，因为即使在非胜慢的解说中也触及了人。“任何”就是指胜等中的任何一个人。巴利

880“前慢”是指先前生起的等慢，或者卑慢；不过巴利原文只按等慢的意思传下来。巴利

881因为“兽类当中，豺狼最卑劣；鸟类当中，乌鸦最卑劣”这句话，所以他说“在鸟类当中，乌鸦最卑劣”。巴利

882离贪就是阿拉汉果。巴利

883与慢相应的欲，就是渴爱之欲。随顺慢的本性，以“我更优胜”等方式执取而运作的、与慢相应的想要之欲，也叫慢欲。巴利

884“其中”是指在应当完成的那种延迟上。适当，就是相称、合适。松散，就是释放、放开。紧密，就是连贯，或者指能说明两种含义的。巴利

888对于“如同悲悯者”这句话，就像修慈的人、像悲悯的人那样去作意，所以说“具有同喜等”。意思是指以慈等相似的形式生起的、执著于在家的爱染。因此说“那样的贪染”。义理也相应——这样，“tatthā”这个巴利词的含义也同样讲得通。因为那种寻确实是以对他人的悲悯为因、伴随着对他人的悲悯的。巴利

890世人大多以欲乐的圆满来推崇（人），所以注释里说“他所渴求的，正是那不被人轻视的目的以及欲乐”。巴利

891所谓“系缚”，就是采取嗔怒的样子，把它系起来、绑起来。因为怨恨就像用嗔恨的理由把心绑住一样，所以即使心转向别处生起，只要怨恨还没有被看清，心就仍然依附在嗔恨的理由上。巴利

892用牙齿咬断，意思是像用牙齿咬断那样，去掉一部分，取一部分。巴利

894“造了过失”就是犯了违犯。“覆藏”就是把自己所犯的过失掩盖起来。“截断”就是由于不承认所犯的违犯行为而加以遮断；以截断来覆藏，就叫“截断覆藏”。巴利

“欺诈者”这个词在世间是就说话不诚实的人而通用的，所以经文说：“谁说话不诚实，谁就是欺诈者。”为了说明欺诈者像夜叉和猪一样，经文说“分不清是肚子还是背”，或者应当把他看作像幻术一样。巴利

有人虽然内心已经完全败坏，却只靠身体和言语上的表现，把自己装得像具足功德一样，欺骗世间，把本来不是那样的说成那样。因此说：由此应当看出，这种谄曲比幻术还要更能欺骗人。因为幻术只是掩盖已经存在的过失。所谓由此，正是因为并没有更强的欺骗。因为在《给瓦塔经》里说为经过彻底考察。巴利

908即使在没有时，这句话是用pi这个词来显示“何况在有时”。虽然对于凡夫和某些有学来说，依各自的情况，由我执等资助的色贪等结缚作用确实能够生起；但对于另一些人来说，即使没有那些，由于任何烦恼都未被镇伏，欲有无论如何都未得解脱，成为内执的殊胜缘，所以称为“内”。由于没有这个，在被称为“外”的色有、无色有中，纯粹生起结缚作用而运转，因此正是由此，它成为色界、无色界众生外结状态之因，所以称为“外结”。这里说的就是这个意思：“有身见等……名为结缚。”巴利

909就像依无明与有渴爱一样，依那与嫉妒、悭吝、忧恼等为伴的嗔，也会造作有行，所以说“不善根就是轮回的根”。因此说“以三……已说”。巴利

919色界与无色界的异熟，因其状态寂静、殊胜，故最为崇高，因此在这里所说的“有贪”更为殊胜。巴利

920以慢而安立，就是靠慢心、以“我胜”等方式来安立自己。安立，就是燃烧或高举。巴利

921与彼相应，就是与嗔恚相应。巴利

922他们的色身差别：意思是那些众生的色身差异；或者，是听了那些如此宣说者的话之后（才知道的）。遍满：遍满整个世界，或者遍满整个身体。圆满：变成极微那样的大小，而成圆满。开头的“等”字，还包括拇指量、寿量等。巴利

923由时节变化所生：就是由寒冷等时节的转变而产生的。由加害所生：是由自己或他人以类似方式加害而产生的。由不平等受用所生：是因为久坐、久站等，对身体调养得不均衡而产生的。由集合所生：是从积集开始，各各以不平衡的状态，由三种体液和合而产生的。由业所等起：是不依靠时节变化等，而唯独从业生起的。不过，所谓胆汁、痰、风所等起，是就胆汁等增盛而言的。因为一切疾病都以三种体液为近因，没有体液的扰乱就不会有病。业是主因，只有在它已作之机缘成熟时才会生起，其他的则应看作它的助因。那些主张宿作因论的人反驳这一点。生受业果也属于宿作因派的主张，因为那业是过去时的。为了表示不赞同，所以用了“据说”一词：“据说他们反驳生受业果。”巴利

924因为能燃烧的缘故：是指它能作为贪等十种火的燃烧之因，也能作为地狱火的燃烧之因。巴利

926在种种相的自性中：就是在种种不同的烦恼等之因的自性中。巴利

931931. “柔软”（addana）即“addā”，意为柔软；由于词根有多种含义，通过否定它而说“不柔软”，故说“或者是不柔软，也就是不柔软”。巴利

936因为以不如理作意为因，所以应当看到：转向具有随顺不善的作用。巴利

939“以此词”的意思是：以指示的作用来使用“如此”这个词。“有”本身就是增上，“非有”则如同“无学之法”。在第二种立场中，应当知道，“有与非有”这个词是用来表达圆满与衰损，或者增长与减损。巴利

所谓“邪行”，就是不合宜的行走，也就是不恰当的行为，这是它的意思。巴利

愤怒、苦恼……乃至女人或波浪等怖畏，这是句义连接。对五种欲乐和女人的执取，就是指对五种欲乐的执取，以及对女人的执取。巴利

“自己是作者，乐与苦也是自己所造”这类见解，虽然其他持见者也有，但廷巴卢咖是持这种见解的人，他来到世尊面前发问，所以这个见解被称为“廷巴卢咖见”（《相应部》2.18）。因此说：“廷巴卢咖……中略……因为来到。”巴利

940这里说的“来”，指的是以执取结生的方式而来。巴利

941“增长”是指变多。所谓“其他方式”，是说通过利养和思择而执取为另一种类型；为了说明这一点，就说“以信、喜好等”。因为随闻而生起信，而喜好也可以由宿命智产生。用“等”字来涵盖忍等。巴利

942不忍耐是这些法的根本，所以叫“以不忍耐为根本”。恶作、恶说等过失，就是那样的身恶行、语恶行、意恶行。巴利

943所谓“兴奋性”的不寂静，并不是指掉举的不寂静；这里说的是喜本身具有扩散性，也就是它不平静的本质。它是导致不寂静的因，也就是导致散乱的因。喜的行相，就是喜生起时的表现方式。巴利

944正因为嗔怒等本身就是争论的根源。巴利

945对善法的持续修习，就是善法修习的持续不断。巴利

与众人、与众多有情聚在一起，跟谁在一起就与谁交往、与群体结伴，这就是“与群体交往”。这说的是某人的食物、衣服等东西。巴利

946靠近所缘而思量，就是“近寻”。巴利

948“无因生论者”就是持这种说法的人：“我和世间都是无因无缘而生的。”巴利

952“以懈怠的方式”是指以在应做之业上不发奋努力的方式。巴利

958那些无想论者以这些执著而说。巴利

960-963“第十”是指不应有的瞋恚。巴利

“内在”指的是所行境的内在。这是针对这首偈颂的话来说的。“令完成”就是执取。巴利

964对于其他触等（心所）的有为状态，则各自依它们自己的缘而成立。为了显示慢以何种方式特别强烈地生起，说了“我”“我是”等。这里的“我”，是指邪见所假立的自我。正如慢以执取的方式生起，渴爱以我所执的方式生起，见以常等的方式生起，虽然（这些）在现在也存在，但其生起有差别，也涉及未来，所以说“将是……（中略）……所说”。而“我是”则只在正在生起时才有，因此注释书中，是就一切句子共通的慢，说它动摇等。巴利

970“思惟”这个词，是对前面所说的“善巧”一词的含义解释，也就是指对那件事的方便思考。它的邪性就是有过失的性质。它的表现形态是痴，也就是按照上面所说的形态生起的心念中的痴。这个痴也存在于上面所说的观察中，也存在于已经做过的恶业中。与增上慢相应的认知，是依见到凡夫异人等情形而生起的，与见相应的心，被执取为像解脱果一样，应当这样来看待。巴利

973不区分“平等”和“不平等”这两种比较，就是“不作比较”；没有作这样的区分，而是通过“如是、如此、别样”这些词句显示出来的。巴利

“差别”是指前面说的那种差别，也就是“这样、如此、另外那样”。在“见”这方面，说的是当见被执取时，与它不相离的渴爱也被显示出来了。“以首及首根本”是指四个首和十二个首根本。这里也自然显示了渴爱本身，这是句子的连接方式。如果见和慢的执取在这里也是所指的意思，那么既然注释书里说“依渴爱、慢、见而总执”（《分别论注》973），为什么又说“渴爱行境”呢？所以接着说“于见与慢中”等。以它们为根本，就是以渴爱为根本。巴利

974不被抛弃，就是“不弃”。把它弄成不弃之后，为了用另一个词来说明这个意思，就说“不弃，把它做了”。散乱，是从组成部分上分解。不从自我分离出来，意思是：那个由邪见所构想的自我，不把它单独分开。巴利

976取，是指趋近色等外境之后生起的渴爱，这样说是在连接文句。巴利

对于某一个人来说，在某一世中，某些渴爱行境不可能生起，而某些则确实会生起，所以（论师）说：“这是为了显示某些（渴爱行境）确实可能生起而说的。”巴利