4. 谛分别复注

123 段

四、谛分别

一、经分别

总说解释

189所谓“教法次第”,指的是圣谛,或指圣谛的教说。因为整个教法——世尊的言教——无一脱离谛而存在,故教法在诸谛中运行;或者说,由戒、定、慧所成的教法在这些谛中运行,因此“在此运行”故名为次第。什么在运行?教法。教法的次第即“教法次第”。由此,诸谛被称为教法运行之处,而圣谛的教说也依此而得名。

“如此”,即具有那样的自性。“非虚妄”,即不具有虚假的自性。“无他异”,即无有其他状态。由苦苦性及苦苦相,不可爱、逼迫是苦的义;两种方式的燃烧,或者与烦恼之燃烧的结合,即热恼之义——这是苦、集、灭、道的差别。或者,对个人的伤害是逼迫,其自身的锐利性是热恼、是热。其中,逼迫义是苦依自性显现的方式;集、灭、道则依次由见集、见道、见灭而显现,这是四者在显现方式上的差别。以处处欢喜之力,遍满堆积、积聚而产生苦,即是“集起”;或者,从集而来的是“集”,也就是苦。它的堆积、转起即是“集起”,这是依自性显现的方式。“它放置苦”,故名“集因”,意思是:如同让人接受“这是苦”一般,它使苦生起。而此集因之义,由见苦而显现。结缚与障碍之义,由见灭与见道而显现,应视为轮回的系缚与道的遮止之相。

众生由此出离,或者说它自身已出离、已脱离一切行法,因为是舍弃一切依着的状态,故称为“出离”。这是它由自性显现的方式。远离、无为、不死之义,由见集、见道、见苦而显现;或者,它是集灭尽、无因缘、不坏灭。从轮回中出离,即是“出离”。这是由其性而阐明的方式;其余诸义,由见集、见灭、见苦而显现。其中,以断除障碍之力证得涅槃,此即涅槃的因相,为因义。慧增上故,道有见涅槃之义,或见四谛之义,称为见义。当见四谛时,以及当止息烦恼与苦的热恼时,道支诸法对相应诸法行增上之力,因此这是道的增上义。或者,特别地,道支诸法成为所缘增上,因为经中说“道增上的诸法”,这便是它们增上义之相。如这些等,他说——这是连接。其中,“现观义”是指应现观之义,或者现观的境界之义,或者现观本身转起之相,即是现观义。而此现观义在此处,由应现观的逼迫等得以显示,应如此看待。

“苦”是卑陋、空虚的。在“相聚”“相合”等语中,单纯使用“āgama”一词与“eta”一词时,不见其含有结合之义;而使用“saṃ”一词时,则可见其义,因此说“它表示结合”。“已生”“已起”等用语也是如此。“aya”一词以行进而成立,如同表示因的“hetu”一词那样,它表示原因:以产生自果而运行、转起,或者,果从此而来,故名为“aya”。在“集”中,结合中的生起之因即是“集”——在此处,即便被分开使用的介词,也因各自有特殊的作用,而与词根一同表示结合之义与生起之义,应如此了知。

“此中无有‘rodha’(生长/障碍)”,故为“灭”——以此指出涅槃是离苦的状态。当证得涅槃时,对于那位证得者而言,由于他已证得了与称为“转起”的“rodha”相反的“还灭”,故“rodha”不复存在。在此义中,“此中无有‘rodha’”即是“灭”,这是词语的复合。然而,此处是那个人没有苦,而非涅槃本身没有苦。不生起本身就是灭,即“不生灭”。在未来有等之中不转起,而非坏灭,因此排除了表示坏灭的“灭”一词,而采用了表示不生的“灭”。在此义中,于因上施设果,而说“灭”是“灭缘”。它也是道路,是那个人为达至苦灭的道路。难道这不就是达到那苦灭吗?那么,它本身就是道路,这难道不成立吗?不,因为那个人用以证得苦灭的那些因法,是以达到与道路的状态而说的。即便现证之法与被现证之法没有差别,也通过人的现证状态与法的现证状态而作区分来解说。或者,达到苦灭的究竟即是果,应视其为达到苦灭的道路。

“佛等圣者通达”:在此,将通达时所用的“佛”等称呼,如“佛前往王舍城”等句中那样,也安立于通达之前的时间,而说“佛等”。因为他们——佛等——是以四道而通达的。应被圣者通达的谛,即是“圣谛”——在此,前分句中应见后分句的省略。“圣者”与“此”,以应通达之义而合为一体,故说“此”。因此,由于如来是圣者,这些谛属于他,故称为“圣谛”。意思是:因为如来自己证得了,由此而开示了,并且由此而能被他人证得,所以这些谛属于他。由于成就了圣性——在此,“成就圣性的谛”即是“圣谛”,如前所述,应见后分句的省略。“圣谛”也可解释为“圣的谛”——在此,由于不虚妄而应被随念、应被证得,故为“圣”;或者,这是对圣者的称呼,应视为不欺诳、不虚妄的。

所谓“逼迫相”,在此指苦苦及其因的状态即是逼迫,或者指被生灭逼迫的状态。在有等之中,依生等类别以及眼病等类别,以种种方式令苦生起,即是令有情炽燃,这是它的作用(味)。在流转与还灭之中,于流转时被执取,故为“流转现起”。苦从此而生,于结生时产生;由前一生有与后一生有结合、相连而令苦流转,故为“生源”。“只要渴爱随眠未断,此苦便一再地生起”(法句经338),如是令苦一再生起、无有间断。障碍出离有,即是“障碍”。以贪尽等状态而灭尽一切苦,为“寂静”。不动的殊胜寂静,即具有不动殊胜成就的寂静。或者,以“动转是作用”而将无彼作用说为作用,故“不动作用”的意思是:应知不动转即是自性的不舍离、不变异性。由于五蕴与相的空无,而被执取为无身,故为“无相现起”。以断除随眠的方式,成为出离轮回牢狱的方便,即是“出离”。从相与流转中出起心而被执取,故为“出起现起”。

如同非金等显现为金等,这是“幻”;由于幻有事物性的存在,故说它是颠倒的。而如同水一般显现的“阳焰”,对于靠近者却是空虚的,连事物的少许也不可见,故说它是欺诳的。阳焰与幻,其自性是与真实相违的、颠倒的存有状态。所谓“圣智”,即执取不虚妄的智,此指通达智与观察智;它们的行境即是所通达的对象与所缘的对象,应如此看待。火的特相是热性。因为即使在薪等所依有所差别之处,热性也从不欺诳、颠倒或不实。“有疾病法、有衰老法,又有死亡法”(增支部3.39;5.57)中所说的生等,是世间常法。据说:人类的长度向上增长,某些旁生的长度横向增长,达到增长的极限后便不再增长,等等。在真实、不虚妄、不异的状态中,最后一个是“如性”,第一个是“不虚妄性”,中间一个是“不异性”,这是它们的差别。

为何说‘除了苦,没有其他逼迫者’?难道渴爱也如同生一样,因为是苦的因而成为逼迫者吗?不是,因为渴爱已以‘逼迫之生源’的状态被单独执取。或者,如同生等是苦的住处与苦苦,这是逼迫性,而不是苦的生源性,因此,已被执取为生源的渴爱,不会有过失地成为逼迫者。因此说‘除了苦,没有其他逼迫者’。所谓‘以逼迫性的决定’,意思是:苦即是逼迫者,唯有苦是逼迫者,如此以两种方式决定逼迫性。‘离彼无他’:即使有其余烦恼、其余不善、有漏善根、其余有漏善法作为苦因,但离了渴爱,它们没有苦因性;然而,离了那些,渴爱仍有苦因性,因为离了善,由不善,离了色界等,由欲界等,渴爱能令苦生起。所谓‘以真实出离的状态’,即以此两种方式决定,它具有真实的出离状态,不像邪道那样颠倒,也不像世间道那样不确定而不真实,故为‘真实出离’,即道。它的状态是‘真实出离的状态’,因此说‘以真实出离的状态’。在一切处,以两种方式决定了真实、不虚妄、不异的状态,故说‘如是真实、颠倒……’等。

列举“谛”一词可能具足之义,或于陈述可能之义后,指出其所欲表达的意义,此即“义举”。“远离谛”指远离妄语。因于其他远离中,“谛”一词并不通用。执取“唯有此为真实,余皆虚妄”之见,是“见谛”。“涅槃是无虚妄法,圣者们如实知其为谛”(经集763),以其无虚妄,故说涅槃为“胜义谛”。然而,于彼涅槃及能证得彼之道,了知、通达即是不诤之因,故两者于“一谛无有二,于此中众生了知则不诤”(经集890;大义释119)之混合偈颂中,亦说为“谛”。

谓“此非苦圣谛”,无有是处,以此显示生等为苦圣谛,是不颠倒的;谓“另有其他为苦圣谛”,无有是处,以此显示生等为苦圣谛,是确定的。纵有人以某种方式生起如是心,然以正理说明时,彼无法成立己宗;为显此义,故说“我当说明……无有是处”。此处,生等之非别异性,及余如实事物之不存在,即“无可能性”。纵有人来,尽管来,然无可能性存在,此是此处经义。此理亦适用于第二经。然而,于彼处,具足性、现前性为第一义,为其因是第二义,其寂止是第三义,能证彼者是第四义,应如是观。

于志求涅槃者,除遍知等外,更无余事应作;法智之用亦无过于此,所应遍知等亦唯以此为究竟,故唯说四种。依见渴爱过患者,说“渴爱所依等以此为究竟”。同样,依于对称为五欲功德、或称为一切所依之欲、或称为三有之所依乐见其过患者,说“所依等以此为究竟”。

“以有因之苦”一句,通过显示苦的不绝性,指出它正是生起强烈悚惧的所依之处。

并非如证悟智那样一时顿觉,而是由随随觉了,故称“随觉”;或者,随顺于传闻、思惟、见、审虑、忍可的觉了,称为“随觉”。因为它不是现量地觉了,而是依于传闻等方式推度执取。所谓“作用”,是指遍知等作用。正是通过履行这些作用,那些(四谛)对它才变得明显。因为,在转向观察的修习中,对于从诸行中退缩的心,生起的道智以无行的苦出离为所缘而决断苦,并断除趣向苦的渴爱,触证灭。如同太阳与光芒一同生起,此道亦与修习、正思惟等一同生起;若未从诸行中解脱,仍在转起的智,则不可能做到这一切,因为它尚未从相续转起中出离。因此,正在履行这些作用的智,通过去除那里的迷惑,阐明苦等,故说“亦见四圣谛”。

若问:“‘他亦见苦集’是否着眼于时间的间隔而说?”并非如此。因为在《相应部》中,有“贤友,凡见苦者,亦见苦集”等语,牛主长老为了成立“一见者即见其余三者”的探究,引用了此经;并且在各谛被分别观察时,也结合了见其余诸谛。否则,在次第现观中,先前所见的后来不再见,就不应将见集等与见苦等结合。由于只见纯粹的诸行堆聚,故能遮止有身见的缠缚。依“迦旃延,以正慧如实见世间集者,于世间所执的‘无’便不生”之说,见集是以见因果相续不断的方式,遮止断见的缠缚。依“见世间灭者……于世间所执的‘有’便不生”之说,见灭是以见因灭故果灭的方式,遮止常见的缠缚。由于现见自作,以见道而断除“无自作、无他作、无人作”等无作见的缠缚。至于“无因无缘,众生杂染;无因无缘,众生得杂染;无因无缘……清净;无因无缘,众生得清净”等无因见,在此应视为已被“无作见”一词所包含,因为无因见也是由见清净道而断除的。

苦智观见作为集果的苦具有无常等性,故能遮遣于果的颠倒执。有人说“自在天令世间转起与还灭”,持此者即自在天因论者;认为由勤勇而显现,并即于彼处还灭,是勤勇因论者;认为“唯随时间之力而转起与还灭”,是时间论者;认为“唯由自性而生灭”,是自性论者。依“等”字,还应了知“世间由微尘而转起”、“一切以宿业为因”等执取无因的观点。如罗摩、郁陀迦、阿罗罗等,执取无色界为解脱;如尼乾子等,执取世间顶为解脱。依“等”字,还应了知“勤勇不再转起”、“脱离功德之我住于自性”、“与梵天共住”、“现法涅槃论”等执取。此中,“脱离功德”指脱离觉、乐、苦、欲、瞋、勤勇、法、非法、行等九种我之功德,此为食米屑迦那陀之论。执取“若无根律仪、得子、见面等,则无解脱”而如此转起,即是欲乐遍满的实践。

于内外十二处,依欲有爱、有爱、无有爱而分为十二组三类,共三十六种渴爱行相。或如《小分别论》中所说,未作时间分别而说。神足等菩提分法,因作用不同而说,然于义理上同一,以正见为首,皆摄于其中。三种出离寻等,于世间刹那依无贪、慈、悲相应而区分,于道刹那依断贪、嗔、害而说为一,亦非三种。正语等亦同此理。而于少欲与知足修习时,正命自然生起,故应知正命即摄于彼中。于他世及为活命因,圣者亦不违犯,故他们应以信手执持圣所乐之正语等戒,而此信手即已被执持,故信根、信力与彼无异,即摄于其中。以其存在故:因信根、信力、欲神足存在,戒即存在,故彼三亦以三种戒而被摄,即摄于其中。心三摩地者,指心神足。盖经云“修心与慧”,以心为门而说定,故以定为门亦应可说心。然修心神足时,定亦殊胜,故此处不似说慧神足等,而说“心三摩地”。经云“喜心者身轻安,身轻安者受乐,乐者心得定”,故喜与轻安为定之助益,因此以定之摄受而被摄;舍则因助定及作用相似,故应知以正定之力,他们摄于其中。

如重担,因成损恼;如饥馑,因成逼恼。“涅槃是究竟乐”,因为是乐的状态,故如丰饶。因不可爱、有怖畏恐惧故,苦即如怨敌、毒树、怖畏、此岸之喻。

“Tathatthena”即依真实体性,“pariññeyyabhāvena”意为应遍知的状态。由此显示:有些是苦而非圣谛,有些是圣谛而非苦。因为“苦”等词是随顺圣谛一词,以应遍知等义而说的。正是因此,不依附圣谛一词而单单就“苦”一词而言,道相应、沙门果等法则摄于第一句;依附圣谛一词而说时,则摄于第四句。对于集等,其余烦恼等是集而非圣谛,行灭与灭尽定是灭而非圣谛,圣道之外的道支是道而非圣谛,应依此理作意。苦虽可被感受,却无受者,只是当它依各自因缘而生起时,假立为“受苦”。其余也是如此。

“有作用”即说集,或者说其为苦的因缘。当应说“有道”时,说为“maggamatthi”,应知此中省略了“o”音。“Gamako”即能往者。因有漏故为不净,而灭与道则实为清净。苦等可以有转化为集等的意义,但并没有灭的意义;或者灭也没有苦等的意义,因此并非相互具足,故说“或灭空”等。在集中并无苦的存在,因为在导向再有的渴爱中,并没有“再有”本身。又如自性论者所认为的:变异不显现时,先前已隐没的唯以自性而存在;同样地,苦虽与集相应,却并非以集性而存在,所以说“于集中无苦存在”。正如自性论者所主张:尚未分化的变异、大种差别、诸根等,都唯以自性而存在,自性即含藏胎藏;而因则不像果那样含藏胎藏。为阐明苦与集、灭与道之间并无和合,故说“因不摄果”等。此中,所谓和合是指:如线中有布,瓦中有瓶,草中有席,两个微尘中有两个微尘之果等,这些依概念而生、并非独立成就的结合。依此和合,于因中的两个微尘,果的两个微尘与之和合,似成一体而结合;三个微尘中有三个微尘果,乃至地、水、火、风四大蕴,果于自因中为和合——和合论者如是说。然而若依此说,便是称于无量因中有一广大果和合,且与摄于其中的因共同成为不空。而此处无有和合,故果中无因,即果对因而说为空。

‘转起性故’即轮回转起之故。‘四食差别故’以此摄四食差别及他们所缘法差别。色欢喜等差别,依色等蕴或依所缘而说。被取蕴所执取者,为‘upādi’,即五取蕴。涅槃为彼出离,彼之寂止为彼之寂静,故依彼乃至最后心,为有余;此后为无余,故说‘有余涅槃界、无余涅槃界’二种。‘正见、正思惟为观,其余为止’,他们如是说。戒为止之助益,故以止之摄受而被摄,此乃他们之意趣。或依二乘而得之道为止与观,依趣入而说,应如是知。‘有部分故’即戒蕴等之一部分。盖戒蕴等摄一切世间出世间戒等,圣道唯出世间,故为其一部分。

如同俯身相助的朋友,精进以其策励的共性而相似;如同以肩支撑站立的朋友,念以不忘失而令心稳固的共性而相似。所谓“同种类”,是指它们在“有寻有伺”等分类中,属于同一定类。所谓“作用”,即与定相应之作用。正因如此,才说“四念处是定之相,四正勤是定之资具”(《中部·根本五十经》462),也就是说,念与精进是定的相与资具。

如同以锤遍击:以“无常、无常”等与慧相似的作用,从各方敲击;又如同以“无常即灭尽义,苦即怖畏义”等不断周转观察,慧便执取、确立而通达。虽然两者同时,但由于缘的关系,将思惟描述为仿佛先于慧。所谓“同种类”,是指在“苦智”等中属于同一慧类。所谓“作用”,这里是指与慧相似的作用,而前文则是定的资具、与定相应之作用,此为二者差别。依据“诸比丘,一切应证知”(《相应部·大品》46)之教示,四者都应以现量亲证,或以殊胜之智明了,因此称为“应证知”。

“更难成就”,指难以成就、难以完成,即因能力受损而难以证得之义。以障碍、生起、寂静、出离之相而决定,为自相之决定。所谓因难以深入而甚深,是指粗显的苦与集。即使畜生也能明显感知苦以及对于饮食等的贪求,但若以逼迫、积集等方式,如实抉择“此是苦,此是其因”则不可能,因此它们甚深;灭与道由于微细,其自性即甚深,难以深入,正因如此,在生起之道中,对灭与道并无如实通达。涅槃也因由道所证得,故为其果,由此说为“以果之说示”。经云:“于苦灭之智为义无碍解”(《分别论》719)。道亦因能导致灭,故为其因,由此说为“以因之说示”。经亦云:“于趣向苦灭之道之智为法无碍解”(《分别论》719)。如此了知者,以“如是”这个词显示了知的次第。以如是方式者,以“如是”这个词指示了知所依循的理趣。

总说解释完毕。

一、苦谛阐述

生之阐述解释

190“其中……此是总纲”,意谓:在阐释部分开头所举出的生等阐释中,为了借由生等的阐释来解说苦圣谛;或者,在那些生等以及应知的苦义中,为了借由生等的阐释来解说苦圣谛,因此应知“苦苦”等苦的总纲。这是它的含义。又或者,“其中”即指彼阐释部分。“生亦是苦……简而言之,五取蕴是苦”,这是为了解说苦圣谛而标立的总纲,以此显示出所示现的生等阐释的总纲性质。如此显示之后,为了抉择应依哪一对句来解说苦圣谛,便总摄一切苦而说“此即名为苦”等。

“自性”,指苦受的自性。“名为”,指以此自性而得名称。因此,并非以其他异名称此为苦,而是因它本身就是苦性,故以自性简别其名称。或者,“名为”,指因为有生灭而得名称。如同其他有生灭的法并非自性即是苦,此则不然,而是自性苦,此即是苦——以第一个“苦”字限定第二个“苦”字。由于变易,乐最终成为不可意,所以称为苦。因此说“由苦生起之因”。被耳痛等所逼迫的人,虽然通过呻吟等可以知道他正被苦逼迫,但还是要问“你哪里痛”才能了知耳痛等苦,所以说那是隐覆之苦。又因加行明显,故以因由令苦的差别得以显著显示。

舍弃自性而以其他方式被称为苦的,即是异名苦。由于必须解说,便如所应解说而作出了承诺;为显示那种解说方式,而说“圣谛亦名为……”等。略说即是总说,而总说含摄差别而转起,因此于此可用两种方式解说。广说则是差别,如生等;而差别能遮止其他差别,所以在生等之中,老等无法以略说来解说,在此处只应以广说解说。

191“于各各”的说明,即是对各各义的说明。因为“于他义”一词也适用于属格义。又或者,为了以处格表达他们以属格所说的含义,故说“于各各义之说明”,即于各各之中说明之义。或者,对名为“各各”的生起之义加以说明,即是“于各各义之说明”。这是以五趣,以及于每一趣中如刹帝利等、地居天等、象等生类,即依趣与生类而说。

“草形”即草的种类,而那是依止施设,故说为“施设”。依彼而起,即是依彼第一识而有此出生,并非从任何处所出离而依止。正因为如此,此出生便称为第一识。或者,依彼而说为同类,所以此出生即称为第一识。又以识为门,五蕴也被说到,故说为“结生”。由于能作圣性,故巴帝摩卡律仪被称为圣戒。生等也是诸法的特相,是行相的变化,故说为同生、同变化。以生起等义,依处与生类,各以二词摄尽一切有情而显示生。但在前一种方式中,各以一词摄尽一切有情而显示生,这是差别所在。然而有些人说:“前一种方式是作者说明,后一种方式是修习说明。”但“彼彼有情之生”中,作者处以属格说明,所以两种方式都应是修习说明。完全的出生即是生起。明显的产生即是现起。“彼彼有情……现起”因依于有情而转起,故是世俗说。

“于彼彼处”:于有一蕴、四蕴的有情中,各以二处;于其余色界,在结生刹那生起的五处;于欲界,依根具足或不具足,有七处、九处、十处,进而以十处、十一处来摄,应如此了知。属于同一有的蕴相续中,最初现起的是结生蕴,故说“以最初现起为相”。如同将那相续交付出去,又如同以“喂,接住”令其接受般地转起,故有交付的作用。成为相续的浮现而被执取,故以浮现为现起。苦蕴的种种差别即是苦种种差别,或苦的差别就是其部分,它令现起、产生结果,故以苦种种差别为现起。

在异门苦与非异门苦中,凡是“生”本身就是苦,那苦性便是它的苦义。如果仅凭言说就能到达,世尊自会宣说。世尊也——

“诸比丘,你们认为如何?哪一个更大?是我手中拿的这块少许如手掌般大的石头,还是雪山王呢?”……“我手中拿的这块少许石头,与雪山王相比,根本不值一提,不及一分,无法比较。正是如此,诸比丘,那个人被三支矛刺伤所感受的苦忧,与地狱之苦相比,根本不值一提……无法比较。

用譬喻的方式阐明了恶趣之苦。将能产生乐的因,诸如洁净的优钵罗花等,通过阻止在那里出生,显示“生”是苦的所依,以“那时……”等段落开始。在产生苦的因中,随着出生,如果没有堕胎等方便,则仅是住于母胎中本身就是苦,因为这是以入胎为根本、不观待其他;而由方便产生的苦,则以防护为根本,不观待单纯的入胎。这是它们的差别。

向自己面前拉,名为拉近;从周围一切方向拉,名为周拉。向下抖落,名为下抖;横向或从一切处抖落,名为抖落。裁切后投入碱水,名为碱水处理。

沐浴全身,名为沐浴;清洗局部,名为清洗。面向太阳转动,名为曝晒;以五种火炙烤,名为遍炙——应当如此了知。或者,一切炙烤都依这两种方式而说。

“去哪里能找到立足处?”意思是:若没有生,那苦就没有立足之处;又或者,若没有生,那有情去何处找立足之处,立足何处而得遇此苦?这其中,在畜生道中如何有苦?那即是说,在畜生道中若没有生(就没有苦)。所谓“如果没有”,即指“如果不存在”。应连接起来理解为:“难道没有吗?”或“难道说……吗?”;而“因为”一词,即指由于没有……,所以……,这是它的意思。

老之阐述解释

192老即是老性,或衰老的形态,由“性”字表示。

“如前不忆念”:意指由于不忆念恭敬、侍奉等,以此因缘而生起忧恼。

“念等”:指念、闻、精进、慧等的离散之因——因为纵使自己应受呵责,也会被自己的子女呵责。由于无法自主诸肢节,且缺乏净与不净等的分辨,老年的情形就如同幼童时期,故说“更增愚痴性”。

死之阐释的解释

193世间所说的“时、终结者的作用”,即是死、死亡的意思。或者,死亡之时本身因不可逾越而特称为“时”,其作用即是死蕴的破坏。在“死、死亡”这里,亦不作复合词连接,而是分开说:被称为死的破坏,以及死亡即舍命,这称为死亡;如此分开连接,并非不合理。

由于蕴的坏灭持续发生,而有“帝须死了,弗沙死了”这样的称呼,这种蕴相续尚未断绝的情形称为“世俗死”,而相续的彻底断绝则称为“断灭死”。“死亡也是苦”——在此义中,因为是在说苦圣谛、在论轮回,所以是指“世俗死”。“正是那个名称”:为免死亡一词有多种用法而生混淆,依其本质及部分本质而说。“死灭之相”:即指以“离开”为例示的死灭之相。“令其与已得的生存蕴分离”:这是分离的作用,或因为它是分离行为的本质,而说“分离的作用”。它作为有情从过去生存状态的别离而显现,故以“别离”为现起。

“临近死亡”:即接近死亡。如果死亡不会发生,那么如前所述的身苦与心苦也不会发生,因此说“作为两种苦的依处”。

“恶业等之相”:指恶业之相与恶趣之相。或者,此处的业也可称为“相”,因为它作为往生之相而显现。当此相显现时,确实会生起“我未曾作善业”等不小的忧恼。“善者”:即善业的意思。“无差别地”:应与“一切”结合来理解。“一切”:指那些生起身苦的人,由于以“备受折磨者”作为限定,他们都归入“一切”。诸关节的连结称为关节连结,由切断这些连结所产生的苦,称为“关节连结的切断”。或者,“等”字表示原因,意为以关节连结的切断等为根本。

“如同导致不幸与灾祸”:意为如同遭遇不幸与灾祸。因为由猛兽等所导致的“导致不幸与灾祸”中,已经包含了“遭遇不幸与灾祸”,此处即以此为示。

愁之阐释的解释

194194. 乐因即是利益,其果则是乐。“亲属灭尽”:指因财物等导致亲属的衰败与死亡。而“这是差别”:是就财祸等词义的差别,以及病祸等中复合词的差别而说。亲属与财物仅是假名施设,其坏灭也是如此——本着这一意趣,就非究竟完成的意义而言,说为“非完成”。正是从非究竟完成的角度,《清净道论》中也说“十种色为非完成”。在色蕴的解释中,也同样说“非完成”。在蕴分别中,则说应完成的灭尽定等是完成的,因此非实法有完成,唯有涅槃是非完成的。

‘法’一词有因之义,故说‘以苦的生起因’。‘被烧’:即被焚烧。先前在解说时,已将带有特征的忧受称为愁,因此本不应再述它的特征等;然而,由于愁是忧的殊异状态,故应说其殊胜的特征等,所以说了‘虽然’等。没有舒展、向内蜷缩的思虑,或者说干涸,即内在的焦灼。彻底的焦灼即是燃烧。随顺亲属灾祸等而生起的悲伤,称为随悲伤;或者,随逐种种功德与过失而悲伤、令其满足,称为随悲伤。

‘在速行刹那’:指意门速行刹那。的确,为了显示这一点,才说了‘我这些’等。然而,在身识等路线的速行刹那,同样也是忧的缘。正因如此,才说‘在速行刹那也’。否则,可能会被认为只是以身为基础、于意门转起的身苦和心苦的缘,因为此处特别有‘身’与‘心’这些词的出现。

‘被刺’:应知,这是为了表达清晰而代替应说的‘tudatī’来使用的。

悲之阐释的解释

195'他们以此悲伤':'ādeva'一词,是造作'ādevana'之声后,对于产生放声哭泣等变化的人,由于该变化的发生,此词以工具格的意义而说。如稻壳等般无意义的言语,称为'palāpa'。'称说功德与过失':即令人知晓功德与过失,这是'lālappa'一词的作用。若人不审察义与不义以及应羞耻者,便陷入个人的迷乱,悲泣之声即现起,故说'以迷乱为现起';或者,因愁的事物未受破坏而迷乱,并非恐怖迷乱,而此迷乱由悲泣之声显了,故悲泣说为'以迷乱为现起'。

被愁所征服的人,以悲泣为因而做捶胸等事,又以悲泣为因而思惟亲属的逝去等,因此悲泣被称为苦与忧的依处。

'更甚':若没有它,这些便不会生起。它比引发悲泣的忧更甚,比先前所说的苦更甚,也比喉、唇、上颚等干涸所生之苦更甚,同时也包含了其他以此为因的身心之苦。

苦与忧之阐释的解释

196-7身苦是身苦的亲依止缘,所以说“苦者生苦”。由于被此苦所压制,生起“我无法娱乐星宿”的强烈忧恼,因此苦成为忧的依处。

说“逼迫”的身苦,是就自身转起的刹那而言,或者是依其亲依止缘而说。

说“旋转”,意为辗转回绕。说“逆转”,意为如同被掷于斜坡的木桩般滑落,又如断根的树倒向断崖。心中正受燃烧般煎熬的人,依于先前忧受的亲依止缘而如此思虑;当忧受消失,便不再这样思虑了。

恼之阐释的注释

198‘沉没’指为遮止对一切境界的执取,从各方面沉陷下去;因造成无法起身的状态而极有力;或丑陋地沉没,称为‘消沉’。‘系著’指不趣向其他境界,而在亲友遭难等中丑陋地执著、系缚于彼处。‘呻吟之味’是因令人呻吟而具有的味。‘消沉’即‘沮丧’。

恼本身并非苦受,因为是嗔,或是属于行蕴的另一种法。若有人宣称忧即是恼,则应依此经句予以驳斥:“恼与三蕴、一处、一界相应,与一蕴、一处、一界部分相应。”(《界论》249)当陷于沮丧时,不顾苦乐之因而造作苦处等业者,恼成为身苦之基;仅依沮丧之力而思虑亲友灭亡等者,则成为忧之基。恼在生起的刹那,即因与忧相应而烧灼心,因造成不舒展的状态而使身沮丧;由此二者,随后便以此因缘产生极重之身苦与心苦,故说为苦。

与不爱者相会之阐释的注释

199‘不受欢迎’意谓不被前往、不被进入。‘非利益’指灾祸或苦。‘不利’指其因。在第二种义释中,‘不欲求利益’等组成‘不欲利益者’等,同样结合为不相称的复合词。正如‘不见太阳的脸’等语中,复合词中的‘a-’并非否定词。在任何无畏之处,‘安稳’一词常用来表示从苦轭中获得安稳。

在“相会”等词中,依诸行所得之义,应被采纳。因为诸行并无站立、坐下等,或在饮食等活动中的协同作用;因此,后二者是依其目的而得的,不能说它们直接存在。或者,“所得”即指所得的意义。因此,应按照“相会”等词中所得之义来结合。因为,对个人而言,“相会”是前往后与诸行结合,或与来至的诸行结合;个人在自身的站立等处,与诸行共存;在一切活动中,则有混合。非利益的状态即是灾祸的状态。

不可爱之境的显现与对其的执取,即是“与不爱者相会”;然而,并非如地触等那样,有一个名为“与不爱者相会”的单一法存在,故说“从意义上说,并无一个单一的法”。不可爱的荆棘等,以及怨敌等,通过矛刺等方式产生痛苦。

“于此”一词,可以作两种连接:一者,谓于此世间有苦;二者,谓在此苦谛的阐述中,苦已被宣说。

爱别离之阐释的注释

200“Minantī”者,意为如以量器盛谷等,向内投入而不令外逸。“Amā”一词表共存。或说“Ñāyanti”即指内在。以亲友遭难等相现起,故称“以灾祸为现起”。它们由生忧而使身体干枯、消瘦,纵使不瘦,亦因失却活力而憔悴,由此引生身苦,故说为彼之生起者。

“充满悲愁之味”者,此显心苦;“刺痛”者,此显身苦。

欲求之阐释的注释

201取“不应再来生”之时节,故说“已般涅槃者,即不再来生”。“亦由……”者,意为“由于……”。然当“yaṃ”字指“欲求”时,所说即为具不得之相的欲求;当指“不得”时,所说即为具欲求之相的不得。此二者体性并非相异,然所说终究是对不可得之物的欲求。因其于不可到达之物上转起,故说“以不达为现起”。盖彼欲求生起之处,乃缘执取不可及之对象而转。

“Chinnabhinnagaṇena”者,谓无耻之贼众,或谓乞食之众。

“由恼所成”者,谓由心恼所成之忧,以及从心恼所生之身苦,如自缢、衰老、痢疾等。“所欲不得”者,即指对不可得之物的欲求本身。

取蕴之阐释的注释

202202. 指出“广说之苦有如此之多”,此即苦的略说;然由于广说无边,故不能作此略说。但若舍弃教说的广演,而于一切苦之广演所归结之处,以教说确指之,此则为略说;因有如此之论题存在,故能作此略说。

了知道路而又宣说道路的人,是宣说者。世尊同样是苦的宣说者。或者,也读作“苦之边的宣说者”,意思是宣说苦之边者。

如同火等燃烧薪柴,它们正在逼迫。以“临终之苦的冲击”这一极其明显的苦,显示由生、老之苦的冲击所生的忧愁等。从彼处以上(指经文)至“悲”为止。由于喉咙干涩、关节断裂等所引发的界扰动相结合,导致身体的病痛之苦,即是苦。“于任何……”是指:在名为帝沙或普沙(的众生)的取蕴中,所有眼病等苦,一切众生所遭受的,都是如此这般的苦,这是简要显示其义。

苦谛之解说的阐释已毕。

2. 集谛之解说的阐释

203省略了前分词而说“再生的因即是再有”。“意触”一词,于此应视如前分词以“o”音结尾。或者,依于戒的涵义,以“ika”词缀表达其义,故应视为省略了表示动作的词,例如“有吃糕饼习惯者为糕饼者”。由于“taddhitā”是复数说明,或因派生词缀的表意特征多样,故在“给予再有”等义中,应成立“ponobbhavika”一词。其中,与业俱生的渴爱给予再有;作为业之助伴而不与业俱生的渴爱则导致再有;两种渴爱都令再三地生于有中。因此说“再有的给予者”等,即获得“导致再有的”这一名称。无论是再有的给予者还是非给予者,只要它“给予再有”,便因具有相同的果报而获得“导致再有的”名称,因为其本质相同,效力相同。其余诸词也应如此理解。其中,在依着(即所生之自体)中成熟的业,属于它,故为“依着异熟的”。以喜乐为义是“喜”,以染着为义是“贪”。而此喜贪与彼渴爱,同义而异文,故说渴爱“与喜贪在意义上成为同一”。因与贪相关,故说“已生起的”。由于色、无色界贪

对于每一种可爱之境,依最初生起说为“生起”,依反复生起说为“安住”;或者,也可依现行与随眠来配合理解生起与安住。于成就,即人间荣华与天界。自己的眼:指具有依处之眼,或具有净色的肉团。极清净的五净色:即具有纯净青、黄、红、黑、白颜色的净色。如银管般有孔,因内部为白色。如腰带之线般,系于垂耳。高、耸、长的鼻称为“高鼻”,如此得名的自己的鼻。或读作“得名者”,若如此,则“那些具有高鼻者,为高鼻者”,如此得名的众生,应作“自己的鼻”的连结。舌……他们认为……依颜色、形状及作用。意……他们认为……殊胜的,即能简择过去等义。自己所得者:内为身体的气味等,外为涂香的气味等。正在生起时生起:当它正在生起时,即于此境生起,这是以总相说生起的作用,作为特征;以别相之境,作为所当标示者。因为并非不能以总相与别相来安立不同的名称。或者,“正在生起”表示非确定的生起,作为因;“生起”表示确定的生起,作为果,即“若正在生起,则于此生起”。因为那因似乎被它所运用。

集谛之解说的阐释已毕。

三、灭谛之解说的阐释

204“未移除”者,即未拔出、未舍断之义。

狮子攻击投射者,而非攻击投石;狗攻击投石,而非攻击投石者。依消尽而行,故离染;依不再转起而行,故灭尽。因无顾念而舍,因减损而舍;为令不再生起,如远掷般而舍离;从结缚中解脱,故得解脱;因无杂染,故不附着。积集是集,其对立面是不积集。

“无施设”,即不作施设,或指没有“有苦瓠”这样的世俗言说。犹如有人希望苦瓠藤不再生长,应见为道;他那倾向于令其不再生长的心,如其断除其根,应见为以涅槃为所缘之道断除渴爱;犹如那时不再生长,应见为渴爱的不生长即是涅槃。在第二喻中,如南门,应见涅槃;如杀贼者,应见道。前一譬喻是为显示:虽由道而灭,亦说于可爱、可乐之境灭尽;后一譬喻则是显示:虽由证得涅槃而灭,亦说为灭尽。

灭谛之解说的阐释已毕。

四、道谛之解说的阐释

205“遮遣他道”之义:即遮遣外道所施设之道,认为其并非苦灭的行道;或遮遣其他道之为道,故为遮遣他道。因为能令人生起圣者性,故称为“作圣”,即为圣;因为能令获得圣果,故称为“令得圣”、“令生圣”,即为圣。应知:依其自身的作用与果报,而得“圣”名。不应依他词作复合释,而应知“有八支者,为八支道”这一词句的成立。

具足四支的言语能摄受众人,因此,与之相反的远离自性即是正语。通过断除那导致分裂的邪语,正语便具有摄受众人及相应法的作用,故说为‘摄受相’。如同裁衣等业能发起并完成一件应做之事,称为业的思能成就种种所作,或能发起手足动作等行为;同样,通过断除能发起有罪应行之邪业,正业便具有发起无罪应行之行的作用,并且在生起时能发起相应诸法,故说为‘发起相’。通过断除那成为身、语及蕴相续染污的邪命,正命便被称为‘清净相’。

与自己敌对的烦恼,即无明等,于所见处现前。‘见’意为照亮、揭示。正是依此支分,观察于彼处转起。‘即于彼处’的意思是:与自所敌对的烦恼在一起。

从作用而言:由于先前以苦等智所应作之事,于此已得成就,或即由此智本身有显示苦等的作用。由断除欲寻等作用的成就,它获得三个名称。于《学处分别》中说:“离、思及一切相应诸法皆是学处”,因此,就其中主要的离与思而说“也有以离为体者,也有以思为体者”。在远离妄语等时,应配合于离;在说善语等时,应配合于思。在道刹那,唯是离,因为思并非道支;正如同一智慧具有苦等智性,同一离亦具有远离妄语等性,而同一思并不具有成就正语等三种作用的本质,故不能成立正语等性;而他们之成立,亦需三支的成立。

在先前部分与道刹那,正定即只是正定。虽然正定依寻等(安立、审察、欣慰、增益、安适乐)的作用,由四种禅那而作分别,然而,正如精进并非完成未生之恶令不生等四种正勤的作用,正如念并非完成于不净、苦、无常、无我中,舍离于身等之净等想之四种念处的作用,单一的定亦不能完成四种禅那之定作用。因此,在先前部分,初禅定心中的定即是初禅定,于道刹那亦复如是;同样,在先前部分,第四禅定心中的定即是第四禅定,于道刹那亦复如是。这是它的含义。

寻是言语分化的助缘;对于制止有罪、发起无罪的言语分化的正语,寻同样是助缘,故说‘此’等。语决定言语分化,对于决定身行的正业,它是助缘。此处的精进即是四正勤。‘行相’指达成,或指作用等本质。‘探寻后’即审察后。

‘学习了前两种谛’是句子的连接。‘可意、可爱’表明对灭与道的倾向,而非欢喜;正是这一倾向,在这里应被视为业行。

从作用来说,即从遍知等说。‘所缘通达’指证得通达。为什么说‘一切通达智都是出世间’呢?难道学习等通达不是通达,也不是出世间吗?并非如此。因为单凭‘通达’一词,并不能说学习等是通达;或者,学习等是通达之因,于苦等先前部分生起的智被称为‘通达’,并非由于它是通达本身。然而,正是针对作为通达本身的智,才说‘一切通达智都是出世间’。学习与遍问之智也包含在闻智之中,因此说到‘闻、持、审察智是世间’时,只说了这三种智。通过学习等把握诸谛,即是把握。

“加行”指行为或精进。通过“为把握有顶”等譬喻,显示其更具希求性与更难行性。

“步触”:此处,所行之道称为“步”。凡由某种方便、某种原因而令欲寻生起者,便是它的所行之道;破坏此道,即称为步触。“激励后”:令其层层向上,与殊胜寂静相结合,即增长之意。

“于巴利中所分别”:在哪一部巴利中?在《法集》中,首先分别了八遍、十不净、四梵住、四无色;在诸阿含中,则分别了十随念、食厌逆想、四界差别——这些于各处分别。“于此三者中”:指于欲等三种处中。

“名为邪语”:此显示以同一思而应断的单一性。此处,圣弟子指善凡夫有学。“身门违犯”:应就因活命而起的杀生等,一一配合各别的远离。

“此于彼”:将四种也作为一体,依道性而把握,此道依禅那而有全相似、全不相似、部分相似之差别。“依基础禅那决定”:此处以基础禅那决定为主而说;而在《殊胜义》中,则以观决定而说,因为彼处不违一切宗说;但此处为了遮破有关所审察禅那及补特伽罗意乐之说,故取基础禅那决定。然而,观决定由于是共通的,在此处也不被排斥,当知。其余诸师之说将于后文分别,故先分别基础禅那决定而说“先依基础禅那决定”。

于无色界中,四禅及五禅……等,在《殊胜义》中已有说明,此是彼之意趣。难道彼处不是说了“于无色界中,生起三禅与四禅”吗?并非说“四禅与五禅”?的确如此。然而,为了令有疑惑者断疑,通过显示其生起方式,从义理上而言,即等于说“四禅与五禅生起”,所以他这样说了,应如此理解。而且,着眼于整体而说“那是出世间的,不是世间的”。因为彼处只有第四禅是世间的生起,而非四禅体系与五禅体系。“此论如何?”意思是:因为没有基础禅那,应如何看待?其意趣是:在那里,属于该禅那的三个道果生起,即以属于该禅那的初果等为基础,修习上道;而修习了三禅、四禅之道后,在那里生起的无色界禅那,以及属于该禅那的果,以此为基,修习上道时,属于其他禅那的道果也会生起。因此,由禅支等决定的先前加行定是基础,而非所观照的对象;果也可视为基础,应如此看待。

由于苦智等以色等六境为所缘,出离思惟等以遍处等各自善法为所缘,正语等支以各自所应远离等为所缘,故说“随宜”。“随顺于彼”,意即具有无悔之味的戒,是精进的殊胜助缘。因此,虽然与相应的法也随顺于戒,但所说的是“随顺于戒的精进”,正因其是相应法,故不说“已立于戒地者”,而说“正在立者”。“心无忘失”,即通过“一防护”中所说的念守护而令心得到保护。因此说“如是……善护心防护者”。

漏尽智被说为“明”,即在名为漏尽的道中,由三蕴所摄的慧蕴即是明;戒与四种禅那被说为“行”,即其余二蕴即是行。“以此而往”,意即以此而前往涅槃,故名为“乘”,观即是乘,故为“观乘”。戒是定的殊胜缘,定是观的殊胜缘,由于对止的资助,戒蕴亦为止乘所摄。以观乘辨别欲乐中的过患,以止乘不舍离无染的禅那之乐,便避开了两边的那路。犹如慧是痴的正对治,戒与定是瞋与贪的正对治,因为此二应由无瞋与无贪来成就。由于与戒、定、慧相应,故为初善、中善、后善,因为戒等即是教法的初、中、后。立于彼处而成为道位与果位的圣者,彼道果、由三蕴所摄的教法,即是圣地。

道谛阐释注释结束。

经分别注释结束。

2. 阿毗达摩分别注

206-214当“圣谛”一词用于集时,它所指的只是除去应遍知性、唯应断除的渴爱所摄之集,而非指应断与应遍知的其余烦恼、其余不善,以及不应断除的有漏善根、其余有漏善。因此,那里的集是有限定的,而仅在“谛”一词中才是无余的,故说“为显示无余的集”。然而,在圣谛教说中,苦之灭从法上看本来即是无余的,因为除了它,在谛教说中没有其他法可被称为“苦灭”;道在八支、五支的场合也并非前所未有,因此只说集是“为显示无余”,因为它在所有三个场合中都显示了前所未有。事实上,为了显示前所未有之集,在谛教说中“其中,什么是苦集?渴爱”这句话,正是为了显示“谛”一词纯粹在渴爱上的生起。然而,从教说方式来看,除了各别的集之外,苦、依各别断除的灭,以及依八支、五支等一切出世间善的道,在圣谛教说中并未被宣说,因此苦等在那里被显示为有限定;而为了显示它们无余,才宣说了谛教说,这是可以说的。“称为缘”的意思是:由业与烦恼而成为生等苦的根本。

“灭谛……以五方面被解说”一句,显示了圣谛教说与谛教说的差别。其中,“三善根及其余有漏善的断除”,应知这是依其缘——无明、渴爱、取的断除而说,或是依无明等断除时,它们不再生起而说。因为善法并非应断除法。而“断除”一词,是依道的作用来显示应由此证得的灭;或者应视为:灭本身即是渴爱等不再生起的状态,亦即断除。

虽然“他的身业、语业、活命先前已极清净,如是,他的这圣八支道达到修习圆满”一语,是为了显示在出世间道刹那,八支道圆满的依止,但“先前已极”这句话,也显示了身业等清净是较远的依止;而对于在眼等(所缘)上不执著、不结缚、不迷惑、随观过患而住者,通过那导向出起的观智,在未来五取蕴趋于减损时,以对一切行转向厌离的方式,在导致再有的渴爱被断除时,以烦恼远离的方式,在身心的苦恼、不安、热恼被断除时,以轻安的身心,在感受身心的乐时,如“那如实者的见,即是他的正见”等语句所说,显示了在导向出起的观智刹那生起的正见等五支,是更近的依止。因此,以更近的依止,说明了对于以五支道而乐觉悟的有情,随其意乐而有五支道的说法。所以他说:“由‘先前已极……极清净’这句话”等。如此,这句话是以主格的方式,作为说法方便的能表显的例证;或者说,由这句话,意思是:与自己的话相符,五支道也是行道,为世尊所说。在哪里呢?在天宫。因此,为了显示那所说的理趣,法结集者也列出了五支的章节。

以禅那进入说法,或以修习进入说法,即是禅那的安立。应知,于每一部分中显示四组各四千理趣,乃是为了便于计算。然而,依巴利圣典的安立,可知是将每一行道与空等三相分别配合为五个部分,从而随顺圣典。其中,在八支的部分,于第二禅等,应配合为“那时,有七支道”;在总摄的部分,则依现存之法而配合。

阿毗达摩分别注释结束。

3. 问分注释

215215. 为何说“如是,于前二亦”呢?在经分别中,于苦灭道迹的解说里,不是说了世间与出世间混合的道吗?因为在其注释(《分别论注》205)中,就正见而言,说:“这是指在四圣谛中,以把握等方式生起前行智,而说‘于苦有智’等;但在证悟的刹那,则只有一种智。”并且,也显示了正思维等的世间与出世间混合性,如说:“再者,此所谓正见,在前行阶段是不同刹那、不同所缘的;在道刹那则是同一刹那、同一所缘的”等。这是事实。然而,依据注释的传述,在那里也是以四圣谛业处之见等为门,而显示了圣八支道。如此作了之后,便确定了:“在证悟的刹那,则只有一种智”,即唯一道智具有苦智等性;“在道刹那……唯有一善思维生起,此名为正思维”等,即道思维等具有正思维等性。而圣典在举出八支道之后,为了解说它,说了“于苦有智”等。因此,在经分别中,也说明了前二支的世间性、后二支的出世间性,故说“如是,于前二亦”。

问分注释结束。

谛分别注释结束。