3. 界分别复注

172172. 虽然在《界相应》等经中，以“诸比丘，我将为你们宣说界之种种。诸比丘，什么为界之种种？眼界……乃至……意识界”等方式提到了十八界，但由于这些界同样出现在阿毗达摩中，故取其共通处而不取，唯取仅在诸经中出现的三个六界组来作经分别，应如此理解。“一切界”即是十八界。“界”一词应理解为在空、自性、仅自相上已确立的用法。“未接触的界”意为不被四大遍及的状态。显示巴利原文

173173. “地界二种”：注释书中作如此词句的提取，而巴利原文则作“二种”，意义如前所述。若依“二种”读诵，此义也可成立。由于具有二部分而称为“二种”，地界的二种即“地界二种”，意指二种地界的集合。或者，仅以二部分合言即“二种”，亦即地界二种。“其中，什么是地界？地界有二种，这就是地界。”如此简略作答。“有内的，有外的”：在此，“内”“外”并非如“内二法”中那样指内处、外处，亦非与“内三法”中所说的“内、外”诸词同义，而是指与根相连及不与根相连的。因此，说“属于有情相续的”等。而“内、自己的”并非针对各别在自己生起而言，应理解为在一切有情相续中生起。因为通过“内、自己的”这句话，显示其由于属于有情相续而具有内在性，并非由于各别个体性。“以自相之相状”是指由水等所差别、自己本身的自性所应执取的相状。显示巴利原文

“发等的坚硬相”：因其坚硬性显著而说。“各别的部分”：意为只是地界的一部分，是空的。“脑”：由于已包含在“骨、骨髓”的范畴中，故此处未单独列出，应如此理解。显示巴利原文

“以此”：即指“所谓发”等语句。“作了业”：意为作了努力、精进或加行。正如欲求财富者对农耕等所作的努力，欲求阿罗汉果者也应在此作意上作业。“前障碍”：是指住所等障碍，相对长发等小障碍而言，后者被看作后障碍。显示巴利原文

依于颜色等五种所作的作意，是界厌恶、颜色厌恶等作意的共通前行部分。为显示已生起的界作意，而说：“最后应如此令作意转起”。“彼此无转向与观察”：是指由于因与果的无造作性而显示唯是界。转向与观察等也并非在思察了那些及其因之后而生起或造作，因此同样被视为无造作。“依于相”：是指“坚硬、粗糙的”等语句而说。显示巴利原文

Vekantaka 是一种铁。龙鼻铁是类似于铁的金属种类，如同黄姜种类一样。由混合锡、铜等制作而成、以造作所生起的，是人造铁。孔雀等正是这些名称。而“海珠”仅为举例，实际上一切珠都是珠。显示巴利原文

174“能到达”指的是水，它以结合的作用到达其余三界，即令其凝聚，这是它的含义。“成为汁液”即成为味。肾、心脏、肝、肺被湿润：其中，肝通过充满下方部分而得到湿润，其余则通过在上方逐渐流下而得到湿润。如同在下方湿润土块一般，这个譬喻应视为仅是为了显示湿润者与被湿润者之间“无作用”的共性，而非显示位置的共性。因为对于某些应由积聚的血液来湿润的部分，有些在下方，有些在上方，这在《念处分别》中将会说到。肝的下方部分并不知道“血液住在我里面”，肾等也不知道“湿润我们的血液住在这里”，应如此连结理解。然而，如同在药物学处中有这样的决定：“凡其肉可食者，其乳亦可食”，在此则没有这样的决定。显示巴利原文

175“以锐利的作用”是指以锋利性、尖锐性而言。“灼热”是超越身体正常状态而有的热性，“遍烧”是以燃烧身体的方式转起的大燃烧。这是它们的差别。“由此而衰老”也可以理解为由一日疟等令身体衰老的疾病而衰老。将酥油加热百次，再投入水中后取出，这种酥油称为“百洗酥油”。味、血、脂肪、肉、腱、骨、骨髓等，称为“味等”。有些人除去腱，说精液是第七界。“自然的”是指尚未扰动、恒常存在的。在此，饿鬼之火仅指从口中向外喷出者。显示巴利原文

176“以吹动之义”，即是以激起动荡之义，或是以鼓动振发之义。显示巴利原文

177以“在某个空中……那被说了”一语，是为了显示“遍孔空”未被述说，而“无缠结空”已被述说。显示巴利原文

179苦受与乐受的遍满，是就存在于身体的苦乐触所生之缘而言，依其能力而说能遍满身体的一部分或全身。同样，喜与忧也是由合意与不合意的心所生起，具有同样的遍满能力。如是，由于它们遍满身体，在一处生起某受时，另一受便撞击它；而在另一处生起另一受时，这一受又撞击它，由此显示了它们彼此之间的对立性；或者说，它们的遍满本身即是相互对立、粗显地生起。作为持续生起之因的所依与所缘，应视为遍满的处所。而这种对立性，是依于兼具两者的人而显示的，因为（苦乐）容易看到。显示巴利原文

181“烦恼欲”，是就“思惟是欲，贪染是欲”（《大义释》1；《小义释》Ajitamāṇavapucchāniddesa 8）中所说的“思惟”而言，此为意趣。因为那（思惟）同样压迫、烧灼，故烦恼欲或由与烦恼共住而生起，或由烦恼所依处而生起。“与欲相应”，即与称为欲贪的欲相应，或是系属于欲。当其他与欲相应的法存在时，由于寻与欲的关联生起特别强烈，故应知此“界”字在“欲”字的复合中，是专就寻而惯用的。于瞋恚界等，也是如此。对他者与自己的苦害，即是“害”。“害”的意思是想要杀害。显示巴利原文

182即使在两者中生起时，欲寻由于与贪欲相应而能产生业道，且能破坏无贪业道，故被称为“业道的差别”。而“瞋恚”一词，是以瞋恚的言说表示瞋恚寻，因为那寻即是瞋恚界。同样，对于害与害界，应依瞋恚的情形，以及随其所应依杀生等的情形，结合说明业道的差别。在此（两个三法中），将其他各两个界，收摄于能摄一切欲界、一切善的界中而说，称为“总摄说”。然而，若说“在此（六界中）”，则“欲界”一词便包含了欲界的法以及出离界等。显示巴利原文

“应令得”：指那些正在获得眼界等状态的法，通过将其取出而显示，从而应令得。“行于此中”故为“行”。行于何处？行于“遍观”。遍观之行即是“遍观行”，此为三地诸法的同义语。显示巴利原文

二、阿毗达摩分别释显示巴利原文

183“眼”是以不共有的所属关系而说其特殊原因。因为那（眼）是不与其他补特伽罗共有的，而与青等一切色是共有的。“令作”的意思是，如同被指派“你应如此如此地转起”一般地令生起。而“令作”这一“界”的意义，正是由前缀所显了的殊胜义，即使没有前缀，“界”这个词也表达该意义，应如此看待。在作者、作业、状态、工具、处所等五种意义上，“界”这个词得以成立，这五种意义都已说过。金、银等“界”是金等的矿源，即岩石等。显示巴利原文

“持有自己的自性，故为界”——在此也应知“界”一词的词源成就。因为“界”这个词本身也有“持有”的意义。而且，此处的“作者”意义与前不同，而“持有唯非情自性”是“界”这个词的主要意义，故另作说明。“如同界一般的界”——在此，如同“狮子”一词虽本指鬃毛，却惯用于人一样，“界”一词本惯用于岩石的部分，却转用于眼等，应如此看待。智与所知即是“智与所知”，它们的部分，即其差别所成的界，是“智与所知的部分”。其中，智的差别是法界的一部分，所知的差别则是十八种，因此，界仅仅是智与所知的部分。或者，以智所应知的自性，当以“界”这个词来说时，是依不颠倒而成为智所应知，而非依见等颠倒执取而成为所应知，这是其义。那智所应知的部分即是眼等。“界”这个词本惯用于具有不同特相的部分，如味等，而转用于其他类似的部分，如眼等，应如此看待；或者，如同在味等中一样，在眼等中也是惯用的。“这是唯无命者的同义语”——以此显示“界”这个词在“唯无命”的词义上是惯用的。“有此六界者”为“六界者”，世间称为“人”的那个法聚集，即是六界者，是地等六种唯无命自性的聚集而已，其中并无命者或人存在，这是其义。显示巴利原文

前面已经说过眼等处的次第，因此在这里，于每一个三法中说明三种界的次第时，便说“依因果的次第而确立”。因果的次第确立即是因果性本身。其中，“因”指缘，“果”指缘所生，故说“眼界”等。而意界、法界与意识之间的因性，应当随其所应加以结合说明；或者，意界乃是以作为门的意为基础，从而成为那意识的因。显示巴利原文

所谓“依一切”，是指如同前面所说的光界等三十五界来说的。胜义自性在任何时候都不包含于世俗自性之中，因此说“依自性而存在”。月光、日光等只是颜色的光辉，所以说“光界其实就是色界”。所谓“系属于色等”，是说以贪欲所依之处的状态，将其执取为净相，因此不说“色等即是”，而说“系属”。即使没有贪欲所依之处的状态，也说了第二种选项：“善异熟所缘的净界”。害界是思心所，或者是伤害他人的欲求；无害界是悲悯。显示巴利原文

“两者”指法界与意识界。关于劣等、中等、殊胜，应知：依前一种方法，被轻贱的眼等是劣等，被尊崇的是殊胜，未被过度轻贱也未被过度尊崇的，则是中等——这是从蕴分别中所说的劣等二法，从而引申出中等界。意识界虽依六识界而分别，但据说“由于摄取了意识界，其前导与后随的心界也便摄取了”，因此说“意识界……即是七识的纲要”。因为眼等界为数众多，而且其中每一界都有种种不同的状态，世间正是依众多界、种种界而说，所以只是“十八界的分类而已”。显示巴利原文

“以眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、意识界之分别”——注释书如此记载。此处，并非仅仅以“界”一词与眼等相连接，因为这是对能了知自性所作的分别说。若与“意识界”一词相连接，则不应有两次“意”字的取用，因为并不存在两个意识界。或者应说：“以眼……身、意识、心界之分别”，因为在不等的结合中，并没有双数复合词。然而，此处的文句可能是：“以眼……身识、意、意识界之分别”。显示巴利原文

蕴、处之教说是略说，根之教说是广说，与此二者相对，界之教说便是不略不广的。或者，如经分别中所说的界之教说过于简略，而依光明界等乃至种种界而应说的教说则过于广博，相较于这两者，此处的教说便是“不略不广”。显示巴利原文

如同鼓面是声音的所依，眼界是识的所依。通过这些譬喻显示：犹如无生命的鼓面与鼓槌等聚合时，无生命的声音等生起；同样，无生命的眼与色等聚合时，无生命的眼识等生起。如此，因果仅是诸界，并没有作者与受者的存在。显示巴利原文

“如同前导与后随”的意思是：某些无生命之物作为无生命者的前导与后随；或者，心界本身不超越自己的刹那，而眼识等也不超越自己的刹那——虽然其间并无真正的前导后随关系，但由于有前时与后时的差别，也应视为如同前导与后随。又因与三种苦相系属，故应被视为如同箭、如同矛。贪求本身就是苦，是贪求之苦，或因贪求受破坏而苦。因为想蕴将并非真实、纵是苦苦的事物也认知为净等，由此生起那种贪求，又因所希求的净等未能成就而带来破坏。以业为主的诸行，故说“投入结生”等。所谓“与生苦相系属”，即是被自己所生的生苦所系属，因为“有缘生”即是生苦。正如看似莲花实如刀轮，色也以女人等姿态显现，产生种种灾祸。一切不幸——贪等烦恼以及生等之苦——都有害、不实、可怖畏；而作为它们的对立面，故应被视为不死等。显示巴利原文

“即使放开了，也要抓住另一个”——此句显示：如同猴子放开了已抓住的树枝，也无法在空中停留；同样，心即使放下了已执取的所缘，若不另抓取一个所缘，便不能持续运作，由此显示与猴子的相似性。虽被八支箭射中，仍不调伏的恶马，即是劣马。登上舞台的演员，即为舞台演员。显示巴利原文

184184.“缘于眼与色”等句中，于门与所缘用单数、复数来说明，是因为：不同相续或同一相续中所生的识，有作为同一相续识之缘的状态，且有一类与多类的差别。显示巴利原文

“于一切法中”：此处之“一切”一词，应理解为依其所摄范围，安立于如前所述之识所摄或所缘所摄的“局部一切”之中。在解释意识界时，有言：“于眼识界生起并灭尽之无间，意界生起；于意界生起并灭尽之无间，心亦生起。”正如眼识界之后有意界，意界之后亦有心生起，乃至下一意界将生起之前，将其间持续的一切心视为一体而说，此义亦可成立。如此，则意识界之后生起的意界，便不会有成为意识界之过失。因为，显示五识界与意界的次第，是为了开显与其性质相异、且由生起处所限定之心的意识界性，而非仅凭无间生起；因此，将性质各异者总摄为一体来显示，是合理的。即便未总摄为一体，当其中某一性质相异者被显示时，依其共通性，其余一切具彼性质者亦已得显，应如此理解。若以“亦”字将意识界也总摄在内，则有人会问：“既然以‘于意识界之无间亦生起心……乃至……他们意识界’这一表述将意识界总摄其中，有分之后生起的意界心便被排除了吗？”答：并非如此，因为彼（意界心）的意识界性并不成立。盖所难问者，其本身并不能成为辩驳之依据。显示巴利原文

“于意界，亦于意识界”——以此对“意”的两种表述，显示了二者彼此性质相异。由此应知，意界转向的意识界性已被排除。因为其与意识界相异的意界自性，已由“或于一切法中，第一转向生起”等语所说明。“他们一切”者，此仅为略示而已。并非仅速行之终了才是意识界，彼所缘等亦是意识界。如是，依与五识界、意界性质相殊胜的自性，显示了这一切意识界之后，再依意门而显示殊胜的速行意识界，故说“依于意……”等。若认为此处仅依六门而将速行终了之心显示为“意识界”，则因未摄死亡、结生、有分，便成有余之教说，故应依前述之理趣解了其义。或者，与六门心具有相同特征的其他心，也应知是被显示为“意识界”。显示巴利原文

“于‘缘’一词出现之处”：在此处，如“意亦领受他们之行境对象”等句中，将其（意）单独列出是合适的；然而，在此“缘眼……”等句中，以“而”字总摄，犹如令转向也成为依止于眼等那样，在“缘意”一词出现之处，其意趣是：应令转向唯依止于称为意门的有分。显示巴利原文

三、问答之释义显示巴利原文

问答部分，因前文已述其理则，故此处意义甚为明了。显示巴利原文