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12. 禅那分别

68 段

12. 禅那分别

一、经分别

论母注释

508508.「巴帝摩卡律仪等」：以「等」字摄取了根律仪、饮食知量、正念正知、警寤精勤等。所谓「不净随念」者，指不净禅那与随念禅那。当正念成就了沙门性之预备行时，沙门性本身亦已成就，故说「显示空……等」。因若成就，果亦必成就。为了显示学处的自性、应学之方式及略说分类，故说「于学处」等。其中，「依名身等」指依名身、句身、字身而说。以此显示学处是成就戒之方便、属施设性的本质。于他们学处中，应学之方式唯是不违越导师之教诫，故说「语……于他们」。所谓「于戒分」者，指于所说分类之增上戒学分中。于他们中，受持本身即是应学之方式，故说「以圆满修习而应学」。所谓「是学处之一分」者，指是学处集合之组成部分。因为此处说「此处，比丘」，故以比丘戒为所意指。正如将说：「其余诸戒，则是为显示『戒』字之义而以义摄方式说。」

论母注释已毕。

解说注释

509509.「已见」者，谓以自生智而亲证。于「忍」等中，亦同此理。因为世尊之忍、喜等，唯是以自生智亲证，而非如他人那样依传闻、思惟等途径。无颠倒义，应知为决定出离之义。「正在学」者，谓正以戒行道。「应学之学处」者，指学处圣典。「三蕴」者，指戒等三蕴。由「一切恶……诸佛之教」之语，故说「成为教诫之三学」。

「以正见为缘」：意指以道正见为决定因。这里的「正见」，指业自性正见与业道正见。通过果与因的借称——依果的借称而说「以正见为缘」，依因的借称而说「以正见为先导」。「以善法之自一分」是就正见法而说。或者，善的慧与识，以了知与了别的方式显现，称为「见」，这是以部分借称整体的方式而说。「以调伏作用」：指成为教诫的三学。「以法」：指不违离法者。「以无不平之自性」：指无不平之自性，即平等之义。

510「以非其他义」：指以不含呵责等其他意义的自义。「着割截衣」：指依比丘相应，以五条等割截而成的衣而穿着。

这是以「破坏」的同义语来说的，因此，「断除烦恼者」即是「破坏烦恼者」，故称为比丘。

「依功德」：即依有学法等诸功德。由此，从实质义上显示了「比丘」一词。

「此二」：即「此处」等，为显示后面所摄而说「有学」等二语。「以此」：即通过阐明「有学比丘，因已破坏诸恶」等词之义而显示。此言不共，因为它显示了有学、无学、凡夫与有学的差别。「彼」：指第一对。此非权说之显示，因它表明了圣者及唯独无学者那已破烦恼的有学状态。「已说」：是承诺语，意为真实已说，而并非此处所指，因为这里是以义摄的方式作显明。

「世尊之言」：指授具足戒的甘马语。「与彼相应」：意为与彼相称，即如所说之义。至于众、事、界的成就，已由「以和合僧团、不可动摇」此语显示，故对「适宜之处」一词，唯说「无缺……乃至……未说」这等含义。

511“以不违犯之离为性”者：即以其受持不违犯为本体的离；在成就止持戒之后，此离即是根本——由此也说明了思愿戒的权说之义。“城市建筑师、地基专家”，此处意在指示所指的城市建筑师。地基知识与殿堂知识，是建筑师知识的两种。“应舔者”指应品尝之物；“应饮者”指应饮用之物。

“以根律仪为因”者：即以根律仪为原因。巴帝摩卡戒即是学处戒，并非以自然戒等所摄，故说“巴帝摩卡以外的戒，已由身不违犯等的摄受而摄”。然而，不能说彼不被巴帝摩卡戒所摄，因为身、语律仪不可能脱离彼而存在——为显明此义，故说“依此意趣而说”。

在此，应当这样理解“巴帝摩卡”一词的含义：由于烦恼势力强盛，造恶容易，行善艰难，因而屡屡堕入恶趣，故称为“pātī”（堕落者），此即凡夫；或者，由于无常，在诸有等处被业力之流抛掷，如同旋转的陶轮般不得安住而流转，故称为“pātī”（流转者）；或者，由于死亡，在种种众生聚落中舍弃身躯，故称为“pātī”（舍弃者），此即众生的相续，或唯指心。令彼堕落者从轮回之苦中解脱，故称为“巴帝摩卡”。因为通过心的解脱，众生也被称为“解脱者”。正如所说：“依心清净而得净化”，以及“心无取著，解脱诸漏”。或者，以无明等为因，于轮回中堕落、行进、流转，故称为“pātī”。正如所说：“为无明所覆、为渴爱所缚的众生，流转、轮回。”彼堕落众生由此而从渴爱等三种杂染中解脱，故为“巴帝摩卡”。应知此复合词的构成方式，如同“kaṇṭhekāḷo”（黑喉）等词。

或者，“pāteti”（令堕落）、“vinipāteti”（令陷落）、“dukkheti”（令受苦）——此即“pāti”（堕落者），指心。如所说：“世间为心所引导，为心所牵引。”彼堕落者由此而解脱，故名“pātimokkha”。或者，以此而堕入恶趣之苦或轮回之苦者，为“pātī”（堕落之因），即渴爱等杂染。如所说：“渴爱产生人，渴爱是人的伴侣”等。从此中解脱，故名“pātimokkha”。

或者，于此中堕落，故名“pātīni”（堕落之处），即六内、外处。如所说：“世间于六处生起，于六处建立亲密。”从名为六内、外处的堕落之处中解脱，故名“pātimokkha”。

或者，具有堕落与陷落，故名“pātī”（有堕落者），即轮回；从此中解脱，故名“pātimokkha”。

或者，由于是一切世间的主宰，法自在者世尊被称为“patī”（主）；由此而解脱，故为“mokkha”（解脱）；因为由主之解脱且随之而制定，故为“patimokkha”；patimokkha即是pātimokkha。或者，因为是一切功德的根本，以最上义，既是主，又具有如前所说的解脱义，故为“patimokkha”；patimokkha即是pātimokkha。正如所说：“pātimokkha即是此门，此为首要之门”等，此为广说。

或者，“pa-”表方式，“ati”是表究竟义的不变词，因此，以种种方式究竟解脱，故为“pātimokkha”。因为此戒自身以彼分断而解脱，与定俱行、与慧俱行者则以镇伏断与正断而究竟解脱、令解脱，故为“pātimokkha”。或者，各别各别地解脱，故为“patimokkha”，即从彼彼违犯过失中个别解脱之义；patimokkha即是pātimokkha。或者，解脱即涅槃，戒是彼解脱的影像，故为“patimokkha”。因为戒律的防护属于顺决择分，如同日出前的曙光，是涅槃生起的相，与此相似，由于能随宜熄灭烦恼，故为“patimokkha”；patimokkha即是pātimokkha。

或者，朝向解脱而转，或面向解脱，故为“patimokkha”；patimokkha即是pātimokkha。这也仅是显示pātimokkha一词的概要而已。然而，以一切方式，胜者之pātimokkha唯有世尊能圆满解说无过失的patimokkha、pātimokkha。

513因其有重物分配之作用，故称“重物分配”。属于重物范围的，即固定物等。若不足则不应施行，故说为“补足业”。价值过高者，或与其等值者，方可使用。如前所说，即从池中清除泥土等固定作业。

受持、哺育或养护他人之子。

这是指为在家人所做之事，并非为僧团或团体而作，此为其义。“Piṇḍapaṭipiṇḍa”一词省略了后词，且在前词中也作了后词省略而作解说，故说“piṇḍattha”（作团食）等。不如理思惟，即是行持不如实。

514它们于各自的境界中游走，故称为“牛”，即眼等诸根。

意为抖落、拍除、驱除。

515正如“所作”一词有应作之义，同样也有应散布之义，故说“应分散者”，即应破坏者之义。或者，应自制者、应作自制者：心中决意“我不再如此做”，以心持守、确立，这便是自制；应自制者即应防护者。因此，自制与防护唯系于心，此为阿阇梨所意许，故说“不应犯者”。然而，内住长老认为，若没有心的生起与作意，则戒也不成立，因此，以说戒清净为出离。

516516.“即使身着华饰……他仍是比丘”等句中，如同（《法句经》第142偈）一样，此处也是就德性而言比丘。正如《分别论注》355所说：“此处说‘比丘’，是为了显示通过行道而有比丘身份。” 针对一个人能无余受持的全部，而说“由这样的受持，一切学处便都被受持”，就如通过具足戒的圆满而无余地受持具足戒学处。“那”即指那种受持。“于众多”是说于各各不同的受持。正如已受持的学处，于一切处无有违犯，是应学的行相；同样，违犯之时，对于依忏悔而可出的罪，有忏悔；对于依出罪而可出的罪，有出罪；以及作为其方便的履行别住等义务，所以说“不违犯……行相”。如果某学处由于放逸而有了违犯，那么该学处便不再是正在学，从而成为有残，因此说“由违犯故，有残余”。

519519.“心清净修习”：指心的清净之修习，即能镇伏障碍法的止观修习，称为心清净修习。“如簸箕般能把握”：指能把握睡眠。“此”：指这种不间断的有分超越，也就是唯作心不转起的状态，名为簸箕。即从有分超越而说。在此之前，从此唯作心生起后，就不再生起。身的疲劳及惛沉睡眠，是本经生起的因缘。

522522.“念处等”：指念处、正勤、神足，以及某些道支不能同时生起，因此经文未将它们列出，这是它的含义。如果说“这些（念处等）不能在同一所缘上同时生起，所以不应被采纳”，那么为何不采纳根与力呢？因此说“生起……成为”。即便如此，信等根、力并不被觉支所摄，又怎么能说它们包含于其中呢？为应答此难，而说“喜……已说过故”。

523“从一切方面”：谓于一切部分、一切进退等中；或从一切方面，即于进退等中，从义、非义等一切方面，以一切行相。“正”者，不颠倒，如理作意。“平等”者，不偏邪，于可爱等所缘，去除贪等偏邪而作，此为平等之义。

“乞食行处”：于此行乞食，故名乞食行处，即行乞之处。此本身即是行境；或由于行乞的行走是正知的境界，故为行境，即“于乞食行处行境中”。然而，此行境因前进等而有差别，故以简别说“于前进等中”。“于称为业处者”：即于瑜伽业修习所起之处——所缘，或即修习业本身；因是瑜伽者乐于殊胜之因，故称为业处，以此为正知的境界而为行境。“于前进等中”：即于前进、返回等，以及于穿衣等中。“不迷惑”：即如实了知这些动作的生起，只是依于心、业、风大之转动，而非其他。

“以业处为要”：即使在穿衣等养护身体之时，也唯以作意业处为首要。

“因此”——因为你生起热忱，极度地恳求我；又因为你宣说生命危难的难知性，且你的诸根已达成熟，所以用“因此”。而“Tihāti”仅为小品词。“Te”意为“你”。“Evaṃ”是如今应当宣说之行相。“应学”：即依增上戒学等三学而应当修学。然而，为了显示应如何学，才说“于所见中，唯是所见”等。

其中，“于所见中，唯是所见”：即在色处上，由眼识所见的仅仅是所见而已。正如眼识于色只见到色本身，而不见常等自性，同样，我也应如此修学：在其余诸门识中，对此也唯是所见。这是其含义。或者，“于所见中”的“所见”是指眼识，于色即了别色。“量”是标准。“所见即量”意为：具有所见为其标准，即我的心将仅止于眼识本身。这是其含义。此处所要表达的是：如同眼识对于现前之色不贪染、不嗔恚、不痴迷，同样，我的速行心也将远离贪等，唯是眼识本身，我将仅以眼识的标准来安立它。或者，“所见”是指由眼识所见的色。于所见中的“所见”，是指在那里生起的、称为领受、推度、确定的三心。如同这三心不贪染、不嗔恚、不痴迷，同样，对于现前之色，我将仅以那领受等的标准来生起速行心，不会让它超过那个标准而生起贪染等。应如此理解此处的含义。对于“闻”和“觉”也是如此。而“觉”应被理解为香、味、触处，连同彼所缘识。在“于所识中，唯是所识”这里，“所识”是指由意门转向所识知的所缘，在那个所识上。“唯是所识”是指以转向为标准。如同转向不贪染、不嗔恚、

如何？在此，色处以应被看之义而称为“所见”，而眼识连同彼门诸识，以“看”为义。这两者都只是依缘而转起的唯法而已，其中没有任何造作者或令造作者。因此，它以“有已还无”之义为无常，以“被生灭逼迫”之义为苦，以“不自在”之义为无我。如此，智者于此怎会有贪染等的余地呢？这是此处的意旨。对于“闻”等也是如此。

现在，为了显示那些已立足于知遍知与审度遍知者，进而结合果证开示断遍知，便开始宣说“巴希亚，当你……”。其中，“yato”意为“当……时”或“因……故”；“te”意为“你的”；“tato”意为“那时”或“因此故”；“tena”意为“以彼所见等”，或“以与所见等相应的贪等”。此即说：巴希亚，当你以我所说的方式修习于所见等时，由于通达不颠倒的真实相，将会有“仅止于所见等”的那个时刻，或者依于那个原因；那时，或因此故，你将不与被所见等相应的贪等共存，不会成为贪染者、嗔恚者或愚痴者，因为已断除了贪等；或者你将不与彼所见等相应。“巴希亚，那时你不在彼处”：当你不会因彼贪而贪染，因嗔而嗔恚，因痴而愚痴时，那时，或因此故，你不在彼所见等处，即不在所见、所闻、所觉、所识之中，不依渴爱、慢、见而执著安住于“这是我的，我是这个，这是我的我”。至此，将断遍知推向顶点，显示了漏尽者之地。“巴希亚，那时你既不在此界，不在彼界，也不在两者之间”：巴希亚，当你因彼贪等而不在彼所见等中相应时，那时，你既不在此世间，也不在他世间，也不

这些是指过度与不足。

此处说“在此……”等，是为了显示：在五识路中，由于先前已起的非如理作意，转向等以非如理转向等方式，对于可爱等所缘，仅有贪等的生起，并没有“女人”“男人”等的概念执取；那种执取只发生在意门。“它的”：指对于“女人”“男人”等的贪染。“有分等”：指有分、转向、见，以及领受、推度、确定、五门速行。“以未曾有和短暂之力”：指以未曾有性与短暂性之力。

「Atiharatī」意思是越过口门而带走。「Taṃtaṃvijānananipphādako」指的是：它是种种寻求等对象以及识的生成者。因为，通过某种努力而令寻求等得以产生，它也便生起了以这些为对象的识。所谓「sammāpaṭipatti」，是指对于诸法无颠倒的行持，亦即如实的觉了。

「乃至行走」是指行走的作用。‘移送’是使保持原状的身体转向所欲之处。‘行走’是到达另一处。‘将说’：即‘前进、后退……乃至……以长途行走的方式所说；行走、站立、坐下——此处依在精舍中细步抬足之威仪方式所说’（《分别论注》523），这是将要说明的差别。

「Pavatteti」是指在经行等活动中所转起的色法与非色法。对于正在观察这些法的人来说，是从无常等角度加以观察的。

生起身语造作等的速行，依果的假托而说为“身等造作所生”；而“由造作而起”则是依因的假托而说。

526“Kammaṭṭhānaupāsanassa”意为业处的修习。“yogapatha”则指修行道，即于适合修习的业处中所转起的道路。

537“Kāyādīsu”是指在身、受、心、法之中。“善转起”指以不净观等方便而转起。“出离性”即是正念本身。“Upaṭṭhāna”是从作用上显示念。在此应知：如前所说的“观察”已于此念中生起，故称“已观察者”，意即以此已观察、成为出离的念而作。

542-3542-3. 此处，「Pakuppana」是指变异的状态。

550550. 「Tappaṭipakkhasaññā」即昏沉睡眠的对治想。就义而言，它是以彼分断等方式现起、与善思相应、能消除昏沉睡眠之相的想；或者应知，那种状态的心生起，是以想的名目而说的。

553553. 「有发动」：即有发动，意为与发动俱。「无障碍作意」：即因昏沉睡眠的黑暗消散，而得无障碍之等引想。「开敞」：即不覆藏。

564564. 【此处「处处」】，见于「具足此巴帝摩卡律仪」等处（《分别论》511）。

588588. 犹如某物被倒置，依平常的智慧便不能了知“这是某某”，同样地，以一切方式不被了知者，恰如被倒置一般，故说“以一切方式不被了知，即是倒置的状态”。“无余决断不存在”，是说由于难以了知，因此无余地应被决断这件事并不存在，或者决断者并不存在。因为深奥的义理，仅能凭一分而被了知。

“宣说”等：从最初便清晰明了地讲说。“教示”：以开导的方式而说，或令其觉悟。“令了知”：令人了解，即令其明白。“建立”：以种种方式无有混淆地安立。“开显”：令其开敞显露。“分别”：令其分析辨别。“令浅明”：将未显明的深奥义理，令其浅显明白。此中，“令了知”等六词，是显示义句；而“宣说”“教示”二词，是显示文句。以此，通过具足义句与文句的殊胜赞叹来表明赞扬之意。至于于这些义句、文句中应当言说的内容，已于《导论注疏》（《导论注》23起）中广为详述，故当依照彼处所说之方式而了知。

602应如此结合：因为它通过超越下地，而显示了证得殊胜之地的方法。“于一切处”，即是在“超越色想”“超越空无边处”等一切超越之说中。

610“Taṃyeva ākāsaṃ phuṭaṃ viññāṇaṃ”（那即是虚空被触的识）是指：即以“无边的”之作意触证、遍满那除去遍相后的虚空而安住的初无色界识，作意“无边的识”。这是其义。在第二种解释中，由于共相指示的作用于别相中成立，故以“phuṭaṃ”一词唯指识，因此“phuṭaṃ viññāṇaṃ”（被触的识）即指初无色界识——那遍满虚空之识。而“viññāṇena”（以识）是工具格，表示工具义，且是指第二无色界识，故说“以识无边处识而作意”。“Tena”（以此）是指以初无色界识。“Gahitākāraṃ”（所执取之相）是指以无边的遍满方式而执取之相。“Manasi karoti”（作意）是指以第二无色界遍作之作意而作意。“Evaṃ”（如是）是指如所说的方式，即当于除去遍相的虚空中，以初无色界识依无边的遍满方式所执取之相，正在作意彼相时。“Taṃ viññāṇaṃ”（彼识）是指那第二无色界识。“Anantaṃ pharati”（遍满为无边）是指遍满为“无边的”，因此第二义才是合理的。以“Yañhi”等句，令如上所述之义得以明了。“Taṃpharaṇākārasahitaṃ”是指与彼遍满之行相俱者。

615“Pubbe”（先前）是指在第二无色界遍作之时。那被作意为“无边的识”者，就是初无色界识本身。因为正是修习那位初无色界识。这些等至是通过超越所缘而证得的。

解说注释已毕。

经藏分类注释已毕。

2. 阿毗达摩分别注释

623在四禅分类中，第二禅本身，对于那些伺不现起为粗者与现起为粗者，依这两种情况分为二而作解说。由此，五禅分类是从四禅分类中导出的，故云：“正是从所举列的四种……由于见到……”。

阿毗达摩分法解释结束。

3. 问分注释

640“在三者中”指在初禅等三者中。因为那是依四法解说来说的。如此分类者，即称为无量。因此说“意思是：即是出世间者”。限定虚空遍……第四禅等，因为是轮回观的基础，故说“摄于一切处基础第四禅中”。

此论题指小所缘等论题。下位的圣者不能证悟上位的圣者的出世间心，故说“不能……证得”。

也有“从作用言，十二种”的文本。意谓：与出世间果第四禅有共通性而一同说。此处，为显示“一切”一词在此指部分的一切，即使缺少某一部分，也应当理解为一切处基础性，故说“一切处……应见”。限定虚空遍第四禅等——以“等”字含摄入出息第四禅等。由于不可说性，即由于所缘不可说。

应说“以及涅槃”，因为即使以涅槃为所缘的心，也属外所缘。

“即使属于自身相续”这一句，应与“色”和“业”关联起来理解：“正如天眼能阐明即使属于自身相续而不明显的色，也能阐明即使属于自身相续而不明显的业。”然而，对于自身相续中明显的色与业，神通智并不起作用，因此特别以“不明显”来简别。

问难解释结束。

禅那分别解释结束。