5. 根分别

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5. 根分别

一、论分别的注释

219‘眼门发生’指以眼门为因。‘眼门者’指在这门中生起的心与心所。因为它们以该门为生起的处所,故称为眼门者。难道不是也以该门为依处而行使根的作用吗?因此注释中说:‘于锐利者中为锐利,于迟钝者中为迟钝。’确实如此,但此处即使以该门为依处,也只称为眼门者。因为眼根在未舍弃门的状态下,依止义而被称为依处。或者,由于在眼门者中,它的根作用明显,故说‘由眼门者’。为了显示根的作用是受其他法随转、有自在主宰之义,所以说‘因为那些……随转’。其中,‘那’指眼根,‘那些’指眼门者。‘āvī’声是表示作用完成之词,如‘vijitāvī’等中那样,故说‘完成所作之知’。

“诸比丘,有六根。哪六种呢?眼根……乃至……意根”(《相应部》5.495-499),这是在某些地方提到的六根。然而,为何在经中诸根不像蕴等那样被集中宣说,而在阿毗达摩中却加以宣说呢?对此,有“其中,在经中”等说明。因其为出离、出离之果、出离之方便等义:此处,属于出世间道所摄的诸根是出离,其余的是出离之果;依随顺转起而生起的信根等是出离的方便;其余诸根中,有些是转起之体,有些是转起的方便,应如此了知。

“漏尽者所成”者,如同六支舍,唯是漏尽者所特有的法性。

“二义”:指根的特相与根所指示的意义。依各自的缘——即依各自的业等缘——而转起。在具有彼的相续中,即在具有女根的相续与具有男根的相续中,以不同于女性等的方式而显现。“随转的状态”即女根和男根的增上作用,这是(此处文句的)连结。在此义中,即增上作用义中。

“它们”指未知当知根等三根。苦根和乐根所体验的可意与不可意之味,是依所缘的自性而了知,并非如某些喜根等那样依想象而了知。为显示此义,故说“在此”等。

虽然命根在色蕴中紧接男根之后而被宣说,但那是指色命根;而且在彼处,也并非先说完意根,再来说女根和男根。然而,在此注释中,为了显示所说的根之次第在一切方面都与《双论》的教说相符合,故说“它与《根双论》的教说相合”。前内与后外:眼等前五根是内,女根等后诸根是外。在它们中间宣说命根,意在表明它对两者的资助作用,这是意趣所在。由此也显示,即使依教说的次第,也可以说命根的次第。虽然此处如此说,但在后面的作用分别中,将按照此处圣典中出现的次第,显示命根在意根之后、女根和男根在命根之后的作用分别。所有这一切苦,或以行苦的状态,或如其所应地以苦苦等的状态。守护二种状态者:即守护依色与非色而有的二种有身者。因为此处所取的命根也依色与非色而有二种。“转起”一词,以此显示命根以令俱生诸法转起的作用,而令所感受者应当被转起。“与修习道相应”一词,以此遮除作为果的已知根。此处也可以不说“修习”一词,因为已说“应修习故”,修习之义已明显。“见之后”是就同类地无间隔而言,并非指无间缘。

此处“tassā”指根缘的状态。“不共他”指与其他非根法不共。如此从功能上确定了作用的差别后,再依论典说明,即“因在根论中宣说故”。“其他”指其他虽具有根性却与根俱生的法。那些令它们行使根义的法,并无令其自主的作用;正如意根没有前导性,它们自身反而完全随顺意根而转。因此说“与其相应者亦……”等。若如此,它们如何有根义?“仅是令相应者随顺乐等相状”这一义理已说。以“是心所故”显示相应法中心的主导性,因为由此被称为“心所”。“一切处”意指,在令自主、保护俱生法,乃至成为朝向不死之缘,以及相应法的作用解说中。“若无生、无扶持时”,应引出此句并加以连接;因为词义并不违越存在,所以说即使没有生起与扶持作用时也是如此。“他们之缘”指作为女、男相状等缘的业等。“于彼生起中为相状”指在生起女性相状等形色中作为因。应知此即女根等在那里的存在性。因为当某法存在时某法便生起,不在时则不生起,所以彼即是此之因。“相状即随顺”以此显示随顺一词的业处义。如同达到乐、苦状态者,即如同自身达到乐、苦自性者,或如同乐者、苦者。“非存在……中……令成中舍相状”,应知是依无智而说。

这里问:为什么只说这些根,而且只说了这些?答:因为可以成立增上的含义。所谓增上,就是先前所说的“自在”。这种增上,不仅在自己的作用上强有力,在其他自性法中也同样可得。因为缘生的诸法依缘而转起。因此它们随顺那些缘,而那些缘也随顺它们。确实如此,然而有差别。此差别在注释书中有显示:“于眼识等转起时,眼等之增上性已成立”等。

再者,在五蕴上,所谓“众生”的施设,其区别的依据就是六内处。因此,首先依增上的意义,说“眼根……意根”等。然而,这些内处是依哪个法而转起的?为了显示那个法就是它们安住的因,而说命根。依于这些根而系属的诸法,由于它们的力量而被称为“女性”、“男性”,为了显示这一点,而说女根和男根。这个称为“众生”的法聚,在相续转起中,是依这些受而有染著,为了显示这一点,而说五受根。接着,为了显示希求清净者的清净资粮,而说信等五根。再者,为了显示清净资粮经由这些根而得清净,获得清净后便成为“所作已办者”,所以在最后说未知当知根等三根。一切处都应连接“依增上义”这一句。至此,所期之义已经成立,因此不取其他的根。

或者,也可以说,这些根是为了显示流转与还灭的所依等而说的。因为在流转中,六内处是特别作为根本所依的。如说:“世间于六处生起”等(经集171)。流转的生起是通过女根和男根。因为有情身体的产生,大多依于异性的根门与带有欲染的相。这已说过:“大王,由三者和合而有入胎:此处父母交合,母亲正值经期,而香阴现前”(中部1.408; 2.411; 弥兰陀问经4.1.6)。流转的住立则依靠命根,因为需要它来守护。因此说:“寿、住、维持、延续”等。受用则依靠诸受,因为正是依于受,才有对可意等一切境界的受用。如说:“感受、感受,比丘们,因此称为受”(相应部3.79)。如此,为了显示流转的所依、俱生、住立和受用,从眼根到舍根,开示了十四根。如同这些根是就流转而说,其余的则是就还灭而说。因为在还灭中生起的信等五根,是还灭的所依。还灭的生起依靠未知当知根,因为这是最初生起的。住立依靠已知根。受用依靠具知根,因为它受用最上的果。这样,也开示了这些根。至此,由于想要显示的意义已经成就,所以不取其他的根。由此,它们的说示次第,也应知已被解释。

220“善、不善精进等”:此处“等”字应知包含了善定等,以及无记精进等。“缘等”:“等”字摄取了境、所缘等,包含如前所述的精进等,以及眼等。如此,精进根等词与眼根等词,皆是一切摄的。由此,即由“虽然如此存在”等,解说对地的分别。通过遮除它,即遮除一切而为一切地有。“对不可得者的摄”:即那各地中不可得的诸根之摄。

阿毗达摩分类解释已毕。

二、问答阐释

在此,当说“七根无所缘”等绝对无所缘时,命根并未被纳入,也未被提及。复注中则将其解释为复合词“未被提及”。“摄于色法中”:即计入“色”。以非色的部分、以非色性,在“可能有”的方面而被含摄。何以故?因其具有“小所缘”等。然而,由于“可能有”方面的含摄应依色与非色混合者,而非单一部分,因此不期望单一部分的那方面,而说“意趣”。现在为阐明其义,说“但以非色部分”等。“不应说”:即依小所缘等而不应说。若问:对于色部分的诸法,其无所缘为何不应说?对此问难,说“因为无所缘”等。“于不存在所缘与无所缘中”:以此显示“无所缘”是依外在意义的复合词。“于不应说中”:即依有所缘而不应说者。“由于无所缘”:即由于缺乏所缘。并非如“九根或为小所缘,或为大所缘,或为无量所缘,或不应说为‘小所缘’、‘大所缘’、‘无量所缘’”等(《分别论》223)那样,仅仅显示有所缘的不应说。而且,并非唯有有所缘才是不应说的同义语,无所缘亦然,因此于有所缘并无决定。如此,为显示“不应说者即是有所缘”这一决定也不存在,而如是说。

在此,为回应“色与涅槃因与乐等相应而不应被说,并非依小所缘等状态”这一问难,而说“或者也”等语。其中,“或者也”是连接词。对于“可能是无所缘”这句话也应这样说:即将无所缘的法处与有所缘者区分开来,如此而说。为了显示:如果“不应说”一词只用于有所缘者,便不会如此表述,且在无此表述时别无其他理由,故说“因为于问分中,无有余说”。因此,其意趣是:“不应说”一词也用于无所缘者。为了表明:所谓“八根或为内所缘”等,是依内所缘等状态而说其“不应说”,这是就空无边处中的命根仅以无有初无色识为所缘而说的,并非意在表明唯有有所缘者才“不应说”,亦非意在表明无所缘者不依小所缘等状态而“不应说”;由此而说“而在‘八根或为内所缘’等处”等。其中,“或为内所缘”中的“或”字,有“等”的含义。由此,通过含括其余经文,显示了命根的意义,故说“应知命根……不应说”,这正是已述之义。

问分解释已毕。

根分别解释已毕。