3. 界分别随复注巴利

172“也出现在阿毗达摩中”，意思是：它在这《界分别》里已经教导出来——既见于阿毗达摩分别的问难部分，也见于《摄句品》《法心分别》等当中。不过，经和阿毗达摩中出现的蕴等法，在《蕴分别》等里是按照经中所教导的方式、以经分别的方式来分别的；同样地，这里的眼界等也应当以经分别的方式来分别。其中，有一种属于阿毗达摩教导的特殊方式，它能总摄蕴等一切法，而在经中并没有出现，所以它们就以“色蕴等”的方式，在经分别中被教导；但界却有那种方式，因此这里以三种六界的方式被教导。为了显示这一点，他说“应知唯在经中……已分别”。因此，注释书中说：“一切界都以六界、六界来归纳。”巴利

那么，十八界又是怎样被收进一个个六界里的呢？这是根据自性、所依、门、所缘和相应的共同性来说的。其中，在第一组六界里，地界、火界、风界，从自性上说就是触界；水界和空界属于法界的一部分；识界就是七识界。在这里，通过取四界——也就是以依它们而运作的所依为理由，或者从识界的门与所缘来说——其余色界就被收摄了；通过取识界，因为与它相应，法界的一部分也被收摄。应当这样理解一切界的收摄。在第二组六界里，六界从自性上说属于法处的一部分；因为与它们相应，七识界被收摄；按照各自适合的情况，从它们的所依、门、所缘来说，其余诸界也被收摄。第三组六界也是同样的道理。因此，在这里应当理解：十八界被收进一个个六界之中。所以这样说：“一切界都以六界、六界的方式收摄起来。”巴利

“空”是指我空；因为这样，并且由于有自性，在这里才用“界”这个说法。所以说：“‘界’这个词，是安立在空和唯自性上的。”那种各自存在而彼此远离的状态，只以色为边界，就是虚空。如果四大有遍满的状态，那么由它们而远离、以它们为分界、与它们不接触，就不可能成立。所以说：“不被四大所遍满的状态。”因为诸界确实是依分界而活动的。巴利

173173. 既然根本不存在任何脱离组成部分的集合体，前面那个意思就站不住脚。于是通过“只有两种”等说法，在没有集合体的情况下说明了第二个意思。“各自在自己当中生起”，指的是各别个体的性质。巴利

单独的一个部分，意思是：不与毛发等部分混杂、独自存在的一个地部分。巴利

加行，就是修习的加行。精勤，就是能成就修习的努力。策励，就是那样的思。巴利

对于“界作意、厌逆作意、相作意”这句，说的是界作意、厌逆作意、相作意这三种。所谓“以无功用”，是因为没有“我在成就这个，这是我的成就”这样的思。所谓“作”，就是生起转向和观察。巴利

从特相的角度来说，就是从自性的角度来说。不过，因为地界有硬、粗的特质，所以他说“硬、粗”等话，就是针对这个意思说的。巴利

“Vekantaka”是一种能切断所有金属的金属。因为它能切割、切断，所以叫vikanta，而vikanta本身就叫vekantaka。所谓“像金属一样”，是说它外观像金属，像金属垢那样凝聚成坚实厚重的状态。可是加热后再捶打，它就碎成一块块散开，既不柔软，也不光滑，也不适合加工，因此才说它是“金属的一类”。所谓“由锡、铜等”，是指锡和铜混合制成的迦姆萨金属，铅和铜混合制成的瓦塔金属，锌和铜混合制成的阿罗库塔。至于单纯从锌矿中提炼出来的那种，也有人叫它“pittala”，这里并不包括在内，这里只取上面所说的混合物，所以称为“人造的”。巴利

“只是举例而已”，是因为珍珠按出生处来分有很多种类。具体来说，象额、猪牙、蛇头、云峰、竹节、鱼头、螺、蚌，这八种是珍珠的产地。其中，象额所生的珍珠呈黄色，没有光泽。猪牙所生的，就是猪牙那种颜色。蛇头所生的呈蓝色等，非常清净，而且是圆形的。云峰所生的有光辉，难以分辨其形相，在夜间能破除黑暗而存在，只属于天界受用的东西。竹节所生的颜色像迦罗果，没有光泽，而且这类竹只生长在非人出没的地方。鱼头所生的颜色像帕提那鱼的背，圆形、轻盈、没有光泽，而且这类鱼只生长在大海之中。螺所生的像螺壳的颜色，也有像枣核那么大的，同样没有光泽。蚌所生的则带有殊胜的光辉，形状多种多样。这样一来，在按出生处划分的八种珍珠中，凡是鱼、螺、蚌所生的，都是海产；蛇所生的，有些也说是海产，其余的则是非海产。因此说：“所谓‘海产珍珠’，这只是举例而已，实际上一切珍珠都是珍珠。”或者，因为世间大多数情况下都是这样，所以注释书里说：“珍珠，就是海产珍珠。”因为世间常见的珍珠大多是海产的。而在海产珍珠中，又大多是蚌所生的，其余的只是偶尔才有。巴利

174在这里并没有固定规则，因为这里要表达的只是流动的状态本身。巴利

175所谓“锐利的状态”，就是通过燃烧等作用表现出来的锋利性质。因为“usmākāra”（热力作用）在这里就是指磨利，也就是锐利的状态。“Pākatiko”指的是自然本有的身热。“Sadā”是指一切时，只要命根还在持续，身热就一直在运作。“Petaggi”是指饿鬼被渴爱灼烧之火。“Idha”是指在讨论外界火界这个地方。巴利

176风动就是扇风，而它是靠强劲的力量进行的，所以说“以快速行进的方式”。振动就是让湿的东西变干，或者是诸大种聚合体在其他地方生起的因。巴利

177依靠墙壁孔隙等途径而获得的、那种没有缝隙的虚空，正是以它为依据，才对限定虚空进行准备工作，所以说“无缝隙虚空也已说过”。巴利

179以能生起可意与不可意所触的缘的作用，作为乐、苦、所触生起的缘。那么，这种缘的作用究竟属于谁呢？所以说“属于身体中存在的热”。这里“以缘的作用”是用具格来表示原因。也就是说，以那个作为原因，乐、苦、所触才具有如上所说的能力。“同样地”这句话，是承接“随其力量，遍及身体的一部分或全身”这个意思。“如是”是指以自身果报的假说所成立的遍布方式。“这些”是指乐等。“或者，仅仅粗显的生起就是遍布”这句话，是显示这些在没有假说运用的情况下遍布的含义。“两者俱有”是指具有乐苦的，以及具有喜悦忧恼的；或者是指具有遍布与不遍布之处的。巴利

181这里所说的“思惟”，就是指在“思惟是欲”这类义释文段中所说的思惟。因为在那些地方，正如“思惟之贪就是人的欲”等所说的那样，烦恼欲本身就是思惟。由于对所依之欲以种种方式思量、构想，所以称为“思惟”，而不是“寻”——这就是这里所表达的意思。不过在复注中，为了从“寻”的角度来说明其含义，才说了“那也是”等话。如果认为那里也同样指前面所说的意思，那么表集合义的“也”字就会变得没有意义，也不该说“由与烦恼共处而生起”，而且后面还会说“以恚的言词显示恚寻”。烦恼欲之所以被分开解说，是因为它与烦恼相应——这是其意旨。在“与欲相系”一词中，应当知道“欲”这个词也包含了所依之欲。巴利

182在两种情况下生起：在众生中、在诸行中。也就是在两者中生起——以执取所缘时同时抓取“众生相”和“诸行相”这两种方式而生起。为了说明业道的差别以及业道的破坏，才说了“以贪欲相应”等话。同样地，是用“伤害”来显示害寻——这是句子的连接方式。所谓“以伤害”，意思就是通过伤害的言词。依照具体情况，通过“杀生等”中的“等”字，把不与取、妄语、离间语、粗恶语、杂秽语都包括进来了。从一切……所摄属的欲界和出离界。两类两类，是指嗔界与害界、无嗔界与无害界。“在此处”等话，则是通过显示杂染与清净混杂在一起、以及由此产生不可意的情况，用反面的方式成立了前面所说的含义。巴利

183“visesa”这个词既有“不共”的意思，也有“殊胜”的意思。为了说明这两层含义，所以说“不共于其他个人，而共通于青等一切色”。因为即使以“不共”为理由也可以安立名称，比如“鼓声”“麦芽”；以“殊胜”为理由也可以，比如“对过去、未来、现在所造诸业，如实了知其果报的处所与原因”（《论事》355；《无碍解道》2.44）。而“dhātu”这个词的意思，就是“界”这个词本身的意思。因为被称为“界”的含义，是由前缀彰显出来的。巴利

与先前不同的、施设与维持之处的明显差别。特相各异、自性不同的各部分、各支分，就在这些当中。巴利

“随其所应”是指：唯作意界只以亲依止缘这一类为限；异熟意界对异熟意识，也以无间缘等为缘；至于另一种，则一切都只以亲依止缘为限。而法界中受等诸法，如果是俱生的，就以俱生缘等为缘；如果不是俱生的，就以无间缘等、亲依止缘以及所缘缘等为意识的缘。这样，意界和法界作为意识的缘，应当随其所应来配合说明。经中把作为门的意也称为“意界”，所以说“或者依作为门的意”。那个意界作为意识的缘，应当随其所应来配合说明——这就是这里的关联。巴利

“依前一种方式”是限定语，因为第二种方式仅按低劣的三类而划分。“种种界”与“眼界等”之间则是相连的关系。巴利

确实不存在两种意识界，这里要说明的是十八界的分类。之所以只按蕴、处、界、根来展示简略和详细的分类，是因为这些范畴能广泛涵盖应当遍知的法。至于谛的教说，则因为过于简略，所以在这里被放在一边。巴利

“无命者”等语，是特别为了阐明“众生空”而说的界教示。前一种解释方式，是以“其他随业转起的界也可能存在”为意图而说的，因此以“或者唯是意界”等语开示了第二种解释方式。其中，“即使没有前导后随的关系”是说：即使没有前导后随的连结，仅仅因为紧邻的前一刹那和后一刹那的关系，意界也应当被看作如同前导后随一般。巴利

以“因为不能在不执取别的所缘的情况下生起”这句话，通过显示识必定有其所缘，驳斥了那种认为“心即使没有所缘，也能自己显现为青色等影像而生起”的识论。巴利

184“属于同一相续与不同相续的”：这是说，属于同一相续、即相续未中断的诸门，以及属于不同相续、即相续已中断的诸所缘，如此搭配理解。“由于同一类别与不同类别”：因为诸门如眼等各自属于同一类别，而诸所缘如蓝色等则属于多种类别。巴利

眼等即使只有一个，也能成为识的缘；而色等则必须是多个聚合起来，才能成为缘。为了说明这个特殊的道理，经文中对眼、色等的表述才作了不同的用词。那么，是什么原因让眼等即使只有一个也能成为识的缘，而色等却必须是多个呢？这是因为缘的性质有差别。眼对于眼识，作为依止缘、前生缘、根缘、不相应缘而成为缘时，是以“存在”的方式成为缘的：因为它存在时，眼识才存在；它不存在时，眼识就不存在。所以说，眼是以“有缘”和“不离去缘”而成为眼识的缘。而眼识对眼的依止，不能理解为像某个部分那样附着在上面，因为眼识是无色的；应当理解为像国王等对于弟子、臣仆等那样，以依附于他而运作的方式。其余那些缘，也应当按各自的特点来理解。这种缘的性质不可能存在于单一的所缘中。为了说明即使只有一个眼也能成为眼识的缘，经文中才用了“缘眼”这样的单数表述。巴利

不过，色虽然像眼一样，能以前生缘、存在缘、不离去缘作为缘——因为它比识先一步生起，在它存在的那个刹那就能起作用——但它必须由许多个聚合起来才能成为缘，因为它是所缘。凡是作为缘的法，不管是真实存在的自性，还是仅仅被构想出来的形相，只要它被识了知而现起，对于其他那些没有所缘就不能生起、必须依靠所缘才能生起的识来说，由于它是识生起所依靠的原因，是被依靠的对象，所以叫做“所缘”。识对自性的了知，是随着所缘的情况而获得的，因此眼识缘取色而生起时，正是了知色的自性而生起。眼识依靠根而运作，它对所缘自性的了知，不是仅凭一两个色聚，也不是仅凭少数几个色聚，而是随着作意，凭现前呈现的色来了知。因此，为了说明色必须是许多个聚合起来共同作用，才能成为识的缘，世尊用复数说“缘诸色”。巴利

那么，《发趣论》里说“色处对眼识界以及与之相应的诸法，以所缘缘为缘”，这句话该怎么理解呢？那也是针对与成为眼识所缘缘的那种色处相同的情形而说的。那么，那是怎样的情况呢？是“聚合起来的”——这个意思很明白。这样来理解的话，有些人说“眼识等是以‘处’的认知方式来认知所缘，而不是以‘实体’的认知方式”，这话就是合理的。而且在这里不应该怀疑有“以聚合为所缘”这回事，因为并没有对聚合的作意；不过，聚合起来的诸色法确实成为所缘缘。那有人问：各个单独时没有能力，聚合起来怎么就能成为所缘呢？难道盲人们各自看不见，聚在一起就能看见了吗？这并非绝对如此，因为可以看到：各自单独没有能力的事物，在抬轿子等事情中聚合起来就有能力了。再比如头发等，在某个位置上，单独一根的颜色无法被识取，而在同一个位置上，聚合起来的颜色就能被识取，这就更明显地说明了它们的共同作用。由此应当知道，像“眼识的所缘是极微色，还是极微色的聚合”这类质疑，已经被驳斥了。在“缘耳与声”等表述中，道理也是一样的。巴利

“如此，此义也可成立”——通过“亦由意界”中的“亦”字，不仅把速行终结时的意识界收摄进来，而且把彼所缘和有分也算作意识界一并收摄，这样此义也能成立，也就是“可能”的意思。“若如此”是指：当其他意界生起之前，对已生起的心见到意识界性时。即使在意已生起的状态下，意界也绝不会变成意识界，因为那正是以它自己的自性被说为意识界。现在为了让这个意思更清楚，就用“五识界、意界”等说法来说明。“以异于彼的自性”，是指与五识界不相似的自性。“以生起处”，是指由意界、唯作意识界等所限定的生起处。现在为了说明即使不取同一性，前面所说的意思也能成立，所以说了“未导入时”等话。其中，“以共通性”是指以相似性。“彼”是指有分之后生起的心。“由非意识界性不成立故”，是指由意界性不成立故。因为“于意识界，亦于灭尽之等无间，心生起……彼所生意识界”这句话，并不能成立有分之后生起之心的意界性。若意界性成立，这句话就能遮止它，这是本意。然而，对于意识界生起的心，显示意识界性的说法，对于那样的意界，也只会显示意识界性，那怎么能遮止它呢？所以说：“所举的责难，并不能成为答复。”巴利

如果这样，五门转向就有成为意识界的过失，考虑这一责难之后，说了“由意界也”等话。与五识和意界不同的自性，即五识……的自性，是依这个来说的。死、结生、有分——这是把彼所缘也纳入有分之中而说的。或者说“速行的末端”，因为它是速行的所缘，所以彼所缘也应看作已被包含在内。因此说“或以六门之心”等。巴利

应当单独分开来说：转向心虽然以色等为对象，但它并不像速行心那样体验对象的滋味，所以在这样的情形下，确实应当单独分开来说。至于“意”这个字，这里的“ca”并不像“manañca paṭicca”等句中那样表示合并的意思，而应当理解为表示区分的意思。巴利

因为前面已经说过这个道理：在说明法界和意识界“以五十五种欲界法为所缘而染著”等，即小所缘等状态时，又通过“依心生色，把那一一集合各自当作一个法”等说法，这个含义在《蕴分别》的注释等当中已经讲过，所以这里依据的就是那里所说的方式。巴利