3. 界分别

172“亦出现于阿毗达摩中”，指在此《界分别》里，于阿毗达摩分别的问难、以及《摄句品》《法心分别》等中所教导的。然而，如同在经与阿毗达摩中出现的蕴等，在《蕴分别》等中，依经中所教导的方式，以经分别而作分别；同样地，此处眼界等也应以经分别而作分别。其中，总摄蕴等的阿毗达摩教导殊胜，经中所出现的并无其他应教导的方式，所以他们便以色蕴等的方式在经分别中教导；但界则另有方式，故以三种六界的方式在此教导，为显示此而说：“应知唯在经中……已分别”。因此，注释书中说：“一切界以六界六界而摄之。”显示巴利原文

然而，十八界如何被摄入一一六界之中呢？由自性、所依、门、所缘、相应的共通性而摄。其中，于第一六界：地界、火界、风界自性即是触界；水界、空界是法界的一分；识界即七识界。在此，由摄取四界——以依彼而活命者为所依之因由，或以识界之门与所缘状态——其余诸色界被摄；由摄取识界，因与彼相应，法界的一分被摄。应如此见一切界之摄入。于第二六界：诸界由自性，法处的一分，由与彼相应而摄七识界，由它们适当的所依、门、所缘状态，其余界被摄。于第三六界，亦同此理。如是，此处应见十八界被摄入一一六界之中。因此说：“一切界以六界六界而摄之。”显示巴利原文

“空”指我空，由此且由于有自性，此处得“界”之称谓，故说：“界之语词，安立于空与唯自性上。”所谓“虚空唯以色为边际”的彼彼存在之远离性——若四大有遍满的状态，则不可能有由他们而远离、他们的分界、以及与他们的不接触性，故说：“不被四大所遍满的状态。”因为诸界是依分界而转起的。显示巴利原文

173因为没有任何脱离支分的集合体，所以前义不能成立；故而以‘唯二或’等，表明在没有集合体的情况下宣说第二义。‘各自于自己中生起’，意指个别性。显示巴利原文

‘各别部分’，意为不与毛发等其他部分相混杂、单独存在的一个地部分。显示巴利原文

‘Payoga’：修习的加行。‘Vīriyaṃ’：能成就修习的精勤。‘Āyūhanaṃ’：那样的思。显示巴利原文

“界作意、厌逆作意、相作意”者，即指界作意、厌逆作意、相作意这三种。“以无功用故”者，因为并没有“我成就此，此属于我”这样的思。“作”者，即生起转向与观察。显示巴利原文

“依特相故”者，即依自性而说。然而那自性，由于地界具有硬与粗的特性，所以说“‘硬、粗性’等语，正是就此而言”。显示巴利原文

“Vekantakaṃ”者，是能切断一切金属的金属。因为它是切割、切断的，所以名为vikanta，而vikanta即称为vekantaka。“似金属”者，是说它如同金属的形状、金属的垢，凝聚而成坚厚之体。但在加热后加以捶打，它就碎成一片片散落，不是柔软、光滑、适于作业的，因此说它是“金属的一种”。由锡、铜等混合而成的：锡与铜混合所制成的，是迦姆萨金属；铅与铜混合所制成，是瓦塔金属；锌与铜混合所制成，是阿罗库塔。但仅从锌矿所出的，也称之为“pittalaṃ”，此处并不取用，唯取上述混合物而说为“人造”。显示巴利原文

说“唯举例”，是因为珍珠依生处而有多种差别。即：象额、猪牙、蛇头、云峰、竹节、鱼头、螺、蚌，这八种是珍珠的出生处。其中，象额所生者呈黄色，无光泽。猪牙所生者即呈猪牙之色。蛇头所生者呈蓝等色，极清净，圆形。云峰所生者具光辉，难辨形相，于夜间能破暗而住，唯是天界受用之物。竹节所生者色如迦罗果，无光泽，且此类竹唯生于非人境域。鱼头所生者色如帕提那鱼之背，圆形、轻盈、无光泽，且此类鱼唯生于大海。螺所生者如螺色，亦有如枣核般大小者，无光泽。蚌所生者则有殊胜光辉，形状种种。如此，在依生处而分的八种珍珠中，凡是鱼、螺、蚌所生者，皆为海产；蛇所生者，有些也说是海产，其余则为非海产。因此说：“所谓‘海产珍珠’，这只是举例而已，实则一切珍珠皆为珍珠。”或者依多数而言，注释书中说：“珍珠，即海产珍珠。”因为世间多见的珍珠是海产。其中又多属蚌生，其余则只是偶尔有之。显示巴利原文

174174. 此处并无定则，唯取其流动性的状态之义而已。显示巴利原文

175“Nisitabhāvena”者：即由燃烧等作用而起的锐利性。因为“usmākāra”即是磨利，在此处指锐利的状态。“Pākatiko”是指自然本有的身热。“Sadā”是指一切时，只要命根还在持续。“Petaggi”是指被渴爱烧灼的饿鬼之火。“Idhāti”是指在此外界火界的论述之中。显示巴利原文

176「扇动」即扇风，然此依强力而行，故说「以迅疾行进之势」。「振动」者，即令湿润者干燥，或是诸大种聚合体于他处生起的因。显示巴利原文

177借由墙壁孔隙等所得的无纠缠虚空，正是依于此无纠缠虚空，方能对限定虚空作准备修习，故言「已说无纠缠虚空之故」。显示巴利原文

179「作为生起乐苦所触之缘」者，谓以能生起可意与不可意所触为缘性。然此缘性究竟属于谁？故说「属于身中之热」。于“缘性”一词，是以原因义而用作具格。即谓以彼为原因，乐苦所触方具备如上所说之能力。「同样地」一语，乃牵引“如其力量遍及身之一分或全身”之义。「如是」者，谓以自果之比喻运用所成立之遍布方式。「这些」者，指乐等。「或仅粗显之生起即是遍布」一语，乃显示这些于无比喻运用处之遍布义。「两者俱有」者，谓具乐苦者与具喜忧者，或具遍布与不遍布处者。显示巴利原文

181此处所说的“思惟”（saṅkappa），即是在此“欲是思惟”（saṅkappo kāmo）等（《大义释》1；《小义释·阿耆达摩纳婆问义释》8）义释文段中所说的思惟。因为在那些文句中，正如“思惟之贪即是人的欲”（saṅkapparāgo purisassa kāmo）等（《增支部》6.63；《论事》513）所说，烦恼欲本身即是思惟。由于对所依欲以种种方式思量、构想，故说为“思惟”（saṅkappa），而非“寻”（vitakka）——这便是此处所表示的意义。然而在复注中，为了以寻的角度显示意义，才说了“彼亦是”（sopi hi）等语。若认为那里也同样以前面所说的意义为意图，则表集合义的“pi”字便成为无义，并且不应说“由与烦恼共处而生起”（kilesasanthavasambhavato），而且后文还将说“以恚的言词显示恚寻”。烦恼欲之所以被分别解说，是因为与烦恼相应——这是意旨所在。在“与欲相系”（kāmapaṭibaddhā）一词中，应知“欲”（kāma）一词亦包含了所依欲。显示巴利原文

182“于两者中生起”者，是说于有情与于诸行两者中生起，也就是由执取所缘的有情相与诸行相二种相而转起。为了显示业道的差别以及业道的破坏，故说“以贪欲相应”等。同样地，以“伤害”来显示害寻——这是文句的连接。所谓“以伤害”，即是以伤害的言词。依于“杀生等”的“等”字，含摄了不与取、妄语、离间语、粗恶语、杂秽语。……从一切所摄受的欲界、出离界。两类两类者，是指恚界与害界，以及无恚界与无害界。而通过“etthāti pana”等词，显示了杂染与清净的混杂与不可欲性，由此以遮遣的方式成立了前说之义。显示巴利原文

183“visesa”一词兼具不共义与殊胜义，为了显示此二义，故说“不共于其他补特伽罗，亦共通于青等一切色”。因为即便是以不共为缘由，亦可施设名称，如“鼓声”“麦芽”；以殊胜为缘由亦可，如“对过去、未来、现在所造诸业，如实了知其果报之处与因”（《论事》355；《无碍解道》2.44）。而“dhātu”一词的意义，即是“界”这个词本身的意义，因为被称为“界”的含义，是由前缀所彰显的。显示巴利原文

与前者的不相似，即是施设、维持等意义之更为明显的区分。也就是说，特相相异、自性不似的诸部分、诸支分，即于这些之中。显示巴利原文

“随其所应”是说：唯作意界仅以亲依止缘为限；异熟意界对异熟意识亦以无间缘等为缘；至于其余，一切也唯以亲依止缘为限。法界中的受等诸法，若是俱生的，则以俱生缘等为缘；若非俱生，则以无间缘等、亲依止缘及所缘缘等为意识的缘。如此，意界与法界作为意识的缘，应随其所应而连结。在经中，作为门的意也被称为“意界”，因此说“或以作为门的意”。彼意界为意识之缘，应随其所应而连结——这便是连结。显示巴利原文

“依前一种方式”一语是简别，因为第二种方式唯依下劣的三种方式而分别；而“种种界”与“眼界等”则是相连结的。显示巴利原文

事实上并不存在两种意识界，这是为了显示十八界的分类——此即论意所在。之所以仅依蕴、处、界、根来显示略说与广说的分类，是因为这些范畴广泛地包含了应遍知的法。至于谛的教说，则由于过于简略，故在此被置于外部。显示巴利原文

“无命者”等语，是特为阐明“众生空”而说为“界教示”。前一种解释方式，是考虑到其他随业转起的界也可能存在，因此以“或者唯是意界”等说法，开示了第二种解释方式。其中，“纵使没有前后导随的关系”是指：即使没有前后导随的连结，仅由紧邻的前一刹那与后一刹那的关系，意界也应当被视为如同前导后随一般。显示巴利原文

“以不执取其他（所缘）便无法生起”一语，由此显示了识必定有其所缘的特性，从而驳斥了那种“心即使没有所缘，也能自行显现为青色等影像而生起”的识论。显示巴利原文

184“属于同一相续与不同相续的”：即属于同一相续（相续未中断）的诸门，与属于不同相续（相续已中断）的诸所缘，如此结合。“由于同一类别与不同类别”：诸门，如眼等，各自属于同一类别；而诸所缘，如青等，则属于多种类别。显示巴利原文

眼等即使单一，也能成为识的缘；而色等则必须多个聚合方能成缘。为了显示这一特殊意义，经文于眼、色等的表述上作了用词区别。那么，是何原因使得眼等虽单一即能成为识的缘，色等却必须多个呢？这是由于缘的状态有差别。眼作为眼识的依止缘、前生缘、根缘、不相应缘，是以“有”的方式成缘：当它存在时，眼识便生起；当它不存在时，眼识便不生起。因此，眼是以“有缘”和“不离去缘”而成为眼识的缘。眼作为眼识的依止性，不应理解为如同凭靠某个部分那样附着，因为眼是无色的；而应理解为如同国王等对于弟子、臣仆等，以依附于彼而运作的方式。其余的缘也各应依其特点来理解。这种缘的状态不可能存在于单一的所缘之中。为了显示即使单一的眼也能成为眼识的缘，经中便使用了“缘眼”这样的单数表述。显示巴利原文

然而，色虽如眼一般，由前生缘、存在缘、不离去缘而成为缘——因它先于识生起，只在存在的刹那发挥助成作用——但色必须众多聚合，才能成为缘，因为它是所缘。凡作为缘的法，无论是真实存在的自性，还是仅被构想出的形相，只要被识照了而现起，对于没有所缘便不能生起、必须依于所缘才能生起的识来说，由于它是被依而生起的原因，故称为“所缘”。因为识对自性的领受，是随所缘的状况而得的，所以眼识缘取色而生起时，正是照了色的自性而生起。眼识依根而运作，它对所缘自性的领受，并非仅依一两个色聚，也并非仅依多个色聚，而是依于随顺作意而现前的色。因此，为了显示色必须是众多聚集、共同作用，才能成为识的缘，世尊以复数说“缘诸色”。显示巴利原文

至于《发趣论》中所说“色处对眼识界及其相应诸法，以所缘缘为缘”，又该如何理解？那也是针对与成为眼识所缘缘的那种色处相同的情形而说的。那么，那是怎样的呢？是“聚合的”——这个意思很清楚。由此，有些人所说“眼识等是以‘处’的安立方式来安立所缘，并非以‘实体’的安立方式”，这便合理了。而且在这里，不应怀疑有“聚合所缘”这回事，因为并没有针对聚合的作意；然而，聚合起来的诸色法成为所缘缘。有人问：各个单独时没有能力，聚合起来怎就能成为所缘呢？难道盲人们各自不能看见，聚合起来就能看见吗？并非绝对如此，因为可以看到：各自单独没有能力的事物，在抬轿等事情中聚合起来便有能力。又如头发等，在某处，单独一根的颜色无法被识取，而在同一处所，聚合起来的颜色就能被识取，这更明显地显示了它们的共同作用。由此应知，诸如“眼识的所缘是极微色，还是极微色的聚合”等质疑，已被驳斥。在“缘耳与声”等表述中，道理也是同样的。显示巴利原文

此义亦可得，故说“由意界亦然”。以“亦”字，不仅收摄速行终了的意识界，也将彼所缘与有分所摄者一并收摄，此义亦可得，即“可能”之义。“若如是”者，即当其他意界生起之前，对已转起之心尚未见到意识界性时。即使意由心生，意界也绝不会有与意识界性相混淆的情形，因为彼自性正是以意识界性而说示的缘故。今为使彼义更明了，以“五识界、意界”等语而作。“以异分自性”，即以与五识界不相似的自性。“以生起处”，亦依由意界、唯作意识界等所限定的生起处。今为显示即使不取同一性，如前所述之义亦得成立，故说“未导入时”等语。其中，“以共通性”，即依相似性。“彼”，即于有分之后生起之心。“由非意识界性未成就故”，即由意界性未成就故。因为“于意识界，亦于灭尽之等无间，心生起……彼所生意识界”此语，并不成立有分之后生起之心的意界性。若意界性成立，此语便可遮止彼，这是意旨所在。然而，若对于意识界生起之心，显示意识界性之语，对于如是之意界，也唯显示意识界性，如何能遮止彼？故说：“盖所举难者，不能即成为答辩。”显示巴利原文

若如此，则五门转向便有成为意识界之过，将这种质难置于心而说“由意界亦然”等。与五识及意界相殊异的自性，即五识……的自性，依此而说。死、结生、有分——这是将彼所缘也摄入有分中而说。或者说“速行之末者”，因为是速行的所缘，所以彼所缘也应视为已被含摄。因此说“或以六门之心”等。显示巴利原文

应别立者：转向心虽以色等为所缘，然而不像速行那样领受所缘之味，因此在这些处所，实在应当别立。所谓“意”，此处“ca”字并非如“manañca paṭiccā”等中表示合集之义，而应视为简别之义。显示巴利原文

三、问答集释义显示巴利原文

由于前文已说之理：当显示法界、意识界“缘五十三欲界法而染著”等的小所缘等性时，以“依心生色，将彼彼集合作一一法”等，此义已于《蕴分别》的注释等中说明。显示巴利原文