17. 小事分别复注

832832. 说“三十三种三法”时，实际上有三十五种。同样，说“以人为垢等八种九法”时，实际是指嗔恨事等九种。那些在“两种十八法”等处所说的，正是依“如是过去三十六种”等说而成为三种三十六法，因此说“六种十八法”。而六十二种邪见因在他处已说，此处仅列出其名，故未计入，应如此看待。显示巴利原文

843-844“有缘而生”者，如“缘眼”等句中，是依所依等缘的关系而说为“缘”，但此处并非此义，因为刹帝利等种姓在胜义上并不存在，无有作为所依等缘的体性。然而，当诸蕴存在时，便有刹帝利等世俗称谓，其相续不断即是刹帝利等种姓的存续，此处即以“缘”字阐明此义。“同一阶层”，意为不相混杂。显示巴利原文

于问答等行事中，置于前而行，称为“先行”。“储藏之堆”，即储藏之堆。“广誉者”，即名声远播者。“知旧之慢”，即他们所说的“以知旧为慢”。因久经岁月、久经出家而应知的慢，或仅以“岁月”为知而生起的慢。“侍奉慢”，即命令慢，因为命令即是对他者的指使，此处以此慢为“荣誉”。“以身量而生起的慢”，是体围慢。“以身相圆满而生起的慢”，是圆满慢。显示巴利原文

845虽无事由，然因可说，故称“无事”；并非事由不存在。显示巴利原文

846“心的放舍”，即心从念中解脱，或投入身恶行等，是为放舍。“无依止”，即于修善无有立足处，意思是不能奋起。所谓放逸之义，即是心于身恶行、杀生、邪见、嗔、怨恨等处的放舍，如此种种事类，无有边际。为阐明其义及其同义语，而有“放舍”、“舍离”等文词同义语。总括这一切称为“如是类”，是因为不能尽述一切同义语，仅以此形相指示，故说“因无边际”。“放逸相”，则显示与念相违的四蕴。显示巴利原文

847他们说“心的僵硬”，即是那样转起的心本身，或者应当视为慢的差别。于近前时，应当礼敬者，只是依于界限而行。显示巴利原文

848当被说“你犯戒了”时，若回应“贤友，是你犯了”等，这是将对方所说的话抛回给对方，故说“反诘”。意为：“对那贫苦者、或不善行者所做之事，我为何不能做？”如此反诘，于此语境中是相应的。较先前所为更进一步的行为，称为“更上的造作”。此属于不善分，故说“有诤”，这是此处的意旨。显示巴利原文

849过分而欲求者，称为“过分欲者”；当表达其状态为“过分欲性”时，省略了 cci 音，故而说为“过分欲”。所谓“过分欲性”，指的正是这个概念。于此，亦应依语法规则而知其语词成立。又，逾越了已得之物而处处希求，即是“过分欲性”，将 ra 音转为 ta 音后，便说为“过分欲”。显示巴利原文

“过分欲”即过分地欲求，或于各处起欲求者。以何而起？以过度的贪——即名为过度贪欲及过度贪慢者——而起。所说的“自己的利益”，即是“自己”。此自己衰败、老朽，或是自己被摧伏，或是自己虽有所得，却仍因此老去败坏，正如那位希求月光紧那罗女，却因此失去了阿私陀女神的人一样。显示巴利原文

“被欲所害”者，即被贪欲所逼恼、所压伏者。显示巴利原文

“蔑视而行”者，即轻慢而行之意。“玛拉咖”是一个名为玛拉咖的地区，或指空旷露天之处。“以短杖”者，即用劣杖、短杖；也有说作“以绳索牵引”者。“血迹涂身”者，即身体被血所染污。”显示巴利原文

850850. 对于正知者，为使其更增上，如同不断呵责一般，生起崇敬之欲。“缘”即执取等诸缘。显示巴利原文

851那些以伪善欺诈者，即是“结缚者”，或因恶行而成为结缚。所谓“结缚者之子”，其实就是结缚者本身。因此，与他共住的弟子，由于他结缚者的身份，而说：“长老……住于长行处。”显示巴利原文

“可能迷乱”——这也是一种说法，但唯有证得等至者才能了知，因此是暗示自己证得等至，这是其含义。“五事”是《上分五十》中的第二经（《中部》第三品第二十一经等）。因为它的甚深，所以他说：“正在观察五事的人。”显示巴利原文

852“角”意为装饰。因为这种装饰刺伤善法，又为人们所亲近、佩戴于头上，犹如一支安插牢固的犄角；且因其坚固，如同角一般，所以称为“角”。然而，从意义上来说，它指的是贪。显示巴利原文

853在“令湿润”的意义上，应看待tintiṇa一词。而“khīyanti”（被耗尽）是说：因那种贪欲而说“我的”的人，会被耗尽，此即所说。他们说“耗尽”即争论。或者，tintiṇa也就是指贪求。因此，saññā一词是贪求的表达。显示巴利原文

854「大腿量」以此显示因大而坚固之体未被腐化。又以「或」等说明，衣饰等之修饰语即「此腐臭身体或外部资具之装饰」等。因为以衣装饰为衣饰，或衣之装饰为衣饰，同样，钵饰、坐卧具饰，此为意旨。填补不足处、使肤色美好、形态端严等，于衣等及身体上应适当配合运用。如当日所生之孩童，意为不舍孩童之轻佻。显示巴利原文

855相似的、适合的恭敬，是同分；非同分即不同分，指慢心的僵硬或对立。因此，他对母亲等的行为，是不同分行为。这些是那些慢心重者的不善法的名称。显示巴利原文

856「忐忑」指内心动摇，或指厌倦者对种种对象的渴爱。显示巴利原文

857于造作善行时，身行迟缓、退缩，此乃生来性懒，并非因病、季节、饮食等引发身体不适的那种疲劳，而是指本性上的懒怠，这才称为「昏沉」。「身懒惰」指名身之懒惰，此亦应视为色身之懒惰。显示巴利原文

858由久坐等引发的界扰动所呈现的懒怠相状，即打呵欠。显示巴利原文

859因食而生的懈怠，称为食后昏沉。显示巴利原文

860然而，“通过这些”是指心的不善性等。于一切处，应知乃依烦恼之力，即依昏沉睡眠之因——贪等之力。显示巴利原文

861“已离正命所作”即“不正作”。此人因活命之灾患而受逼恼，故说“受逼恼者”，即为此义。显示巴利原文

这三种出现在为其所依的该圣典中，即以此圣典显示，其义应如此见。显示巴利原文

“商贩布”指从店铺丢弃的布。“破布”指被弃置的布，或破损的衣物。作为病者资缘、称为药的活命资具，即是病缘药资具。“腐尿”是一切新旧牛尿的通称。也有说因腐坏而被丢弃的药。显示巴利原文

据说，无窗单门的长屋称为“长杆”。以卑劣如尘垢的恶欲，收摄毫无意义的身语躁动，即是诈伪；具此者，为诈伪者；极其诈伪者，为诈伪中之诈伪者。或说为极度多疑者。“以口受尊重者”，即凭诈伪等现行言语，仅以己口便为他人所尊重。彼如此者，以此特性，将自己推想为他人，而说“此是沙门”等。显示巴利原文

「立誓」指将心安立为“愿人们知道我是阿罗汉”，或指冀求。「现前禅者」指在众人能见的场所，状如入定而坐，在明显的、大众可见之处修习禅定的人。显示巴利原文

装作他人，在近处说话，称为“近说”。将“安置”一词缩短而说为“安放”。欺诳即是“诈”。诈之行径、现行，名为“诈行”；或诈欺者之行径与所作，名为“诈行”。显示巴利原文

862「被问者」指被问及“谁是帝须？谁受国王尊崇？”的人。「那哈那」是指束缚、缠绕。显示巴利原文

863藉由看相而谋生的人是占相者、相师，这种状态即是占相性。显示自己的欲望，是为炫耀。那么，什么是炫耀呢？诸如‘今天比丘们的资具很难得’等与资具相关的言语。在所欲之物近处旁敲侧击地言说，是为近说。显示巴利原文

864弃于外，即是抛弃。以食他人背后之肉为性者，即是食背肉者，这种状态即是食背肉性。显示巴利原文

865希望以微少的利益，欺蒙而获取大利，这种欲求即是诳取，这种状态即是诳取性。它既是此欲求的现行相状，或是与此欲求俱生的寻求行为。显示巴利原文

866具色泽之莲池为色泽莲池，应视为前分省略后分，或色泽圆满为色泽莲池性。如于「义生」中，此处「诵」字为生起义，故说「令转起」。显示巴利原文

867自认为与胜者相似，以高扬之性而转起，故两处皆说“令慢转起”。显示巴利原文

868然而卑慢是以低劣之性转起的，单用“慢”字不足以说明，因此在解释它时说“令卑慢转起”。显示巴利原文

872依王而生之依国者，即是以王权享国者。显示巴利原文

879所谓“不触及人”，是指如同在“胜”“胜慢”等解说中，触及了“以他人为胜而自执”的胜等之人、慢生起者；然而在此胜慢的状态中，却不触及慢生起者的差别，唯说“轻视他人”。其意为：超越他人而心生傲慢，即是某人的过慢。显示巴利原文

880前慢之上的慢，即是慢过慢；应知“过”字表“上”字之义。或者，超越前慢的慢，即是慢过慢。显示巴利原文

881于禽鸟之类中，乌鸦最为卑劣，因此说为‘如乌鸦种’。显示巴利原文

882据说长老是瞋行者，因此最初不说‘你们是漏尽者’，而以方便善巧宣说。又因其瞋行性，于第三句转起时迅速生起离欲——此为意趣。显示巴利原文

883‘随慢之欲’：即与慢相应的欲，或是随慢的体性而起的慢欲。显示巴利原文

884“延迟”是指与男女相互恭敬等行为相关的延迟，属于应作、应观察的范畴。其中，恰当、不恰当、贴切的辩才，即是延迟辩才。显示巴利原文

887与不死论相应的思惟，即为了自己不死，或为了成为天神而起的思惟，称为不死思惟。显示巴利原文

888对他人的怜悯，是指以贪欲为因、对他人行怜悯者，称为对他人的怜悯；这一状态即是对他人的怜悯性。或者，对他人的怜悯本身——即随喜等状态——就是对他人的怜悯性，也就是那样的贪欲。其中，“在那里”的意思，是指通过对他人的怜悯性所显示的杂住而说明，这一含义是合理的。显示巴利原文

890希求不被轻蔑，正是以不被轻蔑为义，同时也希求欲乐功德，故说“依止五欲……”显示巴利原文

891“Upanayhati”意为“系缚”。“a-”字表“无间”义，或将表“界限”义的“ā”字缩短，遂说为“aṭṭhapanā”，因此有“无间安立”等说。其中，最初生起的种种行的状态即是界限；不逾越该界限，透过令其稳固而安立，即为“界限安立”。若仅是安立本性，则无差别的意义。显示巴利原文

892‘Niṭṭhuriyaṃ’指吐唾沫，意为如同残酷的行径。‘显示后’即以牙齿咬断后。而此显示即是‘paḷāsa’（残酷）。‘paḷāsa’的‘来’即执持轭的生起。‘sama-bhāva-dahana’是胜利，因带来它故为‘食’。‘不给予轭’即不给予首要地位。显示巴利原文

894他以身行持塔庙广场等义务，是为了让他人知晓：“如此具足行仪、富有信心者，怎会造作身恶行等呢？”‘Aticcā’即作了违犯之后。‘Āsarantī’即前来，意为再度从事覆藏。‘谁这样作呢？’即断绝覆藏，或称为‘vocchādanā’。显示巴利原文

‘不正说’即不能正确言说者，这表明他是欺诈者。不能知晓是腹还是背，意思是：由于仅凭显现不实功德而缺乏与心相应的行动，从而无从知晓‘具如此心者，有如此行为’。显示巴利原文

“Ajo”即是山羊兽（ajāmigo）。“Nelako”意为幼犊。正如那个夜叉示现如此形态，令来去者生起“这是山羊”之想而将他们吞噬；此人同样以种种似是而非的功德假相欺诳众人。因此，应知此谄曲是比幻术更为有力的欺诳。正因如此，便说为“已遍计”。显示巴利原文

908纵使不存在身见等，若仍有结，那便是由外结而成为外结者的补特伽罗的差别，名为外结。显示巴利原文

909不善根即是轮回之根，因此，讲说不善根，即已讲说了轮回之根的生起，故说“以三……已说”。显示巴利原文

919“常见”等见解正是被执邪见者奉为能达解脱的最上行道，因此说“为邪见者所认可的”。在色界、无色界的果报中，存在殊胜的“有贪”，故依其意趣说为“大梵天”。显示巴利原文

920“如何”指的是依何种行相而住立，故说为“行相住立”。“慢安立”即依“胜”等慢而安立，或即是称为慢的安立。显示巴利原文

921心的怖畏，即是忧，或为嗔，或为与之相应的思等。显示巴利原文

922“说法之乐”：依三种时而说疑为“疑惑、犹豫”，但并非如此说痴，这是意旨所在。听闻颜色等差别后：据说有些人说“刹帝利命者肤色黄白。为何？因他喜乐上午，上午的阴影呈黄白色。婆罗门、吠舍、首陀罗命者的肤色分别为白、黄、黑。因他们喜乐中午、下午、夜间，彼时的阴影依次为白、黄、黑，乃至黑暗时”。听闻他们宣说颜色差别，以及“周遍、圆形”等形状差别后。显示巴利原文

923“人、补特伽罗”是将两个词合为一词，为令知者了知，此共许说得以流布；或者说，这只是显示此词是补特伽罗的同义语，故说“然而此”等。又或者，说“人”即是补特伽罗，并非唯指具男根者，为显示此义，也说“人补特伽罗”，应知。于八种病中：即因胆、痰、风所起，时节变异所生，不等外缘所生，业所生等。“昔所作”即指更早的业，他们欲执取此说，据说他们拒绝生受业。或以命令为根本：即使令人遭受杀害、束缚等苦，彼亦非以此为本，唯以大自在天所造为本，这是意旨所在。显示巴利原文

924说痴的燃烧，是因它具有燃烧的作用；然而，就自性而言，不证知是证知乐的对立面，其本身就是苦，故应知其为燃烧性。也正因为如此，经中说“舍受，于智者则为乐，于无智者则为苦”（中部1.465）。显示巴利原文

926“于种种相所缘中”：即指以净相等为种种相之自性的所缘，或指具有种种自性的净相等所缘。懈怠与放逸的释义虽有共通之处，但被称为“不开展状态”的消沉即名为懈怠，被称为“失念”的放逸即名为放逸——这是二者的差别。显示巴利原文

931“有敬而住”，指具愧而住；“有尊长而住”，指具惭而住。“不听从”即不纳受教诫，意为不恭敬。如同干柴的无润泽，或者不柔软，这便是“不听从”。“无戒”即无善行性，也就是不柔软。显示巴利原文

934“非难”可能是与嗔相应的心生起。显示巴利原文

936例如“此处放置石头”等，即便在“放置”的意义上，“作”这个词依然适用，故说“作”即“放置”。在此处，应知此转向是由于它是不善的近因，或因其作用随顺于彼，才在小事中被提及。显示巴利原文

939“Itīti”是一个指示词，表示与“如此”同义。“bhavābhavahetūtipi”：此处，“有”指因之而出生者，即酥油等药物；而“有”本身若更殊胜、更增长，即是“非有”。再者，由于修习之乐是圣种所应断的，故应知除了前三种渴爱之外的一切渴爱，都被说为“以有与非有为因而生起”。显示巴利原文

“以此”：指以欲等非行处。“不行”：指不转起，即不作种种行为。“以此”：指以欲等非行处而行。于欲等中，心倾向哪一方，便随之而行，这称为随倾向而行。显示巴利原文

“王”等：犹如以国王等为相，以波浪等为相的心之怖畏，即是波浪等怖畏。如经中说：“诸比丘，所谓波浪怖畏，是忿怒与绝望的增上语。”（中部2.162；增支部4.122；如是语109）因此，波浪等怖畏即忿怒、绝望、贪食、五欲功德、女人。其中，由提及五欲功德与女人，应当了知即含摄了依于他们的欲贪；而贪食即是贪。举罪等羯磨是律的惩罚。显示巴利原文

“那时，游行者丁布鲁迦来到世尊处……（中略）……如此说：‘乔达摩尊者，苦乐是自作的吗？’‘丁布鲁迦，不要这样说。’世尊说。”因在《因缘相应》（相应部2.18）中有此经文，故说为“丁布鲁迦见”。显示巴利原文

940“然而，他们不给与来者”：应如此理解其义——他们不成为来者的资具。显示巴利原文

941“不僵硬”：因充实饱满，且为肉增长之因，故为增长。热季时食后躺卧者得乐，此适时之乐称为“卧乐”，意指卧姿之乐。“行”指头陀支。“苦行”指犍度品所含义务，或指精进。若问：既然以“戒”已摄取犍度品义务及离淫欲，为何还另立苦行与梵行？答：不，这是为了显示苦行与梵行有别于其他戒，且是生天之因；或为了显示外道所执取之结缚的生起。外道的不害、牛戒等难行以及离淫欲，依次对应于他们的戒等，他们是为求生天界而行此。否则，便会依信乐等，如经中所说：“尊者，此自我是色、四大所造、父母所生，身坏即断灭。”（长部1.85）而作种种分别。显示巴利原文

942应知：于灾祸中，提及亲属灾祸、财富灾祸、疾病灾祸，即已摄取了以他们为缘的愁等。于见闻中，所谓厌恶即是见闻的厌恶。此处当知，是通过五种过患，将其成因——即不忍——分别而说；或以不忍为根本，成为不可爱等之因的恶行、恶语等过失。显示巴利原文

以邪命为因，命终时生起的怖畏，称为“活命怖畏”。若依“活命怖畏”的读法，则应知意为：见资具不得生起时，以活命为缘的心之恐慌。声誉即是称赞，其反面即是不名誉、无称赞。因此说“谴责怖畏”。显示巴利原文

943“踊跃”：即名为兴奋的不寂静状态，或是作为不寂静之因的喜相。显示巴利原文

944“有忿怒、有怨恨”等：经中说，以忿怒等为因的怨恨等，是忿怒等的助伴因，因此忿怒等即是争论之根，所以此处只举出忿怒等。“执取己见”：即固执于自己的见解。显示巴利原文

945“无依止”：即远离了能作依止的尊长。“不放逸相”：即正念不相离，或恒常精勤修习善法。显示巴利原文

“善运用”：即依倾向于此而善巧相应。“众中杂闹”：依烦恼而起的杂闹喧扰。于听闻有关女人的谈论及女人声音中，生起乐著，此即耳触；与女人之间给予与接受所生起的乐著，此即受用之触。显示巴利原文

946“与喜俱行”：即喜俱行，应知此处意指与不善喜相应的色行等。同样，舍俱行也是如此。“或与彼相应”：以此“行”一词亦含摄了“寻”，由此显示“寻之转起”即是“俱寻”。显示巴利原文

947“与无明相应”：他们说，在与疑、掉举俱行的心中，舍即是痴。然而，即使是与贪相应的舍，也并非不属世俗。显示巴利原文

948“无因生起者”：若执取“无因而生的我既已生起，便将存在”，此人即堕常见。为明此见与“无因生起者”之见相同，故说“无因生起者的”。“非生”：此处，不变词“jātu”将u音转为o音而说为“jāto”，或应视作与彼同义的另一个不变词。显示巴利原文

951于六十二见中，因无别类七法，故此处不依七种断灭论而说，乃称为“七见”。显示巴利原文

八、《八法解说》之注释显示巴利原文

952诸如“我将有应作之业”等，以沉没之相生起的心念，是懈怠之因；或者，懈怠本身作为其他懈怠之因，故应视为懈怠之因。在“māsācitaṃ maññe”中，“ācita”一词表“tinta”（浸湿）之义，“maññe”一词表“viya”（犹如）之义，依此意趣，即明示“犹如浸湿的月份”之义；或谓其义为“犹如月份的积聚”。显示巴利原文

957“Pharatī”意为触、撞击。“以其他不相关的理由”：例如，当被说“你今天非时进食，因此你犯了罪过”时，却回答说“我昨天在适当的时间进食，因此我没有犯”等，即是以其他不相关的理由，来掩盖相关的理由。将论议从所问的意义向外移开，使不附着于彼，如是移开话题、令其散乱，即是向外转移。显示巴利原文

958“无想论者”：以补特伽罗显示诸见。凡以执著而宣说‘自我为无想’者，即称为无想论者。“无色定之相”：指虚空等。显示巴利原文

（九）《九法解说》注显示巴利原文

960因第十法未说，故云“唯依诸有之生起而说”。显示巴利原文

963“乐的抉择”：意指对应修习与不应修习的乐作出决断。“内乐”即应修习的出离之乐。“抉择”有两种——显示巴利原文

对此已有阐释。显示巴利原文

此处说为“决定”：在此《分别》经文中，以“决定”一词所指的，正是作为欲贪之缘的体性；在《帝释问经》中，它也同样以“寻”一词作为欲的因出现。如是，显示了寻的决定性，以及在此处它被取用的情形。“强力决定”：即以强力渴爱，对所缘作出决定后的执取。显示巴利原文

964虽然其他法也是有为的，但依“我是”、“我存在”等，慢的有为性更为殊胜，故说慢为“有为”。或者，以“我是”等、依优越等而对自我所作的造作，便是“有为”。此处，“将有”等转起，是渴爱与见的特殊状态，因此它们也被说动摇等。显示巴利原文

970由缠网等方式所得的善意念、技巧思惟，因其以虚假相现起而非真实，是谬妄的技巧思惟所生，应如是观。当恶业生起时，以不观过患而现起的识、意念或回顾中，因其谬妄现起或不观过患的回顾而生，便是谬妄的痴。所谓的解脱觉知，即慢心生起时，基于异端的自见而现起的解脱觉知。如谓“我已解脱”，便是不善心生起的谬妄解脱，说为谬妄解脱。其果虽似解脱，但相应于执见强盛的心，见为谬知，定为谬解脱——此义成立。显示巴利原文

973“总执”：他们说，这是对渴爱、慢、见的共通执取。然而，不作“如此、这样、其他方式”等区别而执取，应视为总执。“其他相”：即属于其他相续的相。“存在”：即恒常存在，这是其意义。“沉没”：即灭去。“以疑思惟”：即“我存在吗？我不存在吗？”如此以思惟的方式。“以希求构想”：即“啊，但愿我确实是善的”如此以希求的构想方式。显示巴利原文

“纯首”：即渴爱、慢、见的共通之首，因不依止于差别，故说为“纯首”。其中，以见之首显示了见的渴爱；以首之首、根本的慢与见，则自行显示。因此说：“如是，这些……应知为渴爱行相之法。”即使在见与慢中，也说为“渴爱行相”，应知这是因为彼此不分离的见与慢，与渴爱不分离，且以渴爱为根本，故以渴爱为尊而说。显示巴利原文

974“Avakkarī”是虚词，用于表示“无差别”之义，因此“anavakkari”意为无差别、无分别。为了显示此义——即已作那种（无差别），或未作“avakkari”而作了“anavakkari”——他说“作了不分别”。或者有读作“anavakāriṃ karitvā”，在此，“avakiraṇa”是散开、抛散，即对集合中一部分的分离、分别，这称为“avakāri”。未作那种“avakāri”（分别），即未作分离，将五蕴作为与集合不分的整体而执取，不从自我的角度加以分别，从而获得“我是”的欲、慢、见，这是其含义。所谓“以镰刀和扁担”，即通过这些工具，或者以镰刀和扁担进行的割与运的行为，被称为“asitabyābhaṅgī”。显示巴利原文

976“作了不分别”是指：将色等诸蕴从自我的角度分别开来后，以“依此色……依此识，我是”而获得欲。如此，在一切处，“依此”一词应被理解为：依于那未从自我被分别出来的色等诸蕴。因为，对于未从自我被分别出来、未被置于外部的色等诸蕴，即被执取为“我”而对其接近、生起的渴爱，称为“依于内的执取”；而对于从自我被分别出来、被置于外部而对其接近、生起的，则称为“依于外的执取”。以刀或伞等认为“我是常恒的”，即依于被视为吉祥物的刀等，而认为“我没有毁灭”，这是其含义。所谓“每一个”，这是为了显示在无始无边的轮回中，每一个（有情）在过去、未来乃至三十六种情况中都有可能发生；或者，所谓“每一个补特伽罗，随其所得”，这是为了显示：在将渴爱、慢、见视为无依止之后，凡夫在某一特定的现在时中，对某些（所缘）有产生的可能。显示巴利原文