4. 谛分别义注

241 段

4. 谛之分别

一、经分别注释

189一八九、接下来,在谛分别中,“四”是数目的限定;“圣谛”则指示所限定的法。而在“苦圣谛”等总说之章中——

从分别、释词、特相等类别而言,

及依义理提取,亦依无减无增。

于诸圣谛中,依次第,其智依其作用。

所含摄诸法之区分,依譬喻,依四重。

从空、三种等,以及从同分与异分;

智者应依照教法的次第了知抉择。

此中,“从分别”:苦等各有四义分别,真实、不虚妄、不异转,这是证知苦等者所应证知的。如所说:“苦的压迫义、有为义、热恼义、变坏义——这是苦的四种苦义,真实、不虚妄、不异转;集的蓄积义、因缘义、结缚义、障碍义……灭的出离义、远离义、无为义、不死义……道的出离义、因义、见义、增上义——这是道的四种道义,真实、不虚妄、不异转。”(《无碍解道》2.8)同样,“苦的压迫义、有为义、热恼义、变坏义、现观义”(《无碍解道》2.11)等。如此,依此所分别的四组四义,苦等应当了知。这便是此处首先应从分别而了知的抉择。

在“从释词、特相等类别”中,首先从释词:此处的“du”字,表可厌之意;正如可厌的儿子,人们称为“劣子”(duputta)。“khaṃ”字则表空无;空无的虚空,便称为“khaṃ”。而这第一谛,由于是众多灾祸的依处,故为可厌;由于远离凡夫计执的常、净、乐、我,故为空无。因此,以可厌及空无故,称为“苦”(dukkha)。“saṃ”字在“samāgamo, sametaṃ”等处,表结缚;“u”字在“uppannaṃ, uditaṃ”等处,表生起;“aya”字则表原因。而这第二谛,在其余诸缘和合时,即是苦的生起之因。如此,由于是苦的结缚中之生起因,故称为“苦集”(dukkhasamudaya)。

第三谛:因为“ni”字表无有,“rodha”字表牢狱,所以此处无有名为轮回牢狱的苦之牢狱——因为一切趣皆空;或者当证得彼时,名为轮回牢狱的苦之牢狱便不存在——因为与之相违,故称为“苦灭”(dukkhanirodha);又或因为是苦的不生起灭之缘,故为“苦灭”。第四谛:因为此道以所缘的方式趣向苦灭,是面对苦灭者,亦是达到苦灭的行道,故称为“趣向苦灭之行道”(dukkhanirodhagāminī paṭipadā)。

然而因为这些是佛等圣者所通达的,故称为‘圣谛’。如所说:‘诸比丘,有此四圣谛。哪四种……诸比丘,这些就是四圣谛。圣者通达这些,故称为圣谛。’(《相应部》5.1097)又,因为是圣者的谛,故为圣谛。如所说:‘诸比丘,在包括天……包括天人的世间中,如来是圣者,故称为圣谛。’或者,由于证悟这些而成就圣位,故为圣谛。如所说:‘诸比丘,由于如实证悟此四圣谛,如来、阿拉汉、正自觉者被称为圣者。’再者,圣谛即是圣的谛;‘圣的’意为真实、不虚妄、不欺诳。如所说:‘诸比丘,此四圣谛是真实、不虚妄、不异转,故称为圣谛。’此处应如此从释词而了知抉择。

如何从“特相等种种差别”来了知抉择?在此,苦圣谛以逼迫为特相,以热恼为作用,以转起为现起;集圣谛以生起为特相,以令苦无间为作用,以障碍为现起;灭圣谛以寂静为特相,以不死为作用,以无相为现起;道圣谛以出离为特相,以断烦恼为作用,以出起为现起。再者,依其次第,有转起、令转起、还灭、令还灭的特相;同样,也有有为、渴爱、无为、见的特相。应当如此从“特相等种种差别”来了知抉择。

“以及由义理的抉择”:此处,先从义理而言,什么是“谛”义?以慧眼观察时,它不像幻术那样颠倒,不像阳焰那样欺诳,不像外道所执的“我”那样有不可得的自性;而是以逼迫、生起、寂静、出离的方式,作为真实、不颠倒、如实的状态,成为圣智的行境。当知,如同火的特相、如同世间本性那样,这种真实、不颠倒、如实的状态即是谛义。如经所说:“诸比丘,此是苦,此是真实,此是不虚妄,此是不异转。”(《相应部》5.1090)广说。又——

因为,没有不以逼迫为性的苦,苦之外亦无有别的逼迫。

以逼迫为决定性,因此,此即被认定为谛。

离彼之外,苦不从余处生,彼亦不从余处生;

以苦因为决定性,如是,贪著即是谛。

除了涅槃,别无寂静;寂静也并非从涅槃之外而有。

由于寂静性决定如此,故知此为真实。

道之外别无出离,而道并非不出离。

因其真实出离之性,故被称为谛。

如是,于四者中,此即真实无倒之实性;

贤者说:于苦等中,无有差别,即是谛义。

应如此了知‘从义’的判别。

如何是‘从义之引出’?此处,‘谛’字见于多种义。例如:‘应说真实,不应忿怒’(《法句经》224)等处,指语真实。‘住立于真实之沙门、婆罗门’(《本生》2.21.433)等处,指离真实。‘为何诸人说种种真实,他们善说论者……’(《经集》891)等处,指见真实。‘唯一真实,无第二’(《经集》890)等处,指涅槃与道之胜义真实。‘四圣谛中,几为善……’(《分别》216)等处,指圣真实。而此处于圣真实中亦适用。如是,于此亦应了知‘从义之引出’的判别。

‘从不减不增’:为何只说四圣谛,既无减少亦无增加?因无其他可确立,亦无任何一者可去除。事实上,在此之外更无其余,或可去除这其中之一。如说:‘诸比丘,此处若有沙门或婆罗门前来,如此说:“此非苦圣谛,沙门乔达摩所说之苦圣谛是另一者。我舍此苦圣谛,将施设另一苦圣谛。”无有是处。’又如说:‘诸比丘,若有任何沙门或婆罗门如此说:“此非第一苦圣谛,沙门乔达摩所说之第一苦圣谛。我舍此第一苦圣谛,将施设另一第一苦圣谛。”无有是处。’(《相应部》5.1086)

再者,世尊宣说流转之时,亦说其因;宣说还灭之时,亦说其方便。如此,流转、还灭及此二者之因,唯以此四为最上,故仅说四。同样,依应遍知、应断、应证、应修;依渴爱之事、渴爱、渴爱灭、渴爱灭之方便;依阿赖耶、阿赖耶喜乐、阿赖耶断除、阿赖耶断除之方便,亦仅说四。于此,当知‘不增不减’之判别。

‘依此第’:此亦是说法之次第。此处,苦谛粗显,为一切众生所共通,易于了知,故先说之;为示苦之因,次说集谛;为令知因灭则果灭,次说灭谛;为示证灭之方便,最后说道谛。或为令耽著于有之乐味的众生生起悚惧,先说苦谛。为令彼知苦非无因而生,亦非自在天、化作等所生,而是由此因而生,次说集谛。次为被具因之苦所逼迫、心生悚惧而寻求离苦者,由示出离而得安慰,故说灭谛。为证灭故,于最后说能证灭之道谛。如是,于此当知‘依此第’之判别。

‘于圣谛中所有之智,依其作用而明’:此即应依谛智之作用而了知判别之义。谛智有二种:随觉智与通达智。此中,随觉智为世间智,依传闻等方式,于灭与道中生起。通达智为出世间智,以灭为所缘,从作用上证得四谛。如说:‘诸比丘,见苦者亦见苦之集、见苦之灭、见趣向苦灭之道’(《相应部》5.1100),一切皆当广说。就世间智而言:苦智以镇伏现起之烦恼而转起,遮遣有身见;集智遮遣断见;灭智遮遣常见;道智遮遣无作业见。又或,苦智遮遣于无常、不美、苦、无我之诸蕴执为常、美、乐、我之颠倒想,即遮遣于果上之颠倒;集智遮遣执‘世间由自在天、主、时、自性等所生’之无因中见因,即遮遣于因上之颠倒;灭智遮遣执无色界、世间顶等为解脱,即遮遣于灭上之颠倒;道智遮遣执欲乐行、自苦行等不净道为净道,即遮遣于方便上之颠倒。是故说之。

世间、世间的生起,世间的灭尽、吉祥,以及趣入吉祥的方便。

只要尚未了知诸谛,人便陷于迷惑。

如是,于此亦应了知依‘智的作用’所作的判别。

“内摄诸法之分别”者:于苦谛中,除渴爱与无漏法外,其余一切法皆摄入其中;于集谛中,摄三十六种渴爱行相;灭谛纯一无杂。于道谛中,以正见为门,摄入了欲神足、慧根、慧力、择法觉支;以正思惟为名,摄入了三种出离寻等;以正语为名,摄入了四种语善行;以正业为名,摄入了三种身善行;以正命为门,摄入了少欲与知足。又,这些正语、正业、正命皆是圣者所喜之戒,而戒应以信之手受持,故依其有而摄信根、信力、欲神足;以正精进为名,摄入了四正勤、精进根、精进力、精进觉支;以正念为名,摄入了四念处、念根、念力、念觉支;以正定为名,摄入了有寻有伺等三种三定,以及心定、定根、定力、喜、轻安、定、舍觉支。如是,于此亦应知“内摄诸法之分别”的抉择。

“以譬喻”者:苦谛应视为如重担,集谛如担起重担,灭谛如放下重担,道谛如放下重担之方法。又如,苦谛如疾病,集谛如病因,灭谛如病愈,道谛如良药。又如,苦谛如饥馑,集谛如干旱,灭谛如丰收,道谛如甘霖。更可配合怨敌、怨敌之根、怨敌根之断除、断除怨敌根之方法,毒树、树根、根之断除、断除根之方法,怖畏、怖畏之根、无怖畏、证得无怖畏之方法,此岸、大洪水、彼岸、令至彼岸之精勤,依这些譬喻而了知。如是,于此应知“以譬喻”的抉择。

“以四句分别”者:于此,有是苦而非圣谛,有是圣谛而非苦,有既是苦又是圣谛,有既非苦亦非圣谛。此理亦通于集等。其中,与道相应之诸法及沙门果,依“凡无常者,彼即是苦”(相应部3.15)之说,以行苦故,为苦而非圣谛。灭为圣谛而非苦。其余二圣谛,虽以无常故亦可说为苦,然非为遍知彼苦而于世尊处修梵行之真实义。五取蕴,除渴爱外,于一切处既是苦又为圣谛。与道相应之诸法及沙门果,乃为遍知彼而于世尊处修梵行之真实义故,既非苦亦非圣谛。如是,于集等亦应相应配合而了知。于此应知“以四句分别”的抉择。

关于“空、一种等”:于此,先说“空”:就胜义而言,当知一切谛皆是空,因为并无感受者、作者、寂灭者、行者之实体。故如此说:

唯有苦,而没有任何受苦者;唯有造作,而无作者存在;

有寂灭,而无寂灭之人;有道,而无行道者存在。

再者——

前二谛空于常、乐、净、我;不死之境空于我与我所;

道则离于常、乐、我。如此,于他们中为“空”。

又或说,前三谛于灭中空,灭亦于其余三谛中空。又,于此,因于果中空:因集谛中无苦,道谛中无灭,并非果中含有因,就如自性论者的自性一般。果亦于因中空:苦与集、灭与道并非和合,并非因中包含果,就如因和合论者的二微尘等一般。

于此,三谛于灭中空,灭亦于彼三谛中空;

因于果中空,果亦于彼因中空。

如是,先应了知“空”的抉择。

“以一种等”者:于此,一切苦可说为一种,以有转起故;可说为二种,以名色故;可说为三种,以欲有、色有、无色有之生有差别故;可说为四种,以四食差别故;可说为五种,以五取蕴差别故。集亦说为一种,以能令转起故;说为二种,以与见相应、不相应故;说为三种,以欲爱、有爱、无有爱差别故;说为四种,以四道所断故;说为五种,以喜色等差别故;说为六种,以六爱身差别故。灭亦说为一种,以是无为界故;然依方便说,说为二种,以有余依、无余依故;说为三种,以三有寂止故;说为四种,以四道所证故;说为五种,以五种喜乐寂止故;说为六种,以六爱身灭尽差别故。道亦说为一种,以应修习故;说为二种,以止、观差别故,或以见道、修道差别故;说为三种,以三蕴差别故。而此道实有随伴,恰如城邑无遗地摄属王国,此道亦无遗地为三蕴所摄。正如所说:

“贤友毗舍佉,并非圣八支道摄三蕴;贤友毗舍佉,乃三蕴摄圣八支道。贤友毗舍佉,正语、正业、正命——这些法摄于戒蕴;正精进、正念、正定——这些法摄于定蕴;正见、正思惟——这些法摄于慧蕴。”(中部1.462)

其中,正语等前三支即是戒,故由同类的缘故,它们被摄于戒蕴。虽然在经典中以处格表述为“戒蕴”,然其意义应依具格来理解。而于正精进等三支中,定依其自性并不能以专注于一所缘的方式安止;然而,当精进完成策励的作用、念完成不忘失的作用时,定得到它们的资助,便能安止。

此处有一譬喻:有三位朋友,为了“我们要庆祝星宿节”而进入园中。其中一人看到盛开的瞻波迦树,即使举起手也无法摘取花朵。于是第二人弯下腰,让他踩上自己的背。他站在那人背上,依然摇摇晃晃,无法摘取。于是另一人又将肩膀靠过来。如此,他站在一人的背上,倚靠着另一人的肩膀,便能随心所欲地采摘花朵,佩戴装饰,庆祝星宿节。应如此看待此成就。

正如一同进入园中的三位朋友,正精进等三法也是如此一同生起;盛开的瞻波迦树,正如同所缘;那位举手也无法摘取的人,正如依自性不能以专注于一所缘的方式安止的定;那位弯下腰、给予后背的朋友,正如精进;那位给予肩膀、站立支撑的朋友,正如念。如同那人站在一人的背上、倚靠着另一人的肩膀,便能随心所欲地摘取花朵;同样地,当精进承担策励的作用,念承担不忘失的作用时,定得到它们的资助,便能以专注于一所缘的方式安止。因此,其中唯定依同类被定蕴所摄,而精进与念则依其作用而被摄受。

在正见与正思惟中,慧以其自性不能决断“无常、苦、无我”的所缘,但当寻以敲击再敲击的方式给予时,便能决断。何以故?譬如金匠将钱币放在手中,虽欲遍观所有部分,却不能仅凭眼触翻转它,却能以手指节反复拨弄,从各个方向观察;同样地,慧以其自性不能以无常等相决断所缘,但当具有安立特相、敲击与遍敲击作用的寻,如同敲击、如同翻转般地反复取来给予时,慧便能决断。因此,于此正见依同类被慧蕴所摄,正思惟则依作用被摄。如此,此道由这三蕴所摄。故说“依三蕴的差别而为三种”,依入流道等而分为四种。

而且,一切谛以一种而言,因不虚妄故,或因应遍知故;以二种而言,因世间与出世间、有为与无为故;以三种而言,因有应通过见与修所断者、非所断者、非所断非非所断者故;以四种而言,因遍知等差别故。如此,于此应以“一种等”而了知决断。

“从同分与异分而言”:一切谛彼此之间,因不虚妄、无我、难通达故,为同分。如所说:

“阿难,你认为如何?哪一样更难、更不容易做到——是从远处将细箭穿过钥匙孔,箭箭相续而不失误,还是用分裂七次的毛发之端去刺穿另一端?”“尊者,正是那更难、更不容易做到——用分裂七次的毛发之端去刺穿另一端。”“然而,阿难,那些如实通达‘此是苦’……乃至如实通达‘此是趣向苦灭之道’者,所通达的比那更难通达。”

异分,依自相而确立。前二谛为同分,因其深奥、难入、属世间、有漏;异分别在于因与果的差别,以及应遍知与应断的差别。后二谛亦为同分,因其义深奥、难入、属出世间、无漏;异分别在于境与有境的差别,以及应作证与应修习的差别。第一与第三谛亦为同分,因以果为说;异分别在于有为与无为。第二与第四谛亦为同分,因以因为说;异分别在于一向善与不善。第一与第四谛亦为同分,因同为有为;异分别在于世间与出世间。第二与第三谛亦为同分,因非有学非无学;异分别在于有所缘与无所缘。

如是,以种种方式及诸理趣,智者……

应了知诸圣谛的同分与异分。

经分别略说注释终。

1. 苦谛解说注释

生解说

190190. 现在,为分别开示略说的苦等,而开始了此解说轮:‘于此,什么是苦圣谛?生也是苦……’。在此,应了知生,应了知生的苦义;应了知老、死、愁、悲、苦、忧、恼、怨憎会、爱别离,应了知怨憎会与爱别离的苦义;应了知欲求,应了知欲求的苦义;应了知蕴,应了知蕴的苦义。

其中,为了说明苦圣谛,有此总纲:这所谓苦,实有多种不同类别,即:苦苦、变易苦、行苦、隐蔽苦、不隐蔽苦、间接苦、直接苦。

其中,身心的苦受,因其自性与名称皆为苦,故称‘苦苦’。乐受因变易而成为苦生起之因,故称‘变易苦’。舍受及其余三界诸行,因受生灭所逼迫,故称‘行苦’。然而,道与果亦有逼迫性,因此,这些法属于苦圣谛的范畴,也应知名为‘行苦’。如耳痛、牙痛、贪欲热恼、嗔恚热恼等身心的疾病,由于需要询问才能了知,且起因不明显,故称‘隐蔽苦’,也称不明显之苦。由三十二种业报等所生的疾病,由于不需询问即能了知,且起因明显,故称‘非隐蔽苦’,也称明显之苦。除苦苦之外,其余在《分别苦圣谛》中所说的生等一切,因为是彼彼苦的所依事,故称‘间接苦’。苦苦则称‘直接苦’。

其中,应立足于‘间接苦’与‘直接苦’这一对词,来说明苦圣谛。而此圣谛之名,在圣典中既有略说,也有广说。在略说出现之处,既可略说,亦可广说。但在广说出现之处,则只能广说,不能略说。而此处本文是广说之处,因此只能广说。所以,在解释分中,举出‘其中,什么是苦圣谛?生也是苦’等语句后,又说道‘应知生,应知生中的苦义’等。其中,对于生等,首先应依‘其中,什么是生?即那些众生在那个那个众生类别中的出生、产生’这一句的词语分别来理解。

191191. 以下是义理的注释:‘那些那些众生’——这是从略说对众多众生的总称。因为如果像‘提婆达多的生、须摩达多的生’这样,即便说上一整天,众生亦无法穷尽,也不能完全阐明一切别义。而用此二词,则没有任何众生被遗漏,也没有任何别义不能成就。因此说‘那些那些众生’。‘在那个那个中’——这是依生趣而对众多众生类别的总称。‘众生类别’即众生的类别,意思是众生群、众生聚。

“生”——此“生”字有多义。此字在“一生、二生”中,指“有”。在“维沙卡,有一种称为尼犍陀的沙门种类”中,指“种类”。在“有一种名叫提利耶的草类,从肚脐长出,耸立空中”中,指“施设概念”。在“生由二蕴所摄”中,指“有为相”。在“比丘们,在母胎中最初生起的心、最初显现的识,依此而有他的生”中,指“结生”。在“阿难,菩萨刚刚出生”中,指“诞生”。在“不因出身论而受讥嫌”中,指“家族”。在“姊妹,我从圣生而生”中,指“圣戒”。而在此处,它用于带有变异的最初生起的诸蕴。因此,以正在出生的状态而称为“生”,这是此处自性的语义;以正在产生的状态而称为“产生”,此为加前缀而扩展之词;以进入的状态而称为“入胎”。或者,以出生的意义为“生”,这适用于诸根未具足的情况;以产生的意义为“产生”,这适用于诸根具足的情况;以进入的意义为“入胎”,这适用于卵生和胎生的情况。因为它们进入卵壳和子宫,进入时如同进入一般而取结生。以现起的意义为“现起”,这适用于湿生和化生的情况。因为它们明显可现起。

现在是胜义说。因为在胜义上,只有诸蕴显现,而非众生。其中,‘诸蕴’应理解为:在一蕴有中取一蕴,在四蕴有中取四蕴,在五蕴有中取五蕴。‘显现’即生起。‘诸处’——这里应知是依在各处生起的处所而作归纳。‘获得’即在相续中的显现本身;因为那些法在显现时,即名为获得。‘这称为生’——这即名为生。而此生的特相是在各处的有中最初现起;作用(味)是交付(出离);现起是从过去有中浮现于此,或者现起是依果报而显现的苦的种种差别。

今言“应知生之苦义”者:此“生”本身并非苦,但因作为苦生起之基础,故说为苦。那么,它是何种苦的基础呢?即世尊在《愚人贤者经》等经中以譬喻所开示的恶趣之苦,以及在善趣人间由入胎等为根本而生起的种种苦,这一切苦都以“生”为基础。其中,由入胎等为根本的苦如下:此有情在母胎中结生时,并非生于青莲、红莲、白莲等处,而是生于胃之下、肠之上、腹膜与背脊骨之间,极为狭窄、极度黑暗、充满种种尸臭、有极不净极恶臭之风流动、令人极度厌恶的胎处,犹如腐鱼、腐粥、粪坑等中的蛆虫一般。他在那里结生后,十个月中,被母胎所产生的热力煎熬,如同陶器在窑中烧制;被挤压如同粉团;不能屈伸等,遭受极大的苦。此即“入胎为根本”的苦。

当母亲忽然踉跄、行走、坐下、起立、翻身时,他犹如落入醉汉手中的羊,或如落入捕蛇者手中的幼蛇,被牵拉、拖拽、摇晃、颠簸,承受极大的苦;当母亲饮用冷水时,他犹如堕入寒地狱;当母亲吞咽热粥、热饭等时,他犹如被火炭雨所淋;当母亲食用咸酸等物时,他犹如遭受碱水灌洗等刑罚,感受剧烈的苦。此即“护胎为根本”的苦。

若母亲胎位不正,则在亲友等也不忍睹见之处,由切割、劈裂等而生起苦——此即“胎败为根本”的苦。当母亲分娩时,胎儿被业生之风所翻转,犹如堕入地狱悬崖般极为恐怖;被推入产道,在极度狭窄的产门中,犹如大象从钥匙孔中被拉出,又如地狱众生被合会山碾压粉碎,由此而生起苦——此即“分娩为根本”的苦。已出生的婴儿,身体柔嫩如新芽,在被握手、沐浴、洗涤、布巾擦拭等时,生起犹如针尖刀刃刺割般的苦——此即“出胎为根本”的苦。此后在生命的延续中,自己伤害自己,如依裸体外道法而炙烤、折磨自身,或因嗔怒不食,或自缢等,由此而生起苦——此即“自害为根本”的苦。

当遭受他人杀害、捆绑等时,所生起的苦——此即“他害为根本”的苦。如是,这一切苦,皆以“生”为根本。因此,这样说:

若众生不生于地狱,

则于彼处,难忍之火焚等众苦

苦又从何处而得安立?

因此,牟尼于此宣说:“生是苦。”

于畜生中,有鞭打、刺棒、

杖击等所产生的种种苦;

若那里有生,苦又如何能存在?

若无生,那里也就没有苦。

在饿鬼中,则有饥渴之苦,

风、热等所生的种种苦

因为未生者,于彼处无此苦

因此,牟尼说生是苦

在极度黑暗、难忍的寒冷中,

在世界中间,阿修罗中所受的痛苦;

若那里没有生,也就不会有那种苦。

因此,这“生”即是苦。

又如于粪坑地狱中一般,在母胎中,

有情久住其中,而后出胎;

会遭受极怖畏之苦,而此苦若无有生,则亦无有

若无有生,这些便也不存在;因此,此“生”实为苦

何须多言?无论何处

若于某时此处有任何苦,

若无生,则彼苦必无;是故大仙,

他首先说:“生是苦。”

老之指示

192在老的解说中,“老”是自性之词。“衰老性”是相状的解说。“齿落”等三者,是于时过中作用的解说。后二者是对法性的解说。即:此“老”一词,由此句显其自性,故为自性之词。“衰老性”由此句显其相状,故为相状的解说。“齿落”由此句显明于时过中,令牙齿、指甲等破碎的作用。“发白”由此句显明令头发、体毛变白的作用。“皮皱”由此句显明令肉萎缩、皮肤起皱的作用。因此,“齿落”等三者,是于时过中作用的解说。通过这些变异的显现,令老变得明显,故说为“显了老”。譬如水、风、火或草木等,因接触、破坏或烧焦等,其行迹变得明显,然彼行迹并非即是水等本身;如是,老通过牙齿等的破碎等行迹而变得明显,纵然睁眼之人亦能了知。但破碎等本身并非老,因为老并非眼所能识知的。

“寿命的减损、诸根的成熟”——以这些词句,正是开显那仅因时间超越而明显起来的、称为寿尽与眼等诸根成熟之法性。因此,应知后二者是对法性的解说。其中,由于到达老年者的寿命减损,故老被说为“寿命的减损”,这是依果报的方便而说。又因幼年时极为清净、能轻易执取微细所缘的眼等诸根,在到达老年时变得衰熟、混乱、不明了,连粗大所缘也无能执取,故被说为“诸根的成熟”,这也是依果报的方便而说。

而彼如此被说明的老,一切皆可分为显露老与隐蔽老二种。其中,于牙齿等处可见破损等相,故色法中的老名为“显露老”。而非色法中的老,因不见如是变坏之相,名为“隐蔽老”。其中,彼可见的破损等相,因如是之牙齿等易于了知,实为色相。以眼见彼相之后,通过意门思惟而了知“这些牙齿被老所损”,犹如见系于水处的牛角等物,而知其下有水。再者,老又可区分为无间老与有间老二种。其中,如宝珠、金、银、珊瑚、月、日等,以及于短暂时间中的有情,又如花、果、嫩叶等非有情,其间种种色相等差别难以了知,此老名为“无间老”,即无间断而老之义。而于其他如前所述者,其间种种色相等差别易于了知,此老名为“有间老”。

其中,有间老应依执受与非执受而如此说明:幼童最初生出所谓的乳齿,这些牙齿并不坚固。乳齿脱落之后,牙齿重新长出。这些牙齿初时色白,然而当被老风所侵蚀时,便转而变黑。而头发最初或褐、或黑、或白。皮肤则带有血色。在成长过程中,白色者愈发显白,黑色者愈发显黑;然而当被老风所侵蚀时,皮肤便生起皱纹。一切谷物播种时呈青色,随后转为绿色,然而当被老风所侵蚀时,便转为黄色。同样地,也可用芒果的嫩芽为例来说明。这就是所谓的老,此老即是所说的那样。此老以诸蕴成熟为相,以导至死为味,以青春坏灭为现起。

“应知老为苦处”——在此,老本身并非苦,但因其作为苦的依处,故说为苦。作为何种苦的依处?即身苦与忧苦。因为衰老者的自体,如同旧车一般羸弱,当他努力站立、行走或坐下时,便生起强烈的身苦;当子女及妻妾不再如从前般悉心照料时,便生起忧苦。因此,应知老正是作为此二种苦的依处,而被说为苦。再者——

因肢节松缓,因诸根变异,

青春已逝,体力衰损;

别离自己的子女妻妾,念等退失,不蒙敬重;

更由于陷入愚稚,一切威仪令不清净。

凡夫所遭受的苦,无论身苦还是心苦,

这一切都以老为因,所以老即是苦。

死之指示

193193. 于死之解说中,“死”依死亡而说;此是对一蕴、四蕴、五蕴之死的总称。“死亡性”是以状态词显示相。“破坏”是阐明死蕴之坏灭生起。“消失”是阐明已坏之死蕴如破瓶般,无论如何皆无安住之处。“殁、死”即称为殁的死。“时”即终结者,其作用为“时所作”。至此,已依世俗说明了死。

现在为了从胜义上说明,所以说“诸蕴的破坏”等。在胜义中,只有诸蕴的破坏,并没有所谓的“有情”死去。然而,当诸蕴正在破坏时,便施设有情死;当诸蕴已经破坏时,便施设已死。此中,依据四蕴有及五蕴有而说“诸蕴的破坏”,依据一蕴有而说“舍弃躯体”;或者依据四蕴有而说“诸蕴的破坏”,依据其余二种有而说“舍弃躯体”。何以故?因为在这二种有中,都有名为色身的躯体存在。另外,在四大王天等处,诸蕴只有破坏而没有舍弃,所以对他们只说“诸蕴的破坏”;在人间等处,则有“舍弃躯体”。此处,因为发生了躯体的舍弃,所以死被称为“舍弃躯体”。

“命根的断绝”——以此显示:只有与命根相系的生命才有死,不与命根相系的则没有死。至于“谷物死了,树死了”这类说法,仅是世俗的假名而已。从真实义来说,这样的言辞只是表明谷物等的衰败坏灭。这就叫作死——上述这一切,都称为死。

此外,这里还应了知有刹那死、世俗死、断灭死的分类。其中,“刹那死”是指在相续中转起的色法与非色法的坏灭。“帝须死了,弗沙死了”这样的认知,称为“世俗死”。漏尽者不再受生的命终,称为“断灭死”。然而在本文的义理中,所指的只是世俗死。生尽死、横死、自性死、寿尽死、福尽死,也都是它的名称。死具有死没的特相,离别的作用,与所爱分离的现起。

在“应知死亡的苦义”这句话中,死亡本身并非苦,但因是苦的所依,故说为苦。因为临命终时的身体感受,犹如逆风中手持燃烧的草炬,烧灼着身体;当地狱等相显现时,则生起强烈的忧恼。因此,应知死亡正是以这两种苦为所依,而被说为苦。再者——

恶人观察恶业等相;

善人无法忍受与可爱事物的离别。

临终者普遍生起意所成之苦。

及一切众生关节、韧带断裂等苦。

要害被刺穿时,身苦即生起。

此苦不可忍受、无法抵御,正是由此缘故,

死亡是它的依处,因此它被说为苦。

再者,这些所谓的生、老、死,犹如众生的杀手怨敌,四处寻找机会。正如一个人有三个怨敌正在寻找机会:第一个说:‘我赞叹某片森林的功德,把他带到那里去,这对我来说不难。’第二个说:‘当你把他带到那里后,我便打击他,使他变得虚弱,这对我来说不难。’第三个说:‘当你打击他、使他虚弱之后,我用利剑斩断他的头,这是我的任务。’他们这样说了,也这样做了。

其中,第一个怨敌如同称赞森林的好处后把人带到那里,即将其从亲友眷属的圈子中拉出,令在某处结生,这是生的作用。第二个怨敌如同打击之后使其虚弱,落于已生的诸蕴,成为依赖他人、以床榻为归宿的状态,这是老的作用。第三个怨敌如同用利剑斩断其头,令到达命根灭尽,这是死的作用。应如此了知。

又,在此,生苦应视为犹如进入充满过患的大险道。老苦应视为犹如在那险道中,缺乏饮食者的虚弱。死苦应视为犹如虚弱者在维持威仪路时精进已失,遭猛兽等带来横祸与灾难。

忧之解说

194194. 在‘忧’的解释中:‘byasati’意为破坏,即抛弃、摧毁利乐的意思。‘亲属的破坏’即亲属破坏,指因盗贼、疾病、怖畏等而导致亲属灭尽、亲属毁灭的意思。‘被此亲属破坏所触’即被覆盖、被征服、被具足的意思。其余各项亦同此理。然而有差别:财富的破坏为‘财富破坏’,即因国王、盗贼等导致财富灭尽、财富毁灭的意思。疾病本身即是破坏,为‘疾病破坏’,因为疾病破坏、毁灭健康,故称为破坏。戒的破坏为‘戒破坏’,这是恶戒的名称。正在毁灭正见而生起的邪见本身即是破坏,为‘见破坏’。在此,前两种是非具体的,后三种是具体的,被三相所触。前三种非善非不善。戒破坏与见破坏两种是不善。

“以某一种”:指对于已执取的或任何一种未执取的朋友、同僚的毁损等,以任何一种方式。“具足”:即被跟随、无法脱离。“以某一种苦法”:即以任何一种能生起忧苦的因缘。“忧”:以忧悲的状态而称为忧;这是由那些因缘所生起的忧的自性自相。“忧悲”:即忧悲的行为。“已忧悲的状态”:即忧悲的情态。“内忧”:即内在的忧。第二个词因加上了前缀而增强了语义。因为它生起时,犹如使内在干涸、完全干涸,故说为“内忧、内遍忧”。

“心的燃烧”:即心被燃烧的状态。因为忧生起时,如同火一般烧心、遍烧,令人觉得“我的心被烧了,什么也想不起来”。苦的心即是忧恼心,其状态即是忧恼。以随入其中的含义,忧本身就是箭,故为“忧箭”。这称为忧:即这被说名为忧。然而,此忧虽然在意义上就是忧受,但却具有内在燃烧的特相,有令心完全燃烧的作用,以持续忧悲为其现起。

在“应知忧的苦义”这句中,忧因自性是苦,且作为苦的所依,故说为苦。是哪一种苦呢?即身苦,以及在速行刹那的忧恼之苦。因为以忧的冲击力,心脏中生起大肿物,成熟后破裂,或从口中流出黑血,从而产生强烈的身苦。而当思惟“我的这么多亲属已灭尽,我的这么多财富已灭尽”时,则产生强烈的忧恼。因此,应知忧是这两种苦的所依而说为苦。再者,以此忧为基础,还有基于坏苦与行苦的种种病等,也应依此法如是观察。

众生心中的忧悲,犹如利箭穿心;

如同烧红的铁箭,炽烈地烧灼不止。

招来病、老、死的摧坏;

种种苦亦因种种之故,所以称为苦。

悲之解说

195195. 在悲的解说中:‘我的女儿啊,我的儿子啊’——像这样一再提及、一一数说而悲泣,故为‘哀叫’。反复称述各种相貌而悲泣,故为‘悲叹’。其后各有两句,是依前两句的形态说明方式而说。‘言’即言语。‘绮语’即空洞无义的言语。说一半、说其他等而表现的丑陋空洞之言,即为‘杂秽语’。‘悲啼’即反复地絮说。反复絮说的形态为‘悲啼性’。悲啼者的状态为‘已悲啼性’。此即名为悲。悲以悲啼为特相,以称述功德、过失为作用,以散乱为现起。

于‘应了知悲为苦’这一句中,悲自身并非苦,但因作为身苦与忧苦的依处,故说为苦。悲叹者以拳捶打自己的身体,用双手捶击、碾压胸膛,以头撞墙。由此,他生起强烈的身苦。他思惟:‘我这许多亲属都已灭尽、衰亡、消失’等,由此生起强烈的忧苦。如是,应知悲因作为这两种苦的依处,故称为苦。再者——

为忧箭所伤之人,正在悲泣,

喉、唇、颚与舌间,那难以忍受的干渴之苦;

他确实因此遭受更深、更强烈的苦,

故世尊说:‘悲即是苦。’

苦与忧恼之解说

196-7196-7. 苦与忧的解说,已于前文《法集》注释中阐明,故已明了。而其特相等,亦已于该处述及。

在“应了知苦的苦义,应了知忧的苦义”中,此二者既可因其自身是苦,亦可因作为身苦与心苦的依处,而被称为苦。例如,有人因手足耳鼻被割截之苦而受苦,或于孤苦堂中,以残羹破碗置于面前而卧,当伤口中蛆虫爬出时,即生起身苦;而见到穿着各色华服、佩戴合意的装饰、正在欢庆节日的众人时,则生起忧。如是,应了知苦即是这两种苦的依处。再者——

它逼迫此身,是苦;而心的苦则更甚。

心苦环绕,头发目睫诸根痛楚,胸膈刺痛,缠绕纠结,撕裂坠落,一切之苦像为所摄,吞毒为食,系绳缚身,入火烧焚。一切反常境缘,随处现起触目逆境,令心忧惧烦乱而深思。由此忧苦二者之苦相,应了如观知。又——

因为心被压迫时,也带来身的压迫;

因为忧压迫心,并带来身体的苦迫,故忧亦称为苦。

绝望之解说

绝望之解说

198198. 在绝望的解说中:以疲劳的含义称为“疲劳”(āyāso),这是对陷入消沉、沮丧状态的心疲惫的命名。强烈的疲劳称为“绝望”(upāyāso)。疲劳的状态称为“疲劳性”(āyāsitattaṃ),绝望的状态称为“绝望性”(upāyāsitattaṃ)。这就是所谓的绝望,亦即名为绝望。它以执著为特相,以悲叹为作用,以沮丧为现起。

关于“应当了知绝望的苦义”:此处绝望自身并非苦,但因作为此二种苦的所依而说为苦。譬如,被愤怒的国王剥夺权位后,那些儿子兄弟被杀或遭下令处死的人,因恐惧而遁入森林隐匿,陷入极大的沮丧,由于栖身之苦与坐卧之苦等,生起剧烈的身苦。他们又思惟:“我们失去了这么多亲属、这么多财富”,生起强烈的忧恼。如此,应知绝望因作为此二种苦的依处而说为苦。再者——

内心炽然,身体极度消沉,

绝望所生的苦,因此说为苦。

此处,愁犹如以小火在容器内烧煮油等;悲则如同以猛火烹煮时从容器中溢出;绝望应观为如溢出后所剩部分,无法再溢出,只在容器内直至烧尽。

与不爱者相会之解说

199在与不爱者相会的解说中:“yassā”即“ye assa”。“aniṭṭhā”意为未被寻求的。无论被寻求与否,这只是不可意境地的名称。不进入心、不令心欢喜者,称为“akantā”。不令心喜爱、或不增长心者,称为“amanāpā”。“rūpā”等是这些自性的例示。欲求无益者,即“anatthakāmā”。欲求不利者,即“ahitakāmā”。欲求不安、苦住者,即“aphāsukakāmā”。不欲求四轭的安稳、无畏与出离,而只欲求有畏的轮回者,即“ayogakkhemakāmā”。

再者,由于不欲求信等之增长这一义利,却欲求信等之减损这一非义,故为欲求非义者。由于不欲求作为信等方便的利益,却欲求作为信等减损方便的非利益,故为欲求非利益者。由于不欲求安乐住,却欲求不安乐住,故为欲求不安乐者。由于不欲求任何无畏,却欲求怖畏,故为欲求非安稳者。此处之义应作如是理解。

“集聚”是指前往后结合。“会合”是指与来者相会。“共存”是指在站、坐等状态中一同存在。“混合”是指一切行为的共同运作。这是依于有情的解释。若是依于诸行的解释,则取其所得之义。“此被称为”即指这所谓的“不喜之会合”。它有不悦共存的特相,有恼乱心的作用,以无义的状态为现起。

从本质上说,并没有一个独立的“一法”。仅仅因为它是与不喜者会合所生的两种苦的所依,故称之为“苦”。因为不悦的所依在会合状态下,通过刺、割、裂等方式引生身苦,也通过令人惊惧引生心苦。因此,这样说:

一见到不喜者,痛苦首先在心中生起;

接着,即在此处,由彼(心苦)所引发的(身苦)便在身体中生起。

因此,这两类苦的所依,即被大牟尼称为‘苦’;

应知:‘与不喜者会合’即被称为‘苦’。

与所爱者别离之解说

200与所爱者别离的解说,应依已述的相反方式来了知。此处列出“母”等,是为了以自性显示所爱者。其中,“母”即执取者(意为“她执取为我所有”),“父”即爱念者,“兄弟”即亲近者,“姊妹”也是如此。“朋友”即慈爱者,或“朋友”意为测量者(指在一切秘密中皆将其纳入内心)。“僚属”是因有共同应作之事而成为同伴,故为僚属。“亲戚”是“此为我等内亲”而被认知或认同者。“血亲”是因血缘而相连者。这些词句应如此依义理解。“此即所言”:这就是所谓的与所爱者别离。它具有可意所依分离之相,有产生忧愁之作用,以灾祸为现起。

实质上,并没有一个名为“一法”的实体。仅仅因为它作为与所爱者别离所生的两种苦的所依,故被称为“苦”。因为可爱的所依在分离时,通过令身体干枯、憔悴等而生起身苦,又通过“我们曾拥有的,如今已不复存在”的追悔而产生心苦。因此这样说道:

愚者因与亲戚、财富等离别,为忧愁之箭所中,备受折磨;

因此,凡与所爱者别离,无论如何,这都被视为苦。

欲求解说

201在“欲求”的解说中,“有生法者”指具有生之自性者、以生为本性者。“欲求生起”即渴爱生起。“啊,但愿”是希求之词。“然而,这并不能仅凭欲求而获得”:即如“啊,但愿我们不是有生法者,但愿生不会降临于我们”——像这样,于已断除集起的善士中本有的无生法性,以及于般涅槃者中生之不来临,这成为了欲求的对象。但即使对此有所欲求,若不修习道,终不可得;而那些无欲求者,却可经由修习而获得。因此,这被称为“不能由欲求而获得”。“此亦”即是此同样也是;“pi”字是连接以下其余诸项而说。“求不得”:即当欲求某种不可得的事物时,虽欲求却得不到,应知这种对不可得事物的欲求即是苦。在“有老法者”等情形中,道理亦同。如此,在此处,对不可得事物的欲求本身被称为“求不得苦”。它以欲求不可得之事物为相,以遍求这些事物为作用,以不能获得它们为现起。

但由于它是两类苦的所依,故被称为“苦”。例如,有一人被认为“我将成为国王”。他为残兵败将所簇拥,遁入山岭险地或丛林深处。国王得知此事后,便派遣军队。他的随从被国王的兵士剿灭,他自身也负伤而逃,躲入树丛之间或岩隙之中。那时,大云涌起,黑暗浓聚,乌云密布。接着,黑蚂蚁等众生从四面八方包围并啮咬他。由此,他生起剧烈的身苦。当他思及“因我一人,竟使如此众多的亲族与财富皆归毁灭”时,便生起剧烈的忧恼。如此,应知这种欲求,由于是此两类苦的所依,故被称为“苦”。

那些希求种种事物的人们,由于求不得他们事物,

在此世间,有情所生的那种由恼害所成的苦——

对不可得之物的希求,正是那苦的原因;

因此,胜者说:求不得是苦。

取蕴之解说

202在取蕴的解说中,“简略地”是就说法方式而言。因为苦不能被概括为“有这么多百种苦”“有这么多千种苦”或“有这么多百千种苦”,但说法却可以概括。因此,为简略说法,他这样说:“除了简略说五取蕴是苦,别无其他所谓的苦。”“即所谓”是引接词,其意思是“那些是什么?”,也就是“哪些是?”。至于“色取蕴”等的含义,在《蕴分别》中已作解说。

至于“应知蕴之苦义”这一点——

从生起始的苦,即为如来于此所说;

而一切未说之苦,离这些取蕴亦不存在。

是故,简而言之,这些取蕴即是苦。

“苦”,是由宣说苦边的牟尼所说的。

正如火依于薪,靶依于击打,牛等依于牛虻、蚊虫等,田地依于收割者,村庄依于屠村者,生等种种苦正是以五取蕴为缘,以种种方式逼恼众生。如同草蔓依于大地,花、果、嫩叶等依于树木,这一切都发生于取蕴中。取蕴最初的苦是生,中间的苦是老,最终的苦是死。命终之苦迫逼燃烧的苦,是愁;不堪忍受而哀泣的苦,是悲;与界乖违等不可意触相应而生的身苦,是苦;被此苦逼恼的凡夫生起瞋恚,心受逼恼的苦,是忧;由愁等增长而生的沮丧悲叹之苦,是恼;愿望破灭、所求不得的苦,是求不得。如此种种审察,取蕴即是苦。若一一开示,纵经多劫也说不尽。为将这一切苦,犹如大海的水味总摄于一渧,收摄于五取蕴中而开示,世尊说:“简略而言,五取蕴是苦。”

苦谛解说注释完毕。

二、集谛解说注释

203在集谛解说中,‘此渴爱’即指这种渴爱。‘导致再有’:令再有产生的即是再有;以再有为其习性者,为‘导致再有’。又,能给予再有,能导致再有,能令再三于有中结生者,为‘导致再有’。然而,这种渴爱,有是再有的给予者,也有非给予者;有是导致再有者,也有非导致再有者;即使仅以已给与的结生而成为依着之异熟,它无论是否正在给予再有,是否正在导致再有,是否仅为已给与结生的依着异熟,都获得‘导致再有’之名。‘与喜贪俱行’:与称为‘欢喜’的喜贪俱行,即与喜贪在意义上合为一体。‘于处处欢喜’:即于任何一处有个体存在,便于彼处欢喜;或于色等所缘中,于处处欢喜;意为于色欢喜,于声、香、味、触、法欢喜。‘即是说’是介词,意为‘那是什么?’。‘欲爱’:对欲的渴爱,即欲爱;这是对五种欲贪的称谓。‘有爱’:对有的渴爱,即有爱;这是对由有之希求生起的、与常见俱行的色界、无色界有贪,以及对禅那的渴慕的称谓。‘无有爱’:对无有的渴爱,即无有爱;这是对与断见俱行的贪的称谓。

现在,为详细显示此渴爱的所依,世尊说“然而,此渴爱……”等。其中,“生起”即产生。“止住”即依一再转起的方式而安住。“世间中可爱、可乐的”:即世间中具有可爱性质与甘美性质的事物。在“世间中的眼”等句中,世间众生因我所执而固执于眼等处,安住于成就中,将自己的眼依镜中取相的规律,视如黄金天宫中安有开启的宝石狮窗般的净妙五净色;将耳视如银管、如腰带绳;将因高挺而称为“高鼻”的鼻,视如旋成的雌黄棒;将舌视如红毯片,柔软、细滑、甘美;将身视如娑罗树干、如黄金拱门;将意视如与其他人意不同的殊胜;将色视如金色迦尼迦花等颜色;将声视如醉蜂、杜鹃、轻吹的宝石笛之声;认为自己获得的四种所造香等所缘,“还有谁有这样的呢?”对于这样认为的他们来说,这些眼等既是可爱的,也是可乐的。于是,他们对此未生的渴爱便生起,已生的渴爱便以一再转起的方式止住。因此,世尊说:“世间中的眼是可爱、可乐的,此渴爱生起时,便即于此中生起”等。其中,“生起时”意为:当它生起时,便即于此中生起。

集谛解说注释完毕。

三、灭谛解说注释

204在灭谛的解说中,“即对此渴爱的”:此处原本应说“即对此苦的”,然而,由于苦唯依集的灭尽而灭,并非通过其他方式,正如所说:

譬如根未损而坚固,……

树木虽被砍断,仍会重新萌发生长;

同样,若渴爱的随眠未被根除,

此苦便会一再产生。

因此,为显示苦灭,世尊通过显示集的灭尽而这样说。因为诸如来的行径与雄狮相似:他们灭苦及显示苦灭时,皆致力于因,不致力于果。其他外道的行径则与狗相似:他们灭苦及显示苦灭时,通过自我折磨的修习及在其教说中,致力于果,不致力于因。由于导师具有与雄狮相似的行径,故致力于因,而说‘即对此渴爱……’等。

其中,“即那渴爱的”是指依其生起与安住所阐明于前的那一渴爱。“无余离贪灭尽”等一切皆是涅槃的同义语。因为依于涅槃,渴爱无余地离贪、灭尽,所以它被称为“即那渴爱的无余离贪灭尽”。又依于涅槃,渴爱被舍离、遍舍、解脱、无执著,所以涅槃被称为“舍离、遍舍、解脱、无执著”。涅槃实为同一,但依与一切有为法名称相对,而有众多涅槃同义语,诸如:无余离贪灭尽、舍离、遍舍、解脱、无执著、离贪灭、离嗔灭、离痴灭、渴爱灭、不生、不转起、无相、无愿、不积聚、不结生、不往生、不去、不生、不老、无病、不死、无忧、不悲、无恼、无杂染等。

现在,为显示那被道所断、依于涅槃而达到不转起的渴爱,其生起虽已在诸依处中显示,但进而就在那些依处中显示其灭无,故说“然而,这个……”等。于此,譬如有人见到田中生长的苦瓜藤,从顶端开始顺藤找到其根而砍断,它便逐渐枯萎,达至不转起。于是那块田里的苦瓜便称为已灭尽、已断除。同样地,眼等处的渴爱如同田中的苦瓜:它被圣道断根,依于涅槃而达至不转起;如此达至后,在那些依处中,便如同田里的苦瓜一样不再显现。又如从森林中抓获盗贼,在城南门斩杀,于是森林中的盗贼便称为已死或被杀死。同样地,眼等处的渴爱如同森林中的盗贼:它依于涅槃而灭尽,故在涅槃中灭尽;如此灭尽后,在那些依处中,便如同森林中的盗贼一样不再显现。因此,为显示它即于彼处灭尽,而说“眼根在世上是可爱、可意的,此渴爱在被断除时即于此断除,在被灭尽时即于此灭尽”等。其余此处是易明的。

灭谛阐释之注解结束。

四、道谛阐释之注解

205在道谛的解说中,“就是此”是为了遮止他道而作的确定。“圣”:由于远离那些各自由道所断的烦恼,由于能成就圣位,由于能证得圣果,故称为圣。具有八支,故称为八支道。此八支道如同四支的军队、五支的乐器,仅是支分而已,离开支分别无实体。求涅槃者以此而行,或它寻求涅槃,或杀灭烦恼而前行,故称为“道”。“即此”的意思是“那个是什么”。

为了显示“道只是支分,离开支分别无实处”,现在说“正见……乃至……正定”。其中,正见以正确地见为特相;正思惟以正确地安立心为特相;正语以正确地执持为特相;正业以正确地发起为特相;正命以正确地净化为特相;正精进以正确地策励为特相;正念以正确地现起为特相;正定以正确地等持为特相。

其中,每一支各有三种作用,即为:正见既与其他自所对治的烦恼一起断除邪见,又以灭为所缘,并为去除覆蔽相应法的痴而如实见法,故不痴。正思惟等也同样断除邪思惟等,并以灭为所缘。然而在此处,正思惟特别地安立俱生法,正语特别地正确执持,正业特别地正确发起,正命特别地正确净化,正精进特别地正确策励,正念特别地正确现起,正定特别地正确精勤。

再者,此正见于前分时,其刹那与所缘各不相同;于道刹那,则属同一刹那、同一所缘。然依作用,它获得‘苦智’等四种名称。正思惟等于前分时,其刹那与所缘亦各不相同;于道刹那,则同一刹那、同一所缘。其中,正思惟依作用获得‘出离思惟’等三种名称。正语等三支,于前分时刹那与所缘各不相同,且有属远离的,也有属思的;但在道刹那,则唯是远离。正精进与正念此二支,依作用,以正勤与念处而获得四种名称。正定则于前分时与道刹那,皆唯是正定。

如此,在这八法中,世尊因为正见对为证涅槃而修行的瑜伽行者有大利益,故首先宣说正见。此正见亦被称为‘慧灯、慧剑’。因此,瑜伽行者以此于前分时称为观智的正见,破除无明黑暗,斩杀烦恼贼,安稳地证得涅槃。故说:‘因为对为证涅槃而修行的瑜伽行者有大利益,故首先宣说正见。’

然而,正思惟对正见有大助益,因此在正见之后随即宣说。正如金匠用手反复翻转金币,以眼观察后便知‘这枚是假的,这枚是真的’,同样,瑜伽行者于前分时,以寻思反复思惟后,以观慧观察,便了知‘这些法是欲界的,这些法是色界的’等。又如木匠接过他人抓住一端反复翻转后递来的大木头,以斧子削砍后用于工作,同样,瑜伽行者以寻思反复思惟所授予的法后,以智慧依‘这些法是欲界的,这些法是色界的’等方式加以决择,然后用于修习。因此说:‘然而,正思惟对彼有大助益,故在彼之后随即宣说。’

而且,正如正思惟对正见有助益,它对正语亦然。如经中所说:“居士,先寻思、伺察,而后发为言语。”(中部1.463)因此,在正思惟之后随即宣说了正语。

然而,因为世间人们先以言语约定“我们将做这做那”,然后才从事种种业行,所以言语能助成身业。因此在正语之后随即宣说了正业。

然而,因为只有断除四种语恶行、三种身恶行,并圆满身语两种善行的人,才能圆满以正命为第八的戒,而非其他人,所以在正语与正业之后随即宣说了正命。

因此,为了表明:持清净活命者不应仅以‘我的活命已清净’为满足便放逸懈怠地度日,而应在一切威仪中发起精进,故于正命之后随即宣说正精进。

接着,为了显示:即使已发起精进,仍须于身等四种所缘上善巧地安立正念,故在正精进之后随即教授正念。

应知,如此善巧安立的念,遍察了助益于定与非助益于定之诸法的趣向已,便有能力令心专注于单一所缘,故于正念之后随即宣说正定。

在正见的解说中,以‘于苦之智’等开示了四圣谛的业处。其中,前二谛属于流转,后二谛属于还灭。对此,比丘于流转的业处有所执取,于还灭则无所执取。瑜伽行者对于前二谛——‘五蕴是苦,渴爱是集’,既以简略的方式,也以‘何为五蕴?即色蕴等’的详细方式,在阿阇梨跟前学习后,通过语言反复读诵而修习;对于后二谛,则仅以听闻而修习,即‘灭谛是可爱的、可意的、可悦的,道谛也是可爱的、可意的、可悦的’。他如此修习时,以一遍证达四圣谛,以一遍现观而现观;以遍知通达而通达苦,以断除通达而通达集,以作证通达而通达灭,以修习通达而通达道;以遍知现观而现观苦……乃至以修习现观而现观道。

如此,他在前行阶段对前二谛有学习、遍问、听闻、受持、思察的通达,对后二谛则仅有听闻的通达;在后行阶段,对前三谛有作用上的通达,对灭谛则有所缘上的通达。其中,一切通达智都是出世间的,而听闻、受持、思察的智是世间的、欲界的,至于省察智则属于已证谛者。这位比丘是初修业者,因此这里未提及省察智。而且,在通达之前,并没有‘我遍知苦、我断集、我作证灭、我修道’这样的转向、等起、作意、省察,这些是从通达时才开始的;在后行阶段,苦确实已被遍知……乃至道确实已被修习。

其中,前二谛因难见而深奥,后二谛因深奥而难见。苦谛从生起上说是明显的,当遭受树桩、荆棘刺伤等时,甚至会说出‘啊,真苦!’;集谛也从想吃、想享受等生起上说是明显的。然而,从特相通达的角度来说,二者都是深奥的。因此,它们因难见而深奥。对于后二谛,为了见到它们而付出的努力,就好比为了触及有顶而伸手,为了触及无间地狱而伸脚,又好比将破碎为百份的马尾毛尖端与尖端相接。如此,它们因深奥而难见。正是针对这因难见而深奥、因深奥而难见的四圣谛,依学习等而生起了前行智,故说此‘于苦之智’等。然而,在通达的刹那,唯有一种智生起。

在正思惟的解说中:“从欲出离者”,是出离寻;“从嗔恚出离者”,是无嗔寻;“从害出离者”,是无害寻。其中,出离寻生起时,对欲寻作打击、斩断;无嗔寻对嗔寻,无害寻对害寻也是如此。而且,出离寻作为欲寻的对立面而生起,无嗔寻、无害寻则分别作为嗔寻与害寻的对立面而生起。

在此,瑜伽行者为了断除欲寻,或观照欲寻,或观照其他任何一种行。在观照的刹那,与观照相应的寻,以彼分断的方式,生起而断除、截断欲寻;策励观照后,导入圣道。在圣道的刹那,与圣道相应的寻,以正断的方式,生起而断除、截断欲寻。为了断除嗔寻,或观照嗔寻,或观照其他行;为了断除害寻,或观照害寻,或观照其他行。于观照刹那等,一切皆应如前所述配合。

然而,于经文中分别的欲寻等三种,在三十八种所缘中,没有一种业处不是对治的。但就决定而言:欲寻的对治唯是不净业处的初禅;嗔寻的对治是慈心业处的三禅或四禅;害寻的对治是悲心业处的三禅或四禅。因此,修习不净遍作而入禅者,于入定刹那,与禅相应的寻,以镇伏断的方式,作为欲寻的对治而生起。以禅为近因修观者,于观照刹那,与观相应的寻,以彼分断的方式,作为欲寻的对治而生起。策励观照后导入圣道者,于圣道刹那,与圣道相应的寻,以正断的方式,作为欲寻的对治而生起。应知如此生起者,即名出离寻。

修习慈心遍作而入禅,修习悲心遍作而入禅——凡此一切,皆应依前所述之理配合而了知。应知,如此生起者,即称为无嗔思惟,亦称为无害思惟。如是,这些出离思惟等,因依观与禅那而生起的方式有别,于前行阶段是各别的;然而在圣道刹那,对于此三者所摄的不善思惟,由断其生起、令其不生的作用而圆满道支,唯有一善思惟生起。此即名为正思惟。

在正语的解说中,由于以不同的心远离妄语,以不同的心远离离间语等,因此这四种远离于前行阶段是各别的;然而在圣道刹那,由断除名为邪语的四种不善恶戒思、并令其不生的作用而圆满道支,唯有一种名为正语的善远离生起。此即名为正语。

在正业的解说中,由于以不同的心远离杀生、以不同的心远离不与取、以不同的心远离欲邪行,因此这三种远离于前行阶段是各别的;然而在圣道刹那,由断除名为邪业的三类不善恶戒思、并令其不生的作用而圆满道支,唯有一种名为正业的善远离生起。此即名为正业。

在正命的解说中,“于此”即于此教法中。“圣弟子”即圣者佛陀的弟子。“断除邪命”即断除邪命的活命方式。“以正命”即以佛陀所称叹的正命活命方式。“营生”即维持生命的延续。在此,以某一种心远离身门的违犯,以另一种心远离语门的违犯,因此在前行阶段,它们于不同的刹那中生起;然而在圣道刹那,通过断除依身、语二门七业道而生起的邪命恶戒思,以及令其不生的作用,而圆满道支,唯有一种称为正命的善远离生起。这即是正命。

正精进的解说,将在《正勤分别》中依逐句注释的方式阐明。然而,此在前行阶段,于不同的心中可得。因为以某一种心,为令未生的恶不善法不生而作精进;以另一种心,为断除已生的恶不善法而作精进;又以某一种心,为令未生的善法生起而作精进;以另一种心,为令已生的善法安住而作精进。但在圣道刹那,唯于一心可得。因为唯一与圣道相应的精进,以成就四种作用而得四种名称。

正念的解说,也将在《念处分别》中依逐句注释的方式阐明。此亦在前行阶段,于不同的心中可得。因为以某一种心观照身,以其他不同的心观照受等;但在圣道刹那,唯于一心可得。因为唯一与圣道相应的念,以成就四种作用而得四种名称。

在正定的解说中,四种禅那在前行阶段即有差别,在圣道刹那亦有差别。前行阶段依等至而有所不同,圣道刹那则因道之不同而有分别。因为有一类人的初道是初禅道,第二道等亦为初禅道,或是第二禅等中的某一种;有一类人的初道是第二禅等中的某一种,第二道等亦是第二禅等中的某一种,或是初禅道。如此,依禅那而言,四种道或是相似,或是不相似,或是部分相似。

然而,此中差别取决于足禅(基础禅那)的法则。先说足禅的法则:证得初禅者,从初禅出起后修观,其所生之道即为初禅道;此时道支与觉支完全圆满。从第二禅出起后修观者,所生之道为第二禅道;此时道支有七。从第三禅出起后修观者,所生之道为第三禅道;此时道支有七,觉支为六。从第四禅乃至非想非非想处,皆同此理。

在无色界中能生起四禅或五禅之道,且此是出世间道而非世间道——此义已说。此处如何理解?此处亦然:于初禅等中,从某处出起后证得入流道,随后修习无色等至;对于在无色界中得生者,他那里的三种道即是该禅之道。如此,正是足禅在决定。然而,有些长老说:“作为观禅所缘的诸蕴在决定。”有些长老说:“个人的意乐在决定。”有些长老说:“导向出起的观禅在决定。”对于他们这些论点的抉择,应按前文《心生起品》中《出世间分别注释》(《法集论注》350)所述之方式来了知。所谓正定:这四种禅那中的心一境性,前期为世间,后期为出世间,即名正定。如是,世尊以世间与出世间的方式开示了道谛。

其中,世间道的一切道支,各依其相应,于六所缘中取一所缘而生起。而出世间道中,为通达四圣谛而转起的圣者,其以涅槃为所缘、能断无明随眠的智慧之眼,即是正见。具足正见者,与彼相应、能断三种邪思维、将心投向涅槃的,即是正思维。正审察思维者,与彼相应、能断四种语恶行、远离邪语的,即是正语。正远离者,与彼相应、能断邪业、远离三种身恶行的,即是正业。依此正语与正业为清净基,与彼相应、能断诡诈等、远离邪命的,即是正命。安住此正语、正业、正命戒地者,与彼相应、能断除懈怠,令未生之不善法不生、已生之不善法断除、未生之善法生起、已生之善法安住的精进策励,即是正精进。如此精进者,与彼相应、能驱除邪念,于身等修习身随观等、令心不忘失的,即是正念。如此,以无上正念善护其心者,与彼相应、能断邪定、成就心一境性的,即是正定。这就是出世间圣八支道,与世间道合,乃名为导向苦灭之行道。

然而,此道由于正见与正思维被明所摄,其余诸法被行所摄,故既是明亦是行。同样,由于前二者被观乘所摄,余法被止乘所摄,故既是止亦是观。或复由于前二者被慧蕴所摄,随后三者被戒蕴所摄,所余被定蕴所摄,进而为增上慧学、增上戒学、增上心学所摄,故既是三蕴亦是三学。具足此道的圣弟子,譬如有眼能见、有脚能行的旅人,成为明行具足者。以观乘远离耽著欲乐之一端,以止乘远离自我折磨之另一端,如是远离两端,行于中道;以慧蕴摧破痴蕴,以戒蕴摧破瞋蕴,以定蕴摧破贪蕴;依增上慧学成就慧具足,依增上戒学成就戒具足,依增上心学成就定具足。如是成就三种具足已,现证不死涅槃,即入初善、中善、后善,以三十七菩提分法为庄严、名为正性决定之圣地。

经分别之注解。

2. 阿毗达摩分别注释

206-214接下来是阿毗达摩分别。其中,为了无余地显示称为“缘”的集,不说“诸圣谛”,而说“四谛”。因为若说“诸圣谛”,则其余的烦恼、其余的不善法、三种有漏善根以及其余的有漏善法便不被包含。而且,并非只有渴爱才集起苦,这些其余的烦恼等缘也确实在集起。因此,为了显示“这些缘也确实在集起苦”,为了无余地显示称为“缘”的集,不说“诸圣谛”,而说“四谛”。

在释义章中,对于这些,首先未解释苦,而是为了便于解释苦本身而解释了苦集。由于解释了苦集,依“其余烦恼”等之理,苦谛便易于解释。在此,灭谛也是通过断除渴爱——即“断除渴爱及其余烦恼”,以断除如前所述的集的方式,以五种行相来解释。然而,这里的道谛只是以初禅的入流道为例,显示了《法集论》中所分析的教法的一个入口而已。其中应知方法上的差别,我们将在后面阐明。

然而,不仅八支道是行道,依“此前他的身业、语业、生计已极清净”(《中部·后分》)的教说,也随顺个人意乐而开示五支道亦是行道,故为显示此理趣,也阐述了五支道部分。又因为不仅八支道和五支道是行道,与之相应的超过五十种法也是行道,故为显示此理趣,也阐述了第三摄一切的部分。其中,“其余诸法与导向苦灭的行道相应”这一句被遗漏了。其余各处皆同。

其中,八支道部分有“断除渴爱及其余烦恼”等五个部分。在第一部分——预流道中对禅那的执取,有清净行道、清净空、空行道、清净无愿、无愿行道这五种。依两两配对,凭四法五法之理,则成十种理趣。同样,在其余部分中,于二十种执取里,有两百种理趣。再将此与四种增上相乘,则成八百。如是,清净的有两百,具增上的有八百,合共一千种理趣。如同预流道,其余诸道也是如此,因此有四千种理趣。又如第一部分有四种,其余部分也是如此,故在八支道部分的五个部分中,共有两万种理趣。同样,在五支道部分及摄一切部分中,导师所分别的理趣总共有六万种。然而,圣典是简要传持而来的。当知,如此即阐明了名为“阿毗达摩分别”的内容,它具三重宏伟之门、十五个部分,以六万种理趣为其庄严。

阿毗达摩分别之注解。

三、问分注释

215在问分中,四谛的善等性质,应依蕴分别中所说的方法来理解。然而,在所缘三法中,集谛若对欲界法生起味著,则为小所缘;若对广大法生起味著,则为广大所缘;若对施设生起味著,则为不可说所缘。苦谛若缘于欲界法而生起,为小所缘;若缘于色、无色界法而生起,为广大所缘;若观察九种出世间法,为无量所缘;若观察施设,为不可说所缘。道谛依俱生因之力而以道为因,当以精进或思择为最胜而修习道时,为道增上;若以欲或心其中之一为增上,则称不可说。苦谛当圣者观察道时,为道所缘;当他们尊重道而作观察时,为道增上;观察其余法时,则为不可说。

“二谛”即苦谛与集谛。此二谛于缘取过去等分类的诸法而生起时,即以过去等为所缘。集谛于味著内等分类的诸法时,以内等为所缘;而苦谛于无所有处时,亦可以不可说为所缘,此应了知。如此,在此问分中,二谛属于世间,二谛属于出世间。正如在此问分中所示,前面的两个部分也是如此。因为正自觉者在经分别等三者中,所开示的都只是世间与出世间的谛。如是,此谛分别亦是以三转的方式分析后而显示。

《除遣迷惑》分别论注中

谛分别之注解结束。