3. 界分别义注

94 段

三、界分别

一、经分别注释

172172. 其次,在紧接着的界分别中,将一切界归纳为每六界一组,以三个六法组显示经分别,故开示“六界”等语。其中,“六”是数量的限定。“界”是指称所限定之法。在“地界”等之中,所谓“界”义即自性义,自性义即空性义,空性义即无众生义。如此,以自性、空、无众生之义,地即是界,故为地界。水界等亦依此类推。在此,先了解词句的复合方式后,应如此了知义理:地界即安立界,水界即黏着界,火界即成熟界,风界即支持界,空界即无触界,识界即了知界。

173173.“地界有二”是说地界有两种。所谓地界并非单一,而是依内在与外在的差别而有二界,这是它的含义。因此说:“有内在的,有外在的。”其中,“内在的”指属于有情相续、自身内者。“外在的”指属于诸行相续、不与根相连者。“内在的、自身的”二者都是自身内的同义语。现在,为了显示其自性相,故说“坚硬”等。其中,“坚硬”即僵硬;“粗涩”即粗糙;“坚硬性”即坚硬的状态;“坚硬状态”即坚硬的自性。“内在的、执受的”指称为自身内、被执受者。所谓“执受的”指属于身体的部分。因为就身体而言,无论是由业生起或非由业生起,都有执受和非执受的不同;但依被取、被执、被把握之义,这一切都称为执受。为了显示此义,故说“内在的、执受的”。

如今,为了依具体事相显示那地界,故说“即如头发、身毛”等。其中,“即如”是不变词。它的意思是:那内在的地界是什么?或者说,那内在的、自身的、坚硬的是什么?头发、身毛等是依具体事相显示那内在的地界的分类。这是说:头发,是内在的、执受的、属于身体的、以坚硬为相、在此身中的一个独立部分。身毛……乃至粪。在此,经中虽未说,但依《无碍解道》圣典所载,取“脑”来,脑是内在的、执受的、属于身体的、以坚硬为相、在此身中的一个独立部分。此后,在解说水界等时,对胆汁等也同理。

以此显示了什么?界作意。在此界作意中,已修习业处、确立观后,欲证得最上义阿罗汉者应做什么?应清净四遍净戒。因为具戒者,其业处修习才能成就。其清净的方法,应依《清净道论》所说而了知。以清净戒安立于戒之后,应断除十种前行障碍。断除障碍的方法,也应依《清净道论》所说而了知。断除障碍后,应学习界作意业处。导师在教授界作意业处时,应教导七种学习善巧与十种作意善巧。弟子也应在导师面前反复诵习,使业处无结、娴熟。正如注释书所说:“初学比丘为解脱老死,应以七种方式具足学习善巧,应以十种方式具足作意善巧。”

其中,以语、以意、以色、以形、以方、以处、以界限——以此七种方式,在这界作意业处中应当具足“学习善巧”。以次第、不过急、不过缓、遮止散乱、超越假名、次第舍离、依相,以及三种经——以此十种方式应当具足“作意善巧”。这两种善巧,将在后文解说念处时阐明。

如此学习业处之后,当依《清净道论》所说,避开十八种住处过失,住于具足五支的住处,自身也具足五勤支,于食后从托钵乞食返回,去到空闲之处,作意业处。作意之时,应当依颜色、形状、方位、处所、界限,对头发等每一部分一一作意,最后应如此作意:这些所谓的头发,生于头盖骨内皮之上。其中,如同生于蚁丘顶上的吉祥草,蚁丘顶不知“我身上长了吉祥草”,吉祥草也不知“我生于蚁丘顶上”;同样,头盖骨内皮不知“我身上长了头发”,头发也不知“我生于头盖骨内皮上”。这些法,彼此互不转向,互不观察。如是,头发是此身中一个独立的部分,无思、无记、空、无有情、坚硬,为地界。

毛发生于覆身的皮肤中。其中,譬如生于空旷之地的杂草,空旷之地不知“我生了杂草”,杂草也不知“我生于空旷之地”;同样地,覆身的皮肤不知“我生了毛发”,毛发也不知“我生于覆身的皮肤中”。这些法,彼此互不转向,互不观察。因此,此所谓毛发,是此身中一个独立的部分,无思、无记、空、无有情、坚硬,为地界。

指甲生于手指顶端。譬如孩童用木棍串着蜜果核玩耍时,木棍不知‘蜜果核放在我上’,蜜果核也不知‘我放在木棍上’;同样,手指不知‘指甲生于我顶端’,指甲也不知‘我生于手指顶端’。这些法彼此既不转向也不观察。因此,所谓指甲,是此身中独立的一部分,无意识、无记、空、无有情、坚硬,属于地界。

牙齿生于颌骨中。譬如工匠用某种水泥将柱子固定在石臼中时,石臼不知‘柱子立于我中’,柱子也不知‘我立于石臼中’;同样,颌骨不知‘牙齿生于我中’,牙齿也不知‘我生于颌骨中’。这些法彼此既不转向也不观察。因此,所谓牙齿,是此身中独立的一部分,无意识、无记、空、无有情、坚硬,属于地界。

皮肤包覆全身而住。譬如一张披着湿牛皮的大琵琶,大琵琶不知‘我被湿牛皮包覆’,湿牛皮也不知‘我包覆大琵琶’;同样,身体不知‘我被皮肤包覆’,皮肤也不知‘我包覆身体’。这些法彼此既不转向也不观察。因此,所谓皮肤,是此身中独立的一部分,无意识、无记、空、无有情、坚硬,属于地界。

肉,涂覆在骨骼聚合体上而住立。譬如,一堵用厚泥涂抹的墙壁,墙壁不知‘我被厚泥涂抹’,厚泥也不知‘我涂抹了大墙’;同样地,骨骼聚合体不知‘我被分为九百种肉片的种种肉所涂覆’,肉也不知‘我涂覆了骨骼聚合体’。这些法彼此之间并没有觉知与观察。因此,所谓肉,是此身体中一个独立的部分,无意识、无记、空、无有情、坚硬,属地界。

筋,在身体内部连结诸骨而住立。譬如,被藤蔓捆扎起来的屋木,屋木不知‘我们被藤蔓捆扎’,藤蔓也不知‘我们捆扎了屋木’;同样地,诸骨不知‘我们被筋连结’,筋也不知‘我们连结了诸骨’。这些法彼此之间并没有觉知与观察。因此,所谓筋,是此身体中一个独立的部分,无意识、无记、空、无有情、坚硬,属地界。

诸骨之中,踵骨托举着踝骨而住立;踝骨托举着胫骨而住立;胫骨托举着大腿骨而住立;大腿骨托举着髋骨而住立;髋骨托举着脊柱而住立;脊柱托举着颈骨而住立;颈骨托举着头骨而住立。头骨安住于颈骨之上;颈骨安住于脊柱之上;脊柱安住于髋骨之上;髋骨安住于大腿骨之上;大腿骨安住于胫骨之上;胫骨安住于踝骨之上;踝骨安住于踵骨之上。

于此,如同在砖、木、牛粪等堆聚中,下方的诸物不知‘我们支撑着上方的诸物而住’,上方的诸物也不知‘我们安立于下方的诸物上’;同样地,踵骨不知‘我支撑着踝骨而住’,踝骨不知‘我支撑着胫骨而住’,胫骨不知‘我支撑着大腿骨而住’,大腿骨不知‘我支撑着髋骨而住’,髋骨不知‘我支撑着脊柱而住’,脊柱不知‘我支撑着颈骨而住’,颈骨不知‘我支撑着头骨而住’,头骨不知‘我安立于颈骨上’,颈骨不知‘我安立于脊柱上’,脊柱不知‘我安立于髋骨上’,髋骨不知‘我安立于大腿骨上’,大腿骨不知‘我安立于胫骨上’,胫骨不知‘我安立于踝骨上’,踝骨不知‘我安立于踵骨上’。这些法彼此之间没有转向与观察。因此,所谓的骨,是此身中独立的一部分,无意识、无记、空、无有情、坚硬,属地界。

骨髓位于各骨的内部。于此,犹如竹节等内部放入湿藤条尖等时,竹节等不知‘藤条尖等被放入我们之中’,藤条尖等也不知‘我们住于竹节等之中’;同样地,骨不知‘骨髓在我内部’,骨髓也不知‘我在骨内部’。这些法彼此之间没有转向与观察。如是,此身中名为骨髓的部分,是独立的部分,无意识、无记、空、无众生、坚硬,属地界。

肾脏由一根从喉窝处发出、下行少许后分为两股的粗筋所系缚,包绕心脏而住。于此,犹如一对芒果被蒂系缚时,蒂不知‘我系缚着一对芒果’,一对芒果也不知‘我被蒂系缚’;同样地,粗筋不知‘我系缚着肾脏’,肾脏也不知‘我被粗筋系缚’。这些法彼此之间没有转向与观察。如是,此身中名为肾脏的部分,是独立的部分,无意识、无记、空、无众生、坚硬,属地界。

心脏住于体内,依于胸骨笼的中央。譬如一片放在破旧车笼内的肉,破旧车笼的内部不知“肉片依我而安放”,肉片也不知“我依然安住于破旧车笼内部”;同样地,胸骨笼的内部不知“心脏依我而住”,心脏也不知“我依胸骨笼内部而住”。这些法彼此之间没有转向与观察。如是,此身中名为心脏的部分,是单独的部分,无意识、无记、空、无众生、坚硬,属地界。

肝脏住于体内,位于两乳内侧的右侧。譬如挂在锅边侧旁的双肉团,锅边侧旁不知“双肉团挂在我上”,双肉团也不知“我挂在锅边侧旁”;同样地,两乳内侧的右侧不知“肝脏依我而住”,肝脏也不知“我依两乳内侧的右侧而住”。这些法彼此之间没有转向与观察。如是,此身中名为肝脏的部分,是单独的部分,无意识、无记、空、无众生、坚硬,属地界。

在肋膜之中,有覆肋膜围绕心脏与肾脏而住,无覆肋膜则在全身皮下覆盖于肉上而住。譬如以布包裹的肉,肉不知“我被布所包裹”,布也不知“我包裹着肉”;同样地,肾脏、心脏及全身的肉不知“我被肋膜所覆盖”,肋膜也不知“我覆盖着肾脏、心脏及全身的肉”。这些法彼此之间没有转向与观察。如是,此身中名为肋膜的部分,是单独的部分,无意识、无记、空、无众生、坚硬,属地界。

脾脏住于心脏左侧,依于腹膜的上方。譬如牛粪团依谷仓顶部而住,谷仓顶部不知“牛粪团依我而住”,牛粪团也不知“我依谷仓顶部而住”;同样,腹膜的上方不知“脾脏依我而住”,脾脏也不知“我依腹膜的上方而住”。这些法彼此既没有转向,也没有观察。如是,此身中名为脾脏的部分,是一独立的部分,无意识、无记、空、无众生、坚硬,属于地界。

肺脏住于体内两乳内侧,覆盖着心脏与肝脏而悬垂着。譬如旧仓内部悬垂着的鸟巢,旧仓内部不知“鸟巢悬垂于我中”,鸟巢也不知“我悬垂于旧仓内部”;同样,身体内部不知“肺脏悬垂于我中”,肺脏也不知“我悬垂于身体内部”。这些法彼此既没有转向,也没有观察。如是,此身中名为肺脏的部分,是一独立的部分,无意识、无记、空、无众生、坚硬,属于地界。

肠从喉窝处至粪便道末端,住于身体内部。譬如将断头的蔓草尸体弯曲着放在血槽中,血槽不知“蔓草尸体在我之中”,蔓草尸体也不知“我在血槽中”;同样,身体内部不知“肠在我之中”,肠也不知“我在身体内部”。这些法彼此既没有转向,也没有观察。如是,此身中名为肠的部分,是一独立的部分,无意识、无记、空、无众生、坚硬,属于地界。

肠系膜在肠与肠之间,以二十一个肠曲系缚而住。在此,犹如缝制擦脚绳圈时,绳圈不知‘这些绳将我缝制而住’,绳亦不知‘我们将绳圈缝制而住’;同样地,肠不知‘肠系膜将我系缚而住’,肠系膜亦不知‘我将肠系缚而住’。这些法彼此没有转向与观察。如是,所谓肠系膜,是此身中一个单独的部分,无识、无记、空、无众生、坚硬,属于地界。

胃中物住于胃中,即已食、已饮、已嚼、已尝之物。在此,犹如狗呕吐物住于狗食槽中时,狗槽不知‘狗呕吐物住于我中’,狗呕吐物亦不知‘我住于狗槽中’;同样地,胃不知‘胃中物住于我中’,胃中物亦不知‘我住于胃中’。这些法彼此没有转向与观察。如是,所谓胃中物,是此身中一个单独的部分,无识、无记、空、无众生、坚硬,属于地界。

粪住于称为熟脏的、长约八指、状如竹节的肠末端。在此,犹如被压入竹节中的细软黄黏土,竹节不知‘黄黏土住于我中’,黄黏土亦不知‘我住于竹节中’;同样地,熟脏不知‘粪住于我中’,粪亦不知‘我住于熟脏中’。这些法彼此没有转向与观察。如是,所谓粪,是此身中一个单独的部分,无识、无记、空、无众生、坚硬,属于地界。

脑位于头盖骨内部。如同把面团放入旧葫芦瓢中,葫芦瓢不知“面团住在我里面”,面团也不知“我住在葫芦瓢里”;同样地,头盖骨内部不知“脑住在我里面”,脑也不知“我住在头盖骨内部”。这些法彼此之间没有转向,也没有观察。因此,所谓脑,是此身中一个单独的部分,无识、无记、空、无众生、坚硬,属于地界。

“或复有其他”一句,是就水界等其余三界中所随行的地界,依其特相,显示为余分地界。

在外地界解说中,“铁”即黑铁。“金属”有四种:生金属、凡夫金属、人造金属、鬼金属。其中,铁、银、金、锡、铅、赤铜、钻石——这七种称为生金属。象鼻铜称为凡夫金属。青铜、圆铜、黄铜——这三种称为人造金属。孔雀石铜、薄铜、污铜、动铜、石铜、钩铜、吉祥铜、劣铜——这八种称为鬼金属。其中,五种生金属在圣典中已分别说明。而赤铜与钻石这两种生金属,连同其余的一切,在此都应理解为“金属”。

‘锡’即白锡。‘铅’即黑锡。‘银’即白银。‘珍珠’即海珍珠。‘摩尼’指除圣典中提到的琉璃等之外,其余一切如光明宝等种类的宝石。‘琉璃’即竹色宝石。‘螺贝’即海螺。‘石’即黑石、黄石、白石等一切种类的石。‘珊瑚’即珊瑚本身。‘银币’即迦诃波那钱币。‘金’即黄金。‘赤珠’即红宝石。‘猫眼石’即杂色宝石。在草等物中,凡属外皮者,乃至椰子壳等,皆称为‘草’;凡属内芯者,乃至木块,皆称为‘木’。‘砂砾’指从绿豆大小至拳头大小的粗砂,称为砂砾;小于绿豆者,则称为‘沙’。‘瓦片’即任何陶片。‘地’即大地。‘石’指从不能握于拳中开始,至未达大象大小者,称为石;从大象大小以上,则称为‘山’。‘或复有其他’一句,是指取棕榈核、椰子果等其余地类。‘无论内地界或外地界’一句,是表明这两种地界,就坚硬之相、依其特相而言,实为同一种地界。

174174. 于水界解说等处,应依前文所述之理而了知。在‘水、水所成’等句中,以粘结之义故为‘水’;因其已成就水之自性,故名‘水所成’。以润泽之义故为‘润泽’;因其已成就润泽之自性,故名‘润泽所成’。‘色之结缚性’,指非别别色法的结缚状态。如胆、痰等,亦应依颜色、形状、方位与界限来把握,唯独作意其为‘界’。

这里的方法是这样的——在胆汁中,无缚胆汁附著于命根,遍满全身而住;有缚胆汁则住于胆囊中。在这点上,犹如油遍满住于糕饼中时,糕饼不知‘油遍满我而住’,油亦不知‘我遍满糕饼而住’。同样地,身体不知‘无缚胆汁遍满我而住’,无缚胆汁亦不知‘我遍满身体而住’。又如雨水充满苦瓜囊时,苦瓜囊不知‘雨水住于我中’,雨水亦不知‘我住于苦瓜囊中’。同样地,胆囊不知‘有缚胆汁住于我中’,有缚胆汁亦不知‘我住于胆囊中’。这些法彼此之间没有转向,也没有省察。因此,所谓胆汁,是此身中一个独立的部分,无思、无记、空、非有情、如汤状,以粘结为相,是水界。

痰,约有一捧之量,住于胃膜。于此,譬如污水池上浮起泡沫层,污水池不知“泡沫层住于我中”,泡沫层亦不知“我住于污水池中”;同样,胃膜不知“痰住于我中”,痰亦不知“我住于胃膜中”。这些法相互之间无转向与省察。如是,所谓痰,是此身中一个独立部分,无思、无记、空、非有情、如汤状、结缚相、水界。

脓,无固定处所。凡身体部位被木桩、荆棘、打击、火焰等所伤之处,血液积聚而化脓,或生疮疖等,脓即住于彼处。于此,譬如因斧砍等而渗出树脂的树,树被斧砍等处不知“树脂住于我等中”,树脂亦不知“我住于树被斧砍等处”;同样,身体被木桩、荆棘等所伤之处不知“脓住于我等中”,脓亦不知“我住于那些处”。这些法相互之间无转向与省察。如是,所谓脓,是此身中一个独立部分,无思、无记、空、非有情、如汤状、结缚相、水界。

于血中,循环血犹如无缚胆汁,遍满全身而住;积集血则充满肝脏下方,约有一钵之量,浸润肾、心、肝、肺而住。其中,循环血的判别与无缚胆汁相似。至于积集血,譬如破罐中的水浸润下方土块时,土块不知“我等被水浸润而住”,水亦不知“我浸润土块”;同样,肝脏下方之处或肾等不知“血住于我中”或“血浸润我等而住”,血亦不知“我充满肝脏下方,浸润肾等而住”。这些法相互之间无转向与省察。如是,所谓血,是此身中一个独立部分,无思、无记、空、非有情、如汤状、结缚相、水界。

汗,于受热等时,充满毛发毛孔的窍隙而住,并流出。于此,譬如水从刚拔出的莲藕、莲根、莲茎束中流出时,莲藕等束的窍隙不知‘水从我流出’,从莲藕等束窍隙流出的水亦不知‘我从莲藕等束的窍隙流出’。同样,毛发毛孔的窍隙不知‘汗从我流出’,汗亦不知‘我从毛发毛孔的窍隙流出’。这些法彼此之间无有转向与省察。如是,此所谓汗,是此身中一个独立部分,无思惟、无记、空、非有情、如汤状、结缚相、水界。

脂肪,于肥胖者遍满全身,于瘦弱者则依附于小腿肉等处而住,为凝固之脂。于此,譬如覆以姜黄布的肉堆,肉堆不知‘姜黄布依附我而住’,姜黄布亦不知‘我依附肉堆而住’。同样,全身或小腿等处的肉不知‘脂肪依附我而住’,脂肪亦不知‘我依附全身或小腿等处的肉而住’。这些法彼此之间无有转向与省察。如是,此所谓脂肪,是此身中一个独立部分,无思惟、无记、空、非有情、凝固之脂、凝固如汤状、结缚相、水界。

泪,当生起时,充满眼窝而住,或流出。于此,譬如充满水的新嫩棕榈果壳,新嫩棕榈果壳不知‘水住于我中’,水亦不知‘我住于新嫩棕榈果壳中’。同样,眼窝不知‘泪住于我中’,泪亦不知‘我住于眼窝中’。这些法彼此之间无有转向与省察。如是,此所谓泪,是此身中一个独立部分,无思惟、无记、空、非有情、如汤状、结缚相、水界。

汗液:在炎热时节等情况下,存于手掌、手背、脚掌、脚背、鼻梁、额头、肩窝处的已融化油脂。其中,犹如将油倒入粥中,粥不知“油遍覆于我而住”,油也不知“我遍覆于粥而住”;同样地,手掌等处不知“汗液遍覆于我而住”,汗液也不知“我遍覆于手掌等处而住”。这些法彼此之间没有转向与观察。如此,所谓汗液,是此身中一个独立的部分,无识、无记、空、无有情,如汤,呈结缚相,属于水界。

唾液:在有唾液产生之缘时,从两颊侧流下而住于舌上。其中,犹如在常年流水的河岸洞中,洞底不知“水住于我中”,水也不知“我住于洞底”;同样地,舌面不知“唾液从两颊侧流下而住于我”,唾液也不知“我从两颊侧流下而住于舌面”。这些法彼此之间没有转向与观察。如此,所谓唾液,是此身中一个独立的部分,无识、无记、空、无有情,如汤,呈结缚相,属于水界。

鼻涕:产生时,便充满鼻孔而住,或流出。其中,犹如装满腐乳的贝壳,贝壳不知“腐乳住于我中”,腐乳也不知“我住于贝壳中”;同样地,鼻孔不知“鼻涕住于我们中”,鼻涕也不知“我住于鼻孔中”。这些法彼此之间没有转向与观察。如此,所谓鼻涕,是此身中一个独立的部分,无识、无记、空、无有情,如汤,呈结缚相,属于水界。

关节滑液在履行润滑关节的作用时,存在于一百八十处关节中。就好像在涂了油的轴上,轴不知道‘油涂抹了我而住着’,油也不知道‘我涂抹了轴而住着’;同样地,这一百八十处关节不知道‘关节滑液涂抹了我们而住着’,关节滑液也不知道‘我涂抹了一百八十处关节而住着’。这些法彼此之间并没有转向与观察。如此,所谓的关节滑液,是此身中一个独立的部分,无识、无记、空、无有情,如汤,呈结缚相,属水界。

尿液存在于膀胱之内。就好像一个口朝下放在粪池中的罗婆那壶,壶不知道‘粪池的汁液住于我中’,粪池汁也不知道‘我住于壶中’;同样地,膀胱不知道‘尿液住于我中’,尿液也不知道‘我住于膀胱中’。这些法彼此之间并没有转向与观察。如此,所谓的尿,是此身中一个独立的部分,无识、无记、空、无有情,如汤,呈结缚相,属水界。而‘或凡’等,是就其余三部分中的水界而说。

在外水界的解说中,依于根而生起的味,称为根味。对于茎味等,也是如此。乳等则是显而易知的。然而,如同在药戒中的情形那样,这里并没有固定的规则。任何乳都即是乳。其余各项也是如此。地水是指存在于坑洼等处的水。空水是指尚未落至地面的雨水。而‘或凡’等,则包括了冰水、临时灭水、持地水等,这些在此处都进入‘或凡’的范畴。

175在“火界”的释义中,以“燃烧”为义,故名为“火”;因具有火的状态,故称为“火类”。“暖”指热的状态;因具有暖的状态,故称为“暖类”。“热”指强烈的热;因具有热的状态,故称为“热类”。若此火类被扰乱,便令此身变热——此身生起热,呈现一日疟等状态。以此令此身衰老——此身衰老,根力衰退,气力枯竭,出现皱纹、白发等。以此被扰乱而令此身被烧——此身被烧,那人喊着“我被烧、我被烧”,渴望以百次洗炼的酥油、牛乳、凉檀香等涂敷,以及扇风。以此令所食、所饮、所嚼、所尝之物获得正确的消化——即所食的饭等、所饮的饮品等、所嚼的面点等、所尝的熟芒果、蜂蜜、糖浆等,获得正确的成熟,分离出味等。这里,前三种火界是四类生起,最后一种仅是业生起。这是本处对词句的解释。

以下是作意的方法——比丘如此作意:“令此身变热者,乃是此身中独立的一部分,无识、无记、空、无有情,其相为熟化,这是火界。”又如此作意:“令此身衰老者,令此身被烧者,令所食、所饮、所嚼、所尝获得正确消化者,乃是此身中独立的一部分,无识、无记、空、无有情,其相为熟化,这是火界。”至于“或复有其他”等语,是指此身中凡存在的自然之火,皆归入“或复有其他”的范畴。

在对“外火界”的解说中:依木而燃、以木为燃料的火,称为木火。木屑火等亦同此理。垃圾火,是指将垃圾堆集后点燃的垃圾火。雷火,即闪电之火。火之热,是指火焰或无焰炭火的热。太阳之热,是指阳光的热。木堆之热,即木堆积处的热。其余诸项也可类推。所谓“或复有其他”,是指饿鬼之火、劫末之火、地狱之火等,这些在此即归入“或复有其他”的范畴。

176风界释义:以吹动为义,故名为风。风本身进入了风的状态,故为风界。色身的坚挺性,即不可分离之色的坚挺状态。上行风,是指引起打嗝等、向上运行的风。下行风,是指排出大便、小便等、向下运行的风。腹内风,是指肠外的风。肠内风,是指肠内的风。随行于肢节的风,是指沿着血管网遍布全身各肢节、引起屈伸等动作的风。刀风,是指如同用剪刀切割关节韧带般运行的风。剃刀风,是指如同用剃刀劈开心脏的风。莲花风,是指将心脏肉拔出的风。入息,即进入鼻中的风。出息,即从鼻中出去的风。在此,前文所述的一切风皆由四种因生起,而只有入息出息是由心生起。这是此处的词义解释。

以下是作意的方法:在此,比丘将上行等分类的风,以上行等状态加以把握后,如此作意:“所谓上行风,是此身中一个单独的部分,无意识、无记、空、非有情,以支持为相的风界。”对其余诸风,也是同样的道理。所谓“或复有其他”,是指其余风分所随行的风,在此归入“或复有其他”的范畴。

外部风界释义:东风,是指从东方来的风。西风、北风、南风同理。有尘风,是指带有尘的风。无尘风,是指离尘、清净的无尘风。冷风,是指由冷季所生、起于冷云之间的风。热风,是指由热季所生、起于热云之间的风。微风,是指微弱、细小的风。强风,是指猛烈的风。黑风,是指起于黑云之间的风,被其吹拂后肤色变黑,也有说这是对此风的称呼。韦蓝婆风,是指一由旬以上高空吹动的风。翼风,是指乃至苍蝇等鼓动翅膀所生的风。金翅鸟风,是指金翅鸟的风。虽亦属翼风,但因其显著而单独列出。扇风,是指用棕榈叶或其他某种圆形物所扇起的风。拂风,是指用扇叶所扇起的风。这些扇与拂,能产生未起的风,也能转变已起的风。所谓“或复有其他”,是指除巴利圣典中所提及的之外,其余的风归入“或复有其他”的范畴。

177关于空界元素的说明:以不被撞击为义,不障碍任何事物,故称为空。空自身成就了空的状态,故为空界。以不可撞击为义,故为无碍。无碍自身成就了无碍的状态,故为无碍界。孔隙,即间隙。孔隙自身成就了孔隙的状态,故为孔隙界。不被血肉所触,即脱离血肉。耳孔等,则是显示其种类。其中,耳孔就是耳内的孔、间隙,是不被血肉所触的空间。其余诸项同理。通过此孔,吞咽的所食等四种食物进入其内部。在此,即于所谓腹内胃膜的空间中,这四种食物停留。通过此孔,所有已消化、成为渣滓的排泄出去,应知这是从胃膜至粪道约一拃四指长的孔,脱离血肉,不被血肉所触,为空界元素。所谓‘或复有其他’,这里的皮间、肉间、筋间、骨间、毛间,这一切都归于‘或复有其他’的范畴。

关于外部空界元素的说明:不被四大种所触,即脱离四大种,应知为墙孔、门孔等。以此说明,于该空间中修习遍禅的人,能生起四种禅那和五种禅那。

178在识界的解释中,名为眼识的界即是眼识界,其余诸识界同理。如此,当这六界被摄持时,十八界也就被摄持了。为什么?首先,通过摄持地界、火界、风界,触界便已被摄持;通过摄持水界、空界,法界便已被摄持;通过摄持识界,作为其前导与伴随的意界也已被摄持。眼识界等为经中已提及。应当举出其余九界来显示:因为通过摄持眼识界,作为其所依的眼界与作为其所缘的色界即已被摄持。同样,通过摄持耳识界等,耳界等也被摄持,如此便摄持了全部十八界。于此中,以十界说明对色的摄持,以七界说明对非色的摄持。法界则可能既有对色的摄持,也有对非色的摄持。因此,以十界半说明对色的摄持,以七界半说明对非色的摄持,这就说明了色与非色的摄持。色与非色即是五蕴,那是苦谛。令其生起的过去之爱是集谛。二者不转起是灭谛。遍知此苦的道是道谛。应知,这是为致力于十八界的比丘,将四谛业处引导至阿罗汉顶点的结论。

179如今,为了显示第二个六法,而说“更有六界”等语。其中,乐界与苦界,是指以身净色为依处的乐与苦,以具有对立面的方式,作为一对而显示。因为乐是苦的对立面,苦是乐的对立面。乐所遍满的范围有多大,苦便遍满多大。苦所遍满的范围有多大,乐便遍满多大。喜界与忧界也同样作为一对而建立。因为喜是忧的对立面,忧是喜的对立面。喜所遍满的范围有多大,忧便遍满多大。忧所遍满的范围有多大,喜便遍满多大。

舍界与无明界,这二者是以相似的方式,作为一对而建立。因为这两者都由于不显著而相似。其中,通过摄受乐界与苦界,与之相应的身识界、作为依处的身界,以及作为所缘的触界,即已被摄受。通过摄受喜界与忧界,与之相应的意识界即已被摄受。通过摄受无明界,法界即已被摄受。通过摄受舍界,眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、意识界以及意界,连同作为这些界依处与所缘的眼界、色界等,即已被摄受。如此,十八界全都被摄受了。接下来,“于这些中,以十界说明色的摄受”等,一切皆应如前述之理趣而了知。应知,这也是为一位比丘,在导向阿罗汉的顶点后,而说出的结论。其中,“何等为乐界?即身之乐”等,皆如前述之理趣。

181在第三个六法中,“欲”有两种:事欲与烦恼欲。其中,就烦恼欲而言,与欲相应的界是欲界,这是欲寻的名称。就事欲而言,欲本身就是界,即欲界,这是欲界诸法的名称。与嗔恚相应的界是嗔恚界,这是嗔恚寻的名称。嗔恚本身就是界,即嗔恚界,这是以十种嗔恨事为依处的嗔的名称。与害相应的界是害界,这是害寻的名称。害本身就是界,即害界,这是恼害其他有情的名称。然而,由于前面未曾提及,应如此从含义等方面来理解:以此而恼害有情,或这是对有情的恼害,故名为“害”。应知:它以折磨为特相,或以与悲悯对立为特相;以令其他相续生起惊怖为作用,或以破坏自己相续中的悲悯为作用;以苦因为现起;以嗔为近因。“出离”是指:因从贪欲出离,故为无贪;因从诸盖出离,故为初禅;因从一切不善法出离,故为一切善。与出离相应的界是出离界,这是出离寻的名称。出离本身就是界,即出离界,这也是一切善的名称。与无嗔相应的界是无嗔界,这是无嗔寻的名称。无嗔本身就是界,即无嗔界,这是慈的名称。与无害相应的界是无害界,这是无害寻的名称。无害本身就是界,即无害界。

182现在,为了阐明其含义,开始对“其中,什么是欲界?”等进行分别说。其中,“相应的”是指通过相应而相关联。“寻、思惟”等如前所述。“恼害”是指折磨、令苦;“恼害”是指以拳打等折磨、令生苦。强力恼害为“害”。以此而害,故为“害”。“激怒”是指打击;“强烈激怒”则指强力打击。或者,在一切处,以词头“vi”加强词义。以此而伤害,故为“伤害”;对他人的伤害称为“他害”。

“慈”即以此而慈爱。“慈爱”是慈爱的状态。“慈爱性”是已修习慈爱、具足慈爱者的状态。从嗔恚中解脱的心解脱,是为“心解脱”。其中,前三词既说明了近行定所得的慈,也说明了安止定所得的慈;最后一词则唯就安止定所得的慈而说。

“悲”即以此而悲悯。“悲悯”是指悲悯的状态。“悲悯性”是指已修习悲悯、具足悲悯者的状态。从害意中解脱的心解脱,是为“心解脱”。此处也应按前述方式了知近行定与安止定的差别。而在两处结语中,“慈”与“悲”是为说明心解脱的特质而说的。

在此,欲寻既能于有情生起,也能在诸行中生起。虽然两处皆可生起,但只有在业道层面才形成差别。而嗔恚唯当于有情生起时方构成业道,若对诸行生起则不构成;害意也是同样的道理。此处有两种解说:总摄说与不杂说。以“欲界”一词总摄,实则已将嗔恚界与害意界一并囊括。然而,又从欲界中将嗔恚界与害意界一一别出而加以显示,这便是总摄说。除嗔恚界与害意界之外,其余一切都属于欲界,此即不杂说。以“出离界”一词总摄,亦已含摄了无嗔界与无害界。又将无嗔界与无害界从出离界中一一别出而显示,这也属于总摄说。除无嗔界与无害界之外,其余都属于出离界,此即不杂说。

以这六界统摄,十八界便已被囊括。因为所有那些界都可从欲界中一一别出而获得,所以成为十八界,依三组六法而成十八。然而,若不如此总摄,而按每一组六法中所说的方法,各各作成十八,再将所有这些十八组总合为一,仍得十八,应作如是了知。如是,在此经的分别中,有十六界属欲界,二界通于三地,当知此处仅说思惟所行境。

经分别注释。

二、阿毗达摩分别的注释

183在阿毗达摩分别中,以自性开示一切界,故说十八界——眼界、色界等。此处,先说摄颂:

从义、从相,从次第、从所摄;

从缘、复从所见,应当了知抉择。

于此,“由义”:眼能观照故为眼,能显现色故为色,眼之识故为眼识——依这些方式,当先了知眼等各别之义的分辨。若就通义而言:能安立、被持守、安立的运作、依此而安立、或于此中被持守,故名为界。世间诸界,如金、银等界,作为因性而确立之后,能安立金、银等种种轮回之苦;又如负重者持重担,为有情所持、所荷担,即此义。而这些唯是苦的安立,以不自在故。又以这些为因,轮回之苦为有情所随顺安立;而安立者即于这些中被持守、被安置,此即其义。如是,眼等一一法,各随其分,具有安立、被持守等义,故称为界。

然而,如同外道所执的“我”自性实无,这些界则并非如此。这些界能持守自之特相,故为界。又如世间将带有种种色彩的雌黄、雄黄等矿物的组成部分称为“界”;同样地,这些也像界一样被称为界,因为它们是种种智所了知的组成部分。又如,在名为身体的聚合体中,对于味道、血液等相互有别、各以不同特相而被限定的部分,亦有“界”的名称;同样地,在这些名为五蕴的自体之组成部分中,也应知有“界”的名称。因为眼等这些组成部分相互有别,各以不同的特相而被限定。再者,“界”是无命者的同义语。正如世尊在“比丘,此人是六界”等处,为了破除命想而宣说界教。因此,依如上所述之义,眼即是界故为眼界……乃至……意识即是界故为意识界。于此,当先依义而了知抉择。

“由相状等”:此处应从眼等的相状等来了知抉择。而他们之相状等,当依前文所述之方式来了知。

“从次第”:此处亦如前者所述,于生起次第等中,唯有说示次第才适当。而这个说示次第,是依因果次第的建立而说的。眼界与色界,这二者是因;眼识界是果。如此,于一切处都应根据次第来了知抉择。

“Tāvatvato”意为“就其程度而言”。这里的意思是:在那些经与论的各种文句当中,可见光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界、欲界、嗔界、害界、出离界、无嗔界、无害界、乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界、发勤界、出离界、精勤界、劣界、中界、胜界、地界、水界、火界、风界、空界、识界、有为界、无为界、种种界、种种界世间等,以及其他许多界。

既然如此,为什么不根据所有界来作区分,而仅以十八界作区分呢?因为真实存在的所有界都含摄在这十八界中。光界其实就是色界。而净界则系属于色等。为什么?因为它是净相。而净相就是净界。它并不能脱离色等而存在;或者说,作为善异熟所缘的色等本身就是净界,因此它只是色等而已。在空无边处界等中,心属于意界或意识界,其余诸法属于法界。想受灭界则没有真实自性,它仅仅是两种界的灭尽。欲界可以只是法界的一部分,如所说:‘什么是欲界?与欲相应的思惟……乃至……邪思惟’;也可以作为十八界,如所说:‘从无间地狱下至他化自在天为界,在此范围内所行、所含摄的蕴、界、处——色、受、想、行、识,这称为欲界。’出离界就是法界;或者根据‘一切善法都是出离界’的说法,它也可以是意识界。嗔界、害界、无嗔界、无害界、乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界、发勤界、出离界、精勤界,这些都属于法界。

劣界、中界、胜界,即此十八界本身。因为低劣的眼等,便是劣界;中等与殊胜的眼等,便是中界与胜界。从了义层面说,不善的法界与意识界是劣界;世间善及无记的这两者,连同眼界等,则是中界;而出世间的法界与意识界,是胜界。地界、火界、风界即是触界。水界与空界则归入法界。识界只是眼识等七识界的总称。十七界及法界的一部分,是有为界;无为界唯是法界的一部分。所说的种种界、种种界世间,不过是十八界的分类罢了。因此,由于一切实有之界皆已摄入这十八界中,故唯说十八界。

再者,为在了别自性的识中,破除持命者想的有情,也正说了这十八界。确有一些有情,在了别自性的识中,执有命者想。为向他们揭示此识依眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界的分类而具多种差别,并因依于眼与色等诸缘而生起故,显其无常,从而断除其长夜随眠的命者想,世尊遂开示了十八界。此外还有何义呢?同样,亦是随顺所化众生的意乐;对于那些依此非略非广的解说而得调伏的众生,随顺其意乐,也开示了这十八界。

这是因为,以略说与广说的方法,如此这般地,

他随其所应开示法义,

正法威光摧破的黑暗刹那消散,

从应度众生心中离去。

因此,应如是知“以类别计”的抉择。

“以类别计”者:眼界于生起上唯算作一法,即眼净色。同样地,耳界、鼻界、舌界、身界、色界、声界、香界、味界,各依耳净色等唯算作一法。触界则依地、火、风而算作三法。眼识界依善异熟与不善异熟而算作二法,耳识界、鼻识界、舌识界、身识界亦复如是。意界依五门转向、善异熟领受与不善异熟领受而算作三法。法界依三种无色蕴、十六种微细色及无为界而算作二十法。意识界依其余善、不善、无记识而算作七十六法。应如是了知“以类别计”的抉择。

“以缘”者:应知眼界等作为眼识界等之缘的抉择。这些缘性将于解说分中显明。

“应见”:此处应理解为“应从‘应见’的角度来审察”。因为一切有为界,因其远离过去与未来、空无恒常、乐、我之性,且依缘而生,故应被观见。特别地,此处眼界应如鼓面般被观见,色界应如鼓槌般被观见,眼识界应如声音般被观见。同样,眼界应如镜面般被观见,色界应如面容般被观见,眼识界应如镜中影像般被观见。再者,眼界应如甘蔗籽般被观见,色界应如榨蔗机的轮轴般被观见,眼识界应如甘蔗汁或油般被观见。同样,眼界应如下火钻木般被观见,色界应如上火钻木般被观见,眼识界应如火般被观见。此理亦适用于耳界等。

然而,意界则应随其可能,如同眼识界等的前行与随行者那般被观见。在法界中,受蕴应如箭、如刺般被观见;想蕴与行蕴因与受箭、受刺相连,应如患病者般被观见;或者,凡夫的想,因其引生期望与苦,应如空拳般被观见,因其执取不实之相,应如林中之鹿般被观见;行,因其投向结生,应如将人投入火坑者般被观见,因其紧随而生苦,应如紧随王使的盗贼般被观见,因其为一切不利之蕴相续的因,应如毒树种子般被观见;色,以其种种灾祸之相,应如刀轮般被观见。

无为界则应从不死、寂静、安稳的角度来观见。何以故?因为它与一切过患相敌对。意识界,因舍离已执取的对象后又执取其他对象而转起,应如林中猴般被观见;因难以调伏,应如劣马般被观见;因随意投落,应如抛向空中的杖般被观见;因与贪、嗔等种种烦恼相俱,应如舞台上的演员般被观见。

184在释义部分,“缘眼与色”:意指缘于这二者,以及另一唯作意界和相应的三蕴。因为对眼识界而言,眼为依止缘,色为所缘缘,唯作意界为无间缘,三种无色蕴为俱生缘。因此,此眼识界依这四种缘而生起。“缘耳……”等,道理相同。

“于灭尽后无间”:即于灭尽之后无间地。“相应之意界”:即于该所缘中生起的意界,有善异熟与不善异熟两种,执行领纳作用。或者,“于一切法中,为第一转向”:指当眼识等这一切法生起时,它是最初的转向;或指在眼识界等所缘的一切法中,它是最初的转向。此处的意义应如此理解。由此可知,执行五门转向作用的唯作意界已被包含其中。

“于意界生起灭尽后无间”:此处的‘pi’字是合集之义。因此,此处应理解为“于意界及意识界”。由此,凡于异熟意界生起、灭尽之后无间生起的、执行推度作用的异熟意识界;凡于彼灭尽后无间生起的、执行确定作用的唯作意识界;凡于彼灭尽后无间生起的、执行速行作用的意识界——应知这一切都已说明。“缘意与法”:意,即意门转向心;法,即四地法所缘。“生起意识”:即连同转向的速行心生起。

然而,在此处,他们采用了名为“手中持问”的观点。据说,大法护长老曾握住长部诵者无畏长老的手说:“在出现‘缘’字之处,不应单独作转向,唯应依止意门而作。”因此,此处的“意”是指与转向俱起的意门转向心,“意识”即速行意识。在此阿毗达摩分别中,十六界为欲界,二界则混合四地、世间与出世间而说。

阿毗达摩分别注释。

三、问分释义

185在问分中,十八界的善、不善、无记等性质,应依前文所述之理了知。在所缘三法中,六界为小所缘:这是针对五识界及意界必定于五种色所缘等中生起而说的。至于所说的“二界”——法界和意识界,其小所缘等性质,应依“意处”与“法处”中所说之理了知。如是,在此问分中,十六界属欲界,二界则融合四地、世间与出世间而说。此界分别亦如是,以三转的方式分别解说。

《除迷惑论》之《分别论》注疏中

界分别注释终。