单法注释的注释·（二）双项解说注释

891在《双集》中，嗔怒等项的解说，应当依照前面所说的方式来了知。不过，在后面讲到“怨恨”等项时，先前的嗔怒在后来的时段仍被持续怀恨，所以后起的嗔怒就叫作“怨恨”。持续怀恨的方式，就是“持续怀恨”；持续怀恨者的状态，就是“持续怀恨性”。“安置”，是指对最初生起的嗔怒紧接着安置，或者划定界限地安置；“放置”，是指按本性放置；“稳固放置”，是指从各个方面一再地安放嗔怒；“随合”，是指不让最初生起的嗔怒显出间隔，而把它合为一体；“随结”，是指把后起的与先前的连接起来；“坚固作”，是指使其牢固。这就叫作：这具有持续怀恨的特征，以不舍弃怨恨为作用，所以称为怨恨；具足这种怨恨的人，无法舍弃怨恨。“他竟然这样对我说话，实在不合适”，如此一次又一次地追随不舍，就像燃烧的腐木火把一样一直烧下去，又像正在洗涤的生皮、涂了油脂的破布一样，怎么也洗不干净。巴利

892“抹除”之所以叫抹除，是因为它具有抹除的性质。当一个人为了抹除别人的功德而行动时，他首先抹除的是自己的因由，就像扔粪便的人自己先被粪便弄脏一样，这就是它的含义。接下来是对两种行相与状态的解说。“粗硬性”就是粗硬的状态；意思是说“依靠你，却什么也得不到”，然后吐口水。所谓“粗硬的行为”，就是做出粗硬的事。也就是说，在家人依靠在家人，或者比丘依靠比丘而住时，因为一点点小事就生气，说出“依靠你，什么也得不到”，然后吐口水，还用脚去踩，这就叫做出粗硬。他的这种行为，就叫做粗硬的行为。不过，从特相等方面来说，具有抹除他人功德这一特相的，就是抹除；以破坏那些功德为作用；以掩盖他人所做的善行为显现。巴利

所谓攀比，就是显示别人的优点之后，拿自己的优点去跟他拉平，这就是它的意思。攀比的衍生，叫攀比衍生。这种攀比又因为执取自己的胜利而成为食，所以叫攀比食。争论之处，就是争论的起因。执取双轭，就是执取同等的负担。不舍弃，就是不舍弃自己已经执取的东西。不过从特相等方面来说，这种攀比的特相是执取双轭，作用是把自己的优点和别人的优点拉平，现起是依照别人的优点来衡量而现起。因为一个爱攀比的人不肯把担子让给第二个人，他会平等地伸展开来站着。在讨论的场合里，即使别的比丘引用了许多经证和理据，他也会说：你我的说法到底有什么差别？难道我们的话不像从中剖开的金子一样完全一样吗？嫉妒和悭吝的解说，意思已经讲过了。巴利

894在“谄”的解说中，“他说语”是指：他明明知道“违犯施设的比丘们造作重业，而我们并没有所谓的违犯之处”，却像已寂静的人那样说话。“以身行”是指：他以身作伪装，心想“愿没人知道我做了这个恶业”。由于遮蔽存在的过失，就像迷惑眼目的幻术一样，所以叫“谄”。谄者的状态就是“谄性”。因为作了恶又加以遮蔽，众生以此超越而流转，所以叫“超越流转”。以身业和语业显示为另一种样子来欺骗，所以叫“欺骗”。众生以此行诈，所以叫“诈”；意思是邪行。因为“我不这样做”而分散恶行，所以叫“分散”。因为“我不这样做”而回避，所以叫“回避”。以身等来防护遮盖，所以叫“隐藏”。从各方面隐藏，叫“完全隐藏”。像用草叶盖住粪便一样，以身业和语业遮盖恶行，所以叫“覆盖”。从各方面覆盖，叫“遮蔽”。不把它公开显示出来，叫“不作显露”。不使它明显显示出来，叫“不作开显”。好好地覆盖，叫“掩盖”。因为已作遮蔽之后又再造恶，所以叫“恶行”。这被称为：这种具有“已作恶而遮蔽”之相的，就叫作“谄”；具足这种谄的人，就像被灰覆盖的炭火、被水覆盖的树桩、被布缠绕的刀一样。巴利

在诡诈的解说中，“诈”是指显示不存在的功德，所以不是如实而说。从一切方面行诈，就是极诈。“凡于此中”即对于那个人。“诈”是指显示不存在的功德，也就是奸诈。“诈性”即诈的姿态。“硬涩性”指像莲茎一样无法触摸的粗糙坚硬状态。“硬涩”也是它的同义词。“极防护性”“极防护”这两个词，说的是像钉入固定住一样的坚固奸诈。这被称为：具有显示自己并不存在的功德这种特征，就叫作诡诈；具足诡诈的人，他的肚子或后背都无法测知。巴利

这样说，就像前面说过的夜叉猪一样。关于无明等的解释，前面已经讲过了。巴利

902在解释“不正直”时，“不正直”指的是不直的状态。不正直的状态就是不正性。“弯曲”指像月牙那样的弯。“歪曲”指像牛尿那样的弯。“扭曲”指像犁头尖那样的弯。以上这些词，说的都是身、语、意的弯曲。巴利

在不柔和的解释里，不柔软的状态就是不柔软。不柔和的表现方式就是不柔和性。粗硬的状态就是粗硬性。因为缺乏能带来柔软的润泽，所以是粗恶的状态，也就是粗恶性。由于没有谦下之行，心保持正直的状态就是心直性。再次提到“不柔软”，是为了说明它的区别：这是被称为不柔软的心直性，而不是被称为正直的心直性。巴利

903从“无忍”等的解释，应当理解为与“忍”等的解释正好相反。巴利

908在结缚的解说中，“内”指欲有。“外”指色有与无色有。确实，众生在欲有中住的时间很短，只占一劫的四分之一，在其余的三份中，欲有是空无的；他们在色有与无色有中则住很长时间。但尽管如此，因为他们在欲有中的死与结生很多，在色有与无色有中则很少；而且，在死与结生多的地方，爱着、希求与贪欲也多，在少的地方也少，所以欲有被称为“内”，色有与无色有被称为“外”。这样，在称为“内”的欲有中的结缚，就叫内结缚；在称为“外”的色有与无色有中的结缚，就叫外结缚。其中各自各有五种。因此说“五下分结、五上分结”。再者，“下”指欲界，因能导致往生彼处并附属于该“下”，故为下分；“上”指色界及无色界，因能导致往生彼处并附属于该“上”，故为上分。巴利

909在《三法解说》里，通过三种不善根说明了轮回之根的现行。在不善寻等项目中，应当知道：以寻思的作用来说是“寻”，以认知的作用来说是“想”，以自性的意义来说是“界”。在《恶行解说》里，第一种方式按业道来分别，第二种按总摄一切业来分别，第三种则仅按已生起的思来分别。巴利

914在解说诸漏的部分，按照经教的分类方式，只说了三种漏。巴利

919在解说“寻求”时，简要来说，其中依“什么是欲的寻求？”等方式所说的欲的寻求之贪，就是欲的寻求。依“在诸有中的有欲”等方式所说的有的寻求之贪，就是有的寻求。依“世间是常”等方式所说的、被邪见者视为梵行的寻求，应当知道这就是见的寻求和梵行的寻求。又因为不只是贪和见才是寻求，与它们同组的业也是寻求，所以为了说明这一点，分出了第二种方式。其中，“与它们同组”应当理解为与它们相应、同组。在这里，与欲贪同组的只在欲界众生中生起；与有贪同组的则在大梵天中生起。从等至出定后经行时，在享受禅支的时候，会有身的不善业；如果说出“啊，快乐！啊，快乐！”这样的话而享受，就是语的不善业；如果不发动身表和语表，只以意享受，就是意的不善业。依执取极端之见，所有持邪见的人在经行等时也会有那些不善业。巴利

920在“种类”的释义中，像“他们说什么样的人是持戒者？他们说什么样的人是具慧者？”这类句子里的行相与状态，就叫“种类”。在“以一种智事”这类句子中，指的是部分。在“于诸种类中不动摇”这类句子中，指的是慢。这里“种类”也正是慢。因为慢以“我优胜”等方式来区分种种，所以称为“种类”。或者，以安立的意义来说，也称为“种类”。因此，应当知道，“我是优胜者”这样生起的慢的种类、慢的安立，就是“我是优胜者”这种种类。其余两句也是同样的道理。巴利

921在“怖畏的解说”中，“缘于生而有怖畏”是指以生为因缘而生起的怖畏。“令人恐惧的”是对表现形态的说明。“战栗”是指因为怖畏而身体抖动。“身毛竖立”是指汗毛竖起来，也就是向上竖起的状态。用这两句从作用上显示了怖畏之后，又用“心的惊恐”从本质上显示了怖畏。巴利

922在对“黑暗”的解说中，是以“疑”为标题来讲述无明的。因为经中说“那黑暗、迷妄，无明瀑流、大怖畏”，所以无明就叫作黑暗。不过，为了让开示更容易理解，就按过去、未来、现在这三段时间，以“疑”为标题来作说明。其中，如果有人犹豫：“我过去世是刹帝利吗？还是婆罗门、吠舍、首陀罗？是黑还是白？是矮还是高？”这就是在针对过去世起疑。如果有人犹豫：“我未来世会是刹帝利吗？还是婆罗门、吠舍……乃至是高？”这就是在针对未来世起疑。如果有人犹豫：“我现在是刹帝利吗？还是婆罗门、吠舍、首陀罗？或者，我是色，还是受、想、行、识？”这就是在针对现在起疑。巴利

在这里，刹帝利不会不知道自己是刹帝利，婆罗门不会不知道自己是婆罗门，吠舍不会不知道自己是吠舍，首陀罗不会不知道自己是首陀罗。但执持“有命”见解的众生，听了刹帝利等种姓身份有各种差别之后，就会这样疑惑：“我们身体里面的命者到底是什么样的呢？是青色的，还是黄色、红色、白色？是四角的、六角的，还是八角的？”这就是在疑惑。巴利

923外道处：所谓“外道处”，就是作为外道的处，或者外道们的处。其中，“外道”指的是六十二种邪见。“外道们”指的是那些喜欢、认可这些邪见的人。“处”的含义前面已经说过了。在这里，因为一切执持邪见的人，生起时都只在这三个地方生起，汇聚时也都只汇聚、聚集在这三个地方，而这三个地方正是让他们成为邪见者的原因，所以这些既是外道，又因为“生起之处”等含义而成为处，因此叫“外道处”；同样，因为是外道们的处，所以也叫“外道处”。“人、补特伽罗”就是指众生。虽然说“人”或“补特伽罗”时，说的就是众生，但这属于世俗约定的说法，就是对方怎么理解就怎么说。“领受”是指了知自己相续中生起的，或者让它被感知、被体验。“因宿作之因”是指过去所作的原因，意思就是仅仅由过去所造的业的缘而领受。这是尼干陀派的教义。但持这种说法的人，排斥了业受和作用受，只接受一种异熟受。在由胆汁等引起的八种病中，他们排斥其中七种，只接受第八种。在现法受业等三种业中，他们排斥两种，只接受一种后后受业。在善、不善、异熟、作用这四种思中，他们只接受异熟思。巴利

“因自在天化作之因”意思是：以自在天化作作为原因；也就是因为被梵天神、生主或自在天所化作，所以领受。这是婆罗门教的说法。他们的主张是这样的：这三种受，不可能由现在自己所作的因、由他人命令的因、由过去所作的因，或者无因无缘而领受；只有依自在天化作之因，才能领受它们。持这种说法的人，对前面所说的八种病，连一种都不接受，全都排斥。同样，对现法受业等所有类别，也连一种都不接受，全都排斥。巴利

“无因无缘”的意思是：没有因，也没有缘，纯粹毫无缘由地感受。这是邪命外道的教义。持这种说法的人，对前面所说的各种原因和疾病，连一个都不接受，全部否定。巴利

924“Kiñcana”指的是障碍。贪就是“kiñcana”，因为贪生起时会束缚、障碍众生，所以称为“kiñcana”。嗔和痴也是同样的道理。“Aṅgaṇa”一词：在“udaṅgaṇe tattha papaṃ avindu”这段经文出现的地方，指的是地面的一块区域；在“tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamatī”出现的地方，指的是任何污垢或泥泞；在“sāṅgaṇova samāno”出现的地方，指的是种种强烈的烦恼。这里所指的也正是这种烦恼的污垢，因此说“贪是污垢”等等。巴利

“垢”是指能造成污秽状态的东西。贪就是垢，因为贪生起时会让心变得污秽，使它沾上垢染，所以称为垢。嗔和痴这两者也是同样的道理。巴利

在解释“不平坦”时，因为众生会在贪等烦恼以及身恶行等当中跌倒，跌倒之后又会从教法和善趣中坠落，所以依据跌倒和坠落的因由，才说“贪是不平坦”等。巴利

火，就是以烧灼为含义，所以叫火。贪火，是说贪欲生起时会烧灼、焚烧众生，因此称为火。嗔火和痴火也是同样的道理。这里有几个实例。据说有一位年轻比丘尼，来到质多罗山寺的布萨堂，站在那里看着门卫的雕像。当时她内心生起了贪欲，就因为这份贪欲而烧灼，命终了。比丘尼们经过时说：“这位年轻比丘尼站着不动，去叫她过来。”一位比丘尼走过去，握住她的手问：“你为什么站在这里？”刚一握住，她就转身倒下了。这就是贪欲烧灼的实例。而嗔火烧灼的实例，则应当看那些心生嗔恨的诸天神。痴火烧灼的实例，则应当看那些耽于嬉戏的诸天神。因为由于痴迷，他们忘失正念。因此由于嬉戏，他们错过了进食的时间而死去。渣滓，就是污秽、无汁的。在贪等以及身恶行等之中，连一点精妙、有滋养的东西也没有，因此说“贪是渣滓”等。巴利

925“味著见”，就是与味著相应的见。他说“在诸欲中没有过患”，意思是：以烦恼欲受用事欲，并没有过患。“应饮”，是指应当饮用的状态，也就是受用、吞下。持这种说法的人，在事欲中就像在饮入、吞下烦恼欲一样地受用。“随我见”，就是随顺我的见。“邪见”，就是低劣的见。在这里，第一种是常见，第二种是身见，第三种是断见。为了说明这个意思，所以说“常见是味著见”等等。巴利

926“不乐”的解说和“害”的解说，含义跟前面说过的完全一样。“非法行”就是行于非法，意思是做非法的事。“不正行”就是行于不正，或者行于不正的业。“恶语性”和“恶友性”的解说，含义也跟前面说过的完全一样。由于在种种所缘境上生起，对种种不同的境生起想，所以叫“种种想”。又或者，欲想是一种，瞋想等又是另一种，这些想各不相同，所以也叫“种种想”。关于“懈怠”和“放逸”的解说：对五种欲乐，心散乱放逸，不精勤修习善法，这种低沉退缩的状态就是“懈怠”；由于放逸而处于放逸的状态，就是“放逸”。“不知足”等的解说，含义也跟前面说过的完全一样。巴利

931在“不尊重”的解说中，由于不遵从教诫，所以有不尊重的状态，这就是“不尊重”。不尊重的表现方式，就是不尊重的性质。由于不住在尊重的状态中，所以有无尊重的状态，这就是“无尊重”。由于不住在敬长的状态中，所以有不顺从。不听从，就是不遵从。不听从的表现方式，就是不遵从的表现方式。不听从的状态，就是不听从性。无戒的状态，就是无戒。不恭敬，就是不做尊重恭敬的行为。巴利

932不信的状态，就是无信。不信的表现方式，就是不信性。认可并趣入之后仍不执取，这就是不受纳。以不清净为义，就是无净信。巴利

吝啬是指由于顽固的悭吝，不知道“给吧”“做吧”这样的话。巴利

934“佛及佛弟子”这里，用“佛”这个称呼就已经把独觉佛也包括进去了。“不想亲近”，就是不愿意到他们身边去。“不想听闻正法”——三十七菩提分法就叫正法，就是不愿意听这个正法。“不想领受”，就是不愿意接受。巴利

有指责心，就是指有指责心的状态。不过，因为从意义上说，它本身就是指责，所以为了说明这一点，就说了“其中，什么是指责”等等。其中，以指责的方式而指责。一再地指责，是非指责；指责的方式，是指责性。一再地指责性，是非指责性。非指责者的状态，是非指责性。轻蔑，是把它看低之后去知道。蔑视，是轻视地知道。轻慢，就是轻慢。寻求过失，是寻求过失性。或者，寻求过失的人，就是寻求过失者，他的状态就是寻求过失性。这被称为——这种以观察他人过失为特征的指责，就叫作指责。具足它的人，就像裁缝展开布料后只看破洞一样，抹掉别人的一切功德，只停留在过失上。巴利

936不如理作意，就是不当的作意。对于无常的事物，却当成常，也就是在确实无常的事物上，生起“这是常”的想法。对于苦的事物，却当成乐等等，也是同样的道理。与谛相违，就是与四圣谛不相随顺。“心的转向”等说法，全都是“转向”的同义词。因为能使有分心转动，所以叫“心的转向”；随转向，就是“随转向”；心朝向那边，就是“朝向”；从有分的所缘转向别的所缘，就是“转向所缘”；就在那个所缘上，紧跟着它生起而作意，就是“作意”；作，就是安置。这就叫作不如理作意——它以不当的作意、以邪道的作意为特征。由于它，人就不能如实地转向苦等诸谛。巴利

在讲解“行邪道”这一段时，为了说明：一个人依止邪道，这种依止就称为“行邪道”，所以接着提出第二个问题：“那么，什么是邪道？”其余部分在各处都很清楚。巴利

939在四法解说中，关于渴爱的生起，“以衣为因”是指：心里想“我能在哪里得到合意的衣服呢？”——因为衣服这个原因，渴爱就生起来了。“以这样那样的存在为因”这里，“这样”是表示举例的虚词；意思是：就像以衣服等为因一样，同样也以各种存在为因。这里说的“各种存在”，指的是更上等的油、蜜、糖浆之类的东西。应当知道，为了断除这四种渴爱的生起，佛陀依次宣说了四种圣种。巴利

在四种走错路的情况里，因为贪爱而走错路，就是出于欲贪、偏爱而走错路，去做不该做的事。其他几种情况也是同样的道理。其中，有人因为心想“这个人是我的朋友、熟人、亲近的人或亲戚，或者他给我贿赂”，出于贪爱，把没有主人的东西当成有主人的——这就叫因贪爱而走错路。有人因为心想“这个人是我的仇人”，出于长期的怨恨或当下生起的愤怒，把有主人的东西当成没有主人的——这就叫因嗔恨而走错路。有人因为愚笨糊涂，随便听信什么话，就把没有主人的东西当成有主人的——这就叫因愚痴而走错路。有人因为害怕，心想“这个人是国王面前的红人，或者跟恶势力有关系，可能会害我”，于是把没有主人的东西当成有主人的——这就叫因恐惧而走错路。又或者，在分配财物的时候，有人因为偏爱，心想“这个人是我的朋友、熟人、亲近的人”，就多分给他；有人因为嗔恨，心想“这个人是我的仇人”，就少分给他；有人因为糊涂，分不清已经给了还是没给，对某些人少给、对某些人多给；有人因为害怕，心想“这个人要是不给，可能会害我”，就多分给某人——这四种情况依次就叫作因贪爱而走错路等等。圣者不会走这些错路，所以叫“非道”；非圣者会走这些错路，所以叫“走错路”。这两层含义是四种情况共同适用的解释。因为贪爱而走，叫“贪爱之行”。这是四种情况各自不同的解释。把对自己一方的贪爱和对对方一方的嗔恨放在前面，以不和合的方式而行，叫“分裂之行”。这是贪爱和嗔恨共同适用的解释。就像水往低处流一样，顺着倾向而走，叫“随水而行”。这是四种情况共同适用的解释。巴利

对于无常等事物，以“常”等颠倒的方式去寻求，所以叫颠倒；以想而颠倒，就是想颠倒。其余两种（心颠倒、见颠倒）也是同样的道理。这样，依四种事物而有四种颠倒；在这些事物上，依想等而有十二种颠倒。其中八种由入流道断除。“于不净为净”的想颠倒和心颠倒，由一来道而变薄，由不来道断除。“于苦为乐”的想颠倒和心颠倒，由阿拉汉道断除。应当这样了知。巴利

在非圣者的言说中，“非圣者言说”指的是非圣者、低劣者的言说。“见说”就是声称“我见到了”这样的说法。这里应当依据引发每一种说法的思心所来理解其含义。前面已经说过，思心所与语声同时生起。第二组四项也是同样的道理。因为圣者根本不会没见到就说“我见到了”，也不会见到了却说“我没见到”；只有非圣者才会这样说。因此应当知道，这样说的人，与语声同时生起的八种思心所，就是“非圣者言说”。巴利

在恶行中，第一组四项是依怨业思心所而说的，第二组是依语恶行而说的。巴利

在怖畏当中，第一组四项里，因为出生而生起的怖畏，就是生怖。其余各项也是同样的道理。第二组四项里，因为国王而生起的怖畏，就是国王怖。其余各项也是同样的道理。巴利

第三组四项里的“四种怖畏”，是指进入大海水中时所提到的那些怖畏。据说，大海里有叫作马兴达浪的，涌起六十由旬高；叫作恒河浪的，涌起五十由旬高；叫作罗诃那浪的，涌起四十由旬高。因为这种种波浪而生起的怖畏，就叫作波浪怖。因为鳄鱼而生起的怖畏，就叫作鳄鱼怖。因为漩涡而生起的怖畏，就叫作漩涡怖。苏苏卡是指凶猛的鱼，因为这种鱼而生起的怖畏，就叫作苏苏卡怖。巴利

在第四组四项里，自谴怖是指习惯作恶的人，在自我谴责时所生起的怖畏。他谴怖是指因为受到他人谴责而生起的怖畏。刑罚怖是指：在家人因为国王施加的刑罚、出家人因为戒律的处罚而生起的怖畏。恶趣怖是指因为四恶趣而生起的怖畏。这样，通过这四组四项，就讲说了十六种大怖畏。巴利

在“见的四组”中，讲到了名为“丁跋路迦见”的见解。其中，把苦乐看作是自己所造、并将受执为自我来观察的人，会生起“受就是由受所造”的见解。这样一来，就不得不承认那个受在过去也已经存在，所以这叫做常见。“真实、坚固”就是真实、坚固的意思。“他作”是指把与当下这个受不同的另一个受的因、另一个受的自我，观察为“另一个受造作了这个受”而生起的见解。这样一来，就导致先前作为因的那个受断灭，所以这叫做断灭见。“自作与他作”：依前述含义，执取“一半自作、一半他作”而生起的见——这即是亦常亦断见。第四种是执取“苦乐纯粹无因而生”而生起的见解。这样一来，这叫做无因见。此处其余的内容，因前面已说明之理而含义显明。巴利

940在五法解说中，因为有些人还没有断除有身见等烦恼，即使投生到有顶天，这些烦恼也会把他们拉下来，让他们堕入欲界。所以这些烦恼被称为“下分结”。也就是说，这五种结不会阻止人往上界去，但会把已经上去的人拉回来。色贪等五种结也不会阻止人往上界去，但不允许他们再回来。贪等五种法，因为具有粘著的性质而称为“结”，因为具有渗入的性质而称为“箭”。巴利

941心结，就是心的僵硬状态、污秽状态、像树桩一样僵立的状态。对师怀疑，就是对师的身体或功德有疑惑。对身体疑惑时，会怀疑：具足三十二种殊胜相的身体，到底是有还是没有？对功德疑惑时，会怀疑：能了知过去、未来、现在的一切知智，到底是有还是没有？疑惑，就是反复思量而苦恼，陷入痛苦，无法作出决断。不信解，就是得不到“就是这样”的确定。不净信，就是不能深入功德，无法以毫无疑惑的状态生起净信而变得澄澈。巴利

“法”是指教理之法和证悟之法。对教理之法有疑惑时，会这样怀疑：“他们说三藏佛语有八万四千法蕴，这到底是有还是没有？”对证悟之法有疑惑时，会这样怀疑：“他们说，观智的结果叫作道，道的结果叫作果，舍弃一切行作的叫作涅槃，这到底是有还是没有？”巴利

对僧产生怀疑，就是心里犹豫：“按照‘善行道者’等这些说法，行持这种行道的有四道位者和四果位者，这八种人组成的整体叫作僧——这到底是有，还是没有？”对学处产生怀疑时，就犹豫：“他们说有增上戒学、增上心学、增上慧学——这些到底是有，还是没有？”巴利

心缚：把心绑住，像攥在拳头里一样抓住，所以叫心缚。欲：指事物欲和烦恼欲。身：指自己的身体。色：指外在的诸色。随所欲：想要多少就要多少。饱腹：把肚子填满。因为它填满肚子，所以称为饱腹。卧乐：床座之乐或时节之乐。侧卧乐：辗转侧卧时，右侧和左侧生起的乐。睡眠乐：睡眠之乐。随行：投入、专心而住。发愿：希望。在戒等之中，戒指四遍净戒；誓愿指受持誓愿；苦行指修苦行；梵行指离淫欲。我将成为天人：我将成为有大威力的天人。或某位天人：或成为小威力天人中的某一位。覆盖善法：障碍、阻止，所以称为盖。巴利

母亲被夺去生命，这是说：被人杀害的，正是自己的生母，也就是人间的母亲。父亲也一样，是人间的父亲；阿拉汉也一样，是人间的阿拉汉。以恶心，就是以杀心。巴利

“有想者”，就是具有想的人。“无病者”，就是恒常。有人这样宣称，就是有些人这样说，意思是有些人如此主张。到这里，已经讲了十六种有想论。“无想者”，就是没有想。用这一句，讲了八种无想论。第三句讲了八种非想非非想论。“或有情存在”，或者说是确实存在的有情。“断灭”，就是断绝。“坏灭”，就是消失不见。“无有”，就是存在灭去。这些都是同一个意思的不同说法。其中有两种人执取断见：有得的人和无得的人。其中，有得的人用天眼看见阿拉汉死去，却看不见他再生，或者只能看见死而不能看见再生，就执取断见。无得的人则因为贪著欲乐，说“谁知道他世呢”，或者通过“就像树叶从树上落下，不会再长回去，有情也是这样”之类的想法而执取断见。这里则是依爱和见，从不同角度分别说明，讲了七种断灭论。这是对它们的总括说法。“或现法涅槃”，这里的“现法”指现前之法，是对在各处所得的有身的称呼。现法中的涅槃，就是现法涅槃，意思是就在这个有身当中，苦已经止息。这是对五种现法涅槃论的总括说法。巴利

942怨，就是怨恨的思。灾祸，就是毁坏。不忍，就是无法忍受。不可爱，是因为见闻时觉得厌恶，所以不可爱。不可意，是因为连想都觉得厌恶，心不投向它。多怨，就是怨敌很多。多过，就是过失很多。巴利

活命怖，是指因为活命、因为维持生计而生起的恐惧。这种恐惧在家人有，出家人也有。其中，在家人为了活命造了很多不善业，临死时地狱景象现前，恐惧就生起了。出家人也做了很多邪命之事，临死时地狱景象现前，恐惧就生起了。这就叫活命怖。恶名怖，是指害怕被呵责。众中怯惧怖，是指造了恶业的人走近聚集的大众时，会生起一种怯惧，这就叫众中怯惧怖。剩下两种就很明显了。巴利

943在“现法涅槃”这一节里，“以五种欲功德”是指以可爱色等五种欲的部分，或者指五种欲的束缚。“全然投入”是指很好地投入、黏着而住。“具足”是指完全具备。“受用”是指在那些欲功德中，随自己的喜好运用诸根，来回游走，四处攀缘；或者也可以说，是嬉戏、娱乐、游戏。在这里，欲功德有两种——人间的和天界的。人间的欲功德应当看作像曼陀多王的欲功德那样；天界的则像他化自在天王的欲功德那样。他们说，像这样全然投入诸欲的人，就已经证得了最上的现法涅槃。其中，“最上现法涅槃”是指最高的现法涅槃，也就是最胜的意思。巴利

在第二种论题中，应当这样理解：以坏灭的意义来说，是无常；以逼迫的意义来说，是苦；以舍弃自性的意义来说，是变易法。“由于它们的变易、异离”：就是指那些欲的所谓变易的异离。依照“我曾经拥有的，如今对我来说已不存在”这样的方式，生起愁、悲、苦、忧、恼。其中，愁的特征是向内忧思；悲的特征是依附于愁而哀叹；苦的特征是身体受到逼迫；忧的特征是心受到损害；恼的特征是恼害。巴利

寻，是指以把心投向所缘的方式生起的寻。伺，是指以反复审察的方式生起的伺。由于这个寻和这个伺，这初禅就显得粗重，像带着刺一样。巴利

喜之所至就是指喜本身。心的雀跃是指让心产生雀跃的状态。心的转向是指从禅那出定之后，对那种快乐一再让心转向、作意。其余各处都是浅显易懂的。巴利

944在六法解说中，因为愤怒的人会由于愤怒，或者执取现见的人会由于执取现见，而陷入争吵、纷争、争论，所以说愤怒等是“争论之根”。巴利

在解说欲贪时，先说欲贪依止于欲家，所以是依家之法；这样总说之后，为了再分别开示，便说了“于可爱之色”等句。其中，“于可爱”是指能使心增长的可意对象；“相违”就是相违的事物。“于不可爱”是指不可意的对象。巴利

945945. 对不恭敬说不恭敬，就是缺乏恭敬。对不顺从说不顺从，就是没有顺从、行为不谦卑。在这里，如果一位比丘在导师还在世时，三个时段都不去侍奉；导师光脚经行时，他穿着鞋经行；导师在低处经行时，他在高处经行；导师住在下面时，他住在上面；在能看见导师的地方，他把双肩裹起来、撑伞、穿鞋、洗澡、大小便；或者导师般涅槃后，不去礼敬佛塔，在能看见佛塔的地方，做出前面所说的在能看见导师的地方所做的一切——这就叫对导师不恭敬。如果有人在敲响集众信号时，不认真前去听法，不认真听法，坐着闲聊，不认真受持，不认真教诵——这就叫对法不恭敬。如果未经上座比丘请求就说法、回答问题，冲撞上座比丘而走、站、坐，用布裹膝坐或用手抱膝坐，在僧众中间把双肩裹起来，撑伞穿鞋——这就叫对僧不恭敬。因为即使只对一位比丘不恭敬，也就是对僧不恭敬。三学没有圆满，就是对学不恭敬。不修习不放逸的特相，就是对不放逸不恭敬。不做两种接待，就是对接待不恭敬。巴利

退堕法，是指能导致退堕的诸法。乐事业，是指对新造作的事务，或对衣料拣选等事务感到喜乐、投入其中。乐谈论，是指以畜生论的方式，在谈论中感到喜乐、投入其中。乐睡眠，是指对睡眠感到喜乐、投入其中。乐群聚，是指对群聚感到喜乐、投入其中。乐交际，是指对五种交际——闻交际、见交际、语交际、受用交际、身体交际——感到喜乐、投入其中。乐戏论，是指对渴爱、慢、见这三种戏论感到喜乐、投入其中。巴利

946在“喜伺察”等说法中，“与喜一起伺察”所以叫喜伺察。“以眼见色”是指用眼识看到色之后。“喜处”是指作为喜的所缘、成为喜的原因。“伺察”是指在那里，以伺的生起而进行伺察。而寻则是与它相应的。按照这个方法，应当知道三组六法中的含义。巴利

947“依家”是指依赖欲乐对象的。“喜”是指心里的快乐感受。“忧”是指心里的痛苦感受。“舍”是指与无智相应的舍受，这些也叫无智舍。巴利

948“有我”这句话里的“或”字，在所有这些句子中都表示选择的意思；也就是说：或者这样生起一种见解。这里，“有我”是常见，它执取自我在一切时候都存在。“真实、坚固”是指从真实和坚固两方面来说；说“这是真实的”，意思就是极其坚固。“无我”则是断灭见，因为它执取有情在这里那里被断灭。或者也可以说：前一种见解因为执取自我在过去、现在、未来三时都存在，所以是常见；而执取只有现在存在的，就是断灭见。后一种见解因为执取自我在过去和未来都不存在，就像持“供物成灰”之见的人那样，是断灭见；而执取只有过去不存在的，就像偶然生起论者那样，是常见。“我以我认知我”：这是以想蕴为代表，把诸蕴执取为我，因为想能认知其余诸蕴，所以说“我以这个我认知这个我”。“我以我认知非我”：这是把想蕴执取为我，把其余四蕴执取为非我，因为想能认知它们，所以这样说。“我以非我认知我”：这是把想蕴执取为非我，把其余四蕴执取为我，因为想能认知它们，所以这样说。这一切都只是常见和断灭见。巴利

“说者、觉者”等等，则是执取常见（灵魂永恒存在）的执著方式。其中，“说”就是“说者”，意思是语业的作者。“觉”就是“觉者”，意思是了知和感受。现在为了显示他所感受的内容，就说“处处、长时间、善与恶”等。其中，“处处”指各种胎、趣、住、居处，或者各种所缘对象。“长时间”就是很久。“领受”就是感受。“他没有生，也不曾存在”：这个“我”因为是无生的法性，所以不叫“生”，意思是永远存在。正因如此，过去不曾不存在，未来也不会不存在。因为凡已生者，那就是曾存在；凡将生者，那就是将存在。或者，“他没有生，也不曾存在”：这个“我”因为永远存在，所以过去也不曾不存在，未来也不会不存在。“常”就是无生无灭。“恒”就是坚固、坚实。“永恒”就是于一切时存在。“不变易法”就是不舍自性之法，犹如变色龙，不变成种种差别。如此，这被称为一切漏见。其余一切处都是浅显易懂的。巴利

949在七法解说里，它们以强盛的状态和未被断除的状态潜伏着，所以叫随眠。它们在轮回中把众生绑住、缠住，所以叫结。它们以现行活动的方式缠上来，所以叫缠。欲贪本身就是缠，就是欲贪缠。其余各项也是同样的道理。巴利

950950. 不是真实存在的法，或者因为卑劣的缘故而称为非善法，这就是“非法”。被贪等过失所染污的行为，就是“恶行”。以各种方式去衡量、比较，就是“慢”。巴利

951在见解的解说中，“有色”就是拥有色身。“四大所造”就是由四大构成。“属于父母的”，就是父母所有的。那是什么？就是精和血。从父母所生的东西中出生、生起，所以叫“由父母所生”。这里是以色身为代表，把人的存在说成是我。第二种见解否定这个，而说天界的存在。“天”就是生在天界。“欲界”就是属于六欲界天。“吃抟食”就是吃段食。“意所成”就是由禅那之心所造。“具足一切肢节”就是具备所有大小肢节。“诸根不缺”就是诸根圆满；这是就梵天界众生的情况说的，对其他众生则按其身形来说。“达到空无边处”就是已进入空无边处的状态。其余几句也是同样的理解方式。剩下的地方，意思都很清楚明白。巴利

952在《八法解说》中，烦恼本身就是烦恼的基础。“懈怠事”指懈怠者、懒惰者的依据和停留之处，也就是懈怠的原因，这是它的含义。“有应当做的事”指有缝制衣料等应当做的事。“不发起精进”指两种精进都不发起。“未得的”指为了证得尚未证得的禅那、观、道、果法。“未达到的”指为了达到尚未达到的同样的法。“未证悟的”指为了证悟尚未证悟的同样的法。“这是第一种”指“那我现在就躺下吧”这样的消沉退缩，是第一种懈怠事。按照这个方法，一切地方的含义都应这样理解。巴利

这里，“如浸豆般沉重”是指浸湿的豆子；就像浸湿的豆子那样沉重，这就是“沉重”的意思。“病愈而起”是指曾经生病，后来才起来。巴利

954在八种世间法这句里，世间的法就是世间法。没有谁是从这些法里解脱出来的，连诸佛也照样会有这些法。所以它们被称为世间法。违害就是冲撞、抵触的方式。得到利养时，贪染就是依着“我得到利养了”这种世俗所依的欢喜而生起的贪染，它会冲撞心。得不到利养时，违逆就是依着“我没得到利养”这种忧恼而生起的违逆，它也会冲撞心。所以叫做违害。在誉、毁等情况下，也应当知道它们是依着“我眷属众多、我眷属稀少、我得到称赞、我遭受责难、我得乐、我遭苦”这样生起的。非圣言论，就是非圣者们的言论。巴利

957人的过失，就是人的过失。“不记得”是说：用“我不记得、也觉察不到自己曾在什么地方做过这件事”这种失念的方式替自己开脱、脱罪。“只反击举罪的人”，就是站到对立面去冲撞，以反驳的姿态顶回去。“你的又算什么呢？”这是在表明：“像你这样愚笨、不成器的人说的话，算得了什么？你既不知以事相而知犯戒，也不知举罪。”又压过对方说：“你竟然也这样什么都不懂，还以为有什么可说的。”“归咎回去”，就是说“你也是啊”这类话，反控回去。“请忏除吧”，意思是：忏除那导向说罪的过犯，再从导向出罪的过犯中出罪；如此安住于清净之后，才可以举发他人。巴利

用别的事由或话语来掩盖另一事由或话语，就是“以彼掩此”。当被说“你犯了罪”时，他就说：“谁犯了？犯了什么？怎么犯的？在什么事上犯的？你们在说谁？你们在说什么？”当被说“你见过这样的事”时，他就凑过耳朵说“我没听见”。把话题扯到外面去：被问“你犯了某某罪”时，他说“我去过华氏城”；又被告知“我们不是问你去华氏城的事”，他便说“我从那里去了王舍城”；对方说“去王舍城也好，去婆罗门家也好，你到底犯没犯罪？”他就说“我在那里得到了猪肉”等等，这样说的时候就是把话题向外岔开。忿，就是愤怒的状态。嗔，就是怀有恶意的状态。这两个都是忿怒的名称。不悦，就是不满的表现；这是忧恼的名称。显露，就是显示、表明。说挥动手臂的话，就是挥动手臂说出无耻之言。恼害，就是折磨、逼迫。不尊重，就是不用敬意去领受、轻视；意思是不恭敬。巴利

太紧绷，就是极其僵硬、过度。在我这里有事情，就是对我承担了事务。退回到低劣处之后，就是为了低劣的在家身份而退回去；意思是成了在家人。你们要欢喜，就是你们要心里满足；这句话是带着这样的意图说的：你们获得从我这里应当获得的，住在我所安排应住之处，我让你们住得安稳。巴利

958“无想”这种说法流传开来，就成了“无想论”；他们认为这个说法是成立的，所以叫“无想论者”。在“我是有色的”这类主张里，已经证得遍处定的人，把遍处的色执取为“我”，就生起“有色”的见解；没有证得的人，只是靠推理，就像邪命外道那样。而只有证得无色等至的人，才把无色等至的相执取为“我”，生起“无色”的见解；没有证得的人，也只是靠推理，就像尼干陀派那样。不过在“无想”这一点上，绝对不能去找一个唯一的原因，因为堕入邪见的人就像疯子一样，抓到什么就执取什么。“有色又无色”，是依据对色与无色的混合执取来说的。这种见解，证得色界、无色界等至的人和推理者都可能生起。而“既非有色也非无色”，则纯粹是推理者的见解。“有边”，是把小遍处执取为“我”的人的见解。“无边”，是把无量遍处执取为“我”的见解。“有边又无边”，是把上下有边际、横向无边际的遍处执取为“我”而生起的见解。“既非有边也非无边”，也纯粹是推理者的见解。其余各处，都是很容易理解的意思。巴利

960在九法解说里，九种瞋恚事，是只从它们在众生中如何生起的角度来说的。人之垢，就是人的垢秽。九种，指九个部分，或者九种分类。巴利

963缘于渴爱，就是依靠渴爱。遍求，是对色等所缘的寻求，因为有了渴爱才会有它。得，是获得色等所缘，因为有了遍求才会有它。决断则有四种：依智、依渴爱、依见、依寻思。其中，“应当了知乐的决断，了知乐的决断之后，应当在内心随顺乐”，这是智的决断。“决断有两种：渴爱决断和见决断”，这样传下来的百八渴爱所行，是渴爱决断。六十二见，是见决断。而在“天帝释，欲以寻思为因”这部经里，这里所说的决断，其实只是寻思。因为得到利养之后，就只是靠寻思来判断可意不可意、好与不好——“这么多我将用于色所缘，这么多用于声等所缘；这么多将是我的，这么多将是别人的；这么多我将享用，这么多我将储存起来。”因此说“缘于得而有决断”。巴利

欲贪：当以不善的寻思这样寻思所依的境时，会生起弱的贪和强的贪。这里说的“欲”，是弱贪的别名。“执取”，就是强烈地认定“这是我、这是我的”。“摄受”，是以渴爱和邪见来执持。“悭”，是不能忍受与他人共有。因此，古师这样解释这个词的含义：“因为生起‘愿这稀有之物只属于我，不要成为他人的稀有之物’的心，所以称为悭。”“守护”，指关门、藏进箱柜等妥善保护。“因”，就是原因，这是对原因的称呼。“守护因”，是中性复合词，意思是守护的原因。在执杖等行为中，为了制止他人而拿起杖，叫执杖；拿起单刃刀等武器，叫执刀。“争斗”，有身体上的争斗，也有言语上的争斗。前者是彼此对立、冲突，后者是彼此争论。“你、你”，是不恭敬的称呼，意思就是“你、你”。巴利

964动摇即动摇、移动。从“我是，此是动摇”等一切语句中所说的，其实都只是慢。因为以“我”而现起的慢就是动摇，以“这是我”而现起的也是动摇，以“我将成为非想非非想”而现起的也是动摇。其余九句中所说的，也都只是慢。慢，因为动摇所以叫动摇，因为思量所以叫思量，因为颤动所以叫颤动，因为戏论所以叫戏论。由于被种种因缘所造作，所以也称为有为。其余各处，意思都很清楚。巴利

966在十法解说里，烦恼本身就是烦恼事。而这里说的嫌恨事，是依照“他对我做了不利的事”等说法，连同在树桩、荆棘这类本不该生起嫌恨的地方所生起的嫌恨一起说的。巴利

970在种种邪性里，邪智是指：在造作恶行时，以盘算手段的方式做了恶之后，又用“我做得很好”这种省察方式生起的痴。邪解脱是指：明明还没有解脱，却自以为已经解脱。其余各处，意思都很清楚明白。巴利

973在解说渴爱行相的这一节里，“渴爱行相”指的是渴爱的现行活动、渴爱的生起。“依内在”是指依着内在的五蕴。这里的格位是属格，表示所依。当依着这个内在的五蕴，以渴爱、慢、邪见的方式整体地执取为“我是”时，就有了“我是”这个念头；意思是：当那种执取存在的时候。而在“我是如此”等说法中，当这样整体地执取为“我”之后，就有两种执取方式：不对比和对比。其中，不对比是指不借助其他形态，只以自身的存在为所缘，生起“我是如此”；意思是说，在刹帝利等种姓中，以渴爱、慢、邪见的方式认为“我是这种类型的人”。这就是不对比的执取。对比的执取则有两种——以相等的方式对比和以不相等的方式对比。为了说明这一点，所以说“我是这样”和“我是别样”。其中，“我是这样”是以相等的方式对比的执取；意思是：就像这位是刹帝利，就像这位是婆罗门，我也同样如此。“我是别样”则是以不相等的方式对比的执取；意思是：就像这位是刹帝利，就像这位是婆罗门，而我与此不同，或者更低，或者更高。以上是依现在而说的四种渴爱行相。而“我将是”等四种，则是依未来而说的。其余的应当知道，和前面四句所说的方式意义相同。“我是”是指我是常。“我成为”是指我是无常。也有读作“我成为”“我非成为”的。其中，因为“存在”而说“成为”，这是常的异名；因为“坏灭”而说“非成为”，这是无常的异名。应当知道，这两句是依常见和断见而说的。从此以下，“我将存在”等四种，是依犹豫和寻思而说的。它们的意义应当依照前面四句所说的方式来了知。而“愿我成为”等四种，则是以“愿我确实存在”这样的愿望和计度而说的。它们的意义也应当依照前面四句所说的方式来了知。如此，在这些当中——巴利

在这些当中，依常见与断见而说的两种，名叫“见首”。“我是”“我将是”“我可能是”“但愿我是”这四种，纯粹只是“首”。“我是如此”等三类，每类三种，共十二种，名叫“以首为根”。这样，应当知道这两种见首、四种纯首、十二种以首为根，合计十八种渴爱行相法。巴利

974现在，为了按顺序把这些法分别开来展示，就开始了“如何生起‘我是’”等这一段。其中，“不把任何法区分开来”，意思是在色、受等法里面，不把哪怕单独一个法分开，不一个一个地执取，而是整体地执取。“得到‘我是’的欲求”，就是毫无遗漏地执取五蕴之后，生起“我”的渴爱。在慢和邪见那里，也是同样的方法。在这里，虽然这是对渴爱行相的说明，但慢和邪见离不开渴爱，所以依据它们同属一聚的关系，在这里一并说了。或者，以渴爱为首，也列出了三种戏论。为了按照所列的内容来解说，也就把慢和邪见取来一起说明。或者，在显示渴爱戏论的时候，为了连同其余戏论一起显示，才这样说的。巴利

当它存在时，这些就被戏论化了。意思是：当按照“对‘我是’生起欲求”等方式所说的三种戏论存在时，随后这些“我是这样的”等等就被戏论化了。巴利

在“我是刹帝利”这类说法里，应该这样理解它的意思：靠灌顶、军队、大臣等身份，认为“我是刹帝利”；靠念咒、做祭司等职责，认为“我是婆罗门”；靠耕种、牧牛等生计，认为“我是吠舍”；靠拿刀杖、做低贱之事，认为“我是首陀罗”；靠在家人的标志，认为“我是居士”。同样地，“我是这样的”之所以成立，就是像这样在刹帝利等身份中，在自己身上生起刹帝利等各类样子之后，便成了“我是这种样子的人”。巴利

在“就像那人是刹帝利”这类说法里，应该这样理解它的意思：就像那个人凭借灌顶、军队、大臣等而成为刹帝利，同样，“我也是刹帝利”。在第二种说法里，应该这样理解它的意思：就像那个人凭借灌顶、军队、大臣等而成为刹帝利，我并不是那样成为刹帝利；但我比他低劣，或者比他殊胜。在“将会成为”等解说里，也是同样的道理。巴利

975975. 这样，依内在分析了渴爱行相之后，现在为了分析依外在的渴爱行相，说出了“其中哪些是”等话。其中，“依外在的”是指依于外在的五蕴。这里也是表示宾格意义的属格。“以此”就是以此色……乃至以此识。其余部分在列举阶段，应当完全按照已经说过的方法来理解。巴利

976在解说部分里，“作了区分”意思是做了分别。在“以此，对‘我是’生起欲求”等句子中，应该这样理解其含义：就是依此色……乃至依此识，像这样从五蕴中取出一部分，然后依此而生起“我”的欲求等。巴利

在“以此，我是刹帝利”这类说法里，应当像前面那样理解它的意思：“凭这把伞盖，或这把剑，或灌顶、军队、大臣等，我是刹帝利。”这里只是“以此”这个词本身有所不同。巴利

在“正如他是刹帝利”这类句子里，“以此”只是用词上的差别。所以，按照这个方式把句子连接起来理解：就像那个人是刹帝利一样，同样，我也是凭这把剑、这把伞盖，或者凭灌顶、军队、大臣等而成为刹帝利。一切句子都应这样理解其含义。在“以此，我是常”中，则是不去分析五蕴，只在色等诸法当中抓住一个法，把它当作“我”，然后认为“凭这把剑或这把伞盖，我是常、是恒常”。断灭见也是同样的处理方式。其余各处，都应按照前面所说的方式来理解。巴利

过去的有三十六种，就是这样：对每一个众生来说，过去有三十六种。未来的三十六种：对每一个众生来说，未来有三十六种。现在的三十六种：对每一个众生，或者按获得的情况，对许多众生来说，现在有三十六种。然而应当知道，一切众生在过去必定有三十六种，在未来有三十六种，在现在有三十六种。因为众生的渴爱、慢、见的差别是无边无际、各不相同的。这里说“成为一百零八种渴爱行相”，应当理解为：成为名为一百零八的渴爱行相。其余各处都很容易理解。巴利

977在“见处解说”中说到“梵网记说”，就是指名为《梵网》的记说，也就是长部第一部经。“为世尊所说”，是指导师亲自证知之后而说的。在“四种常住论”等地方，应当依照《梵网》里所说的方式，了解它的分类和含义，也就是“这些尊敬的沙门婆罗门，是依靠什么、缘于什么而成为常住论者，以四种根据来安立自我和世间是常住的”等等。巴利