第十部分：十种解说的注释·第一力品解说

809在十种智事的解说中，“无处”是对因的否定。“无机会”是对缘的否定。两者都是在否定原因本身。因为原因依它而运作，所以被称为自己果报的“处”和“机会”。“以何”就是以什么原因。“具见者”指具足道见的入流圣弟子。“任何一行”指四地中一切有为行里的任何一行。“会执为常”就是会执取为常。“无有此处”是说这个原因不存在，找不到。“凡夫以何”是说凡夫以什么原因。“有此处”是说这个原因存在；因为凡夫以常见，会在三地的诸行中执取任何一行为常。但第四地的行极为猛烈，就像整天烧得通红的铁丸，不会成为苍蝇的所缘，也不会成为其他不善法的所缘。按这个道理，在“执任何一行为乐”等说法中也应这样理解。“会执为乐”是指依“纯乐的我存在，死后无病”这种我见而执取为乐。然而，以不与见相应的心，圣弟子被热恼所逼，为了平息热恼，就像被狂象惊吓的人，又像想要干净东西的莲花婆罗门却去抓粪一样，也会执取任何一行为乐。在“我论”中，为了涵盖遍等施设，不说“行”而说“任何一法”。这里也应知道，圣弟子的范围是四地，凡夫的范围是三地；或者在所有情况下，圣弟子也只用三地来限定就可以。因为凡夫执取什么，圣弟子就从那里解开执取。凡夫执取什么为常、为乐、为我，圣弟子就执取那为无常、为苦、为无我，从而解开执取。巴利

在“母亲”等说法中，只有生母才是母亲。这里指的阿拉汉，是指生为人、已漏尽的人。那么，圣弟子会杀害别的生命吗？这也是不可能的。即使有人对一个已转生到别处的圣弟子说——而那人并不知道他是圣弟子——“你只要杀掉这只小蚂蚁，就能得到整个轮围世界里的转轮王位”，他也绝不会杀掉它。又或者有人对他说：“你要是不杀这个，我们就砍下你的头”，他们至多只能砍下他的头，他也绝不会去杀。说这些，是为了显示凡夫性的极大过失，同时彰显圣弟子的力量。这里的意趣是：凡夫性是有过失的，凡夫甚至会造下杀母等无间重业；而圣弟子有大力量，不会造作这些业。巴利

以被污染的心，也就是与嗔相应的杀心。令其出血，就是在活着的身体上，哪怕只令它流出像小虫吸食那么一点点的血，也算。破僧，就是让共住、处于同一界内的僧团，通过五种方式而分裂。正如所说：优波离，僧团以五种方式分裂：以羯磨、以诵戒、以言说、以劝告、以取筹。巴利

这里，“以羯磨”是指四种羯磨——白二羯磨等当中的任何一种羯磨。“以诵戒”是指五种巴帝摩卡诵戒当中的任何一种诵戒。“以言说”就是宣说，通过各种各样的因缘，把“非法是法”等十八种造成分裂的事由讲出来。“以劝告”是指在耳边劝说，用这样的话：“难道你们不知道我是从高贵的家族出家、而且博学多闻吗？像我这样的人会执取非法、非律、导师的教法，你们生起这样的念头，这实在不合适。难道我把无间地狱看成清凉的青莲池吗？难道我不害怕恶趣吗？”用这类方式在他们耳边反复劝说。“以取筹”是指这样劝告之后，让他们的心坚定下来，成为不退转的决定者，然后说“取这根筹”，让他们取筹。在这里，只有正式做羯磨或诵戒才是真正的标准，而言说、劝告和取筹只是前期准备。因为，即使为了宣说十八种事由而作言说，或者为了激发他们的意愿而作劝告，之后就算取了筹，僧团也还没有真正分裂。只有当这样的四人或更多人取筹之后，另行做羯磨或诵戒时，才叫做僧团已分裂。巴利

具备如此见具足的人，不可能破僧团。到这里，已经说明了杀母等五种无间业，这些是凡夫才会做的，不是圣弟子会做的。为了把这些说清楚——巴利

在这里，先就“业”来说：只有人类杀害人类的母亲或父亲，即使对方已经改变了性别，这种业才是无间业。就算为了阻挡它的果报，用遍满整个轮围世界、像大塔那么大的金塔来供养，或者遍满整个轮围世界，向坐满的比丘僧团做大布施，甚至一直不放开世尊袈裟的边角跟随他游化，身坏命终之后还是只会投生到地狱。但如果自己是人类，而母亲或父亲是畜生；或者自己是畜生，而母亲或父亲是人类；或者自己和母亲或父亲都是畜生，杀了他们的生命，这种业就不是无间业，但仍然是重业，接近无间业。这里的问题是按人类这个种类来说的。巴利

在这里，应当讲羊四句、战场四句和贼四句。即使心里想着“我要杀羊”，如果一个人杀了站在羊那个位置的人类母亲或父亲，也会触犯无间业。反过来，如果心里想着杀羊，或者心里想着杀父母，却杀了羊，就不会触犯无间业。如果心里想着杀父母，而杀了父母，那就一定会触犯。其余两组四句也是同样的道理。就像对父母一样，对阿拉汉也应当知道这四句。只有杀了人类阿拉汉才会触犯无间业，杀了夜叉身的阿拉汉不会触犯；但那种业很重，和无间业相似。如果在人类阿拉汉还是凡夫的时候，用刀砍他或者给他毒药，即使他后来证得阿拉汉果，并且因此而死，那也算杀阿拉汉。但如果是在他还是凡夫时布施的东西，等他证得阿拉汉果后受用，那仍然只是对凡夫的布施。杀了其余圣者没有无间业，但那种业很重，和无间业相似。巴利

关于“出如来身血”：因为如来的身体不可破坏，所以由别人加害、割破皮肤而流血这种事，其实并不存在。不过，身体内部的血会在某一处聚集。提婆达多扔出的石头碎裂后，碎片击中了如来的脚端。脚就像被斧头砍中一样，只是内部出血。做出这种行为，就构成无间业。而耆婆则是顺着如来的意愿，用刀割开皮肤，从那个部位把坏血引出来，使他得以安乐。做出这种行为，只是福业。巴利

那么，如果有人在那位如来般涅槃之后破坏塔、砍断菩提树、对舍利下手，他们会怎样？这是很重的业，和无间业差不多。不过，妨碍有舍利的塔或佛像的菩提树枝，可以砍。就算有鸟栖息在塔上拉屎，也还是可以砍。因为和受用塔相比，舍利塔更重要。即使是破坏塔的地盘而延伸出去的菩提树根，也可以砍掉搬走。但是，如果菩提树枝挡住了菩提屋，为了保住屋子，就不可以砍。因为屋子是为了菩提而建的，不是菩提为了屋子而种。座堂也是同样的道理。不过，如果座堂里安放了舍利，为了保护舍利，就可以砍掉菩提树枝。为了养护菩提树，把吸收养分的枝条或者烂掉的地方砍掉，也是可以的；这就像照顾身体一样，也是福德。巴利

在分裂僧团时，如果界内的僧众没有集合，而是另带一帮人举行表决、唱说和取筹的羯磨，或者给他们说戒，那就构成破僧，也构成无间业。不过，如果心里认为是和合的，那就没问题。因为心里认为是和合而做的人，既不构成破僧，也没有无间业。同样，人数不足的别众也是如此。按最低限度来说，如果有人分裂由九个人组成的僧团，他就犯无间业。随顺非法说的人有大罪过；主张如法说的人则没有过失。关于九人破僧，有这段经文：“优波离，一边有四人，另一边有四人，第九个人唱说并让人取筹：‘这是法，这是律，这是导师的教导，你们受持这个，认可这个。’优波离，这样就是僧团分裂，也是破僧。优波离，九个人或超过九个人，就是僧团分裂，也是破僧。”（《小品》351）巴利

在这五种当中，破僧是语业，其余的是身业。这样，也应该从业的角度来理解这个判定。巴利

“从门来说”：所有这些业，都从身门和语门生起。不过，其中前四种业，是依命令、明咒、精勤的运用，虽然从语门生起，却只在身门完成。破僧的人用手印来破僧，虽然从身门生起，却只在语门完成。这样，在这里也应该从门的角度来理解这个判定。巴利

“从住劫来说”：在这里，只有破僧才是住劫业。因为当劫正在形成时，或者在劫的中间造了破僧业，只有在劫坏灭时才能解脱。即使有人想“劫明天就要坏灭”，今天造了破僧业，也要到明天才能解脱，只在地狱里受一天的苦。不过这种情况并不存在。其余四种业只是无间业，并不是住劫业。这样，在这里也应当从住劫的角度来了知这一判定。巴利

所谓“从果报明显可知”：对造了这五种业的人来说，只有破僧业会以结生的方式感果。其余几种业则归入“曾有业，却没有业果”这一类说法中。如果没有破僧业，就由出佛身血感果；如果没有出佛身血，就由杀阿拉汉感果；如果这个也没有，那么假如父亲持戒、母亲破戒，或者母亲不像父亲那样持戒，就由杀父业以结生的方式感果。如果母亲持戒，就由杀母业感果。如果父母双方同样持戒或同样破戒，那就还是杀母业以结生的方式感果；因为母亲对子女确实是最难做到、恩德最大的。这样，在这里也应当从果报成熟的方式来了知这一判定。巴利

“共通等”是指：前面四种业对一切在家者和出家者都是共通的。而破僧，根据经文所说：“优波离，比丘尼不能破僧，在学尼、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女也不能破僧。优波离，只有处于正常状态、同一共住、同一界内的比丘才能破僧。”（《小品》351）因此，破僧只属于所说的这类比丘，不属于其他人；所以是不共的。以“等”字表示，所有这些业都与苦受相伴、与嗔和痴相应。这样，在这里也应当从共通和不共等角度来了知这一判定。巴利

“执取别的导师为导师”，意思是：认为“这位是我的导师，有能力做导师该做的事”，即使到了另一生，也不会把别的外道师执取为“这位是我的导师”——这种事不可能发生。这就是这段的意思。 “不会生到第八有”：即使智慧最迟钝的人，也不会越过第七有之后生到第八有——这种事不可能发生。因为“决定趋向正觉”这个说法，本来就是以第七有为上限而说的。 那么，是什么让他成为决定者呢？是前世的因让他决定，还是已经证得的道让他决定，还是上面的三道让他决定？ 其实，这只是正自觉者安立的一个名称而已，实际上并没有一个叫做“决定者”的人。 如果说“是前世的因让他决定”，那就等于说上面的三道要以它为近因，而第一道反而没有近因了。这样一来，他就变成无因无缘而证涅槃了。 如果说“是已经证得的道让他决定”，那上面的三道就都没用了，只有第一道有用，那么单凭第一道断尽烦恼之后就应该般涅槃。 如果说“是上面的三道让他决定”，那第一道就没用了，只有上面的三道有用，那就应该不生起第一道，直接生起上面的三道，而且烦恼也应该在第一道还没生起时就被断尽。 所以，并不是别的什么东西让他决定，而是上面三道的观智让他决定。 如果那些道的观智锐利、强而有力，那就只生起一有，证得阿拉汉果后般涅槃。智慧比较迟钝的，就在第二有、第三有、第四有、第五有或第六有证得阿拉汉果后般涅槃。智慧最迟钝的，则生到第七有之后证得阿拉汉果，在第八有中不会再结生。 因此，这只是正自觉者安立的一个名称而已。导师是用佛陀的标准来衡量，以一切知智来判定：“这个人智慧最利、观智锐利，只生起一有就会证得阿拉汉果”，于是给他安立“一种子”这个名字；“这个人会在第二有、第三有、第四有、第五有、第六有证得阿拉汉果”，于是给他安立“家家”这个名字；“这个人会在第七有证得阿拉汉果”，于是给他安立“七次往返”这个名字。巴利

并没有哪一个人是注定要经历七有的。圣弟子即使因为某种原因而智慧迟钝，也不会到达第八有，而是在中途就般涅槃。就算像帝释天神那样喜欢轮回的人，也只会去到第七有。在第七有中，即使完全放逸而住，他的观智也会成熟。哪怕对极微小的所缘也生起厌离，从而证得寂灭。因为即使他在第七有中，入睡时，或转身时，有人从背后用利剑砍下他的头，或把他按入水中杀死，或雷电劈到他头上，在这样的时刻，也不会发生有结生的死亡，他必定证得阿拉汉果之后才般涅槃。因此说：“会生起第八有——这是不可能的。”巴利

“一个世界界”指的是一万个世界界。领域有三种：生领域、教令领域、境界领域。其中，“生领域”就是一万个世界界。当如来入母胎、出母胎、成等正觉、转法轮、舍寿行以及般涅槃的时候，这个世界界都会震动。而百千俱胝轮围界则叫做“教令领域”，因为《阿吒那智亚护咒》《孔雀护咒》《幢顶护咒》《宝经护咒》等护咒的教令在这里生效。至于“境界领域”，则没有限量。因为佛陀说过：“智有多大，所知就有多大；所知有多大，智就有多大；智以所知为边界，所知以智为边界。”所以，对佛陀来说，根本不存在什么“非境界”。巴利

在这三种领域当中，除了这个轮围界之外，没有经典说佛陀会在别的轮围界出现，但确实有经典说不会出现。三藏就是律藏、经藏、论藏。三次结集就是：大迦叶长老的结集、耶舍长老的结集、目犍连子帝须长老的结集。在这三次结集所结集的三藏佛语当中，除了这个轮围界之外，没有经典说佛陀会在别处出现，但确实有经典说不会出现。巴利

“不先不后”是指不在前、不在后；意思是说，他们不会同时出现，而是或前或后出现。在这里，不能把从菩萨坐在菩提座上发誓“不证菩提绝不起座”那一刻起，直到入母胎结生为止的这段时间看作“前”。因为菩萨结生时，一万个轮围界震动，出生领域就已确定，其他佛陀的出现就被阻止了。而从般涅槃之后起，只要还有哪怕芥子大小的舍利留存，这段时间就不能看作“后”。因为舍利还在时，佛陀就还在。所以在这段期间，其他佛陀的出现是被阻止的；但当舍利也般涅槃之后，其他佛陀的出现就不再被阻止了。巴利

有三种隐没：教理隐没、通达隐没、修行隐没。其中，“教理”指三藏；“通达”指通达真理；“修行”指修行之道。在这三者当中，通达和修行有时存在，有时不存在。因为有时候证悟的比丘很多，甚至要伸出手指才能指出：“这位比丘是凡夫。”据说在这个岛上，曾经有一段时间根本没有凡夫比丘。修行圆满的人有时很多，有时很少。所以，通达和修行有时存在，有时不存在。巴利

不过，就教法住世来说，教理才是标准。智者听闻三藏之后，就能圆满教理与修行这两方面。就像我们的菩萨，在阿罗逻仙人跟前证得五神通和七种等至之后，又去问非想非非想处等至的准备工作，阿罗逻说“我不知道”；于是菩萨又到优陀迦那里，把自己所证的殊胜境界和他对照之后，再问非想非非想处等至的准备工作，优陀迦就讲了出来；大士在他话音刚落的那一刻就成就了它。同样，有智慧的比丘听闻教理之后，也能圆满这两方面。所以，教理还在，教法就还在。可是当教理隐没时，最先消失的是阿毗达摩藏。其中，最先隐没的是《发趣论》，然后依次到最后才是《法集论》。当阿毗达摩藏已经消失，而其余两藏还在时，教法仍然还在。巴利

在这当中，当经藏逐渐隐没时，最先隐没的是《增支部》，从第十一集开始，一直到第一集。紧接着，《相应部》从《轮相篇》开始隐没，一直到《渡瀑流经》。紧接着，《中部》从《根修习经》开始隐没，一直到《根本法门经》。紧接着，《长部》从《十上经》开始隐没，一直到《梵网经》。哪怕只剩下一两首偈颂的问答还在流传，教法也无法继续维持，就像萨毗耶的提问和阿拉瓦迦的提问那样。据说这些在迦叶佛时代，也没能在中间时期维持住教法。巴利

不过，当论藏和经藏这两部藏典消失后，只要律藏还在，教法就还能延续。当《附随》和《犍度》消失后，只要两部《分别》还在，教法就仍然延续。当两部《分别》消失后，只要《论母》还在，教法也仍然延续。当《论母》消失后，只要巴帝摩卡、出家与受具足戒还在，教法就还能延续。表相还能维持一段时间。但白衣沙门的传承，从迦叶佛时代起就无法住持教法。从最后的证悟真理与最后的戒坏灭开始，教法就称为退失了。从那时起，并不妨碍其他佛陀的出世。巴利

有三种般涅槃：烦恼般涅槃、蕴般涅槃和界般涅槃。其中，烦恼般涅槃发生在菩提树下，蕴般涅槃发生在拘尸那罗，界般涅槃将在未来发生。据说，在教法衰亡的时候，舍利会聚集到这座铜掌岛，前往大塔；从大塔前往龙岛的王苑塔；再从那里前往大菩提树下的金刚座。从龙界、天界、梵天界，舍利也都将前往大菩提树下的金刚座。即使只有芥子那么小的舍利，也不会在半途中消失。所有舍利都会在菩提金刚座上堆聚成一体，像一块纯金块那样坚实，放射出六色光芒。这些光芒将遍满一万个世界。那时，一万个轮围世界的天神会聚集起来，心中生起比十力尊般涅槃那天更强烈的悲悯，说：“今天导师般涅槃了，今天教法衰亡了，如今这是我们最后一次瞻仰了。”除了不来者和漏尽者，其余众生都无法保持镇定。舍利中的火界会生起，一直烧到梵天界。只要还有芥子那么小的舍利存在，火焰就会一直燃烧；当舍利完全烧尽时，火焰才会熄灭。这样示现了大威力之后，舍利消失时，教法就称为消失了。只要还没有这样消失，就称为“非最后”。像这样，两位佛陀非前非后地出现——这是不可能的。巴利

为什么不会有两尊佛陀非前非后地出现呢？因为那样就不稀奇了。佛陀是稀有之人，正如经中所说：“比丘们，有一个人出现在世间时，是稀有之人。是哪一个人呢？比丘们，就是如来、阿拉汉、正自觉者。”如果两位、四位、八位或十六位佛陀同时出现，他们就不稀奇了。比如在一座寺院里，即使有两座塔，所得的利养和恭敬也不会盛大；比丘们因为人数众多，也不显得稀奇；佛陀如果也是这样，就不稀奇了。所以不会同时出现。又因为教法没有差别。一位佛陀所教导的、以念处等为分类的法，如果另一位佛陀出现，也必然要教导同样的法。这样一来就不稀奇了。而当只有一位佛陀说法时，说法本身才是稀奇的。又因为会引起争论。如果有多位佛陀出现，就会像众多老师的弟子们那样争论：“我们的佛陀庄严，我们的佛陀声音美妙，有供养、有福德。”因此也不会这样出现。巴利

此外，这个理由，已由那先长老详细解释过；他正是被弥兰陀王提问的那位。因为在《弥兰陀问经》5.1.1中确实这样说：巴利

尊者那先，世尊确实这样说过：“比丘们，这是不可能的，绝无可能：在同一个世界中，有两位阿拉汉、正自觉者不前不后地出现——这种事不存在。”（增支部1.277；中部3.129） 可是，尊者那先，一切如来在教导时，都教导三十七菩提分法；在开示时，都开示四圣谛；在训导时，都训导三学；在教诫时，都教诫不放逸的修行。尊者那先，如果一切如来的教导相同、开示相同、学相同、教诫相同，那是什么原因，使两位如来不能在同一刹那出现呢？仅仅一位佛陀出现，这世间就已经充满光明了。如果有第二位佛陀，这世间就会因两位佛陀的光明而更加明亮。两位如来在劝诫时，就能轻松地劝诫；在教诫时，就能轻松地教诫。请您为我说明其中的道理，让我不再有疑惑。巴利

大王，这个十千世界只能承载一位佛陀，只承载一位如来的功德。如果第二位佛陀出现，这个十千世界就承载不了，会震动、摇动、倾斜、下倾、弯曲、散裂、消散、崩毁，无法保持稳定。巴利

大王，好比有一艘船只能载一个人，一个人上去之后，那艘船就满了。这时又来了第二个人，他的寿命、容貌、年龄、身材、胖瘦、四肢和各个身体部分都和前面那个人一样。他也登上那艘船。大王，那艘船能同时载两个人吗？不能，尊者。船会摇晃、震动、倾斜、前倾、弯曲、散裂、崩坏、毁灭，根本撑不住，会沉到水里。正是这样，大王，这一万个世界的世界界只能承载一位佛陀，只能承载一位如来的功德。如果有第二位佛陀出现，这一万个世界的世界界就承载不了，会摇晃……乃至……根本撑不住。巴利

大王，又好比一个人随心所欲地大吃大喝，一直吃到食物塞满喉咙。他因此饱足、胀满、撑得没有空隙，变得困倦迟钝，身体僵直得像一根弯不下去的木棍，然后他又吃下同样多的食物。大王，这个人会快乐吗？不，尊者，他再吃一次就会死掉。大王，同样地，这一万个世界系只能容纳一位佛陀……不可能容纳更多。巴利

“尊者那先，大地是因为法的负担过重而震动的吗？” “大王，打个比方，有两辆车装满了宝石，一直装到车口那么满。从一辆车里取出宝石，堆到另一辆车上去。大王，那辆车能承受两辆车的宝石吗？” “不能，尊者。它的车毂会动摇，车辐会断裂，车辋会脱落，车轴也会折断。” “大王，车是因为宝石过重而坏掉的吗？” “是的，尊者。” “大王，同样地，大地就是因为法的负担过重而震动。”巴利

另外，大王，这个道理是为了说明佛的力量而提出来的。请再听一个合适的理由，说明为什么两位正自觉者不会在同一刹那出现。大王，如果两位正自觉者同时出现，大众中就会生起争论——“你们的佛，我们的佛”，分成两派。大王，就像两位有权势的大臣，他们的大众会争论——“你们的大臣，我们的大臣”，分成两派；同样地，大王，如果两位正自觉者同时出现，他们的大众就会争论——“你们的佛，我们的佛”，分成两派。大王，这就是第一个理由，说明为什么两位正自觉者不会在同一刹那出现。巴利

大王，再听另一个进一步的理由，以何理由两位正自觉者不会在同一刹那出现。大王，如果两位正自觉者同时出现，那么“第一的佛”这句话就成了假的，“最年长的佛”“最胜的佛”“最殊胜的佛”“无上的佛”“最妙的佛”“无等的佛”“无等等的佛”“无比的佛”“无匹的佛”“无对的佛”这些话也都成了假的。大王，你应当如实接受这个理由，以何理由两位正自觉者不会在同一刹那出现。巴利

另外，大王，诸佛世尊的本性就是这样：世间只会出现一位佛陀。为什么呢？因为一切知佛的功德实在太广大了。大王，世间凡是广大的东西，都是唯一的。大王，大地广大，只有一片；大海广大，只有一个；须弥山王广大，只有一座；虚空广大，只有一个；帝释天神广大，只有一位；大梵天神广大，只有一位；如来、阿拉汉、正自觉者广大，世间也只有一位。他们出现的地方，没有别的佛容身之处。所以，大王，如来、阿拉汉、正自觉者只有一位出现于世间。巴利

尊者那先，您用譬喻和理据把这个问题说得很清楚。巴利

“同一个世界界”就是指一个轮围界。下面用这个词，就涵盖了十个千轮围界。那些轮围界也可以各自以一个轮围界为单位来划分。因为诸佛出现时，只在这一个轮围界里出现；如果限定了出现的地方，那就说明他们不会在其他轮围界里出现，所以就是被限定了。“不先不后”在这里是说：轮宝出现之前叫“先”，轮宝消失之后叫“后”。轮宝的消失有两种情况：要么因为转轮王去世，要么因为转轮王出家。而它消失的时候，是在去世或出家后的第七天消失。从那以后，转轮王的出现就不再被遮止。为什么一个轮围界里不会出现两位转轮王呢？为了断除争论、为了不变成稀松平常，也因为轮宝有大威力。如果两位同时出现，就会吵起来：“我们的王更伟大！我们的王更伟大！”而且“这个洲有转轮王，那个洲也有转轮王”，那就没什么稀奇了。轮宝本来有能力在两千洲围绕的四大洲中授予大主权，这样一来那种威力就会减损。所以，为了断除争论、为了不变成稀松平常，也因为轮宝有大威力，一个轮围界里不会出现两位转轮王。巴利

就算先放下“女人成为阿拉汉、成为正自觉者”这一点不谈，单说成就一切知功德、能够救度世间的佛位，女人连发愿都不能成功。巴利

这些确实是发愿得以成就的种种原因。既然一个女人连发愿都尚且无法圆满成办，那她证得佛果又从何谈起？所以经中说：“女人成为阿拉汉、正自觉者，无有此理，绝无可能。”或者说，圆满具备一切方面的福德积聚，才会感得圆满具备一切方面的自身，因此只有男人才会成为阿拉汉、正自觉者。巴利

在“女人是国王、是转轮王”等说法中，因为女人没有隐藏在衣鞘中的密处等特征，所以诸相不能圆满；因为身为女宝，所以不能成就七宝具足；也不能拥有超越一切人的身体。因此说：“女人是国王、是转轮王，这是不可能的，没有这种道理。”又因为帝释天神位等三种地位都是殊胜的，而女性身份是低劣的，所以女人也被否定能拥有帝释天神位等。难道就像女性身份那样，男性身份在梵天界也不存在，因此也不该说“男人能成就梵天神位——这是有可能的”吗？并非不该这样说。为什么？因为在这里，男人能往生到那里。所谓“梵天神位”，指的是大梵天神位。女人在这里修习禅定，命终后往生到梵众天的同伴中，而不是大梵天神。但男人并非不能往生到那里，所以不该那样说。而且在那个地方，虽然两种性别身份都不存在，但梵天神们都是男性形态，不是女性形态。因此，这个说法非常正确。巴利

说到身恶行等时，就像苦楝种子、丝瓜种子等不会结出甜美的果实，只会结出不悦、不甜的果实；同样，身恶行等不会产生甜美的异熟果报，只会产生不甜的异熟果报。又像甘蔗种子、稻谷种子等会结出甜美、甘美的果实，而不是不悦、苦涩的果实；同样，身善行等只会产生甜美的异熟果报，不会产生不甜的异熟果报。这一点也曾被说过：巴利

所以，世尊说“身恶行绝不可能产生可意、可爱、可悦的果报，无有此理”等等。巴利

在讲到“具足身恶行”等的时候，“具足”有五种：积累具足、思具足、业具足、异熟具足、现前具足。其中，在积累善业或不善业的那一刹那，叫“积累具足”；同样，也叫“思具足”。只要还没有证得阿拉汉果，一切众生都因为过去所积累的能感果的业而被称为业具足者——这就是“业具足”。“异熟具足”则只在异熟生起的那一刻才能了知。只要众生还没有证得阿拉汉果，当他们从某处死去、往生到地狱时，地狱就以火网、铁锅等形态现前；当他们入胎时，母亲的子宫就现前；当他们往生天界时，天界就以如意树、宫殿等形态现前。就这样，因为他们还没有从这些往生相的现前中解脱，所以叫“现前具足”。只有这种具足会变动，其余四种是固定的。因为地狱现前的时候，天界也会现前；天界现前的时候，地狱也会现前；人间现前的时候，畜生趣也会现前；畜生趣现前的时候，人间也照样会现前。巴利

这里有一个事例：据说，在索那山麓的无衣寺里，有一位名叫首那长老的说法师。他〔首那长老〕的父亲是个猎人，名叫狗速。长老虽然劝阻他〔父亲〕，却没法让他持戒，心想“别让这可怜人堕落了”，于是在父亲年老时，不情愿地让他出了家。后来他〔父亲〕病倒在床上时，地狱的景象出现了。许多大狗从索那山麓跑来，围在他四周，好像要咬他吃他。他〔父亲〕吓得要命，喊道：“拦住它们，亲爱的索那！拦住它们，亲爱的索那！”长老问：“大长老，怎么了？”他〔父亲〕说：“你没看见吗，亲爱的？”然后把看到的情形告诉了长老。首那长老心想：“像我这样的人，父亲怎么会生到地狱里去呢？我要做他的依靠。”于是让沙弥们取来各种花，在塔院和菩提树院铺花供养、设座供养，然后让人用床把父亲抬到塔院，让他躺在床上，〔首那长老〕说：“大长老，这是我为您做的供养。您说‘世尊，这是我这个恶趣之人献上的供品’，然后礼拜世尊，让心生起净信。”那位大长老〔即父亲〕看到供养后，照着做了，生起了净信。就在那一刻，天界出现了，欢喜园、心藤园、杂林园、粗林园的宫殿以及天女们仿佛围绕着他站立。他〔父亲〕又喊道：“走开，索那！走开，索那！”长老问：“大长老，这是怎么了？”他〔父亲〕说：“亲爱的，这些是你〔指首那长老〕的母亲们来了。”长老心想：“大长老的天界现前了。”由此可知，现前具足是会变动的。在这些具足当中，这里按积累思业具足的角度，说了“具足身恶行”等。其余各处都很容易理解。巴利

810在第二力的解说中，“被趣成就所遮止”是指被趣成就所阻挡、阻止、制止。其余的词句也适用同样的方法。这里，“趣成就”指圆满的趣，即天界和人间。“趣失坏”指失坏的趣，即四苦界。“依成就”指自身的圆满。“依失坏”指自身的低劣。“时成就”指以贤王、善人为标志的圆满时代。“时失坏”指以恶王、恶人为标志的失坏时代。“加行成就”指正确的加行。“加行失坏”指错误的加行。巴利

在这里，有些人造了很多恶业。这些恶业本来会让投生到恶趣者成熟。但他凭着一个善业，投生到了善趣的天界或人间。而在那样的地方，根本没有恶业成熟的机会，只有善业才有成熟的机会。他就这样清楚地知道：那些恶业被善趣的投生所压制，不会成熟。巴利

另一些人也有许多恶业。这些恶业本来会在“依报败坏”的状态下成熟。但他凭着一个善业，处在“依报圆满”的状态中，四肢健全，容貌端正，看着让人欢喜，就像梵天童子一样。即使他生在婢女腹中、生来就是奴婢，人们也不会让他去做驯象、牧羊、牧马、牧牛之类的粗活，因为他们觉得：“这样的身体和污秽的业不相称。”反而让他穿上细软的衣服，安排他做管库之类的事。如果是个女子，也不会让她去煮象食等等；而是给她衣服装饰，让她看守卧房，或者像苏摩天女那样，把她安置在受宠的位置上。据说在巴帝迦王时代，人们抓了许多吃牛肉的人，带去见国王。国王问他们：“你们能受刑罚吗？”他们回答：“受不了。”于是国王让他们在王宫庭院里做清洁工。他们中有个女儿，容貌端正，看着让人欢喜，举止安详。国王见到她后，把她带进后宫，安置在受宠的位置上。她其余的亲属也靠着她的福力，过上了安乐的生活。因为处在这样的生命状态中，恶业也无法给出果报。他这样了知：被“依报圆满”压住的恶业不会成熟。巴利

有人造了很多恶业。这些恶业本来会在时节败坏的时候成熟。但他凭着某一个善业，投生在了初劫时期、转轮王出世时，或者诸佛出世时，也就是善王善人的时代。投生在那样的时代，不善业根本没有成熟的机会，只有善业才有机会。他这样了知：被时节圆满所压制的恶业不会成熟。巴利

另一个人也造了很多恶业。这些恶业如果在他加行失败时成熟，就会产生果报。但他凭着一个善业，安住在加行圆满的状态中，远离杀生等恶行，圆满身语意的善行。在这样的情况下，不善业没有成熟的机会，只有善业才有机会成熟。他这样清楚地知道：被加行圆满所压制的恶业不会成熟。巴利

另一个人也造了很多恶业。这些恶业在他投生到好的趣处时不会成熟。但他因为某一个恶业，偏偏投生到了趣处败坏的地方。在那里，那些恶业一一现前，一次又一次地给出果报——有时让他生在地狱，有时生在畜生道，有时生在饿鬼界，有时生在阿修罗众中，即使经过漫长的时间，也不让他从恶趣中抬起头来。他如此了知：恶业被好的趣处所阻碍，就给不出果报；一旦遇到趣处败坏，就会成熟。巴利

另一个人也造了许多恶业。这些恶业在他身处依报圆满的状态时不会成熟。然而，他仅仅因为一个恶业，就恰恰落在依报败坏之中：容貌丑陋、形貌难看、体态畸形、令人厌恶，像毗舍遮鬼一样。如果他投生在婢女的肚子里、生为奴婢，人们就会认为“这些事正适合他”，于是让他做一切下贱污秽的活计，甚至连清道夫的工作也包括在内。如果她是女人，人们就会认为“这些事正适合她”，于是让她做煮象食之类一切下贱污秽的活计。即使生在良家，国王的差役在征收贡赋时，也会把她当作“家奴”绑走，就像拘陀罗瓦比村那位大富长者的妻子一样。他就是如此了知：那些因为被依报圆满挡住、无法给出果报的恶业，一旦依报败坏，就会成熟。巴利

另一个人也有许多恶业。这些恶业如果碰上时节圆满的时候，就不会成熟。但他因为某一个恶业，投生在时节败坏的时代——那时国王邪恶、民众邪恶，东西粗劣、没有滋味，人的寿命只有十岁；五种乳制品都断绝了，稗子成了最好的食物。他虽然投生在人世间，却过着像野兽一样的生活。在这样的时代，善业根本没有成熟的机会，只有不善业才有机会。他这样了知：那些因为被时节圆满所阻挡而无法给出果报的恶业，遇到时节败坏时就成熟了。巴利

另一个人也有许多恶业。这些恶业对于处在加行圆满状态下的人来说，就不会成熟。可是当他处在加行有失的状态时，就会造作杀生等十种不善业。人们把他和赃物一起抓住，带去给国王看。国王施以种种刑罚后，把他处死。他这样了知：那些因为被加行圆满所阻挡而无法给出果报的恶业，一旦遇到加行有失就会成熟。同样，被四种圆满所阻挡的恶业不会给出果报，遇到四种有失就会给出果报。巴利

就像有人靠某种差事讨得了国王的欢心，国王就赐给他一个职位，还把一片地方交给他管。他没法好好经营，就像猴子把抓到的饭团弄碎一样，把它搞坏了；只要看到别人有漂亮的车乘、坐骑、男仆、女仆、园林或宅地，就全都强行抢过来。人们因为他是“国王跟前的红人”，什么也不敢说。后来他跟另一个更得宠的国王大臣结了怨。那人就把他抓起来，让人狠狠打了一顿，又让人拖着他的背在地上磨，把他赶走，然后到国王面前告状说：“大王，某某人在败坏您的领地。”国王就把他关进牢里，又让人在城里敲锣宣告：“某某人抢了谁的什么东西？”人们纷纷赶来，哭喊成一片：“我的这个被抢了，我的那个被抢了。”国王更加愤怒，在牢里用各种方式折磨他，把他处死，然后说：“去，把他扔到坟场，把锁链带回来。”应当这样来看待这件事。巴利

正如那个人凭某种业讨得国王欢心、因而获得职位之时，凡夫也一样，凭某种福业投生天界。又如在那个地方，他巧取豪夺、把别人的财物据为己有，而人们谁也不敢吭一声之时，在天界投生之后，不善业也同样没有成熟的机会。又如有一天，他得罪了一个更受国王宠信的人，那人生气地叫人打他，又禀报国王，把他关进牢里之时，这个人也就从天界死后投生到地狱。又如人们哭喊着“我的这个被抢了，我的那个被抢了”之时，在地狱里投生之后，所有不善业也就聚拢过来把他抓住。又如在坟场被丢弃后，又被人把锁链取回来一样，当每一个业报耗尽，又被另一个业的果报牵引，他在地狱里连头都抬不起来，整整一劫都在地狱里受苦。因为造了持续一劫的业，在地狱里受苦一劫的众生，不是一个、两个、一百个、一千个。据说这样受苦的众生，已经多到数不清了。巴利

有些善业造作被趣的失坏所压制，不能成熟，对此也应这样理解其关联。这里，某人有许多善业，这些善业如果在他处于趣的成就中时，本应成熟。然而，他因为一个恶业，投生到了趣的失坏中，也就是地狱或阿修罗道。在那样的地方，善业无法给出果报，只有不善业才能。如此，他那些业被趣的失坏所压制而不能成熟，应当这样了知。巴利

另一个人也有许多善业。那些善业如果在他处于好的生存状态时，本可以成熟结果。但他因为一个恶业而落在坏的生存状态里，相貌丑陋，像毗舍遮一样。即使他生在王族，父亲去世时，人们也会说“这个没福气的人凭什么当国王”，他得不到王位。即使生在将军家之类的地方，也得不到将军的位置等等。巴利

为了说明这个道理，要讲一个岛王的故事。据说，国王在王子出生时，对王后很欢喜，就赐给她一个恩惠。王后领了这个恩惠，先留着没用。王子七八岁的时候，就在王宫庭院里让公鸡相斗。一只公鸡飞起来，啄瞎了王子的眼睛。王子的母亲——那位王后，在王子十五六岁时，走到国王面前说：“大王，王子出生时您赐给我一个恩惠，我领了留着，现在我要用了。”“好，王后，你用吧。”“大王，我从您这里从来没有得不到的东西。但现在，我要为我儿子求王位。”“王后，你儿子身体有残缺，不能把王位给他。”“您既然不能给我想要的恩惠，当初为什么赐恩惠呢？”国王被逼得非常为难，说：“不能把整个兰卡岛的王位交给你儿子，但让他去龙岛，在那里撑起伞盖住下吧。”于是把他派到龙岛。他就被称为岛王。如果他眼睛没有瞎，本来可以在方圆三百由旬的整个铜掌岛上，得到具足一切圆满的王位。这样就知道：被依止失坏所障碍的业，是不能成熟的。巴利

另一个人也有许多善业。那些善业如果碰上好的时机，本来是可以成熟的。可是他却因为一个恶业，转生到了坏时机的境地——投生在国王恶劣、人心败坏的时代，那里环境肮脏、没有活力、寿命短促、命运险恶。在那样的时候，善业没办法给出果报。他就是这样知道：被坏时机压制住的善业是不会成熟的。巴利

另一个人也有许多善业。那些善业本应在加行圆满者身上成熟。但这个人却处在加行败坏的状态中，他杀生……乃至具足一切破戒之行。同样，连与他同种族的家族也不跟他家通婚；人们认为“这人好色、好酒、好赌，是个恶人”，于是远远避开他。那些善业就无法成熟。他这样了知：这些善业被加行败坏所压制，所以不能成熟。如此，依靠四种圆满而能产生果报的善业，因为被四种败坏所阻碍，所以不能成熟。巴利

另一个人也有许多善业。那些善业对于处在趣向败坏中的人不会成熟。但他凭着一个善业，就投生在趣向圆满的状态中。在那里，那些善业就现前，轮流一次次地给出果报——有时让他投生到人间，有时投生到天界。这样就能明白：那些因为被趣向败坏所阻碍而无法给出果报的业，来到趣向圆满之后便成熟了。巴利

另一个人也有很多善业。但这些善业对于处在依止失坏状态中的人来说，是不会成熟的。然而，他凭着某一善业，正好安住在依止成就之中，相貌端严、令人欢喜、庄重可敬，就像梵天童子一样。因为他安住在依止成就中，那些善业就能成熟感果。如果他出生在王族里，即使还有其他年长的兄弟，人们也会说：“这个人的身体相貌圆满，如果为他举起伞盖灌顶为王，世间就会安稳安乐”，于是只拥立他一人为王。如果出生在副王之家等，父亲去世后，他就能得到副王之位、将军之位、库藏官之位、长者之位。由此可知，那些被依止失坏所阻碍、无法感果的善业，依靠依止成就便能成熟。巴利

另一个人也有许多善业。但这些善业如果处在时运不好的时候，就不会成熟。然而他凭某一善业，在时运好的时候，投生到了有明君与善民的时代。像这样在时运圆满中投生的人，他的善业就会产生果报。巴利

这里要讲的是大索那长老的事。据说在婆罗门提舍造成恐慌的时候，知心山上住着一万二千位比丘，提舍大寺也一样。两座大寺里，三年的资具被大老鼠一夜之间啃光，只剩下谷壳。知心山的比丘僧团想：提舍大寺的资具还能维持，我们去那里住吧。于是离开了寺院。提舍大寺的比丘僧团也想：知心山的资具还能维持，我们去那里住吧。也离开了寺院。双方在一处深谷岸边相遇，互相询问后知道资具都已耗尽，便想：去那里又能做什么呢？于是两万四千位比丘进入深谷密林，坐下之后，就以坐着的姿势入了无余涅槃。后来恐慌平息，比丘僧团请来帝释天王，收集舍利，建起了舍利塔。巴利

婆罗门提舍那个贼也把地方给毁了。僧团聚在一起商量后，派了八位长老到帝释那里去，说“请把贼赶走”。帝释天王说：“尊者，这生起的贼不是我所能赶走的。请僧团去海对岸吧，我来守护海路。”僧团从各个方向到了龙岛，在阎浮拘罗港让人绑了一只三层的大筏子。一层沉在水里，一层给比丘僧团坐着，一层用来放衣钵。诵相应部的小尸瓦长老、伊西达答长老、大索那长老，这三位长老是那些大众的上首。其中两位长老对大索那长老说：“贤友大索那，上大筏子吧。”“那你们呢，尊者？”“贤友，死在水里和死在陆地上是一样的。我们不走。但靠着你，将来教法的传承会延续下去。你走吧，贤友。”“尊者，你们不走，我绝不走。”这样说了三遍，也没法让长老上筏子，两位长老就回去了。巴利

这时，小尸瓦长老对伊西达答长老说：“贤友伊西达答，未来教法的传承要靠大索那长老延续下去；你千万别让他从你手里离开。”“那尊者您呢？”“我要去礼敬大塔。”他这样嘱咐了两位长老之后，便一路次第游行，来到了大寺。那时大寺空无一人，塔院里长满了蓖麻，佛塔被灌木丛围住，又被苔藓覆盖。长老就像是在向在世佛陀表达敬意一样，礼敬了大塔，然后走进西边的殿堂，环顾四周，心里想：“像这样一位获得了最上利养和最上名声的圣者，他舍利塔所在的地方竟然变得如此荒凉。”于是坐了下来。巴利

这时，住在不远处一棵树上的天神变成一个旅人的样子，拿着一竹筒米和一块糖，走到长老面前，问：“尊者，您要去哪里？”长老说：“我要去南方，近事男。”天神说：“我也正想去那里，尊者，我们一起走吧。”长老说：“我身体虚弱，跟不上你的步伐，你先走吧，近事男。”天神说：“我也按您的步伐走。”说完就接过长老的钵和衣。走上提舍池的堤道时，他请长老把钵拿出来，调好饮品递给长老。长老刚一喝下，体力就恢复了。天神把大地缩短，来到韦努河附近一座被人丢弃的寺院，替长老把住处收拾好，交给他。巴利

第二天，长老刚洗完脸，天神就煮好粥送来；长老喝完粥，他又煮好饭端上来。长老用手挡住钵说：“你自己留着吧，近事男。”天神说：“我不会走远的。”说着就把饭放进长老的钵里。等长老吃完饭，他拿起长老的钵和袈裟，就上路了。他把大地缩拢起来，带着长老到了贾贾拉河边，说：“尊者，这里是食叶人住的地方，已经能看到烟了。我先回去了。”他向长老行礼后，就回了自己的住处。长老在整个恐怖时期，都依靠食叶人而住。巴利

伊西达答长老也一路次第游行，来到了阿罗村。那里的人们把还没熟透的蜜果掰开，取出果核，扔下果皮就走了。长老说：“贤友摩诃索纳，有能乞到食物的地方了。”于是让人拿来衣钵，披上袈裟，取出钵站着。幼童们看见长老站在那里，心想“他大概需要点什么”，就擦掉果皮上的沙子，把蜜果皮放进钵里供养；长老们就吃了。整整七天里，吃的就只有这个。巴利

他们一路走，渐渐到了贼湖。人们采了莲花，把花茎扔掉就走了。长老说：“贤友摩诃索纳，看来有施食可得。”于是让人拿来衣钵，披上袈裟，端起钵站着。村里的孩子们把莲花茎洗干净，放进钵里供养；长老们就吃了。整整七天，他们全靠这个过活。巴利

他们一路次第游行，来到食叶人居住的地方，到了某个村口。那里有一位少女，她的父母要去森林时嘱咐她说：“女儿啊，如果有哪位尊者来，别让他去别处；你要告诉尊者住的地方。”少女见到两位长老，就接过钵，请他们坐下。家里没有任何粮食之类的东西。她拿了一把刀，把古恩迦饲料树的树皮和古恩迦藤叶一起捣碎，做成三个团食，一个放进伊师达塔长老的钵里，一个放进摩诃苏那长老的钵里，然后伸手想把剩下的那个团食也放进伊师达塔长老的钵里。可是手一转过去，团食却落进了摩诃苏那长老的钵中。伊师达塔长老说：“在婆罗门提萨造成恐怖的那个时期，这古恩迦树皮团食的布施之业，等到时节因缘具足时，会带来多大的果报啊。”他们吃完后，就去了住处。少女对从森林回来的父母说：“有两位长老来过，我已经把你们住的地方告诉他们了。”父母两人一起到长老那里，顶礼后说：“尊者，凡是我们得到的，都会用来供养你们；请你们就住在这里吧。”长老们答应了。长老们在整个恐怖时期，就一直依靠他们住下来。巴利

婆罗门提萨那个贼死后，父王升起了伞盖（即位为王）。从大海彼岸来的比丘僧团听说“怖畏已经平息，国土已经丰足”，便乘船在大渡口登陆，问“摩诃苏那长老住在哪里”，然后前往长老所在之处。长老由五百比丘随从，抵达了迦罗迦村的曼陀罗园寺。那时，迦罗迦村里住着七百户人家。夜里，天神们巡行，告诉人们：“摩诃苏那长老带着五百比丘已经到了曼陀罗园寺。你们每人要供养一份价值一迦哈巴那钱的团食，外加一件九肘长的衣布。”第二天，长老们进入迦罗迦村乞食。人们请他们坐下，供养了粥。住在曼陀罗园寺的提萨菩提长老作为僧团长老而坐。一位大近事男顶礼他之后问：“尊者，哪一位是摩诃苏那长老？”那时长老还是新学比丘，坐在边上。提萨菩提长老伸出手说：“这位就是摩诃苏那，近事男。”近事男向摩诃苏那长老顶礼后，要接他的钵。长老不给。提萨菩提长老说：“苏那贤友，你不知道，我们也不知道；天神们在为有福德之人促成。把钵给他吧，请摄受同梵行者。”长老便交出了钵。大近事男拿着钵回去，装满价值一迦哈巴那钱的团食，用九肘衣布作衬垫，拿来放在长老手中；其他近事男们也唯独供养给这位长老——七百件衣布和七百份团食，全都只供养给了这位长老。巴利

长老把得到的东西分给比丘僧团后，一路次第前行，到了大寺。他洗了脸，礼拜大菩提树，礼拜大塔，在塔园寺站定，整理好袈裟，在比丘僧团的围绕下从南门进城。从城门到瓦兰迦那厅这一段路上，他得到了价值六十迦哈巴那的团食。从那时起，供养多得无法计量。像这样，时运不济的时候，蜜果树皮和睡莲茎都变得稀有难得；时运好的时候，就出现了这样广大的利养。巴利

瓦塔巴卡尼拘律陀长老在还是沙弥的时候，也遇到过婆罗门提萨带来的危险。那时沙弥和戒师没有渡海，他们想：“我们就依靠食叶人住下来吧。”于是朝边地走去。沙弥大约七天没吃东西，在一个村子的地方看见棕榈树上有棕果，就对戒师说：“尊者，请稍等一下，我把棕果打下来。”“沙弥，你身体虚弱，别爬上去。”“我要爬，尊者。”他拿起小刀，爬上棕榈树，开始砍棕果串。刀头脱落，掉到了地上。巴利

长老心想：“他看起来累得不行，还爬上了树，现在到底要干什么呢？”沙弥把棕榈叶一片一片撕开，绑在斧柄上，一边敲一边打，让棕果掉到地上，然后说：“尊者，如果您能把斧刃装到这里面，那就好了。”长老心想：“这沙弥真有办法。”就把斧刃装上去，递给了他。他举起斧头，把棕果打落下来。长老让他把斧头放下，把滚落下来的棕果破开，等沙弥走过来时对他说：“沙弥，你身体弱，先把这个吃了吧。”沙弥说：“不，尊者，您还没吃，我怎么能先吃。”他拿起斧头，破开棕果，取出果核，把果仁装进去，先给了长老，然后自己才吃。只要还有棕果，他们就一直住在那里；棕果吃完了，他们便一路走，来到食叶人居住的地方，进入一座被人废弃的精舍。沙弥照料长老的住处。长老给了沙弥教导之后，就进了精舍。沙弥心想：“在这种不合适的地方，众生的寿命没有定准，我应当为佛陀做事。”于是他走到塔院，清理杂草。因为大约七天没吃东西，他浑身发抖，倒在地上，就那样躺着拔草。有些人在树林里走动，找到蜂蜜，又捡了柴火和菜叶，听到草丛摇动的声音，以为是鹿，就来到沙弥跟前，问道：“沙弥，你在做什么？”他说：“我在拔草，居士们。”他们又问：“还有别人吗，尊者？”他说：“有，居士们，我的戒师在里面的房间里。”他们说：“尊者，您应该先给长老，然后再吃。”于是把蜂蜜给了沙弥，告诉他自己的住处，又说：“我们要一边折断树枝作路标一边走。您凭着这个标记，带长老一起来吧，尊者。”说完就走了。巴利

沙弥拿了蜂蜜，走到长老跟前，站在门外说：“尊者，我向您顶礼。”长老心想：“这沙弥大概是饿得受不了才来的。”就没作声。沙弥又说了一遍：“尊者，我向您顶礼。”长老说：“沙弥，你为什么不让体弱的比丘舒舒服服躺着休息？”沙弥说：“尊者，开门比较合适。”长老起身开了门，问道：“沙弥，你得到了什么？”沙弥说：“有人给了蜂蜜，可以吃，尊者。”长老说：“沙弥，这样直接吃我们会嚼得累，做成饮料喝吧。”沙弥就做成饮料递上去。长老又问他：“沙弥，你问过那些人住的地方了吗？”沙弥说：“他们自己告诉我的，尊者。”长老说：“沙弥，明早再走会累，我们今天就去吧。”他让沙弥拿好衣钵，就出发了。他们走到离那些人住处不远的地方，躺下休息。巴利

沙弥在夜里想：“从我出家以来，还从来没在村落附近让天亮过。”于是他拿起钵，去森林里等天亮。大长老在躺卧的地方没看见沙弥，心想：“他大概被食人者抓走了。”沙弥在森林里等到天亮后，用钵取了水和齿木回来。长老说：“沙弥，你去哪儿了？你让年老的比丘起了担心；去领罚吧。”“我去领，尊者。”长老洗了脸，披上袈裟。两人一起去了人们住的地方。人们把自己吃的块茎、果实和叶子给了他们。长老吃完后回到精舍。沙弥取来水说：“尊者，我给您洗脚。”“沙弥，你夜里去哪儿了？你让我们起了担心。”“尊者，我从来没在村落附近让天亮过，为了等天亮才去了森林。”“沙弥，该受罚的不是你，该受罚的是我们。”长老说完，就住在那里，并嘱咐沙弥：“我们老了，没法知道‘会发生什么’。你要保护好自己。”据说这位长老是不来。后来食人者把他吃了。沙弥保护好自己，等恐惧平息后，在类似的地方请了戒师，受了具足戒，学习了佛语，成为持三藏者，名叫“应说尼拘陀长老”。巴利

父王继承了王位。从海外来的比丘们一批批地打听：“瓦塔巴卡尼拘陀长老在哪里？瓦塔巴卡尼拘陀长老在哪里？”然后前往他那里。大比丘僧团围绕着长老。他在大比丘僧团的围绕下，次第来到大寺，礼拜了大菩提树、大塔和塔园，然后向城市进发。就在他前往南门的路上，在九个地方自然得到了三衣；从进入内城的时候起，大供养就出现了。就这样，在时运不济的时候，连多罗果、球根和叶子都变得难以得到；在时运具足的时候，就出现了这样的大利得。他如此了知：因为被时运不济所阻碍而无法给出果报的业，遇到时运具足时便会成熟。巴利

另一个人也有许多善业。但如果他处在精进失败的状态，这些善业就不会成熟。而他依靠某一善业，立足于正确的精进，就能圆满三种善行，守护五戒和十戒。当他投生在时运具足的地方，国王们会把盛装打扮、佩戴一切装饰的公主们送去，说“这些与他相称”；也会把车乘、坐骑、摩尼宝、金、银等种种礼物送去，说“这些与他相称”。巴利

即使出家以后，他也能拥有大名望、大威势。这里有一件事：据说，拘吒迦那王把住在山村的瞿罗迦那维西卡的小善法长老当作自己的亲人一样护持。国王住在优婆罗池边时，派人去请长老来。长老来了以后，住在花林寺。国王问长老的母亲：“长老喜欢什么？”她回答说：“块茎，大王。”国王就让人拿了块茎，到寺院去送给长老，却不敢抬头看他的脸。他走出来，到外面的庭院里，问王后：“长老长什么样？”王后说：“你身为男人都不敢抬头看他，我怎么能看？我不知道他长什么样。”国王拍手感叹：“在我自己的国土里，我竟然不敢抬头看一个纳税农家的儿子。佛陀的教法真是伟大啊！”这位国王也把三藏小那伽长老当作亲人一样护持。长老的一根手指上长了一个疮。国王想去看长老，到了寺院，因为强烈的敬爱之情，用嘴含住了那根手指。疮在嘴里破了，脓血涌出来，国王因为对长老的敬爱，像吞甘露一样咽了下去。后来，这位长老躺在临终的床上。国王赶去，把不净的痰盂放在头上，悲泣着来回走动，说：“法车的车轴断了，车轴断了！”一位大地之主把不净的痰盂顶在头上走来走去，这是谁走过的路？这是正精进者走过的路。像这样，应当知道：那些因为精进失败而被障碍、无法产生果报的善业，一旦遇到精进成就，就会成熟。如此，被四种失败所障碍的善业，在未给出果报之前，遇到四种成就后便会给出果报。巴利

这里用一件真实的事来打比方：据说，有一位大王因为一件很小的事对一位大臣发了火，把他关进了牢里。大臣的亲戚们知道国王正在气头上，就什么也没说。等到国王的暴怒平息之后，他们才让国王知道那位大臣是无辜的。国王便把他放了，还恢复了他原来的职位。于是，从四面八方送来的礼物多得数不清，人们根本来不及接收。这里，国王因为一点小事发怒、把大臣关进牢里的那个时候，就像凡夫投生到地狱的时候。后来亲戚们说服国王、恢复他职位的时候，就像他投生到天界的时候。来不及接收礼物的时候，应当理解为：善业遇到四种成就之后，把人从天界带到人间、从人间带到天界，就这样从一个安乐之处带到另一个安乐之处，给予百千劫的快乐果报，最终引导他证得涅槃。巴利

像这样，先按照经文本身说明了第二种力之后，还要再依据“曾有业，曾有业果”（《无碍解道》1.234）这个无碍解道的方式来说明。其中，“曾有业”是指过去所积累的业，它在过去就已经存在。而对于过去已经给出果报的业，就针对它说“曾有业果”。不过，在现法受业等当中，即使积累了很多业，也只有一个现法受业给出果报，其余的都没有果报。一个后生受业牵引结生，其余的都没有果报。由一个无间业投生地狱，其余的都没有果报。由八等至中的一种投生梵天界，其余的都没有果报。针对这种情况，就说“没有业果”。如果有人造了很多善业和不善业之后，依靠善知识而证得阿拉汉果，那么这个人的业果就叫作“没有”。过去积累的业，现在给出果报，这叫“曾有业，有业果”。按照前面所说的方式变成没有果报的，这叫“曾有业，没有业果”。过去积累的业，将来会给出果报，这叫“曾有业，将有业果”。按照前面所说的方式将会变成没有果报的，这叫“曾有业，将没有业果”。巴利

现在所造作、当下就产生果报的，这叫“有业，有业果”。按照前面同样的道理，不会产生果报的，这叫“有业，无业果”。现在所造作、将来才产生果报的，这叫“有业，将有业果”。按照前面同样的道理，将来也不会产生果报的，这叫“有业，将无业果”。巴利

凡是本身属于未来、而它的果报也属于未来的业，就称为“将有业，将有业果”。凡是本身将在未来生起，但依照前面同样的道理，将成为没有果报的业，就称为“将有业，将无业果”。巴利

应当知道，如来以所有这些方式了知业与业果报的差别；从不可动摇的意义上说，这就是如来的第二力。巴利

811在第三力的解说中，“道”或“行道”，其实都是业的名称。所谓“导向地狱”等说法里，地狱是因为没有滋味、没有喜乐而得名。向上走、又横向偏转的，是畜生；畜生本身就是畜生道。因为具有饿鬼的状态而叫饿鬼，意思是从这里死后成为那种状态；饿鬼本身就是饿鬼界。因为心意增盛而成为人；人本身就是人间。因为享受五种欲乐，或者因为殊胜的处境成就而嬉戏欢乐，所以叫天人；天人本身就是天界。渴爱被称为“林”；那里没有渴爱，所以是涅槃。去往地狱，就是“导向地狱”，这是就道来说的；而行道则称为导向地狱。其余几句也是同样的道理。如来完全了知这一切行道。巴利

怎么理解呢？比如整个村子的居民一起杀一头猪或一只鹿时，所有人的思都以他人的命根为所缘。但就在他们造业的那一刻，业就已经各不相同了。其中有人是出于恭敬、生起意欲而做的；有人是被别人逼迫，听到“你也来做”才做的；有人则像是意愿相同一样，没人阻拦就跟着做了。他们当中，有人因为这个业投生到地狱，有人投生到畜生道，有人投生到饿鬼界。如来在他们造业的那一刻就知道：“因为是以这种方式造作的，这个人将投生到地狱，这个人将投生到畜生道，这个人将投生到饿鬼界。”对于正在投生到地狱的，他也知道：“这个人将投生到八大地狱，这个人将投生到十六小地狱。”对于正在投生到畜生道的，他也知道：“这个人将成为无足的，这个人将成为两足的，这个人将成为四足的，这个人将成为多足的。”对于正在投生到饿鬼界的，他也知道：“这个人将成为被渴爱灼烧的，这个人将成为饥渴的，这个人将成为靠他人施食过活的。”对于这些业，他也知道：“这个业无法牵引结生，是弱业，在结生之后，只会成为余蕴的异熟。”巴利

同样，当全村居民一起布施钵食时，所有人的思都以所施的钵食为所缘。不过，在他们造业的那一刹那，这些业就如前所说那样各不相同。他们当中，有些人将投生到天界，有些人将投生到人间。如来在他们造业的那一刹那就知道：因为是以这种方式造业的缘故，这个人将投生到人间，这个人将投生到天界。对于将投生天界的人，他也知道：这个人将投生到他化自在天，这个人将投生化乐天，这个人将投生兜率天，这个人将投生夜摩天，这个人将投生三十三天，这个人将投生四大王天，这个人将投生地居天；而这个人将投生为天王，这个人将作为他的第二或第三把手、作为侍从而投生。对于将投生人间的人，他也知道：这个人将投生在刹帝利家，这个人将投生在婆罗门家，这个人将投生在吠舍家，这个人将投生在首陀罗家；而这个人将在人间投生为国王，这个人将作为他的第二或第三把手、作为侍从而投生。对于这些业，他也知道：这个业没有能力牵引结生，是弱业，在结生之后，将成为后续诸蕴的异熟。巴利

同样，在人们刚开始修观的时候，他就以那种方式了知观是如何被启动的：“这个人将会证得阿拉汉果，这个人将无法证得阿拉汉果，这个人将只成为不来者，这个人将只成为一来者，这个人将只成为入流者；而这个人将无法证悟道或果，只会停留在以相为所缘的观上；这个人只会停留在对缘的把握上，这个人只会停留在对名色的把握上，这个人只会停留在对非色的把握上，这个人只会停留在对色的把握上，这个人只会辨别到大种而已，这个人将什么也无法辨识。”巴利

正在修习遍作相的人，他也能清楚地知道：这个人只能做到遍作的程度，没办法生起似相；而这个人能生起似相，却没办法达到安止；另一个人能达到安止，以禅那作为基础，建立起观禅，将会证得阿拉汉果。巴利

812在第四力的解说中，“蕴的差别”是指：他了知“这是色蕴……这是识蕴”，这样了知五蕴之间的差别。对于这些蕴，他又了知：“以一种方式来说是色蕴……以十一种方式来说是色蕴；以一种方式来说是受蕴……以多种方式来说是受蕴……以一种方式来说是想蕴……以一种方式来说是行蕴……以一种方式来说是识蕴……以多种方式来说是识蕴。”这样了知每一个蕴的差别。“处的差别”是指：他了知“这是眼处……这是法处。其中，十处属于欲界，二处属于四地。”这样了知处的差别。“界的差别”是指：他了知“这是眼界……这是意识界。其中，十六界属于欲界，二界属于四地。”这样了知界的差别。巴利

再者，“种种界、种种界的世间多样性”这一句，不只是为了说明如来了知有执取行世间的多样性，也是为了说明如来了知无执取行世间的多样性。因为独觉佛和两位上首弟子，对有执取行世间的多样性也只是部分地了知，并非完全了知；对无执取行世间的多样性则完全不了知。而一切知佛则能这样了知无执取行世间的多样性：“由于名为某某的界增盛，这棵名为某某的树，树干是白色的，这棵是黑色的，这棵是光滑的；这棵树皮厚，这棵树皮薄；由于名为某某的界增盛，这棵树的叶子在颜色、形状等方面是这样的；由于这个界增盛，这棵树的花是蓝色的、黄色的、红色的、白色的，是香的、臭的；由于名为某某的界增盛，这棵树的果实是小的、大的、长的、短的、圆的、形状端正的、形状不端正的、光滑的、粗糙的、香的、臭的、甜的、苦的、酸的、辣的、涩的；由于名为某某的界增盛，这棵树的刺是锋利的、极锋利的、直的、弯的、铜色的、黑色的、蓝色的、白色的。”他就是如此了知无执取行世间的多样性。这确实是一切知佛的力量，不是其他人所有的。巴利

813在第五力的解说中，志向低劣的人就是意乐低劣的人。志向殊胜的人就是意乐贤善的人。依止就是依靠、依附。亲近就是前往接近。侍奉就是一再地前往接近。如果戒师和依止师不具戒，而同住弟子具戒，这些同住弟子就不会去亲近自己的戒师和依止师，只会去亲近跟自己同等且合适的比丘。如果戒师和依止师是合适的比丘，而其他人不合适，那些人也不会去亲近戒师和依止师，只会去亲近跟自己同等的、志向低劣的人。巴利

这种亲近并不只是现在才这样，为了说明过去和未来也是如此，所以经文说“过去时”等等。这段的意思很清楚。那么，是什么决定恶戒者只亲近恶戒者，具戒者只亲近具戒者，劣慧者只亲近劣慧者，具慧者只亲近具慧者呢？是意乐界在决定。据说，很多比丘为了集体乞食走进一个村子。人们拿来很多食物，把他们的钵装满，说“你们按各自相应的一起吃吧”，然后送他们走。比丘们说：“贤友们，人们是在做与界相应的事。”持三藏的小无畏长老带着五百位比丘去龙岛礼塔，在一个村子里受人邀请。跟长老一起的，有一位不相应的比丘。常住的寺院里也有一位不相应的比丘。当两群比丘走进村子时，这两个人虽然客比丘从没见过住寺比丘，住寺比丘也从没见过客比丘，却还是走到一起，有说有笑地站在一旁。长老看见后说：“正自觉者以智慧了知后，宣说了与界相应之法。”巴利

这样说了“意乐界决定”之后，应当依据《界相应》来说明这个道理。在灵鹫山上，世尊生病躺在床榻上，舍利弗、目犍连等大弟子为了守护他，围绕在他身边住下。世尊看到他们各自带着自己的弟子们在经行，就把比丘们叫过来说：“比丘们，你们看见舍利弗和许多比丘一起经行吗？”“看见了，尊者。”“比丘们，这些比丘全都是大有智慧的人。”（《相应部》2.99）应当把全部内容详细展开。巴利

814在第六力的解说中，“志向”是指众生心所倾向、安住的地方，那就是他们的安住之处，或者是邪见，或者是如实智。“随眠”是指没有断除、仍在随眠的烦恼。“行”是指由身体等所造作的善与不善。“意乐”是指内心的倾向。在“少尘垢者”等说法中，以慧为眼，贪、嗔、痴的尘垢少而微薄的人，就是“少尘垢者”；因为同样的尘垢广大，就是“多尘垢者”。这两者分别显示烦恼轻微和烦恼深重的众生。那些信等根锐利的人，就是“利根者”；那些信等根迟钝的人，就是“钝根者”。那些志向等方面贤善的人，就是“善行相者”；相反的，就是“恶行相者”。那些能领受所说的道理、容易让他们明白的人，就是“易教化者”；相反的，就是“难教化者”。那些适合证悟圣道、具备亲依止缘的人，就是“堪能者”；相反的，就是“不堪能者”。巴利

815像这样，把第六力的论母安立好之后，现在按顺序分别解说，于是说出“什么是众生的志向”等话。其中，“世间是常”等的含义，在前面解释蕴品时已经说过。因此，“依止有见”就是依止常见。因为这里的常见被称为“有见”，断灭见则被称为“无有见”。由于一切见解都被常见和断灭见所包含，所以一切持见解的众生都依止这两种见。这也已经说过：“迦旃延，这个世间大多依止于两种极端——存在与不存在。”这里，“存在”就是常见，“不存在”就是断灭见。以上这些，就是依止轮回的凡夫众生的志向。巴利

现在，为了显示那些依止于还灭的清净众生的习性，所以说了“或者，不趋近这两种极端”等话。其中，“或者”就是指这些众生。“两种极端”就是指被称为常见和断见的两种边见。“不趋近”就是不执著。“此缘性与缘已生法”就是指此缘性以及缘已生的诸法。“随顺忍”就是观智。“如实智”就是道智。这里说的是：对于缘起和缘已生法，通过不趋近常见和断见这两种极端而获得的观智，以及从这之后更进一步的道智——这就是众生的习性，也是依止轮回者和依止还灭者、一切众生的习性，是他们所安住的地方。这是诸位阿阇梨共同一致的注释。巴利

诡辩者却说：“所谓‘道’，是一路摧破住处而去的，你不是也说道就是住处吗？”这时应当反问他：“那你是不是圣住的诵持者？”如果他说“不是”，就该对他说：“因为你不诵持，所以你不知道。”如果他说“我是诵持者”，就该对他说：“请把经文举出来。”如果他举得出来，那很好；如果举不出来，就该自己举出来：“比丘们，有这十种圣住，过去诸圣曾住于其中，现在诸圣正住于其中，未来诸圣将住于其中。”（《增支部》10.19）因为这部经正好说明了道就是住处。所以，这话确实说得好。而世尊因为了知众生的习性，所以对这些邪见，以及观智和道智尚未生起的那个刹那，也一样了知。关于这一点也有这样的说法——巴利

唯由亲近欲乐，即知：此人的重心在欲乐，习性是欲乐，志趣在欲乐。唯由亲近出离，即知：此人的重心在出离，习性是出离，志趣在出离。嗔恚……（中略）……无嗔……昏沉睡眠……（中略）……唯由亲近光明想与出离，即知：此人的重心在光明想，习性是光明想，志趣在光明想。巴利

816在随眠的解说中，欲贪本身因为具有未断除的意义而成为随眠，所以叫欲贪随眠。其余几个词也是同样的道理。所谓“世间中可爱色”，就是指在这个世间中属于可爱的一类。“可意色”，就是属于可乐的一类，是贪著味染的所依处，是可意的所缘。在这里，有情的贪随眠就潜伏着——在这个可意所缘中，以未断除的意义，有情的贪随眠潜伏着。就像一个人沉入水中，他的下方、上方和四周全都是水；同样，在可意所缘中，贪的生起就是有情的惯习。在不可意所缘中，嗔的生起也是这样。所以“在这两种法中”，就是指在这些具有欲贪和嗔的可意与不可意所缘法中。“被无明随逐”，意思是：与欲贪和嗔相应，以取所缘的方式，被无明随逐。“与彼同一”，意思是：因为与那无明相应而俱存，所以是同一。慢、见和疑，就是九种慢、六十二种见、以八事为对象的疑。不过，这里的有贪随眠应当知道已经被欲贪随眠所包含。巴利

817在“行解说”中，十三种思是福行，十二种是非福行，四种是不动行。其中，属于欲界的行是小地（小果报地）的，其余的是大地（大果报地）的。或者，在这三者当中，凡是果报小的，就是小地（小果报地）的；果报大的，就是大地（大果报地）的。应当这样理解。巴利

818818. “胜解解说”前面已经讲过了。那么，为什么这个“胜解”前面虽然已经说过，这里却又再次提出来呢？因为前面是就个别显示力量来说的，而这里是为了显示众生的利根和钝根状态。巴利

819在“大尘垢解说”里，“增盛”指的是达到广大。而这段解说，是按断除的次第，逆序来作的。巴利

820“非增盛”是指没有达到广大。在“利根、钝根”的解说中，说的是亲依止根。不过，这里按逆序解说，其用意应当依照前面所说的方式来了知。巴利

823同样，在二相解说等部分中，“恶习性”就是指不善的习性。“恶行”是指那些圆满造作非福行的人。“恶胜解”是指贪著自身、以轮回为意愿的人。巴利

824在“善相解说”里，因为并不存在一种叫“善”的随眠，所以没有说“善随眠”。其余的应当按已说内容的相反意思来理解。巴利

826在“堪任与不堪任的解说”中，“业障”指五种无间业。“烦恼障”指决定邪见。“异熟障”指无因结生。然而，二因者也不能通达圣道，因此二因结生也应知道就是异熟障。“无信”指对佛等没有信心。“无欲”指没有想要造作善行的欲、没有善法欲。北俱卢洲的人就是进入了无欲的状态。“劣慧”指缺少有分慧。即使有分慧圆满，如果他的有分不能成为出世间的依止，那他也叫做劣慧。“不能进入善法中的正性决定”指不能进入善法中被称为正性决定之道。巴利

827“非业障”等，应该按前面所说的相反方式来理解。这是两种智的适用范围——根上下智和意乐随眠智。在这里，意乐随眠智其实已经把根上下智包含在内了。这样一来，这两种智合在一起，就成为一种叫做“力智”的智。巴利

828在第七力的解说中，“入禅者”就是指修禅的人。所谓四种入禅者，说的是四种人。其中，在第一组四类里，第一类人明明已经证得禅定，却觉得自己“没有证得”；明明已经在修业处，却认为“这不是业处”。应当知道，这是对禅那不熟练的证得者。第二类人其实并没有证得禅定，却觉得自己“已经证得”；其实并没有在修业处，却认为“这是业处”。这种人叫作睡眠入禅者，也就是睡醒之后这样认为。第三类人已经证得禅定，就知道“我已经证得禅定”；已经在修业处，就知道“这是业处”。应当知道，这是对禅那熟练的证得者。第四类人其实没有证得，就知道“我没有证得”；其实没有在修业处，就知道“这不是业处”。这样一来，这里也有两种人被称为“入禅者”，因为他们虽然不是真正在修禅，却进入了入禅者的行列。巴利

在第二组四类里，有人靠着有行、有功用，压伏那些障碍入定的法，这叫做缓慢入定。有人只住在一两个心识刹那，就突然出定，这叫做迅速出定。有人轻轻松松地净除那些障碍入定的法，迅速入定，这叫做迅速入定。有人不按限定的时间出定，过了时间才出定，这叫做缓慢出定。其余两种也按同样的方式理解。这四种人都是已证得定的人。巴利

在第三组四类中，能这样区分并界定禅支——“这个禅那有五支，这个禅那有四支”——的人，就是于定善巧者。反之，镇伏诸盖之后，不能把心安放在心匣中的人，就是于等至不善巧者。其余三种人也应依同样的方式理解。这四种人都是已获得等至的人。巴利

现在，为了说明这些人依止哪些禅那而成为所谓的“入禅者”，所以说了“四禅”等。其中，四禅和三解脱，在义理上已经在前面《法集论注》里讲过了。其余解脱的义理，也应该按照那里所说的方式去理解。另外，在这里，按顺序来说，前七种解脱之所以叫“解脱”，是因为在安止的那一刹那从敌对法中解脱出来，并且对所缘生起信解。第八种则因为完全从想和受中解脱出来，所以叫“离解脱”。在诸定当中，按四法或五法来说，初禅定叫有寻有伺定；按五法来说，第二禅定叫无寻唯伺定；无论按四法还是五法，上面三禅的定都叫无寻无伺定。在诸等至当中，按顺序，前八种等至既有“定”这个名字，也有“等至”这个名字。为什么呢？因为有心一境性的缘故。灭尽等至因为没有这个心一境性，所以不叫“定”。巴利

从还不熟练的初禅等定出来之后，想和作意涌向欲界等方向，这就是退分法。从已经熟练的初禅等定出来之后，想和作意涌向第二禅等更高层次，这就是胜分法。所谓清净也是出起，这句话是在说：已经熟练的清净状态就叫做出起。因为下面较低的那一层熟练禅那，是上面更高那一层禅那的近因，所以说清净也是出起。所谓从某某定出起也是出起，这句话是在说有分出起。因为从一切禅那出起，都是通过有分心出起。但从灭尽定出来时，只有以果等至才能出起。这就叫做经典之外的出起。巴利

829在第八力的解说里，“种种宿命”等全部内容，在《清净道论》中已经详细讲过了。在第九力的解说里，“以天眼”等一切内容，也都在那里详细讲过了。巴利

831在第十力的解说中，“心解脱”指果定，“慧解脱”指果智。其余部分在各处都很容易理解。以上是诸位论师一致同意的论释。然而持异见者说：“所谓十力智，并不是各自独立存在的，它只是一切知智的一种分类而已。”这种看法不应如此理解。因为十力智是一回事，一切知智是另一回事。十力智只了知各自对应的作用；而一切知智则了知十力智所了知的，也了知此外其余的一切法。在十力智当中：第一力只了知因与非因，第二力只了知业与异熟的差别，第三力只了知各种业的区分，第四力只了知诸界的种种差别，第五力只了知众生的意乐与胜解，第六力只了知诸根的利钝，第七力只了知众生与禅那等相关的杂染等情况，第八力只了知过去世所住的蕴相续，第九力只了知众生的死与结生，第十力只了知诸谛的区分。而一切知智则了知这十力所应了知的，以及比这更超胜的法。但它并不执行这十力的全部作用。因为它作为禅那，不能入定；作为神通，不能变化；作为道，不能断尽烦恼。巴利

另外，应该这样反问持反对意见的人：你说的“十力智”，它是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺吗？是欲界、色界、无色界吗？是世间、出世间吗？如果对方真的了解，他就会说：依次第来说，前七种智是有寻有伺；然后会说：其余两种智是无寻无伺；还会说：漏尽智可能是有寻有伺，可能是无寻唯伺，可能是无寻无伺。同样，他还会说：依次第来说，前七种智属于欲界，接着两种属于色界，最后一种属于出世间。他还会说：而一切知智只是有寻有伺，只属于欲界，只是世间法。这样一来，十力智就是另一种智，一切知智又是另一种智。巴利