4. 义注篇

40 段

4. 注疏章

三法义摄注释

1384“道之途径”是指依经分别等道的进行,以及依顺、逆等道的进行。因为在此处,当诸义被决定时,它也使它们变得容易。“问题之摘要”,是指在四个十九、又四个十九,以及九个、九个的问题中所得到的摘要;也就是将那些问题中所得的计数安立起来,这称为计数方式。“义之摘要”,是指“这些名为心聚等义,属于善等”这样的摘要。“核心”的意思,是将在心聚品与色品中分别开显的诸法,以“于四地中,善有十二不善心聚”等方式,按类别集合而结集起来。“蕴聚”与“核心”是同义词。然而,这里说“于四地中,善”是单数表述,因为四地所属的善触等法,在善性上归于一性。此义摄之教说,是依于心聚品与色品中、由四地心聚等而了知的法而开始的,因此,其中“于四地中,善”被分别开示,直至被了知,其意思是:这些法是善。

虽然善三法的广说先前已了知,但是,在那里,诸法依时节、触等自性而被分别、被分开而了知,并未被统一于一种特征之中。因此,为了避开那里所说的时节等差别,将一切差别不同的法统一于善等一种特征中而令了知,这里再次分别解说善三法。而且,这里以单数作了善的解说后,以复数作结语的原因,正如前面所说。如果诸法在善性上归于一性,为何不以单数提问?因为在总说中,“善”这个词是诸法的定语,那些被它限定的诸法被提问,而它们的数量差别尚未确定;但在解说中,通过四地而广说并了知后,将善加以限定而显示,故以“于四地中,善”这样归于单一的说法是恰当的。因为这里“善”这个词是主要的,它需要被限定,它只执取善的样态而安住于自性中,在转起时只依于单一性而转起,不依于差别。

1385“十二不善心聚”中,此处第一个不善心聚,不涉及依时节、触等的差别,而将其归于“喜俱、邪见相应心聚”这一单一性而说,如此乃至第十二,故说“十二不善心聚”。同样,在“于四地中,异熟”等处,也应如理配合。所谓“心聚”,这里“生起”是指在此生起;什么生起?心。心的生起即心聚,这种以部分表征整体的方式,使此义得以成立。正因为如此,心与心所之聚便成为“心聚”。然而在注释书中,为了遮止其他能生起者,而说“心本身即是生起,即是心聚”,故取了“心”字;为了遮止心不能生起的状态,而取了“生起”字。或者,在心聚品中,“心已生起”这种心的生起状态是明显的,故说“心本身即是生起”;应知,由于存在着应被遮止的心不能生起的状态,故取了“生起”字。而且,应视此义如同“二种五识”等中那样,是依于心为主的解说而宣说的。

1420在六门中:这里,在五门中自不待言;即使在意门中,也只有以小所缘为境的速行,才会连接称为‘彼所缘’的有分。因为那是小业的异熟,而异熟是领受可意、不可意所缘,并且异熟是随顺于业的,所以小业的异熟只领受小所缘。因此,一切彼所缘都被称为‘小所缘’。那么,广大异熟是否也只领受广大所缘呢?并非如此。因为以定为主的业,达到安止,以想为境,其异熟也必然是如此。因此,定是乐受之体,它也是随顺于业而以业为所缘,应如此看待。正是由于随顺于业,彼所缘虽是小所缘,却不连接广大速行。由此,作为结生等之体的欲界异熟,即使面对业相,也只取小所缘,而不取广大或无量所缘。然而,因为经中说‘广大所缘法对小所缘法以业缘为缘,无量所缘法对小所缘法以业缘为缘’,但并没有广大、无量的异熟是小所缘的情况,而这里一切欲界异熟都被说为小所缘性,所以应知:随顺于业,即使是广大、无量所缘的小业,若给予结生,也只给予业、趣、相所缘;转起异熟也只以色等小所缘为境。漏尽者由于习气而生起的失念俱笑,只在小事上转起,而不在其他事上,因为无有烦恼时,那种笑的缘不存在。

1421‘对极为熟练者’一语,是显示无敬意、与智不相应的观察之所缘范围,而非限定为仅此一种所缘。因为即使与智相应者,对极为熟练的所缘,其清晰程度也更为殊胜。正如诵读熟悉的经典时,即使过了两三个诵段也未觉察,这是由于以与智不相应的念而诵读;同样,在极为熟练的禅那中也有如此情形发生,故说‘对极为熟练者’等语。‘遍相所缘等施设’,是指前面所展示的一切,即依止施设。然而,诸师说,它如同色等,既非存在亦非不存在,而是一种意义。在世俗谛中,当说到遍相所缘等时,仅作为言语所依,依言语惯用语而被称为‘施设’。因为对它的安立是‘不存在之施设’,故在注释书中说它是‘不存在的’。虽然它是不存在的,但如同存在一般被执取而生起的想,在‘小’等之中,不能说‘这个法名为所缘’,因为即使是依那些法而生起的,也不存在于那些法本身之中。因此,它及其相应法,不应被说为以小等为所缘。而‘不可说所缘’一语,是就所执取之相状的想之境界的不可说性而言,注释书中以‘异词义复合’的方式解释说:这些心生起,以不可说者为所缘,故为‘不可说所缘’。

依五十四心及色法而说为五十五。‘唯’指无有执取。‘以未达决定状态故’,即由于未达决断的状态,或者心对于不确定、存有疑惑而生起,称为‘未达决定状态’;以此方式生起,故说‘以未达决定状态而转起’。于种种所缘中令心散乱,称为散乱。不安住,即不平息。在‘种姓清净’中,取‘种姓’而说‘在种姓时’。

【一切处为近行第四禅】此处“一切处”一词应视为属格意义;或说,于一切毗婆舍那等之中作为近行、作为原因,故以果的所缘而说“一切处为近行”。【虚空遍第四禅】是指限定虚空遍的第四禅。因为那是色界的,而非其他。从善心而言有十二种,从唯作心而言也有十二种,故为二十四种。轮回也确实可作为近行,故将善心与唯作心合说为“一切处为近行”;这是为了消除对唯作禅那并非轮回近行的疑虑而说的。“令广大心融入”:这是依“他如此于等持之心”等方法而说,即取明显的近行禅那心,以遍作令心融入色身,以决意心而融入,故如此说。“令近行禅那心融入色身”:这也是如前所说,以近行禅那心为所缘,令心相续融入色身,使其随顺,而作决意,故如此说。然而,此二种决意能成就不可见身与可见身。应知,以想去之欲的遍作之力,由于相应的想具有乐想、轻安想的状态,故也能成就前往。

【须陀洹之心】应知是指须陀洹个人特有的道心与果心。因为世尊了知魔等之心,既如此说,已得他心智者为何不会了知有漏心呢?诸佛是已断轮回流转者,即已断轮回。【也由观察道、果、涅槃故】在此,首先,观察道与果是在以宿住随念智了知道与果时生起;而观察涅槃,则是在了知以涅槃为所缘的无量法时生起。因此,应知观察道等是就宿住随念智以无量为所缘而成就的。因为《发趣论》中说:“无量的蕴,以所缘缘为缘,为宿住随念智的缘”,而非涅槃。因此,即使说由宿住随念智执行观察道果的作用,也不能说观察涅槃的作用。然而,在注释书中,似乎也允许它(宿住随念智)以涅槃为所缘。【将生于欲界】这是指对将生起之蕴的了知。【将于涅槃界般涅槃】其义理可成立为:以道与果——它们以涅槃为所缘,是烦恼的般涅槃——而般涅槃。

14291429.【因非俱生故】意为非相应故。因为诸非色法之间的俱生关系,除了相应之外,别无其他。说“在取其他法为所缘时”,然而,即使在取道为所缘时,若不将道作为增上、不尊重,也应结合“不可说”来理解。

1433“依止”:即“依止者”,是就此义而说“以决定”。或者,具有依止者即“依止”,意为决定者。因为在《心所起品》所阐明的诸心生起中,绝无任何一个唯以未来为所缘。

1434在缘于业或业相而转起时,说为“以过去为所缘”;然而,当缘于业相而转起时,其“以现在为所缘”的情形,将在《分别论注》的结生缘起分别中说明。因此,应知这是针对意门死心时,过去业相呈现于意门而说的。对于以百种所缘死、在趣相中结生、寿命仅余五个心识刹那的情形,四个有分心以现在为所缘;而在其他情形中,则针对六个有分心说“从此以后,在有分时”。因为当速行以趣相为所缘转起、而彼所缘尚未生起时便死去——如同生于色界、无色界者投生欲界的情形——那时,从结生之后,有六个有分心以现在为所缘。与见相应者,其味著等应视为必然带有执取。对于以概念、涅槃为所缘的速行,在其前导阶段中,转向必定不能以过去等所缘而论,故依这些方法显示。即使是以涅槃为所缘的速行,在其前导阶段,它也不能那样说;然而,在道果路心中,由于彼转向并非以涅槃为所缘,故非必定如此。

“这些香”——难道不是执取现在的香吗?为何此处有以未来为所缘的情形?其意旨是:由于发愿“愿未来二百一十八年不枯萎”,即执取未来的香而转起,故说“愿未来不枯萎”。以心转变身体时,是缘取当时正现前、正存在的身体为所缘,故决意心以现在为所缘。同样,在使自己身体呈现长、短、粗、细、青等相,以及作其他神变时,也应如此理解。应知“此处之间有一、二等相续转起”,意指在此之间转起的色相续、非色相续,称为一、二等相续转起。或者,由极其微细的时节等所生的,称为“一、二等相续转起”。此二者皆是“现在”——意思是,作为分位现在而存在时,此二者皆是。被牵引,即被渴爱、邪见、欢喜所牵引。

有些人——据说是指无畏山派——不承认心有住时,因此不应说“于住时或……通达”。同样地,那些主张“神通者自身与他人的心在同一刹那生起”的人,其所说“于住时或灭时通达”也不能成立。因为,在那两个刹那中生起的心,不可能与另一心在同一刹那生起。而且,于住时和灭时生起的心,一部分以现在为所缘,一部分以过去为所缘。至于所言“为知他心而将大众之心总合作意”,此处,若“大众”指自己以外的众多人,那么“为知他心”作意转起,可以成立。即使将“他人”解释为“大众”,但在作意某一补特伽罗的心聚之后,却只通达其中一者,这也不合理。因为,对整体的作意并非对部分的作意。因此,他们不应说“将大众之心作意”等语。

然而,他们所说的“因为神通者与他人的心在同一刹那生起”,其意趣或许是这样:他心智的获得者想要了知他人的心,先入基本禅那,出定后不作过去等的分别,而以心的共相“我知此心”如此作遍作;再次进入基本禅那,出定后仅以共相转向心,经过三个或四个遍作之后,无间地以他心智通达、明了他人之心,犹如以天眼见色。之后,再以欲界心确定有贪等,如同确定蓝色等。其中,以天眼见到心脏的色法、面对该众生的心,以心的共相而转向心时,转向是以面对着的、现存的心为所缘而转向。各个遍作也是以各个现存的心、仅以心的共相为所缘,作为知心的遍作而生起。然而,他心智在通达、明了现存的心时,与它同时在同一刹那生起。在此,由于是相续对相续的执取,就单一性而言,转向等只是作为心而生起;而被他心智所了知的那一者,也正是心,因此,由于以相同的行相生起,除了不希望的道果路心之外,在其他情况下,转向和速行不会有所缘的差异。而且,以现在为所缘的遍作,对于以现在为所缘的他心智,成为习行缘,这已经成立。这样,过去三法也不会被破坏。否则,如果这里所说的“现在”是指相……

然而,有些人依据这样的说法:“神通者想要了知他人的心而转向,转向以刹那现在为所缘,与它一同灭去;此后有四或五个速行,其中最后一个是神通心,其余为欲界心,它们全都以那个已灭去的心为所缘,而且它们并非所缘不同,因为依时分而言是以现在为所缘。”他们主张:“即使在转向和速行以现在和过去为所缘的情况下,也没有所缘的差异;同样地,即使在转向一、二、三、四、五个心刹那后的未来心时,转向和速行依其可能而以未来、现在、过去为所缘,也不会有所缘的差异。因此,在转向四、五个心刹那后的未来心时,在以未来为所缘的遍作之后,无间地生起以刹那现在为所缘的他心智,这已经成立。”他们的这种说法,由于未举出“以未来为所缘的法对于以现在为所缘的法,以习行缘为缘”、“以现在为所缘的法对于以过去为所缘的法,以习行缘为缘”这些问题,而且因为在计数中说“习行缘中有三种”,所以不能成立。因为并不存在善法、唯作法、大法非习行的情况。

而且,此说所依据的“转向与速行以刹那现在已灭者为所缘”的主张,本身亦不能成立。因为那是在未作“已生起者”“将生起者”的区分而执取时,针对转向执取未来的情况,以及若无此区分则速行也无从执取现在的情况而说的。当时,有分波动之后,转向仅对现前之境心生起。在了知心也以现在为所缘的情况下,则有转向心与了知心同一所缘的过失,以及在一部分了知整体、了知已至者与至者时,转向与速行于不应执取处所缘相异的过失。因此,有人破斥“刹那现在之心是他心智的所缘”为不合理,并见到在不发生上述过失时,由于以时分现在与相续现在为所缘,所缘并无差异,故说转向与速行以已灭者为缘,是现在性。然而,前论者也不会认可此说。因为如果那样,便会如同“转向于善等”一样,由于无间缘的规定已为其他语句所含摄,应当说“以现在为所缘的转向,对以过去为所缘的诸蕴以无间缘为缘”,但并未如此说。

然而,为何要如此审察他心智的现在所缘性呢?难道不是因为诸分别论中说“过去法对现在法、未来法对现在法以所缘缘为缘”,并在这些分别中说到“过去诸蕴对神变智、他心智、宿住随念智、随业趣智的转向以所缘缘为缘”,以及“未来诸蕴对神变智、他心智、未来分智的转向以所缘缘为缘”,又在已生论中说“未生诸蕴、将生诸蕴对神变智、他心智、未来分智的转向以所缘缘为缘”,而在提及他心智之后,于“现在法对现在法”的分别中,却只说“现在诸蕴对神变智的转向以所缘缘为缘”,在已生论中也只说“已生诸蕴对神变智的转向以所缘缘为缘”,仅此而已,由此可知“他心智不于现在心中生起”。因为如果它能生起,就应如前面那些以及其余各处一样,也提到他心智。确实应当提到,但依巴利圣典可知,那只是为了显示理趣而略说。因为在“过去所缘法对现在所缘法以所缘缘为缘,未来所缘法对现在所缘法……现在所缘法对现在所缘法”的分别中,说到“以他心智了知具有过去所缘的现在心者之心——过去所缘的现在诸蕴对他心智的转向以所缘缘为缘”,“以他心智了知具有未来所缘的现在心者之心——未来所缘的现在诸蕴对他心智的转向以所缘缘为缘”,“以他心智了知具有现在所缘的现在心者之心——现在所缘的现在诸蕴对他心智的转向以所缘缘为缘”。

“它们”——于那两种智中,这是表示简别的属格。“善蕴”——这是针对神变智、宿住随念智、未来分智而言的复数表述,而非针对他心智和随业趣智。难道这不能成立它们以四蕴为所缘吗?不,因为在别处说过“无寻唯伺的诸蕴及伺对他心智、宿住随念智、未来分智以所缘缘为缘”,以及“有寻有伺的诸蕴及寻对他心智、宿住随念智、未来分智以所缘缘为缘”,由此也成立了他心智方面的复数表述这一意义。即便如此,由于在“无寻唯伺的诸蕴及伺”等文中未说到随业趣智,难道就不能成立它以四蕴为所缘吗?不,因为那里未说的另有原因。随业趣智是以业为首而执取与业相应的四蕴。正如他心智依前加行而辨明有寻等差别及有贪等差别的心,随业趣智并非如此辨明差别,而是唯依业来辨明总聚,因此在作“无寻唯伺的诸蕴及伺”等差别分类时未提到它,并非不以四蕴为所缘。这就是未说的原因。有些人甚至在那里也读作“宿住随念智、随业趣智、未来分智”。因为随业趣智并非不能像辨明善与不善的差别那样,去辨明有寻等差别之业。对恶行与善行状态的辨明,也就是对与贪等、无贪等相应差别的辨明。

1435因为没有“自内”的异门——由于是自性法,不以任何异门成为自内,唯是全然外在,故说“一向外在”;并非像遍等那样,因为是非自性法,连外在也不是,而不可能仅是自内。正是由于是非自性法,遍等才不是任何属于内法的事物,因此在内外论中未予宣说——这是它的意旨。所有那些,如无所有处等,在“过去所缘”论中被说为“不可说所缘”——这是关联。而此处说的“已说”,是就已许之言说而说,即是以这些理由加以阐明——这是含义。

现在,经典中所说的“这即是无所有处”,是以“这”字将无所有处带出而说。然而,有些论师认为此处有这样的含义:“在无所有处中,哪怕只说到一个,在‘过去所缘’三法里,由于与它同所缘的欲界善等已被说为不可说所缘,因此这里也表明了它们是不可说所缘;如此,当说到它时,那些法也就等于被说到了,所以没有单独宣说。”但其他论师并不认同。因为像这样的暗示性说法在注释书篇章中并不存在。如果存在,那么在“小所缘”三法中,与它同所缘的法的“小等所缘性”和“不可说性”已被说过了,在“过去所缘”三法中,就只应说其中一个,而不应再说其他。同样,在“受”三法中,那些同受的、与乐受相应而被说过的法,在“喜”三法中,于“喜俱行”的解说里也只应说一个,而不应再说其他。如此,在“舍俱行”的解说等中也应这样配比。然而,因为在注释书篇章中,并没有采用暗示的方式来提炼义理,所以,如同无所有处一样,欲界善等在“内所缘”三法中也具有不可说性,它们就应当被说为不可说,但实际上并没有被说。因此,即使在“非有”的共性上,无所有处也是由于某种确定的“非有”状态而转起。

然而,果报不会成为任何心的所缘——意思是:空无边处果报在识无边处等中,不会成为任何心的所缘;同样,无所有处果报也不会成为非想非非想处的所缘。正如在“果报”三法中,以“果报法、非果报非非果报法”为根本的问难中,这样说:“空无边处善对识无边处善以所缘缘为缘,无所有处善对非想非非想处善以所缘缘为缘;果报和唯作也是如此。空无边处唯作对识无边处唯作以所缘缘为缘,无所有处唯作对非想非非想处唯作以所缘缘为缘。”然而,在以“果报法”为根本的问难中,并没有这样说:“空无边处、无所有处的果报对识无边处、非想非非想处的果报、善、唯作以所缘缘为缘。”其意义是:从果报定出定后,心无法转向,因此不可能以果报为所缘而转向。因为以果报为所缘时,是没有转向的。

‘自己的蕴等’:将无色蕴执取为‘蕴’,并以‘等’字含摄色。或者,将内在执取的‘我’这一概念,以‘等’字含摄。对于他人的蕴等执取,道理亦同。再者,‘概念’的执取,是指遍处、住处等不系属根门的施设概念。又或者,以‘等’字,于‘我、他、概念’的执取中,总摄一切施设概念。在业等之中,业为内在,业相兼通二者,趣相为外在——应如此理解。但于自身中生为虫者的趣相,也可为内在。世尊因摩利迦供养稀粥而得国王第一大妃之位,散达提大臣骑于象背证阿罗汉果,以及须摩那花匠以一把花供养而证悟辟支菩提,为此因缘而展现微笑。

在此三法中,‘获得位置’是指:在‘小所缘’与‘过去所缘’三法中,那些未获得位置的,被说为不可说;但在此处,它们并非不可说,而是在内等之中获得一种所缘性。因为此五种——一切业处的空遍与光明遍的第四禅,以遍为所缘;梵住第四禅,以概念为所缘;入出息念第四禅,以似相为所缘——是外所缘。‘自身心的’:即自己的身体与心的,由于与彼无关,故非内所缘。或者,‘不系属根门的色’:此处应以‘或’字导入‘三种概念’之句,或应视此为一种例证。因此于其时,为外所缘。

三法义理解释终。

二法义理解释

14731473.「慢……乃至……一种方式」:这是为了显示未说过的类别而说;否则,慢若与欲贪、无明结一起生起,便应说为「二种方式」。对于有贪等,道理也是如此。同样地,「疑」:此处「同样」的意思是「一种方式」。

1511关于「有行」的段落:此处仅应视为显示欲贪盖与三种盖共同生起之处,而非必然为了显示它在那儿与它们共同生起,因为昏沉睡眠盖是不定的。所谓「依下限」:由于掉举生起于一切不善心中,在与掉举俱行的两种心中,以及在无昏沉睡眠与恶作的其他心中,下限有三种心生起,故说「二、三」,此是其义。然而,为了显示在多少种心共同生起时,它们既是盖也是与盖相应之法这一意义,下限处说「二」。为了显示转起于其上时,此义也同样成立,故说「三」。而「二、三」是不定的说明,意为二或三,因此也可理解为四或五。这是为了显示「在共同生起之处,它们既是盖也是与盖相应之法」这一特相,或即是为了显示此特相。在生起四或五种之处,这一意义便得成立。如此,在烦恼聚的章节中也说「二、三」。因为那是依特相显示而说烦恼与烦恼相应之法,并非依一切可能生起者的自性来显示。

若掉举生起于一切不善心,为何又说「掉举盖生起于与掉举俱行的心识生起中」呢?这是为了显示,在经中所说的五盖中,没有其他盖伴随的掉举有其特定的所缘范围。然而,第六盖在阿毗达摩中是与其他盖俱行的,因此那种没有其他盖伴随的掉举并无任何特定的所缘范围——它没有不与自俱行法伴生之处,也不存在以它为特征的心识生起,所以根本无有特定的所缘范围,故说「它生起于一切不善心中」。而与掉举俱行的心识生起,由于其余诸法随顺掉举的性质,而成为以掉举为特征的所缘范围。因此,为了将生起于一切不善心中的掉举以总相把握为「掉举盖」之后,再以其特定的所缘范围来阐明它,故说「生起于与掉举俱行的心识生起中」。应知,如此阐明是为了在特定的所缘范围中——即与贪俱行、与忧俱行、有行、与疑俱行、与掉举俱行的心识——确定五盖之后,再以它们的遍通性质来阐明第六盖。

然而,有些论师认为:“‘与掉举俱行’是将一切掉举总括为‘掉举’之后,指与它俱行的心识生起。”但此说并未得到广泛认可,因为一切不善心识生起并不像第十二种心识生起那样以掉举为特征;如果以掉举为特征,则为了区别其他心识生起,就应如“于八种与贪俱行的心识中”等说法那样,说“于十二种与掉举俱行的心识中”。然而,由于一切不善心并非以掉举为特征,所以本当如无明盖一般,说为“生起于一切不善心中”,却未如此宣说,因此应依前文所述之理来理解其义。又因掉举盖与无明盖一样,生起于一切不善心中,所以在《安放品》中说:“欲贪盖与掉举盖,既是盖也是与盖相应之法”等。因此,不应执取“掉举盖唯生起于一种心识生起中”之说,而应探寻其真实意旨。

在烦恼聚的章节中,贪等十种烦恼事即依此顺序在此《阿毗达摩》中宣说。因此,对于此处所说的掉举烦恼,由于其并非在离开同说诸烦恼的情况下而有特定的对象范围,故不依特定对象范围加以说明,而说“掉举、无惭、无愧生起于一切不善心中”。在“烦恼与杂染”的解说中,因“杂染”一词与“与烦恼相应”一词意义有别,它纯粹显示被垢秽所恼害、所逼迫的状态,所以不采取与“烦恼与烦恼相应”解说相同的方式,而说“那些烦恼本身既是烦恼也是杂染”。

1577关于“二、三烦恼”:此处有些人认为:“‘二、三’是依照因聚等章节中所说的惯例,以惯用语来说的。”如果不顾含义而仅以惯用语来说,那么在结聚的章节中也应说:“在那里,二、三结共同生起。”他们又说:“‘在那里,二、三与其他法共同生起’——既然这一义理可能成立,所以‘共同’一词在烦恼聚的章节中有其意义,而在因聚等章节中,即便没有它,意旨也能被理解。”此说亦不正确,因为在因聚等章节中,为了遮止于不同生起情况下计执“因与因相应”等,“共同”一词实有其目的。因此,应舍弃以惯用语与随义释来安立的方法,唯依前文所述之理来理解其义。须知,通过“贪有六种”等说明贪、嗔、痴与其他法共同生起,也就显示了它们也与贪等共同生起。其余文句意义明了。

义疏章的解释已完毕。

四千又三百。

这些文句,于《殊胜义》中阐明隐晦之义。

由名为法友者,恭敬劝请。

此论著由名为阿难陀的智者所造。

如是《殊胜义》中隐晦文句的解释

《法集论》根本复注已圆满。