3. 安立篇复注

26 段

二法母纲注释

1-6“以根本义”:指以善安住为性所成就的根本义,而非仅以缘的层面,因法称为因。如此,“因法”与“因”是复合表述与非复合表述的差别,这是两种说法的不同。同样地,“以相应”即相应故。对有因者,因与因相应故,应知说为“相应”,并非因为“俱”字有相应义。“俱”字显示从同聚生起到灭尽,有因者与因同处执取,从而有因等存在;“相应”字则依同生等,显示与因合一的状态,由此应知两种二法的差别。即使法无差别,也因词义不同而说为不同的二法。因为并非在因二法所摄的法之外,另有法被有因二法等所说,而是那些法本身依有因、无因等状态,被有因二法等所说。同样,有因二法所摄的法本身,依与因相应、不相应的状态,被因相应二法所说。由于不同的二法之说并非观待于法未被宣说,所以没有重复的过失。因为了知应说之种类即是说法之善巧,亦即说法之智。由此,法的此类性质已被说出。以全体与部分的方式,将第一二法与第二二法的一部分——“有因”一词,以及与第三二法的一部分——“因相应”一词结合,而宣说了第四等三个二法。

如此,将第一二法与第二、第三二法中的后词相结合,可得出两个二法:“因法且无因”与“无因法且非因”,“因法且与因不相应”与“与因不相应法且非因”。在仅依可能性显示其摄之后,为显示其余二法的摄,以“然而”一词起头,说道“其中,凡此”等。“其中”,指在圣典之中。“这是额外的义”,指现在将要说明的义理。在此,以“其他”及“以其他方式”等,显示了二者分别转起的两个二法;但依共同转起的角度,也应知有此二法:“因法且与因相应,亦与因不相应”。然而,在这五个二法中,正如第三二法与第二二法(义无差别),第五二法与第四二法(义无差别),基于第六二法与之义无差别,“非因法且与因相应,亦与因不相应”这一二法便未被说出。因为它所示之义的无差别之理,已由前面的二法得以显示。在其余四个之中,“因且与因不相应二法”因与“因且无因二法”义同,“因且与因相应二法”因与“因且有因二法”义同,故不应说,正如“非因与因相应二法”不应被说出一样。在那两个之中,后二法中的“因法且有因”一词,因与第四二法的第一词无差别,不应说;“因法且无因”一词,因与“因法且无因”此句无差别,不应说。在剩余的一个二法中,“无因法且非因”

7-13为显明由同时的缘、非同时的缘及离时的缘所成就、依缘而存之诸法,其诸缘仅以缘性的状态而存在,故说“有缘”一词;它不像“有因”一词那样只指同时者,也不像“有见”一词那样指其自性无有间断的存在。而“有为”一词,则显示由诸缘和合而成就的状态,这是它们之间的差别,也是安立不同二法的缘由。在此,“无缘、无为”以复数表述,应知是从安立论母的角度,为了显示未决断的义界而作。因为,从总说的角度,仅仅说明存在善等自性的法,并非界定,故总说以不界定的方式而用复数表述。色,指色处,或地等。于前一种释义中,会引致色处未被包摄,故说“或以恼坏相为色”,此是义理的解说。其中,色即是恼坏的自性。“不坏、不灭”,指所执取者并非如此,彼为世间;那些无所执取者——出世间者,则无世间性。或者,苦谛即是世间,在那里,即以彼世间自性而了知,故为世间。

若如此,由眼识所应识知的色处,与不由该眼识所应识知的声处等,因两者不同,故由词义不同而成为一对。然而,若如此安立对,则会导致对的数量过多:有多少识,便说有多少对,但须除去以一切法为所缘的诸识。而且,在这些识中,对会被割裂;若如此,则“由某者”一词便不能涵盖一切识,且此说与解释相违。既然注释书不可能反驳巴利圣典,那么,在彼处所作的遮止——“那些为眼所识知的法,并非那些为耳所识知的法,这不成为一对”——又如何能成立呢?而且,“由某者”一词的词义,并非“由彼”之义。“由某者”此起始词,其词义是未加限定的任何一个;而随后所说的第二个“由某者”,其词义是未加限定的另一个,这是世间所共许的。解释也正是依此而展开。在此,并非依所应识知的法的差别而成立对的不同,即并非有多少所应识知,便有多少对,因此并无对的数量过多之失。因为并非只有一个所应识知是“由某者所应识知、由某者所不应识知”,而是还有另一个、再另一个,如此,在涵盖一切所应识知时,对便得以成立。如此,则“由某者”一词,以未加限定的方式,便成就了涵盖一切识的作用。而且,此对是依

14-19“从眼……乃至……从意”:在眼识等路及随此而起的意门路中,虽然也有善等生起,但只有欲漏等,如同从疮口流出脓液一般,以流漏不净之性而流转,因此它们才被称为“漏”。因为在那里,“漏”一词是约定俗成地用于流漏不净之物的。从法的角度说,“乃至种姓”:因为此后在道果中不再生起,故如此说。因为这些漏在以所缘的方式运行于诸法时,此后便不再运行。若问:“难道此后不运行于有分等吗?”答:不然,因为那些有分等,也由于在所曾缘取的先前世间法上,以有漏之性而被包含,所以并无“此后”可言。在此,当知“种姓”一词也包含了种姓、净、果定、前行、遍作等;或者,仅取初道的前行作为种姓,用以显示界限。此后,由于与道果相似,在其他道的道心路、果定心路以及灭尽定之后生起的诸果与涅槃中,诸漏的生起已被遮止,应如此了知。“流转”:即运行、流动。界限有两种:遍满界限的领域与不遍满界限的领域。遍满界限的领域,是作用遍满而转起,如说“世尊的声誉远播至有顶天”;另一种则排除在外,如说“从华氏城开始下雨”。而此处的“ā”字,是取遍及之义,故说为“内在作用”

“久住”的意思,是长久居住、旧有的状态。以“始”字,包含了“诸比丘,过去之始不可知,为有爱所缠”这部经。由于已显示了无明漏与有漏的久住性,也就同时显示了与之俱生的欲漏与见漏的久住性。在其他如前所述的法中,当依处与所缘而生起慢等时,它们以执为我、我所等方式而遍满,以令人陶醉的方式而与漏相似。但这仅是就这些法而言,并非其余,故应知“漏”一词唯在这些法上约定俗成地使用。或者,“漏”也有长久流转、令果报成熟的意思。因为没有哪种轮回之苦能离漏而生起。那些由所缘性而令漏如疮口般流出的法,即使处于不相应、无此漏的状态中,也与漏共存,因此称为“有漏”,即“具有漏”的意思。

在最后一对中,不说“非漏”,而说“与漏不相应”,这是为了显示:有漏法不像有因法那样,与相应法存在俱存的关系。同样,在其余的诸聚中,也应随应地了知采用“不相应”的用意。再者,“非漏而有漏”这一句,在第四对中与第二句并无区别,而且单凭这一句也不能构成一对,因此,唯独取“与漏不相应”这一句来组成最后一对,才是合理的。然而,在因聚中,与因不相应者并不具备“有因”的性质,所以不能取它来组成一对,因此取“非因”这一句来组成最后一对。或者,在第一对中:以第二句投入第一句,得一句;以第三句投入,得两句;以第一句投入第二句,得一句;以第一句投入第三句,得两句;以第二句投入第三句,得一句;以第三句投入第二句,得一句——如此共得八对,其中三对及其余的已依理显示。此理也适用于其余的诸聚。

20-25二十至二十五条:以烦恼、业、果报三轮为缘而结缚于彼处。即使有其他诸缘,若无结缚,那些法为其缘性亦不成立;由摄于下分结与上分结的业,而决定各各投生的业与有(存在)的确定性,然而已断除结缚者,纵使造作了业,那些业亦不令生起有。或者,所谓‘应被结缚者’为所结法,即系属于结者。即使远去,亦被牵引,难以脱离,故结缚如锁链、轮辐般系属。作结缚者为结,作连结者为缚,作黏合者为轭——当知此为它们之间的差别。然而,了知诸法自性与作用差别的世尊,见到它们与相应法、所缘及其缘俱生起的各各作用差别,故而将那些法依漏、结、缚、轭等而说,因此不应责难:‘为何只说这些法?又为何于说过后复说?’

26-37二十六至三十七条:关于‘所结法’,此处另有他义:‘作结缚者为结,结缚即是结;系属于结者为所结法;能被结缚者,或值得被结缚者亦为所结法。’于‘所暴流法’等,亦应如此理解。‘以此超越’——取此字根之义,成就了‘所暴流法’一词的语法成立。

50-54五十至五十四条:不取法之自性,而执取为其他者,为执取。‘其他’指从常等角度而言。‘执取’谓以否定自性而遍计执取。

55-68五十五至六十八条:不取依自性存在或不存在、由种种想所标记的所缘而转起,故缘取诸法为有所缘。思量为执取,即获得所缘。系属于心,或与心相应者,为心所。因其种种性难以了知,故似成一体之状态,称为无间状态。对于某些色法,心为俱生缘,而这些色法与心的种种性容易了知,故应知并非无间状态。‘即使俱转’中的‘即使’一词,表示‘何况不俱转’之义。于此应审察:非别离的色法,是互相相应,还是不相应?因各别所缘性,种种性易知,故非相应;亦非不相应,因为不应怀疑它们具有相应之自性。四蕴互相有相应之自性,因此对于色与涅槃,也可能生起‘有相应性、无相应性’之疑,是故说它们与其余、其余与它们为不相应自性;然而,色与色在任何情况下皆无相应性,故无此疑,因此不说色与色为不相应。这就是它们的自性。于‘心相应、心等起’等句中,‘相应’、‘等起’等词系属于‘心’一词,故各各与‘心’一词关联,分别结合而释义为:‘心相应且心等起’等。‘执取’即诸界确实执持、确实依止之义。诸界如此执持、被执持、被依止,而这些(所造色)并非如此被执持、依止,故为所造色。或者,不离诸界,而依他们之显……

75-82七十五至八十二条:依‘杂染论’中所说之理,即除去‘杂’字,以‘染污’故为‘烦恼’等之理。

83-100八十三至一百条:于欲界等,另有此义:欲爱即是欲,同样,色爱、无色爱即是色与无色。以作所缘故,这些爱行于何处,它们即是欲界等。如此,则在他地生起的法,便不会成为非欲界性或欲界性,此义得成。于‘安置品’中,‘此处行’一语,应知是就无间地狱至他化自在天所限界内的欲爱所缘性而说,而彼处性应知为爱倾向于彼处。如果‘所属’一词的含义是‘包含于内’,则道等诸法因包含于出世间,也成为所属。难道‘所属’一词在此不包含三地的执取吗?不成为,因为依一切时转起的现前世间而决定为所属。或者,由能限制的爱所限制,而到达、行入、被执取者,即是所属。

“Anīya”一词通常表示行为主体,因此从轮回中出离者称为“niyyānīyā”(应被引导出离者);缩短nī音、将ya音转为ka音后,说为“niyyānikā”(能引导出离者),或者具有引导出离性质者称为“niyyānikā”。由于没有指出其他应被超越的法,所以正在被阐释的、具有更上法的法本身即是应被超越者,故说为“自身”。“Rāgādīnaṃ”指贪等十种烦恼,或指一切决定性的不善法。被那些能产生种种苦的烦恼所征服的众生,即使不哭喊,也因具足哭喊的因缘而称为哭喊。然而,由于以断除的同一性而说为“saraṇā”(应被断除者),因此通过“rāgādīnaṃ”一词可知贪、瞋、痴已被包含。“Raṇa”一词应视为惯用于贪等尘垢,或者raṇa意为战斗,如“诸欲是你的第一支军队”(《经集》438;《大义释》28, 68, 149;《小义释·难陀摩那婆问经释》47)等所说,那些不善军队因为应被圣道之战所征服,本身具有战斗性,故被称为“saraṇā”。而在《无诤分别经》(《中部》第三册323页起)中,那些

后分二法组已完成。

经教二法论母句释

101-108101-108. 明与蕴中所摄的法,因与明同分,故说为存在于明的一部分,即明聚中。如同金刚所落之处,没有任何宝石、岩石等不可破坏之物,而其行经之路亦不再生出障碍;同样,当知阿罗汉道生起之处,于彼相续中即没有任何不可破坏的烦恼,且已破坏的烦恼不再生起,故有金刚的譬喻。依此近喻,愚者被说为“床在叫喊”。“黑生”指恶趣,以及人中遭受双重不幸者。或谓,对热恼之苦有助益者,称为“应被热恼的”。

即使在‘奴仆’等词中,也如同‘sirivaḍḍhaka’等词一样,仅是依于不实、唯以言说为据而安立的增语。然而,因为增语、训释、施设这些词意义相同,且一切言说皆具增语等性质,所以对于各类言说中的特殊用词,通过特为安立的增语等词,一切言说都以意义开示的这一共通性而说明——应知这是基于此意趣所作的意义联结。或者,‘adhi-’此前缀意为‘上方’,上方的言说就是增语。在什么之上?在应被开显的意义之上——当知此义。或者,依他而立的言说即是增语。依他于何者?依他于意义。同样地,对于某一意义的阐明,被认定或决定的言说就是训释。由于以地界、人我等各种方式令人了知,故为施设——应知增语等词如此适用于一切言说。否则,会导致唯像‘sirivaḍḍhaka’、‘dhanavaḍḍhaka’这类称呼才具增语性,唯像‘abhisaṅkharontī’这类确定的言说才具训释性,唯像‘takko vitakko’这样以多种方式表示同一意义的才具施设性。

109-118109-118. 触、受等,一切非色法皆以触等为名,正如地等对于发、瓶等不会获得别的名称一样,它们也始终不会获得别的名称。因此,四蕴与涅槃由于具有命名的意义而称为‘名’。因与朝向所缘的倾向性不相离,故有朝向所缘之义;因是倾向的原因,故称为‘名’。或者,如同增语触,某些法若不通过名,便不能被未积累菩提资粮者所执取,这些法因其执取依赖于名,故称为‘名’。然而,色即使不依名的辅助,也以其自身变坏的性质而得被执取,故称为‘色’。

119-123119-123. ‘在此之前是遍作,在此之后是有分,中间是等至’——如此以安止来界定等至的智慧,是等至善巧。‘出定时的善巧状态’,是之前对出定作界定的智慧。以相、以无常等方式而作意,即是作意。

124-134清净的戒行即是‘soracca’,因为那是对善业的喜乐。和蔼的柔软状态,或和蔼与柔软的状态,即是温和的言语。说‘不守护门’时,由于未指明是哪些门,故说‘在诸根中’。‘能正知’即是‘正知者’,其状态即为‘正知’;而那也是智,因能正知故,说‘能正知者即正知’。在不思惟的相或境中。以精进为首,即以精进为主导。已生起的力量:因精进的支撑,善的修习得以有力、坚固地生起;如此生起的有力善修习,也称为有力的七觉支。诸如遍相、想、有形的,应被善加观察的相状称为‘相’。止也具有这样的相状,故称为‘相’,因为它在观察者观察时被执取。不散乱心即是心不散乱,或者说,散乱的排除即是不散乱。

135-142当戒被反复修习时,不论是世间戒还是出世间戒,皆能令戒圆满,因此说‘由戒圆满’。‘戒成就’是就因戒与果戒这一完整集合中的某一部分而说的。又或者,如经中说:‘居士,什么是善戒?善的身业、善的语业、清净的活命’(《中部》2.264),因此将一切善与不善总称为‘戒’,从中择取善戒,称为‘戒成就’。同样,‘见成就’也应如此理解。

然而,见清净即是‘如其所见者的精进’,也就是名为业自性智等的见清净;同时,由于‘见清净’与‘然而见清净’这两个词句的等同性,它即是慧。‘如其所见者’,是指具有能生起如此这般之见者,或具有与应生起之精进相应的见者,或依见而发起行为者。悚惧,指与愧相应的智,或即是愧本身。完全的满足、喜悦、饱足、知足;若没有这种知足,便是不满足,不满足的状态即是不满足性。在精进之流持续运转时,中途退却、回转即是退缩,有这种退缩的人即是退缩者;不退缩即是不退缩者,其状态即是不退缩性。所谓解脱,是指于所缘上的决意,以及从烦恼和一切行中的出离。依结生而言,是指对于各道所应断的烦恼,在道生起时,于蕴相续中再次连结。‘于无生之状态’,是指在各自的果中。‘于无生之究竟’,是指能令无生的道即是无生,在其最究竟处。

经教二法母纲词句解释完毕。

二法母纲词句解释完毕。