5. 迦叶相应

124 段

第五 迦叶相应

第一 知足经

144诸比丘,迦叶于任何衣服皆能知足,并称赞如是知足;不因衣服而行不正当、不适当的营求;未得衣服时不忧虑;得衣服已,不贪着、不迷恋、不沉溺,观察其过患,以出离慧而受用。

诸比丘,迦叶于任何食物皆能知足,并称赞如是知足;不因食物而行不正当、不适当的营求;未得食物时不忧虑;得食物已,不贪着、不迷恋、不沉溺,观察其过患,以出离慧而受用。

诸比丘,迦叶于任何住处皆能知足,并称赞如是知足;不因住处而行不正当、不适当的营求;未得住处时不忧虑;得住处已,不贪着、不迷恋、不沉溺,观察其过患,以出离慧而受用。

诸比丘,迦叶对随有所得的医药资具都知足,并称赞这样的知足。他不因医药资具而行不正、不当的营求;未得时,心不忧虑;得已后,不贪恋、不迷恋、不耽著,能观察其过患,以出离慧而受用。

“是故,诸比丘,你们应当这样学:‘我们将对随有所得的衣服知足,并称赞对衣服的知足;我们不会因衣服而行不正、不当的营求;未得衣服时,不忧虑;得已后,不贪恋、不迷恋、不耽著,观察其过患,以出离慧而受用。’”

“‘我们将满足于随有所得的食物……我们将满足于随有所得的住处……我们将满足于随有所得的医药资具,并称赞对医药资具的知足;我们不会因医药资具而行不正、不当的营求;未得医药资具时,不忧虑;得已后,不贪恋、不迷恋、不耽著,观察其过患,以出离慧而受用。’诸比丘,你们应当这样学。诸比丘,我以迦叶,或以像迦叶那样的人来教诫你们;你们既受教诫,便应当这样去修行。”

无愧经

145如是我闻:一时,大迦叶尊者与舍利弗尊者住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。傍晚时分,舍利弗尊者从独处禅修中起身,前往大迦叶尊者处。到了之后,便与大迦叶尊者互相问候。叙谈了一番亲切、令人忆念的话语后,他坐在一旁。坐定之后,舍利弗尊者对大迦叶尊者说道:“迦叶贤友,有此一说:‘缺乏热诚、无愧之人,不能证得觉悟,不能证得涅槃,不能证得无上的离轭安稳;具足热诚、有愧之人,方能证得觉悟,方能证得涅槃,方能证得无上的离轭安稳。’”

“贤友,怎样才是不热诚、无愧,无能证得觉悟,无能证得涅槃,无能达至无上的离轭安稳?而热诚、有愧,有能证得觉悟,有能证得涅槃,有能达至无上的离轭安稳,又是怎样的呢?”“贤友,在此,有一比丘,他不因这样的思惟而激发热诚:‘未生起的恶不善法若生起,会带来不利’;不因这样的思惟而激发热诚:‘已生起的恶不善法若不断除,会带来不利’;不因这样的思惟而激发热诚:‘未生起的善法若不生起,会带来不利’;不因这样的思惟而激发热诚:‘已生起的善法若消灭,会带来不利’。贤友,如此便是不热诚。”

“贤友,如何是无愧呢?贤友,在此,有一类比丘:他对于“我未生起的恶不善法,若生起便会带来不利”不生愧心;对于“我已生起的恶不善法,若不断除便会带来不利”不生愧心;对于“我未生起的善法,若令不生起便会带来不利”不生愧心;对于“我已生起的善法,若消灭便会带来不利”不生愧心。贤友,这便是无愧。贤友,正是如此,不精勤、无愧者,便无能力证得觉悟,无能力证得涅槃,无能力达到无上的离轭安稳。”

“贤友,怎样才称得上是热诚呢?贤友,于此,有比丘对“我未生起的恶不善法若生起便会带来不利”一事发起热诚;对“我已生起的恶不善法若不断除便会带来不利”一事发起热诚;对“我未生起的善法若不生起便会带来不利”一事发起热诚;对“我已生起的善法若退失便会带来不利”一事发起热诚。贤友,如此便是热诚。”

贤友,怎样才是有愧呢?贤友,此处有一位比丘,他对于“我未生起的恶、不善法,若生起则带来不利”起愧心;对于“我已生起的恶、不善法,若不断除则带来不利”起愧心;对于“我未生起的善法,若不生起则带来不利”起愧心;对于“我已生起的善法,若灭去则带来不利”起愧心。贤友,如此便是有愧。贤友,正是这样,热诚、有愧的人,有能力证得觉悟,有能力证得涅槃,有能力证得无上的离轭安稳。第二经。

3. 月喻经

146在舍卫城……(经文这样开头)……“诸比丘,你们应当像月亮那样去亲近在家人的家庭——收摄身体,收摄内心,始终保持初来者的谦谨,不起傲慢。诸比丘,譬如有个人,探看一口老旧的水井,或探看陡峭的山崖,或探看险峻的河滩,他会收摄身体,收摄内心;同样的,诸比丘,你们应当像月亮一样去亲近在家人的家庭——收摄身体,收摄内心,在家人之中始终保持初来者的谦谨,不起傲慢。”

“诸比丘,迦叶如月一般,前往在家人处——收摄身体,收敛心意,常如新来,而不唐突。诸比丘,你们认为,怎样的比丘堪能前往在家人处呢?” “尊者,我们的法以世尊为根本,以世尊为导引,以世尊为皈依。尊者,愿世尊宣说此义。比丘们听受世尊的开示后,将铭记于心。”

那时,世尊在空中挥了挥手掌。“诸比丘,譬如这只手掌在空中,不黏着、不被握持、不被系缚;同样地,诸比丘,若有比丘前往各个俗家,在俗家之中,其心不黏着、不被握持、不被系缚——他想:‘愿好乐利养者获得利养,愿好乐福德者修积福德。’他于自己所得利养感到欣悦、满意,也以同样的心,于他人所得利养感到欣悦、满意。诸比丘,这样的比丘,才有资格前往各个俗家。”

“诸比丘,迦叶前往俗家人家时,心在俗家人中不粘著、不执取、不缚著,心中想:‘愿希求利养者得利养,愿希求福德者修福德。’对于自己所得的利养感到欢喜满足,对于他人所得的利养也同样欢喜满足。”

“诸比丘,你们怎么想?什么样比丘的说法是不清净的,什么样比丘的说法是清净的?” “尊者,我们的法以世尊为根本,以世尊为引导,以世尊为依归。尊者,最好还是让世尊来说明这句话的含义。听了世尊的开示后,诸比丘就会记住。” “那么,诸比丘,仔细听,好好注意,我要说了。” “是的,尊者。”那些比丘回答世尊。 世尊这样说:

“诸比丘,若有比丘以如是心为他人说法:‘啊,愿他们来听我说法;听闻之后,对法生信;生信之后,又对我表示净信。’诸比丘,这样的比丘说法是不清净的。”

诸比丘,若有比丘以如是心为他人说法:‘法是世尊善说的、现见的、无时的、来见的、导向的、智者各自证知的。啊,愿他们听闻我说法;听闻之后,能了知法;了知之后,为证得彼法而修行。’如此,他是依法的殊胜为他人说法,是依悲悯、依同情、依慈愍为他人说法。诸比丘,这样的比丘说法是清净的。

诸比丘,迦叶正是以如是心为他人说法:‘法是世尊善说的、现见的、无时的、来见的、导向的、智者各自证知的。啊,愿他们听闻我说法;听闻之后,能了知法;了知之后,为证得彼法而修行。’如此,他是依法的殊胜为他人说法,是依悲悯、依同情、依慈愍为他人说法。诸比丘,我当以迦叶来教诫你们,或以如迦叶那样的人;你们既受教诫,便应为证得彼法而修行。第三经

4. 近住经

147一时,世尊住在舍卫城……“诸比丘,你们认为如何?什么样的比丘堪为拜访俗家者,什么样的比丘不堪为呢?” “尊者,我们的法以世尊为根……” 世尊这样说:

诸比丘,若有比丘以这样的心念拜访诸俗家:‘愿他们施与我,莫不施与;愿他们多施,莫少施;愿他们施与精良之物,莫施粗劣之物;愿他们速施,莫迟缓;愿他们恭敬施与,莫轻慢。’诸比丘,若那位比丘怀着这样的心念前往俗家,他们却不施与,那比丘便因此感到懊恼,以此因缘,他感受到痛苦与忧恼。若施与少而非多,那比丘便因此感到懊恼,以此因缘,他感受到痛苦与忧恼。若施与粗劣而非精良,那比丘便因此感到懊恼,以此因缘,他感受到痛苦与忧恼。若施与迟缓而非迅速,那比丘便因此感到懊恼,以此因缘,他感受到痛苦与忧恼。若施与轻慢而非恭敬,那比丘便因此感到懊恼,以此因缘,他感受到痛苦与忧恼。诸比丘,这样的比丘不配拜访俗家。

然而,诸比丘,若有比丘以这样的心态前往俗家:‘我在别人家里,怎能这样期望呢?——但愿他们肯给我,不要不给;但愿他们多给我,不要少给;但愿他们给我好的,不要给粗劣的;但愿他们迅速给我,不要迟缓;但愿他们恭敬地给我,不要不恭敬。’诸比丘,如果那位比丘以这样的心态前往俗家,而他们不给,那比丘不会因此感到沮丧;他不会以此为因缘,感受到痛苦与忧恼。如果给的少而不是多,给的粗劣而不是好,给的迟缓而不是快,给的不恭敬而不是恭敬;那比丘也不会因此感到沮丧,不会以此为因缘,感受到痛苦与忧恼。诸比丘,这样的比丘堪能拜访俗家。

诸比丘,迦叶就是以这样的心前往俗家:‘我在别人家里,怎能这样想呢?——但愿他们肯给我,不要不给;但愿他们多给我,不要少给;但愿他们给我好的,不要给粗劣的;但愿他们迅速给我,不要迟缓;但愿他们恭敬地给我,不要不恭敬。’诸比丘,如果迦叶以这样的心前往俗家,而他们不给,迦叶不会因此感到失望;他不会以此为因缘,感受到痛苦与忧恼。如果给的少而不是多,给的粗劣而不是好,给的迟缓而不是快,给的不恭敬而不是恭敬;迦叶也不会因此感到失望,不会以此为因缘,感受到痛苦与忧恼。诸比丘,我将以迦叶来教导你们,或以像迦叶那样的人来教导你们。你们听闻教导后,应为证得那样的境界而精进修行。第四经

第五 老经

148如是我闻:一时,世尊住王舍城竹林精舍。那时,大迦叶尊者来到世尊面前,顶礼世尊后,坐在一旁。待大迦叶尊者坐定,世尊对他说:“迦叶,如今你已年迈,这些麻布粪扫衣于你已是沉重,穿着成为负担。因此,迦叶,从今以后,你就接受居士所施的衣服,接受应供的邀请,并住在我的近处吧。”

“尊者,长久以来,我既是住林野者,也赞叹住林野;既是托钵乞食者,也赞叹托钵乞食;既是穿粪扫衣者,也赞叹穿粪扫衣;既是仅持三衣者,也赞叹仅持三衣;既是少欲者,也赞叹少欲;既是知足者,也赞叹知足;既是远离独住者,也赞叹远离独住;既是不交际者,也赞叹不交际;既是精进努力者,也赞叹精进努力。”

“迦叶,你究竟见到何等利益,而长久以来既是林野住者,又赞叹林野住;既是托钵乞食者,又赞叹托钵乞食;既是粪扫衣者,又赞叹粪扫衣;既是仅持三衣者,又赞叹仅持三衣;既是少欲者,又赞叹少欲;既是知足者,又赞叹知足;既是远离独处者,又赞叹远离独处;既不交往者,又赞叹不交往;既是精进努力者,又赞叹精进努力?”

“尊者,我看见了两种利益,因此长久以来我既为住林野者,又赞叹住林野;既为托钵乞食者……既为著粪扫衣者……既为仅持三衣者……既为少欲者……既为知足者……既为远离独住者……既为不交际者……既为精进努力者,又赞叹精进努力。我看见了自己于现法中的安乐住,同时也怜悯后来之人,心中想:‘愿后来之人能依随我们的榜样而行。’他们会想:‘听说那些过去曾有、紧随佛陀的大弟子们,他们长久以来既为住林野者,又赞叹住林野……既为托钵乞食者……既为著粪扫衣者……既为仅持三衣者……既为少欲者……既为知足者……既为远离独住者……既为不交际者……既为精进努力者,又赞叹精进努力。’如此,他们便会依此修行,这将会为他们带来长久的利益与安乐。”

“尊者,正是看见了这两种利益,我长久以来既为住林野者,又赞叹住林野;既为托钵乞食者……既为著粪扫衣者……既为仅持三衣者……既为少欲者……既为知足者……既为远离独住者……既为不交际者……既为精进努力者,又赞叹精进努力。”

“善哉,善哉,迦叶。迦叶,你确实是为了许多人的利益、许多人的安乐,出于对世间的悲悯,为利益、安乐人天而行道。既然如此,迦叶,你便但著破旧的粗麻粪扫衣,但为托钵乞食,但住于林中吧。”第五经。

6. 教诫经

149在王舍城的竹林精舍。那时,大迦叶尊者前往世尊处,礼拜后退坐一面。世尊对退坐一面的大迦叶尊者说:“迦叶,去教诫比丘吧;迦叶,为比丘们作法谈吧。迦叶,比丘的教诫,或者由我,或者由你;为比丘们作法谈,或者由我,或者由你。”

尊者,当今的比丘实难教导。他们具备难以受教的品质:不堪忍耐,不恭敬领受教诫。尊者,任何人对善法没有信心、没有惭心、没有愧心、没有精进、没有智慧——这样的人,无论度过一日或一夜,于善法上只会退减,不会增长。

于是,世尊对某位比丘说:“去吧,比丘,你以我的名义,告诉阿难的共住弟子班达比丘,以及阿那律的共住弟子阿比基咖比丘:‘大师召见两位具寿。’”“好的,尊者。”那位比丘应答世尊后,便前往那些比丘的住处。到了之后,对他们说:“两位具寿,大师召见。”

“好的,贤友。”那些比丘回应了那位比丘后,便前往世尊所在之处。到了之后,他们向世尊礼敬,退坐一面。待诸比丘于一面坐定,世尊便对他们说:“诸比丘,听说你们确实在以所闻相互较量、彼此争胜:‘来吧,比丘,看谁说得更多,看谁说得更善巧,看谁说得更长久!’是这样吗?” “是的,尊者。” “诸比丘,难道你们从我所宣说的教法中,领悟出这样的意思:‘来,诸比丘,你们以所闻相互较量吧——来吧,比丘,看谁说得更多,看谁说得更善巧,看谁说得更长久’吗?” “绝非如此,尊者。” “诸比丘,你们既然并未从我所宣说的教法中领悟出这样的意思,那么,你们这些愚痴之人,到底依于何种知见,才会在如此善说的法与律中出家之后,竟还以所闻相互较量、彼此争胜:‘来吧,比丘,看谁说得更多,看谁说得更善巧,看谁说得更长久’呢?”

那时,比丘们将头伏于世尊足下,顶礼后对世尊说:“尊者,我们犯下了过失,我们如愚者、如痴者、如不善者般,被过失所制伏。我们在如此善说的法与律中出家之后,竟互相以所学竞比高下:‘来吧,比丘,看谁说得更多,看谁说得更妙,看谁说得更久。’ 尊者,为使我们未来能自我约束,愿世尊接纳此过失为过失。”

诸比丘,你们确实犯了过失,这愚昧、糊涂、不善巧,如同愚者、迷途者、不善巧者所做的那样。在如此善说的法与律中出家之后,你们竟以所闻相互争胜:‘来吧,比丘,看谁说得多,看谁说得妙,看谁说得久。’然而,诸比丘,既然你们见到过失就是过失,并依法改正,我们便接受你们的悔过。诸比丘,在圣者的律法中,能见过失为过失、依法改正,并在未来成就防护,这本身即是增长。第六经。

第二教诫经

150于王舍城竹林精舍。那时,尊者大迦叶来到世尊面前……退坐一面。世尊便对他说:“迦叶,你当教诫诸比丘,迦叶,你当为诸比丘作说法开示。迦叶,教诫比丘,或由我,或由你;为比丘作说法开示,或由我,或由你。”

“尊者,如今的比丘实在难以教导。他们具备了令人难以教导的品性,不能安忍,对教导不能虚心领受。就在这里,尊者,我亲眼看见一位名叫班达的比丘——阿难尊者的共住弟子,和一位名叫阿比基咖的比丘——阿那律尊者的共住弟子,二人以所闻之学互相争胜:‘来吧,比丘,看谁讲得更多,看谁讲得更妙,看谁讲得更久!’”

尊者,犹如在月亮的黑半月里,无论经历白昼还是黑夜,它的色泽都在衰减,它的圆轮都在衰减,它的光明都在衰减,它的整体形相都在衰减。同样地,尊者,任何人于善法没有信心……于善法没有惭心……于善法没有愧心……于善法没有精进……于善法没有智慧,这样的人,无论经历白昼还是黑夜,于善法只会衰减,而不会增长。

尊者,无信之人,即是退步;无惭之人,即是退步;无愧之人,即是退步;懈怠之人,即是退步;愚痴之人,即是退步;易怒之人,即是退步;怀恨之人,即是退步;若无有比丘能教导他,也是退步。

尊者,任何人若于善法具足信、惭、愧、精进与慧,不论昼夜交替,于善法上唯见增长,无有退减。

尊者,譬如月亮在盈月期间,无论是昼是夜,其色泽增长,圆轮增长,光芒增长,形量增长。同样地,尊者,任何人若于善法具足信、惭、愧、精进与慧,不论昼夜,于善法上唯见增长,无有退减。

尊者,具足信者,此即不退;具足惭者,此即不退;具足愧者,此即不退;精进者,此即不退;具足慧者,此即不退;无嗔者,此即不退;无怨恨者,此即不退;有比丘能为引导者,此即不退。

“萨度,萨度,迦叶。迦叶,若有人于善法无信……无惭……无愧……无精进……无慧,那么无论是经历一夜或一日,他在善法上唯有退减,无有增长。”

迦叶,譬如黑分月时,无论是经过一夜或一日,月亮的色泽便衰减……乃至其圆满与周广亦衰减。同样地,迦叶,若有人于善法无信……无惭……无愧……无精进……无慧,那么无论是经过一夜或一日,他在善法上唯有退减,无有增长。‘此人无信’,迦叶,这是一种退减;‘此人无惭’……‘此人无愧’……‘懈怠’……‘无慧’……‘此人有忿怒’,迦叶,是一种退减;‘此人有怨恨’,迦叶,是一种退减;‘没有比丘能教诫他’,迦叶,这也是一种退减。

迦叶,若有人于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧,那么无论是经历一夜或一日,他在善法上唯有增长,无有退减。

迦叶,犹如在月盈期间,月亮无论于夜间或白昼出现,其色泽、月轮、光芒、圆满与广袤都在不断增长。同样地,迦叶,凡是对善法具足信、惭、愧、精进与慧的人,无论夜间还是白昼,他在善法上唯有增长,不会退减。

“迦叶,‘有信之人’,便是不退减;有惭之人、有愧之人、精进之人、有慧之人、无忿怒之人、无怨恨之人,皆是不退减;迦叶,‘有教诫的比丘存在’,也是不退减。” 第七经。

第八 教诫经(三)

151在王舍城的迦兰陀竹园。那时,大迦叶尊者来到世尊处,礼敬世尊后,坐在一旁。世尊对坐在一旁的大迦叶尊者说:“迦叶,你去教诫比丘们吧;迦叶,你为比丘们说法吧。迦叶,教诫与说法,或由我来做,或由你来做。”

“尊者,现今的比丘们难以教诫,具备难调之性,不能安忍,不能恭敬领受教导。”“确实如此,迦叶,过去的长老比丘们,自己住于林野,也赞叹林野住;自己托钵乞食,也赞叹托钵乞食;自己穿粪扫衣,也赞叹粪扫衣;自己持三衣,也赞叹三衣;自己少欲,也赞叹少欲;自己知足,也赞叹知足;自己远离,也赞叹远离;自己不乐交际,也赞叹不交际;自己发起精进,也赞叹发起精进。”

“在这当中,若有比丘既是林野住者,又赞叹林野住;既是托钵乞食者,又赞叹托钵乞食;既是粪扫衣者,又赞叹粪扫衣;既是三衣者,又赞叹三衣;既是少欲者,又赞叹少欲;既是知足者,又赞叹知足;既是远离者,又赞叹远离;既是不交际者,又赞叹不交际;既是发起精进者,又赞叹发起精进——这样的比丘,长老比丘们会以座位邀请他:“来,比丘,这位比丘叫什么名字?这位比丘真是贤善,这位比丘真是乐于修学;来,比丘,请坐这里。”

“迦叶,那时新学比丘们便会这样想:‘听说那位比丘既是林居者,也赞叹林居;既是托钵乞食者,也赞叹托钵乞食;既是粪扫衣者,也赞叹粪扫衣;既是三衣者,也赞叹三衣;既是少欲者,也赞叹少欲;既是知足者,也赞叹知足;既是远离者,也赞叹远离;既是离群独处者,也赞叹离群独处;既是已发起精进者,也赞叹发起精进,长老比丘们便会以座位邀请他:“来,比丘,这位比丘叫什么名字?这位比丘真是贤善,这位比丘真是乐于梵行同修;来,比丘,请坐这里。”’他们便朝此方向修行。这能带来长久的利益与安乐。”

“而现今,迦叶,长老比丘们自己既不是林居者,也不赞叹林居;既不是托钵乞食者,也不赞叹托钵乞食;既不是粪扫衣者,也不赞叹粪扫衣;既不是三衣者,也不赞叹三衣;既不少欲,也不赞叹少欲;既不知足,也不赞叹知足;既不远离,也不赞叹远离;既不离群独处,也不赞叹离群独处;既不发起精进,也不赞叹发起精进。”

“其中,若有比丘享有名望与声誉,获得衣服、饮食、住处、病缘医药与资生之具,长老比丘们便会以座位邀请他:‘来,比丘,这位比丘叫什么名字?这位比丘真是贤善,这位比丘真是乐于梵行同修;来,比丘,请坐这里。’”

迦叶,此时,新学比丘们会这样想:‘听说那位比丘有名望、有声誉,得到衣服、饮食、住处、病者所需的医药资具,长老比丘们就以座位邀请他:“来,比丘,这位比丘叫什么名字?这位比丘真是贤善,真是乐于梵行同修;来,比丘,请坐这里。”’他们便顺着这样的想法去行持。这对他们长夜不利,带来痛苦。迦叶,如果正确地说,正该如此说:‘梵行同修被梵行同修的迫害所迫害,被梵行同修的欲求所恼害。’现在正是这样说的时候。第八经。

禅那神通经

152诸比丘,我只要愿意,便能远离感官欲乐、远离不善法,有寻有伺,具足由远离而生起的喜与乐,进入并安住于初禅。诸比丘,迦叶也只要愿意,便能远离感官欲乐、远离不善法,有寻有伺,具足由远离而生起的喜与乐,进入并安住于初禅。

诸比丘,只要我愿意,即能平息寻与伺,内心澄净,心念专一,无寻无伺,定生喜乐,进入并安住于第二禅那。诸比丘,迦叶也同样,只要愿意,即能平息寻与伺……进入并安住于第二禅那。

诸比丘,只要我愿意,即能离于喜,住于舍,具念正知,以身受乐,进入并安住于圣者们所称的‘具舍、具念、住于乐’的第三禅那。诸比丘,迦叶也同样,只要愿意,即能离于喜……进入并安住于第三禅那。

诸比丘,只要我愿意,即能舍断乐、舍断苦,随着先前愉悦与忧恼的灭尽,进入并安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅那。诸比丘,迦叶也同样,只要愿意,即能舍断乐……进入并安住于第四禅那。

诸比丘,只要我愿意,便能完全超越色想,灭除有对想,不作意种种想,以‘虚空无边’之想,进入并安住于空无边处。诸比丘,迦叶也是如此,只要他愿意,便能完全超越色想……进入并安住于空无边处。

诸比丘,只要我愿意,便能完全超越空无边处,以‘识无边’之想,进入并安住于识无边处。诸比丘,迦叶也是如此,只要他愿意,便能完全超越空无边处,以‘识无边’之想,进入并安住于识无边处。

诸比丘,只要我愿意,便能完全超越识无边处,以‘无所有’之想,进入并安住于无所有处。诸比丘,迦叶也是如此,只要他愿意……也能进入并安住于无所有处。

诸比丘,只要我愿意,便能完全超越无所有处,进入并安住于非想非非想处。诸比丘,迦叶也一样,只要他愿意……便能进入并安住于非想非非想处。

诸比丘,只要我愿意,便能完全超越非想非非想处,进入并安住于想受灭。诸比丘,迦叶也一样……便能进入并安住于想受灭。

诸比丘,只要我愿意,便能遍行种种神通变化:一身现多身,多身现一身;现身、隐身;穿墙、透壁、逾山,无有障碍,犹如行于虚空;于地中出没,如在水里;于水上行走而不破水,如履平地;于虚空结跏趺行,如有翼之鸟;能以手触摸摩拭日月这般有大威神、大威力的天体;乃至以身体自在掌控远至梵天界。诸比丘,迦叶也一样,只要他愿意……便能遍行种种神通变化……乃至以身体自在掌控远至梵天界。

诸比丘,只要我愿意,便能以清净、超越凡人的天耳界,听闻两种声音——天界的声音和人间的声音,无论远近。诸比丘,大迦叶也同样,只要他愿意,便能以天耳界……听闻远与近的声音。

诸比丘,只要我愿意,便能以自心把握其他众生、其他人的心而了知:有贪的心,我如实了知为有贪的心;离贪的心,我如实了知为离贪的心;有嗔的心……离嗔的心……有痴的心……离痴的心……收缩的心……散乱的心……广大的心……不广大的心……有上的心……无上的心……得定的心……未得定的心……解脱的心……未解脱的心,我如实了知为未解脱的心。诸比丘,大迦叶也同样,只要他愿意,便能以自心把握他心而了知:有贪的心,他如实了知为有贪的心……未解脱的心,他如实了知为未解脱的心。

诸比丘,只要我愿意,便能随念种种过去世的生命。即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生,许多坏劫、许多成劫、许多成坏劫。在彼处,我有如此的名、如此的族姓、如此的容貌、如此的饮食、如此的苦乐感受、如此的寿限。从彼处命终后,我转生他处;在彼处,我又有了如此的名、如此的族姓、如此的容貌、如此的饮食、如此的苦乐感受、如此的寿限。从彼处命终后,我转生至此。如此,我能以种种细节与具体情况,随念种种过去世的生命。诸比丘,大迦叶也同样,只要他愿意,便能随念种种过去世的生命。即:一生、二生……如此,他能以种种细节与具体情况,随念种种过去世的生命。

诸比丘,只要我愿意,便能以那超越常人的清净天眼,看见众生死去、再生,看见卑贱与高贵,美丽与丑陋,了知众生各随其业而投生善趣或恶趣。我如此了知:“这些众生,实为具足身恶行、语恶行、意恶行,诽谤圣者,持邪见,行邪见之业;他们于身坏命终后,即生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些众生,实为具足身善行、语善行、意善行,不谤圣者,持正见,行正见之业;他们于身坏命终后,即生于善趣、天界。”如此,我以那超越常人的清净天眼,看见众生死去、再生,看见卑贱与高贵,美丽与丑陋,了知众生各随其业而投生善趣或恶趣。诸比丘,大迦叶也是如此,只要他愿意,便能以那超越常人的清净天眼,看见众生死去、再生……了知众生各随其业而投生善趣或恶趣。

诸比丘,我已灭尽诸漏,于现法中以自己之智现前证得无漏的心解脱与慧解脱,安住其中。诸比丘,迦叶也已灭尽诸漏,于现法中以自己之智现前证得无漏的心解脱与慧解脱,安住其中。第九经。

10. 比丘尼住处经

153如是我闻:一时,大迦叶尊者住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,阿难尊者在午前时分,着下衣,持钵与袈裟,来至大迦叶尊者处。至已,对大迦叶尊者说:“迦叶尊者,我们一同前往某比丘尼的住处吧。”“你去吧,阿难贤友,你事务繁多,要忙的事很多。”第二次,阿难尊者又对大迦叶尊者说:“迦叶尊者,我们一同前往某比丘尼的住处吧。”“你去吧,阿难贤友,你事务繁多,要忙的事很多。”第三次,阿难尊者又对大迦叶尊者说:“迦叶尊者,我们一同前往某比丘尼的住处吧。”

那时,大迦叶尊者在午前时分着下衣,持钵与袈裟,以阿难尊者为随行沙门,一同前往某处比丘尼的住处。到达后,在铺设好的座位坐下。那时,众多比丘尼来到大迦叶尊者处。来到之后,便向大迦叶尊者顶礼,然后退坐一面。退坐一面后,大迦叶尊者便以法语开示教导、鼓励、激励那些比丘尼,令她们心生欢喜。随后,大迦叶尊者在以法语开示教导、鼓励、激励那些比丘尼,并令她们欢喜之后,从座起身离去。

时,偷罗低舍比丘尼心生不悦,口出不满之语:“大迦叶尊者凭什么认为,自己可在阿难尊者──毘提诃牟尼面前说法呢?犹如卖针的小贩,竟想在制针匠人面前卖针一般。同样,大迦叶尊者竟认为能在阿难尊者──毘提诃牟尼面前说法。”

大迦叶尊者听见偷罗低舍比丘尼说这番话,便对阿难尊者说:“阿难贤友,究竟我是针贩子、你是制针人,还是我是制针人、你是针贩子呢?”阿难说:“迦叶尊者,请您原谅,这女子愚痴。”大迦叶说:“且慢,阿难贤友,莫让僧团再进一步查问于你。”

“阿难贤友,你意下如何?你曾否被世尊当着比丘僧团的面这样提起:‘诸比丘,只要我愿意,便能全然远离感官欲乐、远离不善法,有寻有伺,由远离而生起的喜与乐,进入并安住于初禅。阿难同样,诸比丘,只要他愿意,也能全然远离感官欲乐、远离不善法,有寻有伺,由远离而生起的喜与乐,进入并安住于初禅’呢?”“不,尊者。”

“贤友,我曾被世尊当着比丘僧团的面这样提起:‘诸比丘,只要我愿意,便能全然远离感官欲乐、远离不善法,有寻有伺,由远离而生起的喜与乐,进入并安住于初禅。迦叶同样,诸比丘,只要他愿意,也能全然远离感官欲乐、远离不善法……进入并安住于初禅。’……(九种次第住定与五种神通的展开也应这样理解。)”

“阿难贤友,你意如何?你是否曾被世尊当着比丘僧团的面这样提起:‘诸比丘,我由灭尽诸漏,于现法中以证智自作证,进入并安住于无漏的心解脱、慧解脱。阿难也是如此,诸比丘,他由灭尽诸漏,于现法中以证智自作证,进入并安住于无漏的心解脱、慧解脱’呢?”“不,尊者。”

“贤友,我曾被世尊在比丘僧团中当众举出:‘诸比丘,我由灭尽诸漏,于现法中以证智自作证,进入并安住于无漏的心解脱、慧解脱。诸比丘,迦叶也是如此,由灭尽诸漏,于现法中以证智自作证,进入并安住于无漏的心解脱、慧解脱。’”

“贤友,若有人以为能用一片棕榈叶遮蔽七肘乃至七肘半高的大象,他或许也会以为能如此遮蔽我的六种神通。”

比丘尼粗拉蒂沙亦退失梵行。第十经。

11. 衣经

154一时,尊者大迦叶住在王舍城竹林松鼠园。那时,尊者阿难正与众多比丘僧众一起在南山游化。

那时,尊者阿难有大约三十位共住比丘,多数还是年轻人。他们放弃了学处,还归于低劣的生活。后来,尊者阿难在南山随心游化之后,便前往王舍城竹林松鼠喂食处,去见尊者大迦叶。抵达后,他向尊者大迦叶顶礼,退坐一面。尊者大迦叶对退坐一面……说:“阿难贤友,世尊是基于哪几种目的,才在俗人家中制定了三请食?”“

“迦叶尊者,世尊是基于三种目的,才在俗人家中制定了三请食:为折伏傲慢之人,为令善良的比丘们安住安乐,为防止恶欲者依恃朋党分裂僧团,以及为哀愍信众之家。迦叶尊者,正是基于这三种目的,世尊才在俗人家中制定了三请食。”

“既然如此,阿难贤友,你为何还与这些新学比丘一同游化?他们不守护根门,饮食不知量,不精勤于觉寤。你宛如在践踏庄稼、毁坏信众之家!阿难贤友,你的徒众正在散失,你的这些新发嫩苗正在崩坏。这个年轻人,实在不知分寸!”

“迦叶尊者,我头上已生白发。然而直到今日,我们仍未能免于尊者大迦叶以‘年轻人’相称的呵责。”“正是如此,阿难贤友!你与这些新学比丘一同游方,他们不守护根门、饮食不知量、也不勤行警寤。你仿佛在践踏庄稼,毁损施主之家。阿难贤友,你的随众正在流失,这些新发心的嫩苗也正在败坏。这个年轻人竟全然不知分寸!”

偷兰难达比丘尼听到这样的传闻:“大迦叶尊者竟以‘幼稚小子’这样的话斥责了阿难尊者——那位毗提诃族的智者。”

于是,偷兰难达比丘尼心生不悦,发出不悦之语:“大迦叶尊者过去曾是外道出身,怎么竟认为自己可以用‘幼稚小子’这样的话来斥责阿难尊者——这位毗提诃族的智者!”大迦叶尊者听到了偷兰难达比丘尼所说的这番话。

那时,大迦叶尊者对阿难尊者说:“确实,阿难贤友,偷兰难达比丘尼是仓促、不加思量地说出了那番话。贤友,我自从剃除须发、披上袈裟,从在家生活出家而进入无家生活以来,我不记得自己曾指认过其他任何导师,唯独指认彼世尊、阿拉汉、正自觉者。贤友,在我尚为在家人的时候,心中曾这样想:‘在家生活是壅塞的,是尘秽之道;而出家生活则开阔空旷。住在家中,要修习那完全圆满、完全清净、如磨亮螺贝般的梵行,实不容易。我何不剃除须发、披上袈裟,从在家生活出家而进入无家生活呢?’于是,贤友,后来有一天,我用弃布拼缝了一件大衣,依世间那些阿拉汉为典范,剃除须发、披上袈裟,从在家生活出家,进入了无家生活。”

这样出家之后,我行于旅途,在王舍城与那烂陀之间的多子塔庙,看见世尊端坐那里。见到世尊后,我心中想:‘假若我能见到老师,那必定就是世尊!假若我能见到善逝,那必定就是世尊!假若我能见到正自觉者,那必定就是世尊!’贤友,于是我就在那里以头面顶礼世尊双足,然后对世尊说:‘尊者,世尊是我的老师,我是他的弟子;尊者,世尊是我的老师,我是他的弟子。’贤友,当我说了这话之后,世尊对我说:‘迦叶,若有人对这样全心意趣的弟子,明明不知道却说“我知道”,明明没有看见却说“我看见”,他的头颅将会裂开。而迦叶,我是知道就说“我知道”,看见就说“我看见”。’

因此,迦叶,你应当这样修学:‘我要于长老、新学与中座间,生起深切的惭与愧。’迦叶,你应当这样修学。

所以,迦叶,你应当这样修学:‘凡是与善法相应的教法,我听闻时都将全心投入、如理作意、一心专注,专心谛听。’迦叶,你就应当这样修学。

所以,迦叶,你应当这样修学:‘我决不舍弃充满乐的身至念。’迦叶,你就应当这样修学。

那时,朋友,世尊以这番教诫教示我后,便从座起身离去。朋友,随后七日,我如同负着债一般受用国家的施食。到第八日,我便生起了究竟智。

朋友,那时世尊离开道路,来到一棵树下。我便将破布拼成的僧伽梨衣折为四叠铺好,对世尊说:‘尊者,请世尊坐在这里,这将会为我带来长远的利益与安乐。’朋友,世尊就在我铺好的座位上坐下了。坐下后,世尊对我说:‘迦叶,你这件破布僧伽梨衣真是柔软。’‘尊者,请世尊出于悲悯,接受我这件破布僧伽梨衣吧。’‘迦叶,那你愿意穿我这件粗麻粪扫衣吗?’‘尊者,我愿意穿世尊的粗麻粪扫衣。’朋友,就这样,我把破布僧伽梨衣供养给世尊,自己则接受了世尊的粗麻粪扫衣。

朋友,如果有人能正确地这样说:‘这位是世尊的亲生子,从口中出生,从法中出生,为法所化,是法的继承人,是粗麻粪扫衣的受持者’——那么,他正确说的正是我。

朋友,只要我愿意,便能远离感官欲乐,远离不善法,有寻有伺,由远离而生起的喜与乐,进入并安住于初禅。朋友,只要我愿意……(九种次第住等至及五种神通应如此详知)。

朋友,我由灭尽诸漏,于现法之中,亲自以胜智证知、现证无漏的心解脱与慧解脱,进入并安住于其中。朋友,若有人以为能用一片棕榈叶遮盖一头七肘或七肘半的大象,他才会以为能遮盖我的六通。

偷兰难陀比丘尼已退失梵行。第十一经。

12. 死后经

155一时,大迦叶尊者和舍利弗尊者住在波罗奈的仙人降处鹿野苑。那时,舍利弗尊者在傍晚时分,从独处禅坐中起来,来到大迦叶尊者处。相见后,与大迦叶尊者互相问候。彼此叙说完亲切、令人欢喜的话语,便在一旁坐下。坐在一旁的舍利弗尊者对大迦叶尊者说:‘迦叶贤友,如来死后是存在吗?’‘贤友,世尊未曾回答过:“如来死后存在”。’‘那么,贤友,如来死后是不存在吗?’‘贤友,世尊也未曾回答过:“如来死后不存在”。’‘那么,贤友,如来死后是既存在又不存在吗?’‘贤友,世尊未曾回答过:“如来死后既存在又不存在”。’‘那么,贤友,如来死后是既非存在也非不存在吗?’‘贤友,世尊也未曾回答过:“如来死后既非存在也非不存在”。’‘贤友,为何世尊不回答这些呢?’‘贤友,因为这些并无利益,不是梵行的基础,不会导向厌离、离欲、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃,因此世尊不回答这些。’

‘那么,贤友,世尊宣说了什么呢?’‘贤友,世尊宣说了“这是苦”;宣说了“这是苦的集起”;宣说了“这是苦的灭尽”;宣说了“这是导向苦灭的道路”。’‘贤友,为何世尊宣说这些呢?’‘贤友,因为这些有实际利益,是梵行的基础,会导向厌离、离欲、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃,因此世尊宣说这些。’第十二经。

第十三 相似正法经

156如是我闻:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,大迦叶尊者来到世尊这里,上前向世尊礼敬,退坐一旁。坐于一旁的大迦叶尊者对世尊说:“尊者,是什么原因,什么条件,使得过去戒条既少,却有更多比丘依证智而确立呢?尊者,又是什么原因,什么条件,使得如今戒条更多,而依证智确立的比丘却更少呢?”“迦叶,是这样的:当众生衰减、正法衰微时,戒条就更多,而依证智确立的比丘便更少。迦叶,只要相似正法还未出现于世间,正法就不会消失;但是,迦叶,一旦相似正法出现于世间,那时正法便消失了。”

“迦叶,譬如只要假金还未出现于世间,真金就不会消失。一旦假金出现于世间,真金便消失。同样地,迦叶,只要相似正法还未出现于世间,正法就不会消失。一旦相似正法出现于世间,正法便消失。”

“迦叶,并不是地界令正法消失,不是水界令正法消失,不是火界令正法消失,也不是风界令正法消失。而是那些正在此间出现的愚痴人,他们令这正法消失。迦叶,正如船因漏水而沉没,正法的消失却并非如此。”

迦叶,有五种退堕之法,能令正法衰灭、消失。哪五种?迦叶,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷对导师不恭敬、不顺从而住,对法不恭敬、不顺从而住,对僧不恭敬、不顺从而住,对学处不恭敬、不顺从而住,对定不恭敬、不顺从而住。迦叶,这五种便是退堕之法,能令正法衰灭、消失。

迦叶,有五种法能令正法久住、不衰灭、不消失。哪五种?迦叶,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷对导师恭敬、顺从而住,对法恭敬、顺从而住,对僧恭敬、顺从而住,对学处恭敬、顺从而住,对定恭敬、顺从而住。迦叶,这五种法能令正法久住、不衰灭、不消失。

其摄颂曰:

迦叶相应圆成。

其中摄颂曰:

《知足》《无惭愧》,《月喻》《亲近家》,

《老》、《教诫三则》、《禅那神通》、《住处》;

《衣》、《死后》、《相似正法》。

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

这组在讲什么

本组以佛陀首席苦行弟子大迦叶(Mahākassapa)尊者为典范,集中阐述比丘的修行生活准则。主题围绕少欲知足、对衣、食、住、药的四种资具的正确态度,以及如何以“如月亮般”退缩、不粘着的心在世俗中保持清净。佛以此组经反复对比:何为不清净的“有所求”之心,何为清净的“无粘着”之心,并确立迦叶为后世比丘的楷模。

出场人物 / 对告众

Pali中文(经文用名)角色
Mahākassapa大迦叶主角,头陀行第一,本组的说法与行为典范
Bhagavā/Satthā世尊/佛陀教导者与大迦叶的印证者,以迦叶为榜样教诫诸比丘
Sāriputta舍利弗对话者,在第二经中与大迦叶探讨“热诚与惭愧”
Ānanda阿难间接提及,其弟子班达是难以教诫的反面例子
Anuruddha阿那律间接提及,其弟子阿比基咖是难以教诫的反面例子
Bhikkhū诸比丘主要对告众,被佛陀以迦叶为榜样进行教诫

核心法义(白话+重点)

本组的中心教法是界定并赞扬一种 “零依赖、零粘着”的修行心态。它不只关乎行为上的知足,更关乎内心的运作模式:对未得之物不生忧虑,对已得之物不贪恋、不迷恋、不陷入,并能以智慧观察其过患后受用。这种心态是以自心是否生起烦恼为唯一衡量标准,而非以所得物资的好坏多寡为标准。

以第五经《老经》中的代表性对话为例,当佛陀劝年老的大迦叶放弃粗劣的粪扫衣、住到佛的附近时,大迦叶拒绝了。他坚持头陀行的理由,除了自身“现法乐住”,更为了后世人的利益,希望“愿后代能随见而行”。这揭示:

关键术语锚

Pali中文(经文用名)为何易错
**Santuṭṭhi**知足易误解为消极懒惰。本组特指对所得毫不拣择,心安住于现有之物,内心无“未得之忧”与“已得之贪”的绝对安稳状态。
**Ottappa**易与“愧”混淆。“惭”侧重对**恶行本身**(法的层面)感到羞耻,是内心的道德标准;本组将其与“热诚”并列,作为能证涅槃的前提。
**Hirī**易与“惭”混淆。“愧”侧重于对**他人/社会谴责**(世间层面)的恐惧与羞耻。本组中,二者的有无决定了能否证悟。
**Atappa**不热诚不是一般懒惰。特指对“未生恶法令生、已生恶法未断、未生善法令不生、已生善法欲灭”这四事**漠不关心、不加精进**的危险心理状态。
**Nikkujja-kāya**退缩身字面怪异。是“如月亮般”的譬喻成分,指内心谦下、不傲慢、不生攀缘之心的外在表现,是“不粘着”的身相。
**Paṭisallāna**远离不只是住山林。本组指身与心的双重离群独住,不交际,是“不粘着”的生活方式基础,也是“现法乐住”的来源。

代表经(本组重点)

1. 《知足经》:定调之经。佛陀主动宣说迦叶对四资具的绝对知足,并明确要求所有比丘仿效。

2. 《无惭愧经》:法义辨析之经。舍利弗与迦叶对话,精确定义“热诚、惭愧”的四种心里运作,点出其为证悟的关键阀门。

3. 《月喻经》:行持标准之经。以“空中手掌”隐喻不粘着,将前往俗家的态度区分为“有所求的清净”与“无所求的清净”。

4. 《老经》:精神奠基之经。年迈的迦叶拒绝佛的劝请,清晰阐述坚持头陀行的双重目的——“自利现世乐住”与“利他怜愍后人”,是理解全部经典的核心。