枳吒山经

26 段

174如是我闻:一时,世尊与大比丘僧团一同游行于迦尸国。那时,世尊告诉诸比丘:“诸比丘,我不在夜间进食。我不在夜间进食时,便觉知少病、少恼、轻安、有力、安乐而住。来,诸比丘,你们也不在夜间进食。你们若不在夜间进食,同样会觉知少病、少恼、轻安、有力、安乐而住。”“是的,尊者。”比丘们回答道。随后,世尊在迦尸国次第游行,到达迦尸国一个名叫枳吒山的村镇,便住于那里。

175那时,有两位名叫阿说示与布那巴苏咖的比丘,正住在枳吒山村。于是,众多比丘前往阿说示与布那巴苏咖比丘处,到了之后,对他们说:“贤友们,世尊及比丘僧团都不在夜间进食。不在夜间进食时,他们觉知少病、少恼、轻安、有力、安乐而住。来吧,贤友们,你们也不在夜间进食。你们若不在夜间进食,同样会觉知少病、少恼、轻安、有力、安乐而住。”听了这话,阿说示与布那巴苏咖比丘对那些比丘说:“贤友们,我们在傍晚、清晨以及白天的非时进食。我们这样进食,也觉知少病、少恼、轻安、有力、安乐而住。我们为什么要放弃眼前现见的利益,去追逐未来的利益呢?我们依然会在傍晚、清晨以及白天的非时进食。”

当那些比丘无法说服阿说示与布那巴苏咖比丘后,便前往世尊处,顶礼后坐于一旁。坐定后,这些比丘对世尊说:“尊者,我们到了阿说示与布那巴苏咖比丘那里,对他们说:‘贤友们,世尊与比丘僧团唯于非夜间进食。贤友们,在非夜间进食时,他们会觉知少病、少疾、轻便、有力、安乐而住。来吧,贤友们,请你们也唯于非夜间进食。贤友们,若你们亦唯于非夜间进食,也将觉知少病、少疾、轻便、有力、安乐而住。’尊者,听了这话,阿说示与布那巴苏咖比丘却对我们说:‘贤友们,我们傍晚食、晨朝食、白昼非时食。我们如此于傍晚、晨朝与白昼非时而食,也觉知少病、少疾、轻便、有力、安乐而住。我们为何要舍弃眼前现见的利益,而去追逐未来的利益呢?我们仍将继续于傍晚、晨朝与白昼非时而食。’尊者,我们未能说服阿说示与布那巴苏咖比丘,故前来将此事禀告世尊。”

176于是,世尊对一位比丘说:“来,比丘,以我之名去召唤阿说示与布那巴苏咖比丘:‘导师召唤尊者们。’”“是,尊者。”那位比丘应答后,便前往阿说示与布那巴苏咖比丘处,对他们说:“导师召唤尊者们。”“是,贤友。”阿说示与布那巴苏咖比丘回应后,即来至世尊处,顶礼后坐于一旁。世尊对坐在一旁的阿说示与布那巴苏咖比丘说:“比丘们,我听说有众多比丘到你们那里这样说:‘贤友们,世尊与比丘僧团唯于非夜间进食。贤友们,在非夜间进食时,他们会体会少病、少疾、轻便、有力、安乐而住。来吧,贤友们,你们也唯于非夜间进食。贤友们,若你们也于非夜间进食,便也将体会少病、少疾、轻便、有力、安乐而住。’听说,比丘们,你们对那些比丘如此回答:‘贤友们,我们傍晚食、晨朝食、白昼非时食。我们这样于傍晚、晨朝与白昼非时而食,也体会到少病、少疾、轻便、有力、安乐而住。我们为什么要放弃眼前现见的利益,而去追逐未来的利益呢?我们还会在傍晚、晨朝、白昼非时而食。’是这样吗?”“是的,尊者。”

177“诸比丘,你们可曾听我这样说法:不论那人感受的是乐受、苦受或不苦不乐受,其不善法都会减退,善法都会增长?”“不,尊者。”“诸比丘,难道你们不曾听我这样说法:对于某个人,当他感受某种乐受时,不善法增长,善法减退;而对于另一个人,当他感受某种乐受时,不善法减退,善法增长。对于某个人,当他感受某种苦受时,不善法增长,善法减退;而对于另一个人,当他感受某种苦受时,不善法减退,善法增长。对于某个人,当他感受某种不苦不乐受时,不善法增长,善法减退;而对于另一个人,当他感受某种不苦不乐受时,不善法减退,善法增长?”“是的,尊者,正是如此。”

178“很好,比丘们!比丘们,假如我未曾以智慧知悉、亲见、了悟、证得、触及此义——‘当某人体会这种乐受时,不善法增长,善法减退’,而我在不知的情况下竟对你们说‘应当舍断这种乐受’,比丘们,这对我来说合适吗?”“不,尊者,那不合适。”“然而,比丘们,正因为我以智慧知悉、亲见、了悟、证得、触及——‘当某人体会这种乐受时,不善法增长,善法减退’,所以我才说:‘应当舍断这种乐受。’比丘们,假如我未曾以智慧知悉、亲见、了悟、证得、触及此义——‘当某人体会这种乐受时,不善法减退,善法增长’,而我在不知的情况下竟对你们说‘应当具足这种乐受而安住’,比丘们,这对我来说合适吗?”“不,尊者,那不合适。”“然而,比丘们,正因为我以智慧知悉、亲见、了悟、证得、触及——‘当某人体会这种乐受时,不善法减退,善法增长’,所以我才说:‘应当具足这种乐受而安住。’”

179“诸比丘,如果我不曾以智慧知道、见到、明了、证悟、触证这一点——‘有人感受某种苦受时,不善法增长,善法衰退’,而我对此不知,却说:‘你们应舍断这种苦受。’诸比丘,我这样做合适吗?”“不合适,尊者。”“诸比丘,正因为我以智慧知道、见到、明了、证悟、触证——‘有人感受某种苦受时,不善法增长,善法衰退’,我才说:‘你们应舍断这种苦受。’诸比丘,如果我不曾以智慧知道、见到、明了、证悟、触证这一点——‘有人感受某种苦受时,不善法衰退,善法增长’,而我对此不知,却说:‘你们应进入并安住于这种苦受。’诸比丘,我这样做合适吗?”“不合适,尊者。”“诸比丘,正因为我以智慧知道、见到、明了、证悟、触证——‘有人感受某种苦受时,不善法衰退,善法增长’,我才说:‘你们应进入并安住于这种苦受。’”

180“诸比丘,如果我不曾以智慧知道、见到、明了、证悟、触证这一点——‘有人感受某种不苦不乐受时,不善法增长,善法衰退’,而我对此不知,却说:‘你们应舍断这种不苦不乐受。’诸比丘,我这样做合适吗?”“不合适,尊者。”“诸比丘,正因为我以智慧知道、见到、明了、证悟、触证——‘有人感受某种不苦不乐受时,不善法增长,善法衰退’,我才说:‘你们应舍断这种不苦不乐受。’诸比丘,如果我不曾以智慧知道、见到、明了、证悟、触证这一点——‘有人感受某种不苦不乐受时,不善法衰退,善法增长’,而我对此不知,却说:‘你们应进入并安住于这种不苦不乐受。’诸比丘,我这样做合适吗?”“不合适,尊者。”“诸比丘,正因为我以智慧知道、见到、明了、证悟、触证——‘有人感受某种不苦不乐受时,不善法衰退,善法增长’,我才说:‘你们应进入并安住于这种不苦不乐受。’”

181诸比丘,我并非对所有比丘都说“应以不放逸而作”,也并非对所有比丘都说“不应以不放逸而作”。若比丘已是阿拉汉、诸漏已尽、梵行已立、应作已作、卸下重担、达成自利、遍尽有结、以正慧解脱,对于这样的比丘,诸比丘,我说:“不应以不放逸而作。”何以故?他们已由不放逸完成了应作之事,不可能再放逸。若有比丘尚在学地、心意未达、正安住于寻求无上离轭安稳,对于这样的比丘,诸比丘,我说:“应以不放逸而作。”何以故?这些尊者,若受用合适的住所,亲近善友,调伏诸根,或许便能于此现法,以自身的证智亲证、成就并安住于那个目标——正是为了此目标,善男子们才正确地由在家而出家,走入无家的生活,那即是梵行的终极。诸比丘,正是见到不放逸对于这些比丘有如此果报,我才说“应以不放逸而作”。

182诸比丘,世间有这七种补特伽罗。哪七种?俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信解脱者、随法行者、随信行者。

诸比丘,何等为俱分解脱者?诸比丘,世间有一类补特伽罗,对于超越色界的寂静无色解脱,他以身触而安住,并以慧通达见之,诸漏尽灭。诸比丘,这样的补特伽罗,即名俱分解脱者。对于这样的比丘,我说:“不应以不放逸而作。”何以故?他已由不放逸完成应作,已不可能再放逸。

诸比丘,什么是慧解脱补特伽罗呢?诸比丘,有一类补特伽罗,对于超越色界的那些寂静无色解脱,他并未亲身触证而安住,但他以慧见之后,诸漏已灭尽。诸比丘,这就称为慧解脱补特伽罗。对于这样的比丘,我亦说:‘已无需以不放逸而用功。’何以故?他由不放逸已完成了所应作,他再无放逸的可能。

“诸比丘,什么是身证补特伽罗呢?诸比丘,有一类补特伽罗,对于超越色界的那些寂静无色解脱,他亲身触证而安住,并且以慧见之后,部分漏已灭尽。诸比丘,这就称为身证补特伽罗。诸比丘,对于这位比丘,我说:‘应以不放逸而用功。’何以故?这位尊者或许借着受用适宜的住处、亲近善友、调伏诸根,即于现法中以证智自作证,具足而住于无上梵行的究竟——善男子们正是为此而从在家正确地出家,进入无家。诸比丘,正是看见这位比丘不放逸的果报,我才说:‘应以不放逸而用功。’”

“诸比丘,什么是见至补特伽罗呢?诸比丘,有一类补特伽罗,对于超越色界的那些寂静无色解脱,他并未亲身触证而安住,但以慧见之后,部分漏已灭尽,并且他通过智慧对如来所宣说的法,已清楚洞见、已善行持。诸比丘,这就称为见至补特伽罗。诸比丘,对于这位比丘,我说:‘应以不放逸而用功。’何以故?这位尊者或许借着受用适宜的住处、亲近善友、调伏诸根,即于现法中以证智自作证,具足而住于无上梵行的究竟——善男子们正是为此而从在家正确地出家,进入无家。诸比丘,正是看见这位比丘不放逸的果报,我才说:‘应以不放逸而用功。’”

“诸比丘,什么是信解脱补特伽罗呢?诸比丘,在此,有一类人,对于那些超越色界的寂静无色解脱,他并未以身触证而安住;然而,凭借智慧观见,一部分漏已灭尽,且他对如来的信心已经确立、生根,坚固安住。诸比丘,这便称为信解脱补特伽罗。诸比丘,对于这位比丘,我说:“应不放逸而作。”为什么呢?或许这位尊者依止适宜的住处,亲近善友,调伏诸根,便能于此现法中,以证智自作证,具足安住于那无上的梵行终点——正是为此,善男子们才从在家正确地出家,走向无家。诸比丘,我正是因为看到这位比丘不放逸的果报,才说:“应不放逸而作。”

“诸比丘,什么是随法行补特伽罗呢?诸比丘,在此,有一类人,对于那些超越色界的寂静无色解脱,他并未以身触证而安住;然而,凭借智慧观见,一部分漏已灭尽,他以智慧适度地审察、认可如来所宣说的法,并且具备信根、精进根、念根、定根、慧根这些法。诸比丘,这便称为随法行补特伽罗。诸比丘,对于这位比丘,我说:“应不放逸而作。”为什么呢?或许这位尊者依止适宜的住处,亲近善友,调伏诸根,便能于此现法中,以证智自作证,具足安住于那无上的梵行终点——正是为此,善男子们才从在家正确地出家,走向无家。诸比丘,我正是因为看到这位比丘不放逸的果报,才说:“应不放逸而作。”

“诸比丘,什么是随信行补特伽罗呢?诸比丘,在此,有一类人,对于那些超越色界的寂静无色解脱,他并未以身触证而安住;然而,凭借智慧观见,一部分漏已灭尽,他对如来怀有适度的信心与敬爱,并且具备信根、精进根、念根、定根、慧根这些法。诸比丘,这便称为随信行补特伽罗。诸比丘,对于这位比丘,我说:“应不放逸而作。”为什么呢?或许这位尊者依止适宜的住处,亲近善友,调伏诸根,便能于此现法中,以证智自作证,具足安住于那无上的梵行终点——正是为此,善男子们才从在家正确地出家,走向无家。诸比丘,我正是因为看到这位比丘不放逸的果报,才说:“应不放逸而作。”

183“诸比丘,我不说从一开始便有究竟智的成就;而是,诸比丘,依止次第学、次第作、次第行道,方有究竟智的成就。那么,诸比丘,如何是依止次第学、次第作、次第行道,而有究竟智的成就呢?诸比丘,于此,有生起信心之人,前往亲近;亲近之后,即恭敬承事;恭敬承事之后,即倾耳聆听;倾耳聆听之后,即听闻法;听闻之后,即忆持法;忆持之后,即审察诸法义理;审察义理之后,即得法忍可;有了法忍可,便生起渴望;生起渴望之后,即付出努力;努力之后,即衡量;衡量之后,即精勤;精勤之后,他以自身证得最上真理,并以智慧洞察通达。诸比丘,若缺了那信心,诸比丘,若缺了那亲近,诸比丘,若缺了那承事,诸比丘,若缺了那倾耳聆听,诸比丘,若缺了那听闻法,诸比丘,若缺了那忆持法,诸比丘,若缺了那审察义理,诸比丘,若缺了那法忍可,诸比丘,若缺了那渴望,诸比丘,若缺了那努力,诸比丘,若缺了那衡量,诸比丘,若缺了那精勤,则你们即是行于邪道,诸比丘,你们就是行于邪道!诸比丘,这些愚钝之人偏离此法与律,何其遥远啊。”

184“诸比丘,有一种四足记说,智者听闻宣说后,不久即能以慧了知其义。诸比丘,我将为你们开示,你们将了知它吗?” “我们是谁呢,尊者?谁又是法的了知者呢?” 诸比丘,即使那位导师重视利养、继承利养、与利养混杂而住,对于他,也不会出现这样的精勤推动:‘如果这样对我们有利,我们就做;如果不对我们有利,我们就不做。’何况,诸比丘,如来完全远离一切利养而住。诸比丘,有信的弟子在跟随导师的教法深入实践时,他有这样的随顺法:‘导师是世尊,我是弟子;世尊知道,我不知道。’诸比丘,有信的弟子在跟随导师的教法深入实践时,导师的教法对他来说是增长的、滋养的。诸比丘,有信的弟子在跟随导师的教法深入实践时,他有这样的随顺法:‘纵使只剩下皮肤、筋腱和骨头,身体的血肉干枯,只要以人的力量、人的精进、人的努力所应证得的还未证得,我的精进就不会止息。’诸比丘,有信的弟子在跟随导师的教法深入实践时,可预期两种果报之一:要么当生完全智,要么若有残存的执取,则得不还。”

世尊如此说。诸比丘心满意足,对世尊所说欢喜信受。

比丘们心中满意,对世尊所说深表认可。此为摄颂:

《枳吒山经》第十终

《比丘品》第二终

摄颂:

《象迹》、《罗睺罗》、《常见世间》、《摩罗迦子》与《跋陀利》,

《小》、《二》与《梵天请》,《那罗伽》、《王》及《枳吒山》。

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
(Bhagavā)世尊说法者
Assaji阿沙基坚持非时进食的比丘之一
Punabbasuka布那巴苏咖坚持非时进食的比丘之一
(Sambahulā bhikkhū)众多比丘试图劝导及禀报世尊的比丘们
(Aññataro bhikkhu)某位比丘受世尊差遣去召唤二人的比丘

地点

迦尸国的基答基利村,世尊游行至此并安住。

事件

世尊倡导只在非夜间时段进食的戒律,称其能带来少病、轻快与安乐。僧团中的阿沙基与布那巴苏咖却坚持日夜进食,认为自身现前已得安乐,拒绝随顺约束。众多比丘劝导无效后禀报世尊,世尊遂召唤二人,并未直接命令,而是以一系列关于“受”与“善法增长/衰退”的智慧辨析开示,阐明制定戒律的根本原则并非僵化的形式,而是取决于行为能否导向内心的善法增长。

经文摘要

世尊提倡非时食戒→阿沙基与布那巴苏咖以现前安乐为由抗拒→世尊以“受之损益”辨析开示行为取舍标准→此基础上展开七类补特伽罗的次第剖析→最终归结于“次第学、次第作、次第行道”的修行全貌与不放逸的面向。

中心思想(白话 + 重点拆解)

1. 背景:戒律不是死规矩,关键是看它对心是否有益

经文的起因像是一起“僧团内部的规矩风波”。世尊提倡不在夜间吃饭,说这样身心轻快。但有两位比丘不干,觉得“我现在白天晚上都吃,身体也挺好,为什么要改?”

面对这种“实用主义”的反驳,世尊没有用权威压人,而是教大家一套怎么判断取舍的底层逻辑。

2. 核心:受有三种,但好坏的标尺是“善法”是否增长

世尊点破,不在于这个感受是快乐、痛苦还是不苦不乐,而在于它引起的连锁反应。他把这六种情况讲得明明白白:

- 某种乐受:让不善法增长、善法减退 → “你们应当舍断这样的乐受”

- 另一种乐受:让不善法减退、善法增长 → “你们应当具足这样的乐受而住”

→ 拆开看:同样的乐,有的像裹着糖衣的毒药,吃了会滋养贪嗔痴;有的通向内心的平静与智慧,吃了会上瘾修行的好。苦受和不苦不乐受也以此类推。重点一下子从“吃什么、何时吃”转向了“吃了之后,我的心是更贪更乱了,还是更定更明了了?”——这才是衡量的唯一金线。

3. 修行不是一刀切:七种人,七种用力程度

既然标准是看心的状态,那人跟人是不一样的。世尊列出了七种补特伽罗,明确说出了不同阶段的人该怎么对待“不放逸”:

- 对已解脱的阿拉汉(俱分解脱、慧解脱者):“不应以不放逸而作”。→ 他们已经毕业了,不会放逸了,自在住,不用再反复提醒自己“要努力”。

- 对“有学”的其余五种人(身证、见至、信解脱、随法行、随信行):“应以不放逸而作”。→ 虽然他们的某些漏已尽、智慧信根都有,但活儿还没干完,可能还会倒退,所以得持续精进,亲近善友,去到梵行的终点。

这样分层,让每个人的路都很清晰:你在哪一阶,就做哪一阶该有的努力。

4. 修行有路径:从信到究竟智的“次第”

经文最后画出了一张完整的修行地图:生信→前往亲近善知识→听闻法→受持→审察义理→忍可于法→生起渴望→努力→衡量→精勤→以身证最上真理,以慧洞察。

每一步都自然引向下一步,像爬梯子。如果中间缺少任何一步,就是“行于邪道”。这意味着,证悟不是从天而降的顿悟,而是从建立起对法的信心开始,一步步实打实走过来。

→ 一句话要旨:戒律与修行的唯一准绳,是看其是否让内心的不善法萎缩、善法增长;认清自己在这条“从信到慧”的次第中到了哪一步,然后持续发力。

关键术语锚

- vedanā → 受 | 为何易错:这里非泛指一切感受,而是特指与“乐、苦、不苦不乐”三种觉受对应的心理体验,重点在于辨析其对“善/不善法”的连锁效应,是检验修行效果的试金石。

- saddhā → 信 | 为何易错:不单是盲目的信仰。在本文的七类人中,它在“信解脱者”和“随信行者”身上表现为两种层次:前者对如来的信已“确立、生根”;后者则是“适度”的爱与信。这是动态的、可成长的智慧之前导。

- dhamma → (此处为)如来所说之法/教法 | 为何易错:在本经既指佛宣说的整体教法,如“如来所说诸法”,也指被审察、思量的具体道理。在“法与律”中译为“法”。

- appamāda → 不放逸 | 为何易错:不是普通意义上的“小心”,而是指对修行目标保持持续的、不松懈的精进与警醒。其适用范围因修行阶段而不同(从“必须以不放逸而作”到“不应以不放逸而作”)。