1. 随流经

191诸比丘，对于由耳闻而入、以语熟习、以意观察、以正见善通达的法，可期四种利益。哪四种呢？诸比丘，此处有比丘学习法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。这些法于他，由耳闻而入，以语熟习，以意观察，以正见善通达。他若迷乱而命终，便投生某一天众。在那里，他为快乐者，法句自然流露。诸比丘，正念的生起是缓慢的，然而那有情却迅速成就殊胜。诸比丘，这就是对于由耳闻而入、以语熟习、以意观察、以正见善通达的法，所可期待的第一种利益。显示巴利原文

再者，诸比丘，有比丘学习法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。这些法于他，由耳闻而入，以语熟习，以意观察，以正见善通达。他若迷乱而命终，便投生某一天众。在那里，为快乐者，法句并不流露；然而，有具足神通、心得自在的比丘在彼天众中说法。他便这样想：‘这就是那法与律，我先前曾于其中修习梵行。’诸比丘，正念的生起是缓慢的，但该有情却迅速成就殊胜。诸比丘，譬如一位善辨鼓声的人，在旅途中听到鼓声，对此他不会疑惑或犹豫：‘这是鼓声吗？还是不是鼓声？’而是当即断定：‘这就是鼓声。’同样地，诸比丘，有比丘学习法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。这些法于他，由耳闻而入，以语熟习，以意观察，以正见善通达。他若迷乱而命终，便投生某一天众。在那里，为快乐者，法句并不流露；然而，有具足神通、心得自在的比丘在彼天众中说法。他便这样想：‘这就是那法与律，我先前曾于其中修习梵行。’诸比丘，正念的生起是缓慢的，但该有情却迅速成就殊胜。诸比丘，对于由耳闻而入、以语熟习、以意观察、以正见善通达的诸法，这是所应期待的第二种利益。显示巴利原文

再者，诸比丘，有比丘学习法——契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗。他所学的这些法，听闻随顺，言语熟习，以心审查，依见善巧通达。他在失念中命终后，投生于某一类天众之中。在那里，对于沉湎于乐受的天众，法句不现起，有神通、心得自在的比丘也不在天众中说法；然而却有天子在天众中说法。他便这样想：‘这就是我以前所修习梵行的那法与律。’诸比丘，正念的生起是缓慢的；但这个有情却能迅速证得殊胜。诸比丘，譬如一位善辨螺音的人，正在旅行的路途上行走，听到螺声。他对‘这是螺声还是非螺声’没有疑惑，也没有犹豫，而确定‘这就是螺声’。同样地，诸比丘，有比丘学习法——契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗。他所学的这些法，听闻随顺，言语熟习，以心审查，依见善巧通达。他在失念中命终后，投生于某一类天众之中。在那里，对于沉湎于乐受的天众，法句不现起，有神通、心得自在的比丘也不在天众中说法；然而却有天子在天众中说法。他便这样想：‘这就是我以前所修习梵行的那法与律。’显示巴利原文

再者，诸比丘，有比丘学习法——契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗。他对这些法，听闻随顺，言语熟习，以心审查，依见善巧通达。他在失念中命终后，投生于某一类天众之中。在那里，对于沉湎于乐受的天众，法句不现起，有神通、心得自在的比丘也不在天众中说法，天子也不在天众中说法；然而，有化生者令另一位化生者忆念：‘贤友，你可还记得？贤友，你可还记得我们曾在那里修习梵行？’他便说：‘贤友，我记得，贤友，我记得。’诸比丘，正念的生起是缓慢的；但这个有情却能迅速证得殊胜。诸比丘，譬如有两位朋友，曾是共玩泥沙的伙伴。他们后来或有机会相遇。一位朋友对另一位朋友这样说：‘朋友，你记得这个吗？朋友，你记得这个吗？’他回答：‘朋友，我记得，朋友，我记得。’同样地，诸比丘，有比丘学习法——契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗。他对这些法，听闻随顺，言语熟习，以心审查，依见善巧通达。他在失念中命终后，投生于某一类天众之中。在那里，对于沉湎于乐受的天众，法句不现起，有神通、心得自在的比丘也不在天众中说法，天子也不在天众中说法；然而，有化生者令另一位化生者忆念：‘贤友，你可还记得？贤友，你可还记得我们曾在那里修习梵行？’他便说：‘贤友，我记得，贤友，我记得。’显示巴利原文

192诸比丘，这四种法，当以四种法来了知。哪四种？诸比丘，应以共住了知戒。而这种了知，须是长久相处，非短暂的；须是作意观察者，非不作意者；须是具慧者，非劣慧者。应以交往了知清净。而这种了知，须是长久相处，非短暂的；须是作意观察者，非不作意者；须是具慧者，非劣慧者。应以困境了知坚固。而这种了知，须是长久相处，非短暂的；须是作意观察者，非不作意者；须是具慧者，非劣慧者。应以论议了知智慧。而这种了知，须是长久相处，非短暂的；须是作意观察者，非不作意者；须是具慧者，非劣慧者。显示巴利原文

「诸比丘，应以共住而了知戒，且须经长久时日，非短暂；以作意者，非不作意者；以有慧者，非劣慧者。」这话已如此宣说。这是因何而说呢？诸比丘，此处，有人与另一人共住时，如此了知：「长久以来，这位具寿常行破损、常行穿孔、常行斑点、常行杂染，非恒常行持、非恒常安住；于诸戒中，这位具寿是破戒者，这位具寿不是持戒者。」显示巴利原文

“诸比丘，于此，一人与另一人共住时，如此了知：‘长久以来，这位具寿于戒不破损、不穿孔、不斑点、不杂染，恒常行持、恒常安住；于诸戒中，这位具寿是持戒者，这位具寿不是破戒者。’诸比丘，应通过共住了知戒，而且是在长时间中，非短时间；是由作意者，非不作意者；是由有慧者，非劣慧者。”如此所说，正是因此而言。显示巴利原文

“诸比丘，应以交谈来了解清净，而且需要长时间，不是短时间；是作意者了解的，不是不作意者；是有慧者了解的，不是劣慧者。”这是所说的。为何这么说呢？诸比丘，在此，有人与他人交谈时，这样了知：“这位尊者独自一人时是一种言说，与两人时是另一种，与三人时又是另一种，与众人时又是一种；这位尊者前说后变；这位尊者是不清净的言谈者，这位尊者不是清净的言谈者。”显示巴利原文

诸比丘，而在此，有人与他人交谈时，这样了知：“正如这位尊者独自一人时如何说，与两人时也是如此，与三人时也是如此，与众人时也是如此；这位尊者不会前说后变；这位尊者是清净的言谈者，这位尊者不是不清净的言谈者。”“诸比丘，应以交谈来了解清净，而且需要长时间，不是短时间；是作意者了解的，不是不作意者；是有慧者了解的，不是劣慧者。”所说的，正是缘于此。显示巴利原文

“诸比丘，于灾患中应了知坚毅，而这需要长时间，不是短时间；是作意者了知，不是不作意者；是具慧者了知，不是劣慧者。”这是所说的。因何而说呢？诸比丘，在此，有人遭遇亲族的灾患，或遭遇财富的灾患，或遭遇疾病的灾患，他不这样省察：‘世间共住如此，个体所得如此，在如此的世间共住和个体所得中，有八世间法随世间而转，世间也随八世间法而转——得与失、誉与毁、称与讥、乐与苦。’当他遭遇亲族的灾患，或遭遇财富的灾患，或遭遇疾病的灾患时，便忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷入迷昧。”显示巴利原文

“诸比丘！在此，有人遭遇亲族的灾难，或财富的灾难，或疾病的灾难，他这样省思：‘这世间的共住如此，这自我的获得如此；在这样的世间共住中，在这样的自我获得中，八种世间法随世间而转，世间也随八种世间法而转——即利与不利、荣誉与不荣誉、毁谤与称赞、乐与苦。’他遭遇亲族灾难、财富灾难或疾病灾难时，不忧伤、不疲惫、不悲泣、不捶胸嚎啕、不陷入痴迷。‘诸比丘！应从灾难中了知坚固，且需经长时间，非短时间；需由作意者，非不作意者；需由有慧者，非由劣慧者。’世尊所说此语，正是缘此而说。”显示巴利原文

“‘诸比丘！应通过讨论来了知智慧，且需经长时间，非短时间；需由作意者，非不作意者；需由有慧者，非由劣慧者。’世尊曾这样宣说。这是因何而说呢？诸比丘！在此，有一人与另一人讨论时，这般了知：‘这位具寿的表现方式如此，他审察的方式如此，他提问的方式如此——这位具寿是劣慧者，不是有慧者。何以故？因为这位具寿既不提出甚深的义句——那些寂静、殊胜、超诸思量、微妙、唯智者所体验的义句。而且，当这位具寿宣说法时，他不能以概要或详尽的方式来分别其义理，教导、安立、揭示、开显、辨析、阐明。这位具寿是劣慧者，不是有慧者。’”显示巴利原文

“诸比丘！犹如一个有眼力的人站在水池边，看见一条小鱼浮出水面。他会这样想：‘这条鱼浮现的方式如此，所搅动的水波如此，游动的迅捷如此——这是条小鱼，不是大鱼。’同样地，诸比丘！有一人与另一人讨论时，这般了知：‘这位具寿的表现方式如此，他审察的方式如此，他提问的方式如此——这位具寿是劣慧者，不是有慧者。何以故？因为这位具寿既不提出甚深的义句——那些寂静、殊胜、超诸思量、微妙、唯智者所体验的义句。而且，当这位具寿宣说法时，他不能以概要或详尽的方式来分别其义理，教导、安立、揭示、开显、辨析、阐明。这位具寿是劣慧者，不是有慧者。’”显示巴利原文

“诸比丘，在此，当一个人与另一个人交谈时，他这样了知：‘这位具寿的谈论方式、他的意向、他提问的方式，都显出这位具寿是有慧者，并非劣慧者。为什么呢？因为这位具寿能提出甚深的义句——寂静、殊胜、超越思量、微妙、为智者所证知的。而且，当他说法时，对于那个义理，他能或略或广地分别、教导、安立、建立、开显、剖析、阐明。这位具寿是有慧者，并非劣慧者。’”显示巴利原文

诸比丘，犹如一个有眼力的人站在湖边，看见一条大鱼浮出水面。他会这样想：‘看这鱼浮出的方式、看它激起的水波、看它动作的迅捷，这是条大鱼，不是条小鱼。’同样地，诸比丘，当一个人与另一个人交谈时，他这样了知：‘这位具寿的谈论方式、他的意向、他提问的方式，都显出这位具寿是有慧者，并非劣慧者。为什么呢？因为这位具寿能提出甚深的义句——寂静、殊胜、超越思量、微妙、为智者所证知的。而且，当他说法时，对于那个义理，他能或略或广地分别、教导、安立、建立、开显、剖析、阐明。这位具寿是有慧者，并非劣慧者。’显示巴利原文

‘诸比丘，智慧应通过讨论来了解，而且要经过长时，不是短时；要由如理作意者来了解，不是由不作意者；要由有慧者来了解，不是由劣慧者。’诸比丘，如此所说，正是依此而说。这四种情形，当由这四种方式来了知。第二经。显示巴利原文

193一时，世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂。那时，离车族的跋地亚来见世尊。他来到后，向世尊礼敬，然后在一边坐下。在一边坐下的离车族跋地亚，这样对世尊说：显示巴利原文

“尊者，我听到这样的传言：‘沙门乔达摩是个幻术师，他通晓一种能诱转其他外道弟子的幻术。’尊者，那些这样说的人——‘沙门乔达摩是个幻术师，他通晓一种能诱转其他外道弟子的幻术’——他们是否如实称说世尊？是否没有用不实之言歪曲诽谤世尊？是否如法地解说并遵循正理？是否任何如理的质难都不会落到应受呵责的地步？”显示巴利原文

“来吧，跋地亚，你们不要因为传闻，不要因为传统，不要因为传说，不要因为典籍的传承，不要因为逻辑推理，不要因为类推，不要因为思索外相，不要因为深思后的见地认同，不要因为看似合理，不要因为‘这位沙门是我们的导师’。跋地亚，当你们自己这样了知：‘这些法是不善的，这些法是有罪的，这些法是智者所呵责的，这些法受持之后将导致无益与苦’时，那时，跋地亚，你们便应舍弃。”显示巴利原文

“跋地亚，你认为如何？贪在人的内心生起时，是带来利益，还是带来无益？”“带来无益，尊者。”“跋地亚，这个贪婪之人，被贪欲所征服、心被贪欲占据，便会杀害生命，不给予而取，行欲邪行，说妄语，也教他人如此做，这对他会长久地带来无益与苦。”“是的，尊者。”显示巴利原文

“跋地亚，你认为如何？嗔在人的……（中略）……痴在人的……（中略）……愤怒在人的内心生起时，是带来利益，还是带来无益？”“带来无益，尊者。”“跋地亚，这个愤怒之人，被愤怒所征服、心被愤怒占据，便会杀害生命，不给予而取，行欲邪行，说妄语，也教他人如此做，这对他会长久地带来无益与苦。”“是的，尊者。”显示巴利原文

“跋地亚，你们怎么看？这些法是善的还是不善的？”“不善的，尊者。”“是有过失的还是无过失的？”“有过失的，尊者。”“是智者所呵责的，还是智者所赞叹的？”“智者所呵责的，尊者。”“被完全执取后，是否导向无益与苦？对此，你们怎么看？”“尊者，被完全执取后，导向无益与苦。我们于此是这样看的。”显示巴利原文

“跋地亚，正因如此，我们之前对你们说：‘来，跋地亚，不要因传闻，不要因传统，不要因风闻，不要因圣典的权威，不要因逻辑推理，不要因理论推导，不要因对外相的思辨，不要因深思见解后的认可，不要因看似合理，也不要因「沙门是我们的导师」。’跋地亚，当你们自己这样了知：‘这些法是不善的，这些法是有过失的，这些法是智者所呵责的，这些法被完全执取后，导向无益与苦’时，跋地亚，那时你们就应舍弃。这番话正是缘此而说。”显示巴利原文

“来，跋地亚，不要因传闻，不要因传统，不要因风闻，不要因圣典的权威，不要因逻辑推理，不要因理论推导，不要因对外相的思辨，不要因深思见解后的认可，不要因看似合理，也不要因「沙门是我们的导师」。跋地亚，当你们自己这样了知：‘这些法是善的，这些法是无过失的，这些法是智者所赞叹的，这些法被完全受持后，导向利益与安乐’时，跋地亚，那时你们就应安住其中。”显示巴利原文

“跋地亚，你们如何思惟？无贪于一个人内心生起时，是为利益而生起，还是为非利益而生起？” “为利益而生起，尊者。” “跋地亚，那无贪的人，不被贪所征服，心不被贪所缠缚，他便不杀生、不偷盗、不行邪淫、不说妄语，也不劝导他人如此而行。这对他是长夜的安乐与利益。” “确实如此，尊者。”显示巴利原文

“跋地亚，你们如何思惟？无嗔于一个人内心生起时……（中略）……无痴于一个人内心生起时……（中略）……无愤发于一个人内心生起时，是为利益而生起，还是为非利益而生起？” “为利益而生起，尊者。” “跋地亚，那无愤发的人，不被愤发所征服，心不被愤发所缠缚，他便不杀生、不偷盗、不行邪淫、不说妄语，也不劝导他人如此而行。这对他是长夜的安乐与利益。” “确实如此，尊者。”显示巴利原文

“跋地亚，你们如何思惟？这些法是善，还是不善？” “是善，尊者。” “是有过，还是无过？” “无过，尊者。” “是智者所诃责，还是智者所称叹？” “智者所称叹，尊者。” “圆满地受持之后，是导向利益与安乐，还是不导向？这里你们如何思惟？” “尊者，圆满地受持之后，它们导向利益与安乐。这里我们这样思惟。”显示巴利原文

跋地亚，因此，我们先前对你们所说的——‘跋地亚，你们来，不要因传闻，不要因传统，不要因传说，不要因藏集的传承，不要因推理，不要因推论，不要因思择行相，不要因审虑见而忍可，不要因似能力，不要因“这位沙门是我们的尊者”而信受。跋地亚，当你们自己了知：“这些法是善的，这些法是无过失的，这些法是智者所称赞的，这些法圆满受持后能导向利益与安乐”——跋地亚，那时你们便应具足而住。’正是为此因缘而说。显示巴利原文

“跋地亚，世间那些善人、善士，这样劝导弟子：‘来吧，善男子，调伏贪而住。调伏贪而住时，你便不会以身语意造作由贪所生的业。调伏嗔而住。调伏嗔而住时，你便不会以身语意造作由嗔所生的业。调伏痴而住。调伏痴而住时，你便不会以身语意造作由痴所生的业。调伏愤发而住。调伏愤发而住时，你便不会以身语意造作由愤发所生的业。’”显示巴利原文

听了这话，离车族人跋地亚对世尊这样说：“太殊胜了，尊者！…… 尊者，请世尊忆持我为近事男，从今日起，终生皈依。”显示巴利原文

「跋地亚，正是如此，跋地亚，正是如此！跋地亚，如果一切刹帝利都依这摄引的幻术而转，为断除不善法、为具足善法，这将为一切刹帝利长夜带来利益与安乐。跋地亚，如果一切婆罗门……吠舍……首陀罗都依这摄引的幻术而转，为断除不善法、为具足善法，这将为一切首陀罗长夜带来利益与安乐。跋地亚，如果这天、魔、梵的世间，连同沙门、婆罗门、天、人众，都依这摄引的幻术而转，为断除不善法、为具足善法，这将为天、魔、梵的世间，连同沙门、婆罗门、天、人众，长夜带来利益与安乐。跋地亚，如果这些大树也能依这摄引的幻术而转，为断除不善法、为具足善法，那也将为这些大树长夜带来利益与安乐，更何况是人呢！」第三经。显示巴利原文

194一时，具寿阿难住在拘利耶族的一个村落，名叫沙穆伽。那时，众多沙穆伽的拘利耶族子弟来到具寿阿难处，顶礼后，坐在一旁。具寿阿难对坐在一旁的沙穆伽拘利耶族子弟们这样说：显示巴利原文

“虎路子们，这四种清净精勤支，正是彼世尊、知者、见者、阿拉汉、正自觉者，为令有情清净，为超越愁悲，为灭尽苦忧，为证得正理，为现证涅槃而善巧宣说的。哪四种？戒清净精勤支、心清净精勤支、见清净精勤支、解脱清净精勤支。”显示巴利原文

“虎路子们，什么是戒清净精勤支？虎路子们，在此，比丘具足戒……（中略）……于诸学处受持学习。虎路子们，这称为戒清净。对此，他生起如此的欲、精进、勤奋、勇猛、无退、正念与正知：‘我将圆满尚未圆满的戒清净，或在已圆满处，更以智慧处处护持。’虎路子们，这便称为戒清净精勤支。”显示巴利原文

“虎子们，什么是心清净精勤支呢？虎子们，在此，比丘离诸欲……（中略）……具足安住于第四禅那。虎子们，这即称为心清净。如此，对于‘我将使未圆满的这种心清净得以圆满，或以慧于处处随护已圆满者’而生起的那份意欲、精进、勤奋、勇猛、不退、念与正知，虎子们，这便称为心清净精勤支。”显示巴利原文

“虎子们，什么是见清净精勤支呢？虎子们，在此，比丘如实了知‘这是苦’……（中略）……如实了知‘这是导向苦灭之道’。虎子们，这即称为见清净。如此，对于‘我将使未圆满的这种见清净得以圆满……（中略）……或以慧于处处随护’而生起的那份意欲、精进、勤奋、勇猛、不退、念与正知，虎子们，这便称为见清净精勤支。”显示巴利原文

“虎子们，什么是解脱清净精勤支呢？虎子们，那位圣弟子具足了这戒清净精勤支，具足了这心清净精勤支，具足了这见清净精勤支，他于应离染的诸法令心离染，于应解脱的诸法令心解脱。他于应离染的诸法令心离染、于应解脱的诸法令心解脱之后，便亲证正解脱。虎子们，这即称为解脱清净。如此，对于‘我将使未圆满的这种解脱清净得以圆满，或以慧于处处随护已圆满者’而生起的那份意欲、精进、勤奋、勇猛、不退、念与正知，虎子们，这便称为解脱清净精勤支。”显示巴利原文

“虎路子们，这四种清净精勤支，正是彼世尊——知者、见者、阿拉汉、正自觉者——为众生的清净、为超越愁悲、为灭尽苦忧、为证得正道、为现证涅槃而正确宣说的。”第四经。显示巴利原文

195一时，世尊住在释迦国迦毗罗卫的尼拘律园。那时，尼干陀的弟子释迦人瓦婆来到具寿大目犍连尊者前；到后，向具寿大目犍连顶礼，坐在一旁。具寿大目犍连对坐在一旁的尼干陀弟子释迦人瓦婆这样说：显示巴利原文

「瓦帕，如果一个人身防护、语防护、意防护，由无明离染而生起明，瓦帕，你可看见有这样的情形：由此因缘，那些带来苦受的诸漏会在来世流向此人吗？」「尊者，我看见了这样的情形。尊者，如果此人过去所造的恶业果报尚未成熟，由此因缘，那些带来苦受的诸漏便会在来世流向此人。」具寿大目犍连与释迦人瓦帕——尼乾陀弟子之间的这番谈话便中断了。显示巴利原文

那时，世尊于傍晚时分从独坐中出来，前往侍奉堂。到达后，在已敷设的座位上坐下。坐下后，世尊对具寿大目犍连说：显示巴利原文

「目犍连，你们现在聚在一起谈论什么？你们之间被中断的是什么谈话？」「尊者，我刚才对释迦人瓦帕——尼乾陀弟子这样说：『瓦帕，如果一个人身防护、语防护、意防护，由无明离染而生起明，瓦帕，你可看见有这样的情形：由此因缘，那些带来苦受的诸漏会在来世流向此人吗？』尊者，当这样说时，释迦人瓦帕——尼乾陀弟子对我说：『尊者，我看见了这样的情形。尊者，如果此人过去所造的恶业果报尚未成熟，由此因缘，那些带来苦受的诸漏便会在来世流向此人。』尊者，这就是我们与释迦人瓦帕——尼乾陀弟子之间被中断的谈话，那时世尊正好到达了。」显示巴利原文

那时，世尊对释迦人瓦帕——一位尼乾陀弟子说：“瓦帕，若你对我，应认可之处便认可，应反对之处便反对，对我所说法义有不明之处，便进一步问我：‘尊者，这是何义？其义理为何？’这样我们之间便有对话交流。” “尊者，我对世尊，应认可之处便认可，应反对之处便反对，于世尊所说法义有不明之处，我当进一步问世尊：‘尊者，这是何义？其义理为何？’愿我们之间有对话交流。”显示巴利原文

“瓦帕，你意下如何？那些以身行为缘而生起的烦恼、恼害与热恼，对于远离身行的人而言，那些烦恼、恼害与热恼便不复存在。他不造新业，于触证之间令旧业灭尽。这是现见可证的渐除，非关时节、可邀来见、引入内在、为智者各自证知。瓦帕，你可看见那样的状态？依此因缘，那些苦受的烦恼，将来还会流向此人吗？” “尊者，不会。”显示巴利原文

“瓦帕，你意下如何？那些以语行为缘而生起的烦恼、恼害与热恼，对于远离语行的人而言，那些烦恼、恼害与热恼便不复存在。他不造新业，于触证之间令旧业灭尽。这是现见可证的渐除，非关时节、可邀来见、引入内在、为智者各自证知。瓦帕，你可看见那样的状态？依此因缘，那些苦受的烦恼，将来还会流向此人吗？” “尊者，不会。”显示巴利原文

“瓦帕，你如何看待？那些以意为缘而生起的诸漏、恼害与热恼，对于远离意行的人，这些诸漏、恼害与热恼便不存在了。他不造任何新业，通过反复地触证，令旧业尽灭。这是现见的、渐尽的、不待时节的、来见的、可引导的、智者各自证知的。瓦帕，你看到那处了吗？正是由这个因缘，来世会有痛苦的诸漏流向人吗？”“尊者，并非如此。”显示巴利原文

“瓦帕，你如何看待？那些以无明为缘而生起的诸漏、恼害与热恼，当无明离染、明生起时，这些诸漏、恼害与热恼便不存在了。他不造任何新业，通过反复地触证，令旧业尽灭。这是现见的、渐尽的、不待时节的、来见的、可引导的、智者各自证知的。瓦帕，你看到那处了吗？正是由这个因缘，来世会有痛苦的诸漏流向人吗？”“尊者，并非如此。”显示巴利原文

跋波，如此心善解脱的比丘，已证得六恒住。他眼见色之后，不喜悦，也不忧恼；安住于舍，正念正知。耳闻声之后……鼻嗅香之后……舌尝味之后……身触所触之后……意了知法之后，不喜悦，也不忧恼；安住于舍，正念正知。当他感受身体的边际受时，了知：‘我感受身体的边际受’；当他感受生命的边际受时，了知：‘我感受生命的边际受’。他了知：‘身坏命终之后，就在此生，一切感受，因不欢喜，都将清凉。’显示巴利原文

跋波，譬如依柱而立有影显现。有人拿着锄头和提篮过来，他在柱根部砍伐；砍伐后挖掘；挖掘后将根拔出，连细如乌西拉草根般的须根也尽数拔出。他把那柱子砍成一段一段；砍成段后劈开；劈开后做成碎块；碎块在风日下晒干；晒干后用火焚烧；焚烧后化为灰烬；灰烬或在大风中扬散，或被急流冲走。跋波，如此，那依柱而有的影便根已断，如截断的多罗树顶，成为无有，未来不再生起。显示巴利原文

同样地，跋波，如此心善解脱的比丘已证得六恒住。他以眼见色，不喜不忧，安住于舍，具念正知。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意了知法，不喜不忧，安住于舍，具念正知。当他感受身之边际受时，了知‘我感受身之边际受’；当他感受命之边际受时，了知‘我感受命之边际受’；他了知：‘身坏命终后，就在此处，一切所感受的对象，因无有爱乐，都将归于清凉。’显示巴利原文

如是说已，释迦族的瓦巴——尼干陀弟子，对世尊这样说：“尊者，譬如有人为了获利而养一匹待售的马，他既未获得利益，反而更增疲劳与苦恼。同样地，尊者，我为了获利而亲近愚痴的尼干陀，既未获得利益，反而更增疲劳与苦恼。尊者，从今日起，我对愚痴尼干陀的所有信受，犹如在大风中扬散，或在急流中冲走。真是殊胜啊，尊者！……请世尊忆持我为近事男，从今日起，尽形寿皈依。”显示巴利原文

196一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。那时，离车族人沙喇与离车族人阿跋耶来诣世尊。他们来到后，礼敬世尊，退坐一面。退坐一面后，离车族人沙喇对世尊这样说道：显示巴利原文

“沙喇，我说戒清净是沙门道的一个支分。沙喇，那些持苦行厌离之论、以苦行厌离为精髓、全然依止苦行厌离而住的沙门婆罗门，他们没有能力渡越瀑流。沙喇，那些身行不清净、语行不清净、意行不清净、活命不清净的沙门婆罗门，他们没有能力证得无上正觉的智见。”显示巴利原文

沙喇，譬如有人想渡河，手持利斧进入树林。他在那里见到一棵巨大的沙罗树干，挺直、新嫩、无虫蛀。他便从根部将它砍断；砍断根部后，又从顶端砍断；砍断顶端后，善加清理枝叶；善加清理枝叶后，以斧头削平；以斧头削平后，以凿子削平；以凿子削平后，以刮刀刮平；以刮刀刮平后，以石块磨光；以石块磨光后，将它推入河中。显示巴利原文

“沙喇，你意如何？那人能渡河吗？”“不能，尊者。”“是什么原因呢？”“尊者，因为那沙罗木虽然外表善加打磨，内部却不清净。可以预知：沙罗木终将沉没，那人也将遭遇灾祸。”显示巴利原文

娑罗，正是这样，凡是持苦行厌离论、以苦行厌离为精髓、依止苦行厌离而住的沙门婆罗门，他们无力渡越瀑流。娑罗，凡是身行不清净、语行不清净、意行不清净、活命不清净的沙门婆罗门，他们无力获得智见与无上正觉。显示巴利原文

娑罗，凡是不持苦行厌离论、不以苦行厌离为核心、不依止苦行厌离而住的沙门婆罗门，他们有能力渡越瀑流。娑罗，凡是身行清净、语行清净、意行清净、活命清净的沙门婆罗门，他们有能力获得智见与无上正觉。显示巴利原文

娑罗，譬如有人想要渡河，手持利斧进入林中。他在那里看见一棵巨大的娑罗木，笔直、鲜嫩、没有虫蛀。他先在根部将它砍断；砍断根部后，再砍断顶端；砍断顶端后，妥善清除枝叶；清除枝叶后，用斧头削平；用斧头削平后，用凿子削平；用凿子削平后，用刮刀将内部清除干净；清除干净后，再用刮刀刮平；刮平后，用石块磨光；磨光后，将它做成船；做成船后，系上桨与舵；系好桨舵后，放入河中。显示巴利原文

“萨喇，你意如何？那人能渡河吗？”“能，尊者。”“是什么原因呢？”“尊者，因为那根娑罗木，外部善加整治，内部完全清净，被做成船，并绑上了桨和舵。当可预期：‘此船不会沉没，那人将安稳到达彼岸。’”显示巴利原文

“萨喇，正是这样。凡是那些不持苦行厌离论、不以苦行厌离为心要、不依止苦行厌离而住的沙门婆罗门，他们有能力渡越瀑流。萨喇，那些身行清净、语行清净、意行清净、活命清净的沙门婆罗门，便有能力获得智见、无上正觉。萨喇，譬如战士虽通晓众多技艺，但唯有以三种条件才堪为国王所任用、为国王所享用、被算作国王的随从。哪三种？远程射击、准确命中、射穿巨身。”显示巴利原文

萨喇，如同战士善于远射；同样地，萨喇，圣弟子即为具足正定者。萨喇，具足正定的圣弟子，对于任何色，无论是过去、未来、现在，或内，或外，或粗，或细，或劣，或胜，或远，或近——对于这一切色，以正慧如实观见：‘这不是我的，我不是此，这不是我的我。’对于任何受……任何想……任何行……任何识，无论是过去、未来、现在，或内，或外，或粗，或细，或劣，或胜，或远，或近——对于这一切识，以正慧如实观见：‘这不是我的，我不是此，这不是我的我。’”显示巴利原文

沙喇，犹如善射的战士能准确命中目标；同样地，沙喇，圣弟子具足正见。沙喇，具足正见的圣弟子如实了知‘这是苦’……如实了知‘这是通向苦灭之道’。显示巴利原文

沙喇，犹如善战的勇士能击破大军；同样地，沙喇，圣弟子成就正解脱。沙喇，成就正解脱的圣弟子，能击破那厚重的无明蕴聚。第六经。显示巴利原文

197一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，末利夫人来见世尊，顶礼后坐于一旁。坐在一旁的末利夫人对世尊这样说：显示巴利原文

尊者，是什么因、什么缘，使得此处的某些女人相貌丑陋、令人生厌，又贫穷、少财、少资具、缺少威势？显示巴利原文

尊者，是什么因、什么缘，使得此处的某些女人相貌丑陋、令人生厌，却又富有、大财、大资具、大威势？显示巴利原文

尊者，是什么因、什么缘，使得此世间有些女子容貌美丽、悦目可喜、具足极殊胜的容色，却贫穷、财薄、资具匮乏、威势微小？显示巴利原文

“尊者，又是什么因、什么缘，使得此世间有些女子容貌美丽、悦目可喜、具足极殊胜的容色，且富有、多财、资具丰足、威势广大？”显示巴利原文

玛莉咖，在此，有些女子易怒、多怨恼。即使稍被说几句，她便执著、忿恨、嗔恚、固执己见，将愤怒、嗔恨与不满表露无遗。她不肯布施食物、饮料、衣物、车乘、花鬘、香粉、涂香、床座、住处、灯烛给沙门或婆罗门。她又好嫉妒，对他人获得的利养、恭敬、尊重、礼敬、顶礼、供养，心生嫉妒、恼恨，动辄结下嫉妒之心。她从那里死后，若再生于女身，无论生于何处，都会相貌丑陋、形容难看、令人不悦，且贫穷、财物匮乏、资具鲜少、威势不足。显示巴利原文

玛莉咖，有一种女子，性急易怒，常怀恼恨。即便被人稍加指责，她便嗔怒、愤慨、固执，流露出忿怒、敌意与不悦。她向沙门或婆罗门布施食物、饮料、衣物、车乘、花鬘、香、涂香、卧具、住所、灯烛。她不嫉妒他人所得，对他人的利养、恭敬、尊重、礼敬、顶礼、供养，不生嫉妒、不感恼害、不起嫉结。她自彼处身坏命终，若再生为女身，不论投生何处，都容貌丑陋、其貌不扬、不令人喜见，却极为富有，拥有巨大财富、充足资具与显赫威势。显示巴利原文

玛莉咖，又有一种女子，不易忿怒，不常恼恨。即使被人多加指责，她也不恼怒、不愤慨、不嗔恚、不固执，不表露忿怒、敌意与不悦。她不向沙门或婆罗门布施食物、饮料、衣物、车乘、花鬘、香、涂香、卧具、住所、灯烛。但她心怀嫉妒，对他人的利养、恭敬、尊重、礼敬、顶礼、供养，生起嫉妒、感到恼害、结缚嫉恨。她自彼处身坏命终，若再生为女身，不论生于何处，她都容貌端丽、悦目、令人喜见，具足最胜的美色；然而却贫穷，财物匮乏、资具短缺、势力微弱。显示巴利原文

玛莉咖，又有一种女子，不易忿怒，不常恼恨。即使被人多加指责，她也不恼怒、不愤慨、不嗔恚、不固执，不表露忿怒、敌意与不悦。她向沙门或婆罗门布施食物、饮料、衣物、车乘、花鬘、香、涂香、卧具、住所、灯烛。她不怀嫉妒，对他人的利养、恭敬、尊重、礼敬、顶礼、供养，不生嫉妒、不感恼害、不起嫉结。她自彼处身坏命终，若再生为女身，不论生于何处，她都容貌端丽、悦目、令人喜见，具足最胜的美色；而且极为富有，拥有巨大财富、充足资具与显赫威势。显示巴利原文

“玛莉咖，正是此因、此缘，令一些女人相貌丑陋、难看、极丑，令人不愿看见，且贫穷、少财、少资具、少威德。玛莉咖，正是此因、此缘，令一些女人相貌丑陋、难看、极丑，令人不愿看见，却富有、多财、大资具、大威德。玛莉咖，正是此因、此缘，令一些女人美丽、可爱、令人欢喜、具足最胜容貌，却贫穷、少财、少资具、少威德。玛莉咖，正是此因、此缘，令一些女人美丽、可爱、令人欢喜、具足最胜容貌，而且富有、多财、大资具、大威德。”显示巴利原文

听了这话，玛莉咖天后对世尊这样说：“尊者，我必定在过去生中易怒、多恼害，稍被言语便忿怼、生气、嗔恨、固执，流露忿怒、嗔恨与不满。因此，尊者，我今世丑陋、难看、极丑，令人不愿看见。显示巴利原文

“尊者，我必定在过去生中是一位施主，曾布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床卧处所、灯烛给沙门或婆罗门。因此，尊者，我今世富有、多财、大资具。”显示巴利原文

“尊者，我于过去生中必是无有嫉妒之人，对他人所得的利养、恭敬、尊重、礼敬、顶礼、供养，我不嫉妒、不恼害、不结嫉妒之缚。尊者，以此之故，我今有广大威势。尊者，在此王族之中，有刹帝利女、婆罗门女、居士女，我对她们皆能行主权统治。尊者，从今日起，我将成为不轻易动怒、无多恼害之人；即使被人频频非难，我亦不愤怒、不嗔恚、不固执，不表露忿怒、嗔恨与不满；我将对沙门或婆罗门布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香料、涂油、卧具、住所、灯烛。我将无有嫉妒，对他人所得的利养、恭敬、尊重、礼敬、顶礼、供养，我将不嫉妒、不恼害、不结嫉妒之缚。尊者，真是殊胜啊！……（中略）……尊者，请世尊记我为近事女，从今日起，至生命终尽，一心皈依。”显示巴利原文

198“诸比丘，有四种人存在于世间。哪四种？诸比丘，有一种人，是自苦者，致力于自我折磨的修行。又，诸比丘，有一种人，是苦他者，致力于折磨他人的修行。又，诸比丘，有一种人，既是自苦者，致力于自我折磨，也是苦他者，致力于折磨他人。又，诸比丘，有一种人，既非自苦者，不致力于自我折磨，也非苦他者，不致力于折磨他人。他既不折磨自己，也不折磨他人，于现法中无欲、清凉、寂灭，觉受安乐，以已成为梵的自身而安住。”显示巴利原文

诸比丘，如何才是自苦者、行自我折磨之人呢？诸比丘，在此，有人为裸行者，行放逸行，以手舔食；不受‘来’之食，不受‘住’之食；不接受特意端来的食物，不接受特意准备的食物，不接受邀请的饭食。他不从锅口受食，不从盆口受食，不取门槛内之物，不取棍杖间之物，不取杵臼间之物；不从二人共食者取食，不从孕妇取食，不从哺乳者取食，不从与男子交会者取食，不从聚集处取食，不从有狗伫立处取食，不从苍蝇群集处取食。他不食鱼，不食肉，不饮谷酒、果酒、糠汁。他是一家食者、一口食者，或二家食者、二口食者……乃至七家食者、七口食者；他以一施而活命，以二施而活命……乃至以七施而活命；他一日受一食，二日受一食……乃至七日受一食。如此，他行半月一食的定期进食修行。显示巴利原文

他食蔬菜，食稗子，食生米，食达杜喇，食哈答，食糠，食饭汁，食胡麻粉，食草，食牛粪；他依林中根果而活，唯食自落之果。显示巴利原文

他着麻衣，着粗麻衣，着尸衣，着尘堆衣，着提利答树皮衣，着羚羊皮，着羚羊皮条衣，着古沙草衣，着瓦咖树皮衣，着木板衣，着发毯，着兽毛毯，着猫头鹰羽衣；他又拔除须发，常修拔除须发之行；常站立，不用坐具；常蹲踞，勤作蹲踞；卧于刺床，以刺为卧具；日间三次入水沐浴而住。如此，他行种种折磨身体、令身受苦的行持。诸比丘，这便是自苦者，致力于自我折磨的人。显示巴利原文

诸比丘，怎样的人是折磨他人者，专事折磨他人的行为呢？在此，有些人是屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎鹿者、猎人、渔夫、盗贼、刽子手、屠牛者、狱卒，或任何其他从事残酷业的人。诸比丘，如此，这样的人便是折磨他人者，专事折磨他人的行为。显示巴利原文

诸比丘，怎样的人既是自我折磨者，专事折磨自己的行为，又是折磨他人者，专事折磨他人的行为呢？在此，某人是灌顶的刹帝利王，或大富的婆罗门。他在城东建造了新的集会堂，便剃除须发，披上粗制的羚羊皮，以酥油涂身，用鹿角搔背，与王后及婆罗门大臣一同进入那新的集会堂。他在未耕垦、铺满绿草的地上铺设卧具。那里有一头与犊同色的母牛：第一乳房的乳汁供国王食用，第二乳房的乳汁供王后食用，第三乳房的乳汁供婆罗门大臣食用，第四乳房的乳汁用于火供，剩余的则留给牛犊。他如此说道：‘为作祭祀，应杀这么多头公牛；为作祭祀，应杀这么多头小公牛；为作祭祀，应杀这么多头小母牛；为作祭祀，应杀这么多头山羊；为作祭祀，应杀这么多头绵羊；为作祭祀，应杀这么多匹马；为立祭柱，应砍这么多棵树；为铺祭草，应割这么多把古沙草。’那些身为他奴隶、仆人或工人的人，在棍杖的威胁和恐怖的逼迫下，流着泪、哭泣着去做这些准备工作。诸比丘，如此，这样的人既是自我折磨者，专事折磨自己的行为，又是折磨他人者，专事折磨他人的行为。显示巴利原文

诸比丘，怎样的人既不是自我折磨者，不从事折磨自己的行为，也不是折磨他人者，不从事折磨他人的行为呢？他不折磨自己，不折磨他人，于现法中已无渴爱，已般涅槃，清凉自在，感受安乐，以清净圆满的梵行自住。诸比丘，在此，如来出现于世间，是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。他亲自以胜智证知了包含天界、魔界、梵界的世间，以及沙门、婆罗门、天、人在内的众生，然后为他们宣说正法。他宣说的法，初善、中善、后善，具足义理与词句，开示全然圆满、遍净的梵行。有家主或家主之子，或某族姓子，听闻此法。闻法之后，他对如来生起净信。具足此信后，他如是省察：‘在家生活，是障碍，是尘垢之道；出家则是空旷无羁。住在家中，便不易修习全然圆满、全然清净、犹如磨光螺贝般的梵行。我何不剃除须发，披上袈裟，离家出家，成为无家者？’此后，他或舍弃少量的财富积聚，或舍弃大量的财富积聚；或舍弃小的亲属圈，或舍弃大的亲属圈。剃除须发，披上袈裟，离家出家，成为无家者。显示巴利原文

他如此出家后，具足比丘的学处与活命之道。他舍断杀生，远离杀生，放下棍棒与刀杖，常怀惭愧，具足悲悯，为利益和哀愍一切有生命者而安住。他舍断不与取，远离不与取，取所与，期待所与，以不盗、清净的心而住。他舍断非梵行，成为梵行者，远离世俗行，离诸非正法与村俗之法。他舍断妄语，远离妄语，是说真实语者，语与真实相应，坚固可信，不欺诳世间。他舍断离间语，远离离间语，不会为了离间这些人而把此处听来的话传至彼处，也不会为了离间那些人而把彼处听来的话传至此处；他是分裂者的和合者，已和合者的支持者，乐于和合，喜好和合，欢喜和合，说促成和合之语。他舍断粗恶语，远离粗恶的言语；他所说的话语柔和、悦耳、可爱、深入人心、优雅，为大众所喜爱、所乐闻。他舍断杂秽语，远离杂秽语，说适时之语、真实之语、利益之语、法之语、律之语；他说有义利之语，应时、有理、有度、与利益相应。显示巴利原文

他远离伤害种子与植物。他一日一食，夜间止食，远离非时食。他远离观赏舞蹈、歌唱、音乐、表演。他远离佩戴花鬘、涂抹香、涂香、装饰、庄严。他远离高广大床。他远离接受金银。他远离接受生谷。他远离接受生肉。他远离接受女子与少女。他远离接受婢女与奴仆。他远离接受山羊与绵羊。他远离接受鸡与猪。他远离接受象、牛、马、骡。他远离接受田地与宅地。他远离从事传信、使者之行。他远离买卖。他远离秤之欺诈、伪币、度量的欺诈。他远离贿赂、欺骗、诈欺、不正之行。他远离砍截、杀害、捆绑、抢夺、掠夺、暴力之行。显示巴利原文

他满足于护身之衣和果腹之食。他无论去往何处，唯携此而行。正如有翼之鸟，无论飞往何处，只以两翼负重而飞；同样，比丘满足于护身之衣、果腹之食，无论去往何方，唯携此而行。他具足此圣戒蕴，于内心感受无过失的快乐。显示巴利原文

“他以眼见色之后，不取于相，不取于随相。若人住于眼根不防护，贪忧、诸恶不善法便会随之流入；为防护故，他便依此而行道，守护眼根，于眼根成就防护。以耳闻声之后……以鼻嗅香之后……以舌尝味之后……以身触所触之后……以意识法之后，亦不取于相，不取于随相。若人住于意根不防护，贪忧、诸恶不善法便会随之流入；为防护故，他便依此而行道，守护意根，于意根成就防护。他具足此圣根律仪，于内受用无染之乐。”显示巴利原文

“于前进、后退时，他正知而行；于前视、旁视时，正知而行；于屈、伸时，正知而行；于持僧伽梨、钵、衣时，正知而行；于食、饮、咀嚼、尝味时，正知而行；于大小便利时，正知而行；于行、住、坐、卧、醒、语、默时，正知而行。”显示巴利原文

“他具足此圣戒蕴，具足此圣知足，具足此圣根律仪，具足此圣念与正知，便亲近远离的住所：林野、树下、山岳、溪谷、山窟、冢间、林丛、露地、稻草堆。他从行乞食归来，食已，结跏趺坐，端正其身，令念现起于面前。他舍断世间贪欲，以离贪之心而住，从贪欲中净化其心。舍断嗔恨恼害，以无嗔之心而住，对一切众生利益悲愍，从嗔恨恼害中净化其心。舍断昏沉睡眠，以离昏沉睡眠而住，光明想具足，有念、正知，从昏沉睡眠中净化其心。舍断掉举追悔，以不掉举而住，内心寂静，从掉举追悔中净化其心。舍断疑，以度脱疑而住，于诸善法无有疑惑，从疑中净化其心。他舍断此五盖——令心随烦恼、令慧羸弱者，即远离诸欲……乃至……进入并安住于第四禅那。”显示巴利原文

“当他的心如此得定，清净、明净、无秽，远离随烦恼，柔软、适合作业，稳固、安住不动时，他将心导向宿住随念智……乃至……有情死生智……乃至……（当他的心如此得定，清净、明净、无秽，远离随烦恼，柔软、适合作业，稳固、安住不动时，）他将心导向诸漏尽智。他如实了知‘这是苦’，如实了知‘这是苦集’，如实了知‘这是苦灭’，如实了知‘这是导至苦灭之道’。如实了知‘这些是漏’，如实了知‘这是漏集’，如实了知‘这是漏灭’，如实了知‘这是导至漏灭之道’。”显示巴利原文

当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，从有漏解脱，从无明漏解脱。解脱时，生起了‘已解脱’的了知。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’诸比丘，这样的人既不折磨自己，不行自我折磨之道；也不折磨他人，不行折磨他人之道。他不折磨自己，也不折磨他人，于现法中无渴、涅槃、清凉，受用安乐，以已成为梵的自身而安住。诸比丘，有这四种人存在于世间、出现于世间。第八经。显示巴利原文

199世尊这样告诉诸比丘：“诸比丘，我将为你们讲说那种渴爱——结网者、流动者、蔓延者、执取者。世间被它所扰乱，被它所缠缚，成了一团乱丝，成了缠绕的线球，如同文邪草与巴拔草般纠结，因此无法超越恶趣、苦界、堕处与轮回。你们要仔细聆听，善加作意，我这就为你们说法。”“是的，尊者。”那些比丘回答。世尊宣说了这番教示：显示巴利原文

“诸比丘，什么是那种能结网、能流动、能蔓延、能执取的渴爱，世间被它所扰乱、所缠缚，成了一团乱丝、一团缠绕的线球、如同文邪草与巴拔草般纠结，无法超越恶趣、苦界、堕处与轮回？诸比丘，有十八种渴爱行，依于内的执取；有十八种渴爱行，依于外的执取。”显示巴利原文

“诸比丘，什么是依于内执取的十八种渴爱行？当有『我是』时，便生起『我是这样』、『我是如此』、『我是别样』、『我是非有』、『我是有』、『我存在』、『我这样存在』、『我如此存在』、『我以其他方式存在』、『愿我存在』、『愿我这样存在』、『愿我如此存在』、『愿我以其他方式存在』、『我将是』、『我将是这样』、『我将是如此』、『我将是别样』。这便是依于内执取的十八种渴爱行。”显示巴利原文

诸比丘，什么是缘于外的十八种渴爱行？诸比丘，当有‘以此我是’时，便有‘以此我是如此’，有‘以此我是这样’，有‘以此我是别样’，有‘以此我非有’，有‘以此我有’，有‘以此我存在’，有‘以此我如此存在’，有‘以此我这样存在’，有‘以此我以其他方式存在’，有‘以此愿我存在’，有‘以此愿我如此存在’，有‘以此愿我这样存在’，有‘以此愿我以其他方式存在’，有‘以此我将存在’，有‘以此我将如此存在’，有‘以此我将这样存在’，有‘以此我将以其他方式存在’。这些便是缘于外的十八种渴爱行。显示巴利原文

如是，缘于内的十八种渴爱行，以及缘于外的十八种渴爱行，诸比丘，这些便称为三十六种渴爱行。如此，过去有三十六种渴爱行，未来有三十六种渴爱行，现在有三十六种渴爱行。这样总计为一百零八种渴爱行。显示巴利原文

诸比丘，这就是那如网、流动、蔓延、执取的渴爱。正是这渴爱，将世间束缚、笼罩，令其缠结成团、纠结如球，犹如文阇草与巴巴迦草，无从超越恶趣、苦界、堕处与轮回。第九经。显示巴利原文

200诸比丘，有这四种爱生起。哪四种？从爱生爱，从爱生嗔，从嗔生爱，从嗔生嗔。显示巴利原文

诸比丘，如何是从爱生爱？诸比丘，在此，有人为某人所爱、所喜、所悦意。他人以爱、以喜、以悦意的态度对待他。他便这样思惟：‘此人是我所爱、所喜、所悦意者，而他人亦以爱、以喜、以悦意的态度对待他。’于是他对此人生起爱。诸比丘，这便是从爱生爱。显示巴利原文

诸比丘，嗔如何由爱而生？诸比丘，于此，某人对某人是可喜、可爱、合意的。而他人却以不可喜、不可爱、不合意的方式待他。他便这样想：“我这可喜、可爱、合意之人，却被他人以不可喜、不可爱、不合意的方式对待。”于是他对他们生起了嗔。诸比丘，这便是由爱生嗔。显示巴利原文

诸比丘，爱如何由嗔而生？诸比丘，于此，某人对某人是不可喜、不可爱、不合意的。而他人同样以不可喜、不可爱、不合意的方式待他。他便这样想：“我这不可喜、不可爱、不合意之人，也被他人以不可喜、不可爱、不合意的方式对待。”于是他对他们生起了爱。诸比丘，这便是由嗔生爱。显示巴利原文

诸比丘，嗔如何由嗔而生？诸比丘，于此，某人对某人是不可喜、不可爱、不合意的。而他人却以可喜、可爱、合意的方式待他。他便这样想：“我这不可喜、不可爱、不合意之人，却被他人以可喜、可爱、合意的方式对待。”于是他对他们生起了嗔。诸比丘，这便是由嗔生嗔。诸比丘，这便是四种爱的生起。显示巴利原文

诸比丘，当比丘远离诸欲……证入初禅而住时，凡由爱所生的爱，那时便不存在于他；凡由爱所生的嗔，那时便不存在于他；凡由嗔所生的爱，那时便不存在于他；凡由嗔所生的嗔，那时便不存在于他。显示巴利原文

诸比丘，当比丘因寻伺止息……证入第二禅……第三禅……第四禅而住时，凡由爱所生的爱，那时便不存在于他；凡由爱所生的嗔，那时便不存在于他；凡由嗔所生的爱，那时便不存在于他；凡由嗔所生的嗔，那时便不存在于他。显示巴利原文

诸比丘，当比丘以诸漏尽，于现法由证智自作证，证入无漏的心解脱、慧解脱而住时，凡由爱所生的爱，于他已被舍断，根已断除，如截断多罗树顶，成为无有，于未来永不再生；凡由爱所生的嗔，于他已被舍断，根已断除，如截断多罗树顶，成为无有，于未来永不再生；凡由嗔所生的爱，于他已被舍断，根已断除，如截断多罗树顶，成为无有，于未来永不再生；凡由嗔所生的嗔，于他已被舍断，根已断除，如截断多罗树顶，成为无有，于未来永不再生。诸比丘，这便称为比丘不炽燃、不炽燃相续、不冒烟、不燃起、不遍燃。显示巴利原文

诸比丘，比丘如何燃烧？在此，比丘随观色是我，或随观我是有色者，或随观我中有色，或随观色中有我；随观受是我，或随观我是有受者，或随观我中有受，或随观受中有我；随观想是我，或随观我是有想者，或随观我中有想，或随观想中有我；随观诸行是我，或随观我是有行者，或随观我中有诸行，或随观诸行中有我；随观识是我，或随观我是有识者，或随观我中有识，或随观识中有我。诸比丘，比丘如是燃烧。显示巴利原文

诸比丘，比丘如何不燃烧？在此，比丘不随观色是我，不随观我是有色者，不随观我中有色，不随观色中有我；不随观受是我，不随观我是有受者，不随观我中有受，不随观受中有我；不随观想是我，不随观我是有想者，不随观我中有想，不随观想中有我；不随观诸行是我，不随观我是有行者，不随观我中有诸行，不随观诸行中有我；不随观识是我，不随观我是有识者，不随观我中有识，不随观识中有我。诸比丘，比丘如是不燃烧。显示巴利原文

诸比丘，比丘如何反燃烧？在此，比丘若遭人辱骂，便反以辱骂；若遭人激怒，便反以激怒；若遭人争论，便反以争论。诸比丘，比丘如是反燃烧。显示巴利原文

诸比丘，比丘如何是不反烧？在此，比丘对辱骂者不反辱骂，对激怒者不反激怒，对争论者不反争论。诸比丘，比丘如此便是不反烧。显示巴利原文

“诸比丘，比丘如何冒烟？当有‘我是’时，便有‘我是如此’、‘我是这样’、‘我是异样’、‘我是无常’、‘我是常’；有‘他们存在’、‘他们如此存在’、‘他们这样存在’、‘他们异样存在’；有‘愿我存在’、‘愿我如此存在’、‘愿我这样存在’、‘愿我异样存在’；有‘我将存在’、‘我将如此存在’、‘我将这样存在’、‘我将异样存在’。诸比丘，比丘如是冒烟。”显示巴利原文

“诸比丘，比丘如何不冒烟？当无‘我是’时，则无‘我是如此’、无‘我是这样’、无‘我是异样’、无‘我是无常’、无‘我是常’；无‘他们存在’、无‘他们如此存在’、无‘他们这样存在’、无‘他们异样存在’；无‘愿我存在’、无‘愿我如此存在’、无‘愿我这样存在’、无‘愿我异样存在’；无‘我将存在’、无‘我将如此存在’、无‘我将这样存在’、无‘我将异样存在’。诸比丘，比丘如是不冒烟。”显示巴利原文

“诸比丘，比丘如何燃烧？诸比丘，当有“以此是我”时，便有“以此，我乃如此”；有“以此，我乃这样”；有“以此，我乃别样”；有“以此，我乃无常”；有“以此，我乃恒常”；有“以此，他们存在”；有“以此，他们如此存在”；有“以此，他们这样存在”；有“以此，他们别样存在”；有“以此，愿我存在”；有“以此，愿我如此存在”；有“以此，愿我这样存在”；有“以此，愿我别样存在”；有“以此，将存在”；有“以此，将如此存在”；有“以此，将这样存在”；有“以此，将别样存在”。诸比丘，比丘即如此燃烧。”显示巴利原文

“诸比丘，比丘如何不燃烧？若离于此而不执“我是”，则无“我如此”，无“我这样”，无“我其他”，无“我无常”，无“我常”；若离于此而不执“他们存在”，则无“他们如此存在”，无“他们这样存在”，无“他们其他存在”，无“愿我存在”，无“愿我如此存在”，无“愿我这样存在”，无“愿我其他存在”，无“将存在”，无“将如此存在”，无“将这样存在”，无“将其他存在”。诸比丘，比丘就是这样不燃烧的。”显示巴利原文

“诸比丘，比丘如何被烧尽？于此，比丘的我慢未曾舍断，根未切断，未如截断的多罗树头被灭除，未成为非有，于未来仍属可生起之法。诸比丘，比丘就这样被烧尽。”显示巴利原文

诸比丘，比丘如何不烧尽？诸比丘，于此，比丘的我慢已断，根已截断，如截多罗树头，归于无有，未来不再生起。诸比丘，比丘便是如此不烧尽。显示巴利原文