5. 赤马天子品

118 段

5. 赤马天子品

1. 定修习经

41诸比丘,有这四种定修习。哪四种?诸比丘,有定修习,若修习、多修习,则能导向现法乐住;诸比丘,有定修习,若修习、多修习,则能导向智见;诸比丘,有定修习,若修习、多修习,则能导向念与正知;诸比丘,有定修习,若修习、多修习,则能导向诸漏灭尽。

诸比丘,哪一种定的修习,若修习、多修习,能导向现法乐住?诸比丘,在此,比丘完全离诸欲……进入并安住于第四禅那。诸比丘,这就是若修习、多修习便能导向现法乐住的定之修习。

诸比丘,哪一种定的修习,若修习、多修习,能导向智见之获得?诸比丘,在此,比丘作意光明想,确立日间想:如白昼般地于夜间,如夜间般地于白昼。如此,以敞开无覆的心,修习有光辉的心。诸比丘,这就是若修习、多修习便能导向智见之获得的定之修习。

诸比丘,哪一种定的修习,若修习、多修习,能导向念与正知?诸比丘,在此,比丘于诸受,了知其生起,了知其住立,了知其灭去;于诸想……于诸寻,了知其生起,了知其住立,了知其灭去。诸比丘,这就是若修习、多修习便能导向念与正知的定之修习。

诸比丘,哪一种定的修习,若已修习、多修习,能导向诸漏的灭尽呢?在此,比丘于五取蕴随观生灭而安住:‘这是色,这是色的集起,这是色的灭没;这是受,这是受的集起,这是受的灭没;这是想,这是想的集起,这是想的灭没;这是诸行,这是诸行的集起,这是诸行的灭没;这是识,这是识的集起,这是识的灭没。’诸比丘,这便是定的修习,若已修习、多修习,便能导向诸漏的灭尽。诸比丘,这些是四种定的修习。关于此,在《彼岸道》的布那咖问中曾这样说——

审视世间中的此与彼之后,

他在世间任何一处都无动摇;

寂静、无烟、无忧恼、无希求,

我说,他已渡越生与老。」第一颂终

2. 《问答经》

42“诸比丘,有四种问题的记答。哪四种呢?诸比丘,有一种问题应一向记答;诸比丘,有一种问题应分别记答;诸比丘,有一种问题应反问记答;诸比丘,有一种问题应舍置记答。诸比丘,这便是四种问题的记答。”

一向记答为一种,分别记答为另一种;

第三种应反问记答,第四种则应舍置。

凡于种种处,处处了知随法性者;

善巧于四种问,他们称许这样的比丘。

难可接近,难可胜伏,甚深,不可摧破;

於义与非义,他皆善巧通達。

賢者远離无义,執持有义;

由通達义故,堅慧者被称为智者。

第一重嗔经

43“诸比丘,世间有这四种人,出现于世间中。哪四种?重嗔而不重正法者,重覆而不重正法者,重利养而不重正法者,重恭敬而不重正法者。诸比丘,这四种人,出现于世间中。

“诸比丘,世间有这四种人,出现于世间中。哪四种?重正法而不重嗔者,重正法而不重覆者,重正法而不重利养者,重正法而不重恭敬者。诸比丘,这四种人,出现于世间中。”

那些看重嗔恚与覆藏的比丘,那些看重利养与恭敬的比丘;

他们无法在正自觉者所宣说的法中增长。

而那些敬重正法的人,过去安住,现在也安住;

他们确实于正自觉者所宣说的法中增长。」第三

4. 第二重嗔经

44诸比丘,有四种非正法。是哪四种?看重忿怒而不看重正法,看重覆诳而不看重正法,看重利养而不看重正法,看重恭敬而不看重正法。诸比丘,这就是四种非正法。

“诸比丘,有四种正法。哪四种呢?以正法为重,不以忿怒为重;以正法为重,不以覆诳为重;以正法为重,不以利养为重;以正法为重,不以恭敬为重。诸比丘,这即是四种正法。”

以忿怒与覆诳为重、贪著利养与恭敬的比丘,

犹如良田中的腐种,无法在正法中增长。

「而敬重正法者,过去曾住、现在亦住;

他们确实于法中增长,犹如药草依润泽而生长。」第四经。

5. 赤马天子经

45一时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,赤马天子在深夜时分,以殊胜的容色遍照祇园,来到世尊面前,礼敬世尊后,立于一旁。立于一旁的赤马天子对世尊这样说:

「尊者,在那不生、不老、不死、不死没、不再生之处,能否以行走了知、见到、到达世间的边际呢?」「贤友,在那不生、不老、不死、不死没、不再生之处,我不说能以行走了知、见到、到达世间的边际。」

「尊者!不可思议!尊者!未曾有啊!世尊如此善说——『贤友,在那不生、不老、不死、不死没、不再生之处,我说不能以行走了知、见到、到达世间的边际。』」

“尊者!过去,我曾是赤马天子仙人,婆嘉之子,具足神通,能行于虚空。尊者!我那时的速度,犹如强健的弓手,训练有素、手法娴熟、技艺精湛,能以轻箭轻而易举地射穿多罗树的影子。尊者!我那时的步幅,如同从东海跨至西海。尊者!我具足这样的速度与步幅,便生起如此的渴望:‘我当以步行抵达世间边际。’尊者!除了饮食、咀嚼、尝味,大小便利,及消除睡眠与疲劳之外,我寿百岁,活了百年,行了百年,却未能到达世间边际,便于中道命终。”

“尊者!真是不可思议!尊者!真是前所未有!尊者!世尊这样善说——‘贤友,于那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处,我说,靠步行不能了知、不能看见、不能到达世间的边际。’”

“‘贤友!在那不生、不老、不死、不没、不转生之处,我宣说:不能以行走了知、见到、到达世间边际。’贤友!我也并非说不待抵达世间边际便能作苦的灭尽。贤友!然而,我正是在这仅一寻长、有想有意的身躯之中,施设世间、世间之集、世间之灭,以及趣向世间灭之道。”

“步行永不能抵达世间边际,”

“若未到达世间边际,便不能从苦中解脱。”

“因此,知世间者、善慧者,”

“到达世间边际者,梵行已立者;”

了知世间边际之后,他成为寂灭者,

他不希求此世与他世。」第五

6. 第二赤马天子经

46那时,世尊在那夜过后,告诉比丘们:“比丘们,昨夜后夜时分,赤马天子以殊胜容色遍照祇园,来到我前,向我礼敬,站在一旁。站定之后,赤马天子对我说:‘尊者!在那不生、不老、不死、不没、不再生之处,能以行走了知、见到、到达世间边际吗?’ 比丘们,听他这么问,我便对赤马天子说:‘贤友!在那不生、不老、不死、不没、不再生之处,我说,不能以行走了知、见到、到达世间边际。’ 比丘们,我这样说了之后,赤马天子对我说:‘尊者!真是稀有!尊者!真是未曾有!世尊所说真是善妙——贤友!在那不生、不老、不死、不没、不再生之处,我说,不能以行走了知、见到、到达世间边际。’”

‘尊者!过去世我曾是一位名为赤马的仙人,是婆阇之子,具神通,能行于空中。尊者!我的疾速如此之快,犹如一位臂力强健的射手,训练有素、手法娴熟、技艺精湛,能以轻箭轻易射穿棕榈树影。尊者!我的步幅如此之大,如同从东海跨至西海。尊者!具足这样的疾速与这样的步幅,我生起如此欲求:“我要以行走到达世间边际。” 尊者!除了饮食嚼咽、大小便溺以及解除睡眠疲劳之外,我活至百岁,百年间一直行走,却未到达世间边际,便在中途死去了。’

‘尊者!真是稀有!尊者!真是未曾有!世尊所说真是善妙——贤友!在那不生、不老、不死、不没、不再生之处,我说,不能以行走了知、见到、到达世间边际。’ 比丘们,当赤马天子这样说时,我对他说:

贤友!于那不生、不老、不死、不没、不再生之处,我说:不能以行走了知、看见、到达世间边际。然而,贤友!我不曾说未达世间边际便可尽苦。贤友!我即于此一寻长、有想有意的身躯中,施设世间、世间集、世间灭与导向世间灭之道。

无论以何种行走,也永远到达不了世间边际;

若未到达世间边际,则无有苦的解脱。

“因此,那知世间者、善慧者,”

“已到世间边际、梵行已立者;”

“了知世间的终极,得证寂静,”

“不希求此世与他世间。”第六经。

第七 极远经

47“诸比丘,有四种极为遥远的事物。是哪四种?诸比丘,虚空与大地,这是第一种极为遥远的事物。诸比丘,大海的此岸与彼岸,这是第二种极为遥远的事物。诸比丘,太阳升起之处与落下之处,这是第三种极为遥远的事物。诸比丘,善人之法与恶人之法,这是第四种极为遥远的事物。诸比丘,这就是四种极为遥远的事物。”

“虚空遥远,大地亦遥远,”

“大海的彼岸,被称为遥远;”

“太阳升起之处,”

光明者于何处隐没;

由此,他们说是更遥远之处,

善人之法与非善人之法。

与善人相会,决无损失,

哪怕只是片刻共处,亦复如是;

与不善者相聚,则迅即消散,

因此,善人之法远离不善者。

第八 毗舍佉经

48一时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,具寿毘舍佉·般遮喇子正在讲堂以法语教示、劝导、策励、令诸比丘欢喜,所用的语言古雅、清晰、不含混、能够传达义理、圆满而无执取。那时,世尊于傍晚时分从独坐中起身,前往讲堂;到了之后,在已敷设的座位上坐下。坐定后,世尊对诸比丘说:

“诸比丘,是谁在讲堂,以文雅、流畅、清晰无晦、能宣明义理、圆满、无所依的法语,教示、劝导、激励、令诸比丘欢喜?”

那时,世尊对具寿毘舍佉·般遮喇子说:“善哉,善哉,毘舍佉!毘舍佉,你以如法之语开示、劝导、激励、令诸比丘欢喜,所用言辞文雅、流畅、清晰无碍、能表达义理、周备而无所依着。”

“沉默不言者,人不能识;贤者混杂于愚者中;”

“人们从言语中了知,他正开示不死之道。”

“应当说法,阐明正法,高举诸仙人之幢;”

善说即为诸仙人之幢,法实是诸仙人之幢。

9. 颠倒经

49“诸比丘,有四种想颠倒、心颠倒、见颠倒。哪四种呢?诸比丘,于无常认为常,是名想颠倒、心颠倒、见颠倒;于苦认为乐,是名想颠倒、心颠倒、见颠倒;于无我视为我,是名想颠倒、心颠倒、见颠倒;于不净认为净,是名想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘,这就是四种想颠倒、心颠倒、见颠倒。”

“诸比丘,有四种非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。哪四种呢?诸比丘,于无常知道是无常,是名非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒;于苦知道是苦,是名非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒;于无我知道是无我,是名非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒;于不净知道是不净,是名非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。诸比丘,这就是四种非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。”

于无常而起常想,于苦而起乐想;

于无我而执为我,于不净而执净想;

众生为邪见所害,心意狂乱,想颠倒。

他们为魔轭所系缚,未得离轭的安稳;

诸有情流转轮回,趣向生死。

然而,当诸佛——这些光明者,出现于世间时,

他们阐明这导向苦之止息的法。

有慧者听闻他们之后,即重获自心,

他们见无常为无常,见苦为苦。

他们于无我中见无我,于不净中见不净;

以受持正见故,他们超越了一切苦。」第九。

10. 随烦恼经

50诸比丘,有四种日月的随烦恼,被这些随烦恼所染污时,日月便不炽热、不照耀、不辉耀。哪四种呢?诸比丘,云是日月的随烦恼,被这随烦恼所染污时,日月便不炽热、不照耀、不辉耀。

诸比丘,雾是日月的随烦恼,被这随烦恼所染污时,日月便不炽热、不照耀、不辉耀。

诸比丘,烟与尘是日月的随烦恼,被这随烦恼所染污时,日月便不炽热、不照耀、不辉耀。

诸比丘,阿修罗王罗睺是日月的随烦恼。为此随烦恼所染污时,日月便不能炽然、不能照耀、不能辉映。诸比丘,这就是日月的四种随烦恼。为这些随烦恼所染污时,日月便不能炽然、不能照耀、不能辉映。

正是如此,诸比丘,有四种沙门、婆罗门的随烦恼。为这些随烦恼所染污时,有些沙门、婆罗门便不能炽然、不能照耀、不能辉映。哪四种呢?诸比丘,有些沙门、婆罗门饮用谷酒、果酒,不远离饮用谷酒和果酒。诸比丘,这是沙门、婆罗门的第一种随烦恼。为此随烦恼所染污的沙门、婆罗门便不能炽然、不能照耀、不能辉映。

“诸比丘,有些沙门、婆罗门行淫欲法,不远离淫欲法。诸比丘,这是沙门、婆罗门的第二种随烦恼。为此随烦恼所染污的沙门、婆罗门便不能炽然、不能照耀、不能辉映。”

诸比丘!有一些沙门婆罗门接受金银,于接受金银未能远离。诸比丘!这便是沙门婆罗门的第三种随烦恼,被此随烦恼所染污,一些沙门婆罗门便不炽燃、不光耀、不辉耀。

“诸比丘!有一些沙门婆罗门依邪命而活,于邪命未能远离。诸比丘!这便是沙门婆罗门的第四种随烦恼,被此随烦恼所染污,一些沙门婆罗门便不炽燃、不光耀、不辉耀。诸比丘!这些便是沙门婆罗门的四种随烦恼,被这些随烦恼所染污,一些沙门婆罗门便不炽燃、不光耀、不辉耀。”

被贪与嗔所缠缚,一些沙门婆罗门;

为无明所覆盖的人,耽著于可爱之色。

他们饮用谷酒、果酒,耽著于婬欲;

无智者摄受金银财物;

某些沙门婆罗门依邪命而过活。

这些随烦恼,已为佛陀——太阳的族人——所宣说;

因这些随烦恼,某些沙门婆罗门……

不清净、有尘垢的鹿,既不炽燃,也不闪耀。

为黑暗所覆盖,是渴爱的奴隶,被网所缚;

他们增长可怖的坟场,执取一再的再生。第十经。

第五 赤马天子品

其摄颂曰:

定问二则、嗔二则,赤马天子复二则,

苏维度拉、毗舍佉、颠倒,以及随烦恼——这十项。

初五十经圆满。

第二 五十经