4. 天使品

152 段

4. 天使品

1. 与梵天俱经

31“诸比丘,凡有儿子在家恭敬孝养父母的家族,便是与梵天共住的家族。诸比丘,凡有儿子在家恭敬孝养父母的家族,便是与先师共住的家族。诸比丘,凡有儿子在家恭敬孝养父母的家族,便是堪受供养的家族。诸比丘,"梵天"是父母的增语,"先师"是父母的增语,"应供养者"是父母的增语。这是什么缘故呢?诸比丘,父母于儿子有大恩德,他们是生育者、养育者,是此世间的指引者。”

父母被称为梵天,被称为先师,

是子女们的应供养者,对后代心怀悲悯。

因此,贤智者应当礼敬他们、恭敬他们,

以饮食、衣物与卧具,

以涂香、沐浴与沐足。

智者以这些奉事,于父母处,

他们于此世称赞他,身坏命终后又在天界欢喜。

2. 阿难经

32那时,具寿阿难前往世尊所在之处,到了之后,向世尊顶礼,坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难便对世尊这样说:

“尊者,比丘能否获得这样的定——于此有识之身,无我作、我所作、慢随眠;于外一切相,亦无我作、我所作、慢随眠;证得并安住于心解脱、慧解脱时,于其中亦无我作、我所作、慢随眠,从而证得安住于那心解脱与慧解脱?”“阿难,比丘能获得这样的定——于此有识之身,无我作、我所作、慢随眠;于外一切相,亦无我作、我所作、慢随眠;证得并安住于心解脱、慧解脱时,于其中亦无我作、我所作、慢随眠,从而证得安住于那心解脱与慧解脱。”

“尊者,比丘如何能获得这样的定——于此有识之身,无我作、我所作、慢随眠;于外一切相,亦无我作、我所作、慢随眠;证得并安住于心解脱、慧解脱时,于其中亦无我作、我所作、慢随眠,从而证得安住于那心解脱与慧解脱?”

“阿难,于此,比丘这样想:‘这是寂静的,这是殊胜的,即:一切行的止息、一切依的舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。’阿难,如此,比丘能获得这样的定——于此有识之身,无我作、我所作、慢随眠;于外一切相,亦无我作、我所作、慢随眠;证得并安住于心解脱、慧解脱时,于其中亦无我作、我所作、慢随眠,从而证得安住于那心解脱与慧解脱。”

阿难,关于此事,我在《彼岸道·奔那咖问》中曾这样说——

已了知世间的此岸与彼岸,

于世间任何处,皆无所动摇;

寂静、无烟、无恼、无欲求,

我说他已超越了生与老。” 第二经

3. 舍利弗经

33那时,具寿舍利弗来到世尊那里。到了之后,礼敬世尊,在一旁坐下。世尊对坐在一旁的具寿舍利弗这样说:“舍利弗,我可以简略地说法,也可以详细地说法,也可以简略与详细地说法。然而,能了知者甚是难得。”“世尊,现在是时候了,善逝,现在是时候了!愿世尊简略地说法,详细地说法,简略与详细地说法。必将有能了知法的人。”

“舍利弗,因此,应当这样学:‘在这有识之身中,我作、我所作和慢随眠将不复存在;在外部一切相上,我作、我所作和慢随眠将不复存在;并且,凡证得而住于心解脱与慧解脱时,我作、我所作和慢随眠便不存在的,那种心解脱与慧解脱,我们也要证得而安住。’舍利弗,你们应当这样学。”

“舍利弗,当一位比丘在这有识之身中,我作、我所作和慢随眠都不存在;在外部一切相上,我作、我所作和慢随眠都不存在;并且,他证得并安住于那种——当证得而住于心解脱和慧解脱时,我作、我所作和慢随眠便不存在的——心解脱和慧解脱。舍利弗,这时他便被称作:‘比丘已断除渴爱,已解开结缚,以正确地现观慢,已作苦的终结。’舍利弗,这正是我在《彼岸道·优陀亚问》中依此义而说。”

舍断欲想与忧恼二者,

“驱除昏沉,遮止追悔。”

依舍与念而得清净,以法思择为先导,

「我说智解脱,即是无明的破除。」第三经

4. 因缘经

34「诸比丘,有此三种因缘,令诸业生起。哪三种?贪是令业生起的因,嗔是令业生起的因,痴是令业生起的因。」

诸比丘,凡是贪所造之业,从贪而生、以贪为因、以贪为集起,其自体生于何处,此业即于彼处成熟。而此业成熟之处,他便在那里领受其果报——或于现法,或于再生,或于他时。

诸比丘,凡是嗔所造之业,从嗔而生、以嗔为因、以嗔为集起,其自体生于何处,此业即于彼处成熟。而此业成熟之处,他便在那里领受其果报——或于现法,或于再生,或于他时。

诸比丘,凡是痴所造之业,从痴而生、以痴为因、以痴为集起,其自体生于何处,此业即于彼处成熟。而此业成熟之处,他便在那里领受其果报——或于现法,或于再生,或于他时。

诸比丘,譬如种子完整无缺、未腐坏、未受风热所害、具足生命力、妥善收藏,被播于良田、善加耕作的土地中。天又降下适时之雨。诸比丘,如此,那些种子必能生长、成长、繁茂。同样地,诸比丘,凡由贪所造之业、由贪所生、以贪为因、以贪为集起者,在它自体生起之处,该业即于彼处成熟。于该业成熟之处,他即于彼处领受其果报:或在现法,或在来生,或在其他时节。

凡由嗔所造之业……(中略)……凡由痴所造之业、由痴所生、以痴为因、以痴为集起者,在它自体生起之处,该业即于彼处成熟。于该业成熟之处,他即于彼处领受其果报:或在现法,或在来生,或在其他时节。诸比丘,这便是三种业集起之因。

诸比丘,这便是三种业集起之因。哪三种?无贪为业集起之因,无嗔为业集起之因,无痴为业集起之因。

诸比丘,凡由无贪所造、无贪所生、以无贪为因、以无贪而集起的业,当贪灭尽时,此业即被舍断,根已被截断,如截断的多罗树顶,归于无有,于未来不再生起。

诸比丘,凡由无嗔所造、无嗔所生、以无嗔为因、以无嗔而集起的业,当嗔灭尽时,此业即被舍断,根已被截断,如截断的多罗树顶,归于无有,于未来不再生起。

诸比丘,凡由无痴所造、无痴所生、以无痴为因、以无痴而集起的业,当痴灭尽时,此业即被舍断,根已被截断,如截断的多罗树顶,归于无有,于未来不再生起。

诸比丘!譬如有些种子,它们完好、未腐坏、不被风热所伤、有种胚、安善贮藏。若有人以火焚烧它们,焚烧之后令成灰烬,再将灰烬或扬于大风中吹散,或投入急流的河水中冲走。诸比丘!如是,那些种子便已被从根截断,如截去其顶的多罗树,成为非有,于未来不再生起之法。诸比丘!同样地,凡由无贪所造之业、由无贪所生、以无贪为因、以无贪为集起,当贪灭尽时,该业即被舍断,业根已断,如多罗树顶被截,成为非有,于未来不再生起之法。

“凡由无嗔所造之业……(中略)……凡由无痴所造之业、由无痴所生、以无痴为因、以无痴为集起,当痴灭尽时,该业即被舍断……(中略)……于未来不再生起之法。诸比丘!这些便是业集起的三种因。”

由贪所生、由嗔所生,及由痴所生,

不论他造作了多少业,或轻或重,

当在此时此地受报,不于他处得偿。

因此,贪爱与嗔恨,以及从痴所生的,

比丘若生起明,当舍断一切恶趣。第四。

5. 哈塔咖经

35如是我闻:一时,世尊住在阿罗毗的果玛咖,于申沙巴林的一堆落叶上。那时,阿罗毗人哈塔咖正漫步经行,看见世尊坐在果玛咖申沙巴林的落叶堆上。见后,他前往世尊处,顶礼世尊,然后在一边坐下。坐定后,阿罗毗人哈塔咖对世尊说:“尊者,世尊睡得安稳吗?”“是的,童子,我睡得安稳。世间所有安稳睡眠者中,我也是其中之一。”

“尊者,冬夜寒冷,正值八日间降霜的时节。地面因牛蹄践踏而粗硬,树叶铺设单薄,枝头叶片稀疏,袈裟衣也薄,冷冽的韦兰巴风吹个不停。然而,世尊却这样说:‘是的,童子,我睡得安稳。在世间所有睡得安稳的人中,我正是其中之一。’”

“那么,童子,我在这里反问你。你依自己所认可的来回答就好。童子,你认为如何?假设有一位家主或家主之子,拥有一座重阁,内壁涂饰粉刷,密不透风,门闩紧扣,窗户紧闭。阁中设有一张长椅,上铺牛毛毯、绒毯、白羊毛毯、最上等的羚羊皮,上方有顶盖,两端安放着红色枕头。油灯正燃着,四位妻子以种种可意悦人之事前来侍奉。童子,你认为如何?他能不能安乐地入睡呢?对此你怎么看?” “尊者,他定能安乐地入睡。世间所有安乐入睡的人中,他正是其中之一。”

“童子,依你看,那位家主或家主之子,会不会生起由贪欲所引起的身心热恼,被这些贪欲所生的热恼烧灼,而痛苦地难以安睡呢?” “是的,尊者。”

童子,家主或家主之子,为贪生起的热恼所烧灼,痛苦地睡眠。那样的贪,如来已将其舍断,根已断除,如截断的多罗树头,归于无有,于未来不再生起。因此,我安稳而眠。

“童子,你认为如何?那位家主或家主之子,是否也会生起由嗔而生的热恼……乃至由痴而生的身或心的热恼,被那些由痴生的热恼烧灼而痛苦地睡眠呢?「是的,尊者。」”

“童子,家主或家主之子,为痴生起的热恼所烧灼,痛苦地睡眠。那样的痴,如来已将其舍断,根已断除,如截断的多罗树头,归于无有,于未来不再生起。因此,我安稳而眠。”

已般涅槃的婆罗门,实恒时安乐而住;

不染着于诸欲,清凉而无依止。

断尽一切执着,调伏心中忧惧;

心寂静者得安眠,他已证得心的寂静。」第五。

6. 天使经

36“「诸比丘,有这三种天神之使。哪三种呢?在此,诸比丘,有人以身行恶,以语行恶,以意行恶。他如此身行恶、语行恶、意行恶之后,身坏命终,死后往生苦界、恶趣、堕处、地狱。那时,诸比丘,地狱狱卒抓住他的双臂,把他带到阎罗王面前,禀告说:『陛下,此人于母不敬,于父不敬,于沙门不敬,于婆罗门不敬,于家中尊长也不恭敬。恳请陛下对他施以惩罚。』”

“诸比丘,阎摩王首先以第一位天使审问他、追问他说:‘人啊,你可曾在人间见到第一位天使出现?’他回答说:‘尊者,我不曾见到。’”

“诸比丘,阎摩王又这样对他说:‘人啊,你难道在人间从未见过女人或男人,年届八十、九十乃至百岁,因衰老而驼背如椽,曲身、拄杖、颤巍而行,疾病缠身、青春已逝、齿牙缺损、发白、发疏或秃顶、面皱、遍体斑点吗?’他回答说:‘尊者,我见过了。’”

“诸比丘,阎摩王对他说:‘你啊,有智有念,已届成年,难道就未曾这样想过:“我也是老法,未超越老。我应当以身、语、意去行善”吗?’他回答说:‘尊者,我未能做到。尊者,我放逸了。’”

“诸比丘,阎摩王这样对他说:‘喂,人啊!你因放逸,未以身体、言语、心意行善。喂,人啊!他们必将如此对待你,就像对待放逸者那样。然而,这恶业并非由你母亲所作,非由父亲所作,非由兄弟所作,非由姊妹所作,非由朋友同伴所作,非由亲族血亲所作,非由诸天所作,非由沙门婆罗门所作;而是你自己造作了这恶业,你自己将承受其果报。’”

“诸比丘,阎摩王就第一位天使对他询问、审视、告诫之后,又就第二位天使询问他:'人啊,你在人间难道没有见过第二位天使出现吗?'他回答:'尊者,我没见过。'诸比丘,阎摩王又对他说:'人啊,你在人间难道没有见过女人或男人,身患重病、痛苦不堪,卧在自己的粪尿中,需由他人扶起、需由他人扶卧吗?'他回答:'尊者,我见过。'”

“诸比丘,阎摩王对他说:'人啊,你作为有智、具念的成年人,难道从未这样想过:我也是有疾病之法,尚未超越疾病,来吧,我应以身、语、意行善?'他回答:'尊者,我没能做到。尊者,我放逸了。'”

“诸比丘,阎摩王对他如此说:‘喂,人啊,由于放逸,你未曾以身、语、意行善。喂,人啊,他们确实将如此对待你,如对待放逸者一般。然而,这恶业不是你的母亲所作,不是父亲所作,不是兄弟所作,不是姊妹所作,不是朋友同僚所作,不是亲族血亲所作,不是诸天所作,不是沙门婆罗门所作;这恶业唯是你自己所作。你将自己感受它的果报。’”

“诸比丘,阎摩王对那人询问、审问、诘问第二天使之后,又询问、审问、诘问第三天使说:‘人啊,你可曾在人间见过第三天使出现?’那人回答:‘尊者,我不曾见过。’”

“诸比丘,阎摩王这样对他说:‘人啊,你可曾在人间看见女人或男人,死了一天、两天或三天,身体膨胀、青瘀、流脓溃烂吗?’那人回答:‘尊者,我看见过。’”

“诸比丘,阎摩王这样对他说:‘人啊,你这样有智慧、有正念的成年人,难道不曾这样想:“我也是有死法,未能超越死亡,我应当以身、语、意行善”吗?’那人回答:‘尊者,我未能做到。尊者,我放逸了。’”

“诸比丘,阎摩王对他如此说:‘喂,人啊,由于放逸,你未曾以身、语、意行善。喂,人啊,他们确实将如此对待你,如对待放逸者一般。然而,这恶业不是你的母亲所作,不是父亲所作,不是兄弟所作,不是姊妹所作,不是朋友同僚所作,不是亲族血亲所作,不是诸天所作,不是沙门婆罗门所作;这恶业唯是你自己所作。你将自己感受它的果报。’”

“诸比丘,阎摩王如此第三次询问、审察、呵责那人之后,便沉默不语。诸比丘,地狱守卫便对他施以名为“五支刑具”的刑罚:他们将炽热的铁钉钉入他的一只手,钉入另一只手,钉入一只脚,钉入另一只脚,再将炽热的铁钉钉入胸部中央。他在那里感受着痛苦、剧烈、猛烈、辛辣的受,但直到那恶业消尽,他都不会死去。”

“诸比丘,地狱守卫令他躺下,用利斧砍削。他在那里感受着痛苦、剧烈、猛烈、辛辣的受,但直到那恶业消尽,他都不会死去。”

“诸比丘,地狱守卫将他倒提,头朝下、脚朝上,用刨刀刨削……诸比丘,地狱守卫将他套在车上,在燃烧、炽燃、遍满光焰的地面上来回驱赶……诸比丘,地狱守卫让他攀爬巨大的、燃烧、炽燃、光焰的炭火山,上下不已……诸比丘,地狱守卫又将他倒提,头朝下、脚朝上,投入燃烧、炽燃、遍满光焰的炽热铁锅中。他在沸沫中浮沉,或升或沉,或横移。他在那里感受着痛苦、剧烈、猛烈、辛辣的受,但直到那恶业消尽,他都不会死去。诸比丘,地狱守卫将他投入大地狱。诸比丘,那大地狱——”

“四角四门,分区划定,度量分明;”

“铁墙环绕,铁板覆蔽。”

“其地为铁所成,炽燃燃烧,热力盈满;”

“遍满方圆百由旬,恒时安住而不动。”

“诸比丘,过去世时,阎摩王心中曾生起这样的念头:‘世间造作恶业之人,会遭受这般种种刑罚。愿我得人身,愿如来、阿拉汉、正自觉者出现于世,愿我能亲近彼世尊,愿彼世尊为我说法,愿我了知彼世尊的法。’诸比丘,我如此说,并非从其他沙门或婆罗门处听来,而是我自知、自见、自所证知,故如是说。”

“那些被天使所告诫,却依然放逸的学童,”

“那些投生至下劣身的人,长夜忧愁。”

而那些在此世间,因天使的警示成为寂静善士的人,

受到警示后,于圣法中永不放逸。

“见到执取中的怖畏,那生与死的集起之处,”

“无取便得解脱,在生与死的灭尽之中。”

他们不放逸,安乐自在,于现法中已般涅槃,

超越一切怨敌与怖畏,度越一切苦。

7. 四大王经

37“诸比丘!于半月第八日,四大王天的大臣与随从巡行世间,观察:‘世间人中,有多少能孝敬母亲、孝敬父亲、恭敬沙门、恭敬婆罗门、尊敬族中长者,受持布萨、警策精勤、广修福德?’于半月第十四日,四大王天的王子们巡行世间,观察:‘世间人中,有多少能孝敬母亲、孝敬父亲、恭敬沙门、恭敬婆罗门、尊敬族中长者,受持布萨、警策精勤、广修福德?’诸比丘!于第十五日布萨日,四大王天亲自巡行世间,观察:‘世间人中,有多少能孝敬母亲、孝敬父亲、恭敬沙门、恭敬婆罗门、尊敬族中长者,受持布萨、警策精勤、广修福德?’”

“诸比丘,倘若人间少有人对母亲尽责、对父亲尽责、对沙门恭敬、对婆罗门恭敬、对家族长者尊敬、守持布萨、保持警觉、行诸福德,那么,比丘们,四大王天便会向聚集在善法堂中的三十三天众报告:‘诸贤者,人间对母亲尽责、对父亲尽责、对沙门恭敬、对婆罗门恭敬、对家族长者尊敬、守持布萨、保持警觉、行诸福德的人很少。’诸比丘,是故三十三天诸天愁忧不喜:‘诸贤,天众将会衰减,阿修罗众将会增长。’”

“诸比丘,倘若人间有很多人对母亲尽责、对父亲尽责、对沙门恭敬、对婆罗门恭敬、对家族长者尊敬、守持布萨、保持警觉、行诸福德,那么,比丘们,四大王天便会向聚集在善法堂中的三十三天众报告:‘诸贤者,人间对母亲尽责、对父亲尽责、对沙门恭敬、对婆罗门恭敬、对家族长者尊敬、守持布萨、保持警觉、行诸福德的人很多。’诸比丘,是故三十三天诸天欢喜愉悦:‘诸贤,天众将会增长,阿修罗众将会衰减。’”

诸比丘,往昔,帝释天王劝勉三十三天诸天时,曾于那时说此偈颂——

十四日、十五日,与半月的第八日,

以及神变半月日,这具足八支的

布萨,像我这样的人便应当守持。

“诸比丘,然而那首偈颂,帝释天王唱得不好,并非善唱;说得不好,并非善说。为什么呢?诸比丘,因为帝释天王尚未离贪、未离嗔、未离痴。

“诸比丘,若有比丘是阿拉汉、漏尽者,梵行已立,所作已办,已卸重担,已达自利,已尽有结,正智解脱,诸比丘,这样的比丘便适合这样说——

“十四日、十五日,与半月里的第八日;

神变半月,八支圆满,

如我这般的人,应当受持布萨。」

「这是什么缘故呢?比丘们,因为那位比丘已离贪、已离嗔、已离痴。」第七经。

8. 第二四大王经

38诸比丘!往昔,帝释天王劝导三十三天众时,曾诵出这首偈颂——

十四日、十五日,及半月的第八日;

神变半月,八支具足,

应守持布萨,如我这样的人。

诸比丘,然而,那首偈颂被帝释天唱诵不善,并非善唱;宣说不善,并非善说。什么缘故呢?诸比丘,因为帝释天未从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱,我说他未从苦中解脱。

诸比丘,然而,那位阿拉汉比丘——漏尽者、已修梵行、应作已作、已卸下重担、已达自利究竟、有结灭尽、正智解脱者——对于这样一位比丘,这样说才是恰当的:

十四日、十五日,及每半月的第八日;

那神变半月,八支具足;

“应守布萨,像我这样的人。”

那是什么缘故?比丘们!因为那位比丘已从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱,我说他已从苦中解脱。第八经。

9. 苏库玛喇经

39“比丘们!我生来娇贵,极度的娇贵,至为娇贵。父王的住处为我开挖了莲池,一处栽青莲,一处栽红莲,一处栽白莲,专为我而设。比丘们!凡非迦尸出产的檀香,我都不用。我的头巾是迦尸的,内衣是迦尸的,下裳是迦尸的,外衣也是迦尸的。比丘们!日夜都有人为我撑着白伞,心想:‘寒冷、炎热、草屑、尘土、露水,不要碰到他。’”

“比丘们!我有三座宫殿:一座冬宫,一座夏宫,一座雨宫。在雨季的四个月里,我住在雨宫,由女乐手们侍奉享乐,不曾走下阁楼。比丘们!就像别人家里给奴仆、工人、侍役吃的是糠秕和酸粥,比丘们!在我父王的住处,给奴仆、工人、侍役吃的却是米饭和肉食。”

比丘们!当我具足这般神通力,又这般娇贵的时候,心中便这样想:‘未闻正法的凡夫,自身随老法而行,未曾超越老,看见他人衰老,便生起苦恼、羞惭、厌嫌,却不顾念自身。我也是随老法而行,未曾超越老。我若随老法而行,未曾超越老,见到他人衰老时也生起苦恼、羞惭、厌嫌,那对我并不相称。’比丘们!当我如此省察时,对于青春的一切青春骄慢便都舍断了。

未受教导的凡夫,自身具足病法、未能超越于病,见他人患病时,便生起苦恼、羞惭与厌恶,却唯独忘了自己——‘我同样具足病法、未能超越于病。我自身既具足病法、未能超越于病,若见他人患病时生起苦恼、羞惭与厌恶,这对我而言并不适当。’诸比丘!我如此如实省察时,于健康的一切健康骄慢便全然舍断了。

“未受教导的凡夫,自身具足死法、未能超越于死,见他人死亡时,便生起苦恼、羞惭与厌恶,却唯独忘了自己——‘我同样具足死法、未能超越于死。我自身既具足死法、未能超越于死,若见他人死亡时生起苦恼、羞惭与厌恶,这对我而言并不适当。’诸比丘!我如此如实省察时,于生命的一切生命骄慢便全然舍断了。”

诸比丘!有这三种骄慢。哪三种?青春骄慢、健康骄慢、生命骄慢。诸比丘!未受教导的凡夫,因青春骄慢所醉,便以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行。他以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行之后,身坏命终,便投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。诸比丘!未受教导的凡夫,因健康骄慢所醉……诸比丘!未受教导的凡夫,因生命骄慢所醉,便以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行。他以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行之后,身坏命终,便投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。

“诸比丘!有的比丘因青春骄慢而舍弃学处,退堕于下劣。诸比丘!有的比丘因健康骄慢而……诸比丘!有的比丘因生命骄慢而舍弃学处,退堕于下劣。”

凡具病法、老法、死法者,

虽如是存在着,凡夫却于此生起厌恶。

若我厌恶那些具足如此法的有情,

这于我如是住者,实不相称。

我如此安住,了知无依着法,

于健康、青春与生命,若有所醉;

我已胜伏一切醉,观见出离之安稳;

我正观涅槃时,生起精勤。

我今已不能,受用诸欲乐;

我当不退转,以梵行为究竟。第九

第十 增上经

40“诸比丘,有此三种主导。哪三种?自主导、世间主导、法主导。诸比丘,什么是自主导?诸比丘,于此,有比丘前往林野、树下或空闲处,如是省察:‘我并非为了衣的缘故,并非为了食物的缘故,并非为了坐卧处的缘故,也并非为了求取这样或那样的生命形态,才从在家趣入非家。我实已被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所淹没,为苦所淹没,为苦所围困。或许这整个苦蕴的灭尽能被了知。若我舍离那些欲乐而出家,却还去寻求那样的欲乐,乃至比那更粗劣的,这对我而言是不合适的。’他这样省察:‘我的精进应当发起而不懈怠,念应当现起而不忘失,身应轻安而不躁动,心得定而专一。’他以自己为主导,舍断不善,修习善法;舍断有过失的,修习无过失的;守护自心的清净。诸比丘,这便称作自主导。”

诸比丘,什么是世间主导?诸比丘,于此,有比丘前往林野、树下或空闲处,如是省察:‘我并非为了衣的缘故,并非为了食物的缘故,并非为了坐卧处的缘故,也并非为了求取这样或那样的生命形态,才从在家趣入非家。我实已被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所淹没,为苦所淹没,为苦所围困。或许这整个苦蕴的灭尽能被了知。’然而,若我这样出家后,却寻思欲寻、嗔恚寻或伤害寻,这世间聚集广大。在广大的世间聚集中,有具神通、具天眼、知他心的沙门婆罗门,他们能从远处看见,于近处虽不被看见,却能以心了知心。他们或许会这样知道我:‘看啊,诸尊者,这位善男子凭信心从在家趣入非家,却住于被种种恶不善法所染污。’也有具神通、具天眼、知他心的诸天女,她们能从远处看见,于近处虽不被看见,却能以心了知心。她们或许也会这样知道我:‘看啊,诸尊者,这位善男子凭信心从在家趣入非家,却住于被种种恶不善法所染污。’他这样省察:‘我的精进应当发起而不懈怠,念应当现起而不忘失,身应轻安而不躁动,心得定而专一。’他以世间为主导,舍断不善,修习善法;舍断有过失的,修习无过失的;守护自心的清净。诸比丘,这便称作世间主导。

「诸比丘,什么是法主导?诸比丘,于此,比丘前往阿兰若,或前往树下,或前往空寂之处,如此省察:『我并非为了衣的缘故从在家出家成为非家;并非为了食物的缘故,并非为了住所的缘故,并非为了如此有或彼有的缘故从在家出家成为非家。然而我确实被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所淹没,被苦所淹没,被苦所围困。或许这整个苦蕴的灭尽能被了知。法被世尊善说,自见的、无时的、来见的、可导向的、智者应各自证知的。然而我有知、见的同梵行者们。然而,如果我在这样的善说法律中出家后,却住于懈怠、放逸,这对我不适合。』他如此省察:『我的精进将被发起而不懈怠,念被现起而不忘失,身轻安而不激动,心得定而专一。』他以法为主导,舍断不善,修习善,舍断有罪过,修习无罪过,守护自己的清净。诸比丘,这称为法主导。诸比丘,这些是三种主导。」

对于造作恶业者,世间并无隐秘可言;

人哪,你自己知道那是真实还是虚妄。

尊者,你确实轻视了那善的证人——你自己,

你隐藏起自身存在的恶。

诸天与诸如来,全都看见

世间行于邪道的愚者;

是故,以自己为依怙者,

世间之主,明智而修禅那者,

以法为依怙、法随法行者,

真实精勤的牟尼,无有退失;

降伏魔罗、摧破死主之后,

精勤者即触证生之灭尽。

如是知世间者、善慧者,

于一切法中不为彼所成的牟尼。”第十经。

天使品第四。

其摄颂:

梵天经、阿难经、舍利弗经、因缘经与哈塔咖经;

二使者经与诸王经,苏库玛喇经与主宰经。