1. 婆罗门阶梯经

173 段

生闻品

婆罗门阶梯经

167那时,生闻婆罗门于布萨日,洗过头,身着全新亚麻布衣,手执湿吉祥草,立于离世尊不远处的一旁。

世尊看见生闻婆罗门在那布萨日,洗过头发,穿着新的亚麻双衣,手持湿吉祥草,正站在一旁。看见之后,世尊便对生闻婆罗门问道:“婆罗门,今日是布萨日,你洗了头发,身着新的亚麻双衣,手持湿吉祥草站在一旁,这是为何?今天可是婆罗门族有什么特别之事吗?”“乔达摩尊者,今天正是婆罗门族的下降日。”

“婆罗门,婆罗门们的下降日是怎样的呢?”“乔达摩尊者,是这样的:婆罗门们在布萨日,洗过头发,身着新的亚麻双衣,以湿牛粪涂抹地面,铺上翠绿的吉祥草,在门廊与火堂之间铺设卧处。他们在夜间三次起身,合掌礼敬火:‘我们下降于尊者,我们下降于尊者。’并以大量的酥油、油和生奶油供养于火。度过那夜之后,他们又以殊胜的副食与主食供养婆罗门们。乔达摩尊者,这就是婆罗门们的下降日。”

“婆罗门,婆罗门们的下降日是一回事,而在圣者律中的下降日则是另一回事。”“乔达摩尊者,那么圣者律中的下降日又是怎样的呢?恳请乔达摩尊者为我说法,阐明圣者律中的下降日,那就太好了。”

“那么,婆罗门,请仔细听,善作意!我当为你说。” “好的,尊者。”生闻婆罗门回答世尊。世尊这样说道:

“婆罗门,在此,圣弟子这样省察:‘杀生在现法与来世,皆有恶的果报。’这样省察后,他便舍断杀生,远离杀生。

‘不与取在现法与来世,皆有恶的果报。’这样省察后,他便舍断不与取,远离不与取。

‘欲邪行的果报是恶的——在现世与来世。’他如此省察后,便舍断欲邪行,远离欲邪行。

‘妄语的果报是恶的——在现世与来世。’他如此省察后,便舍断妄语,远离妄语。

‘两舌的果报是恶的——在现世与来世。’他如此省察后,便舍断两舌,远离两舌。

粗恶语的果报是恶的——于现世、于来世皆如此。他如此省察后,便舍断粗恶语,从粗恶语中出离。

杂秽语的果报是恶的——于现世、于来世皆如此。他如此省察后,便舍断杂秽语,从杂秽语中出离。

贪欲的果报是恶的——于现世、于来世皆如此。他如此省察后,便舍断贪欲,从贪欲中出离。

嗔恚的果报是恶的——无论现法还是来世。他这样省察后,便舍离嗔恚,从嗔恚中退出。

邪见的果报是恶的——无论现法还是来世。他这样省察后,便舍离邪见,从邪见中退出。婆罗门,这便是圣者之律中的退出。

“乔达摩尊者,婆罗门的退出是一种,圣者之律中的退出是另一种。乔达摩尊者,婆罗门的退出,不及此圣者之律中退出的十六分之一。乔达摩尊者,真是殊胜啊!……愿乔达摩尊者忆持我为近事男,从今日起,终生皈依。”

2. 圣退离经

168“诸比丘,我将为你们宣说圣退避。你们仔细听,善作意!我要宣说了。”“是的,尊者!”那些比丘回答世尊。世尊这样说道:

“诸比丘,什么是圣退避?诸比丘,在此,圣弟子这样如理省察:‘杀生确实有恶的果报——在现世与来世。’他如此省察后,便舍断杀生,从杀生退避。

“不与取确实有恶的果报——于现法与来世。”他如此思惟后,舍断不与取,远离不与取。

“欲邪行确实有恶的果报——于现法与来世。”他如此思惟后,舍断欲邪行,远离欲邪行。

“妄语确实有恶的果报——于现法与来世。”他如此思惟后,舍断妄语,远离妄语。

‘两舌确实有恶的果报……他便远离两舌。’

‘粗恶语确实有恶的果报……他便远离粗恶语。’

‘杂秽语确实有恶的果报……他便远离杂秽语。’

……『贪欲实有恶的果报……(中略)……从贪欲退下。』

……『嗔恚实有恶的果报……(中略)……从嗔恚退下。』

诸比丘,什么是圣退下?诸比丘,在此,圣弟子这样省察:『邪见实有恶的果报,于现法及来世。』他如此思量之后,便舍断邪见,从邪见退下。诸比丘,这称为圣退下。第二经。

3. 伤歌逻经

169那时,伤歌逻婆罗门来到世尊处,与世尊互相问候。彼此叙过令人欢喜、值得忆念的话语后,便在一旁坐下。坐在一旁的伤歌逻婆罗门对世尊这样说:

“乔达摩尊者,何为此岸?何为彼岸?”“婆罗门,杀生是此岸,离杀生是彼岸。婆罗门,不与取是此岸,离不与取是彼岸。婆罗门,欲邪行是此岸,离欲邪行是彼岸。婆罗门,妄语是此岸,离妄语是彼岸。婆罗门,两舌是此岸,离两舌是彼岸。婆罗门,粗恶语是此岸,离粗恶语是彼岸。婆罗门,杂秽语是此岸,离杂秽语是彼岸。婆罗门,贪欲是此岸,无贪欲是彼岸。婆罗门,嗔恨是此岸,无嗔恨是彼岸。婆罗门,邪见是此岸,正见是彼岸。婆罗门,这便是此岸,这便是彼岸。”

在人类之中,能抵达彼岸者少之又少;

而其余这些众生,则只是沿着此岸奔逐流转。

然而,那些于善说之法中、随法而行的人,

他们将度越极难超越的死魔领域。

「舍弃黑法,智者当修习白法;

从在家而来至无家,住于稀有的远离之中。」

于彼处应欣求喜乐,舍离诸欲,成为一无所有者;

贤智者应净化自身,远离心的随烦恼。

凡于诸觉支,心已正善修习者;

他们舍弃执取,无所取著而喜乐;

诸漏已尽、具足光辉者,他们于世间已般涅槃。」第三经

4. 此岸经

170“诸比丘,我将宣说此岸与彼岸。你们谛听……诸比丘,何为此岸?何为彼岸?诸比丘,杀生是此岸,离杀生是彼岸。不与取是此岸,离不与取是彼岸。欲邪行是此岸,离欲邪行是彼岸。妄语是此岸,离妄语是彼岸。两舌是此岸,离两舌是彼岸。粗恶语是此岸,离粗恶语是彼岸。杂秽语是此岸,离杂秽语是彼岸。贪欲是此岸,无贪欲是彼岸。嗔恨是此岸,无嗔恨是彼岸。邪见是此岸,正见是彼岸。诸比丘,此是此岸,此是彼岸。”

“在众人之中,到达彼岸者极为稀少;”

“而其余众生,却只是沿着此岸奔逐。”

“于善说之法,随法而行者;”

“这些人将抵达彼岸,超越极难超越的死魔之境。”

“智者舍离黑法,当修白法;”

“舍家而趣无家,于远离处,彼处难乐。”

“应当于彼处欣求喜乐,舍弃诸欲,成为一无所有者;”

智者应当从心的烦恼中净化自己。

那些人于诸觉支,心已善修习;

他们乐于弃舍执取,无所取着;

漏尽者具足光辉,于世间已般涅槃。第四经。

5. 第一非法经

171诸比丘,应知非法与非义,应知法与义。了知非法与非义、了知法与义之后,当如法、如义而实践。

诸比丘,什么是非法与非义?即是杀生、不与取、欲邪行、妄语、两舌、粗恶语、杂秽语、贪、嗔恚、邪见。诸比丘,这便称为非法与非义。

诸比丘,什么是法与义?即是离杀生、离不与取、离欲邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、正见。诸比丘,这便称为法与义。

“诸比丘,非法与非义应当了知;法与义应当了知。了知非法与非义、了知法与义之后,便应如法、如义地修行。”如此所说,正是依此而说。第五经。

6. 非法经第二

172“诸比丘,应了知非法与法,应了知非义与义。了知非法与法、了知非义与义之后,应当如法、如义而奉行。”世尊这样说。善逝如此说已,从座而起,进入住所。

那时,世尊离去不久,比丘们心中生起这样的念头:“贤友们,世尊简略地宣说了此法,未详细分别其义,便从座起,进入住所:‘诸比丘,应了知非法与法,应了知非义与义。了知非法与法、了知非义与义后,应当如法、如义而奉行。’谁能详细分别世尊略说而未广分别的义理呢?”

那时,比丘们心想:“这位尊者大迦旃延,既为导师所称叹,也为有智的同梵行者所敬重。尊者大迦旃延能详尽分别世尊以简略方式诵出、而未详细分别其义的教诫。我们何不前往尊者大迦旃延处,到后向尊者大迦旃延请问此义。尊者大迦旃延怎样为我们分别,我们便怎样受持。”

于是,比丘们便前往尊者大迦旃延处。到后,与尊者大迦旃延互相问候,共叙温馨、令人感念的话语,然后退坐一面。退坐一面的比丘们对尊者大迦旃延这样说:

“迦旃延贤友,世尊以简要方式诵说了此教诫,未详细分别其义,便从座起身,进入住所:‘诸比丘,应当了知非法与法;应当了知非义与义。了知非法与法、了知非义与义之后,应如法、如义地修行。’”

“贤友,世尊离去不久,我们心中便这样想:‘贤友们,世尊为我们略诵了这教诫,未详细分别其义,便从座而起,进入住所:比丘们,非法与法……乃至……应当如此修习。谁能详细分别世尊所略诵、未广分别其义的教诫呢?’

“具寿,我们心中便这样想:‘这位具寿大迦旃延,既为世尊所称叹,亦为有智的同梵行者们所敬重。具寿大迦旃延有能力详细分别世尊略说而未广分别其义的教诫。我们何不前往具寿大迦旃延之处,向他请教此义?具寿大迦旃延如何分别,我们便那样受持。’请具寿大迦旃延为我们分别。”

“诸位具寿,譬如有人需要心材、寻求心材、遍寻心材而行,站在一棵有心材的大树前,却越过树根,越过树干,心想应在枝叶中去寻得心材。诸位具寿正是如此:导师就在眼前,你们却越过世尊,认为应当向我们询问此义。诸位具寿,彼世尊是知者、见者,是眼、是智、是法、是梵,是说者、宣说者,是义的引导者、不死的施与者、法主、如来。那正是你们应该前往世尊跟前请问此义的时候。世尊如何分别,你们就应那样受持。”

“迦旃延贤友,确实,世尊是知者故知,见者故见;他已成眼、已成智、已成法、已成梵;他是宣说者、开显者、义的导引者、不死的施与者、法主、如来。那时,正是我们亲诣世尊询问此义的恰当时机。世尊如何记说,我们便如何受持。然而,具寿大迦旃延既为导师所称叹,又为有智的同梵行者所敬重,能够将世尊略说而未广解的教示,详尽地开演其义。愿具寿大迦旃延不辞辛劳,为我们分别解说。”

“那么,贤友们,谛听!善作意!我将说。”“是的,贤友。”那些比丘回答具寿大迦旃延。于是,具寿大迦旃延这样说:

“贤友们,世尊为我们略说教诫,未广释其义,便从座起身,进入住处,说道:‘诸比丘,应知非法……应如是行道。’

贤友们,什么是非法?什么是法?什么是非义?什么是义?贤友们,杀生是非法;离杀生是法;凡是依杀生为缘而生的诸多恶不善法,即为非义;依离杀生为缘,诸多善法得以修习圆满,即为义。

贤友们,不与取是非法;离不与取是法;凡是依不与取为缘而生的诸多恶不善法,即为非义;依离不与取为缘,诸多善法得以修习圆满,即为义。

贤友们,欲邪行是非法;离欲邪行是法;凡是依欲邪行为缘而生的诸多恶不善法,即为非义;依离欲邪行为缘,诸多善法得以修习圆满,即为义。

贤友们,妄语是非法;远离妄语是法。凡以妄语为缘所生的种种恶不善法,是为非义;以远离妄语为缘,种种善法达到修习圆满,是为义。

贤友们,两舌是非法;远离两舌是法。凡以两舌为缘所生的种种恶不善法,是为非义;以远离两舌为缘,种种善法达到修习圆满,是为义。

“具寿,粗恶语是非法;远离粗恶语是法。凡以粗恶语为缘所生的种种恶不善法,是为非义;以远离粗恶语为缘,种种善法达到修习圆满,是为义。”

贤友,杂秽语是不如法之法;远离杂秽语是如法之法。以杂秽语为缘,便生起诸多不善之恶法,此即无义;以远离杂秽语为缘,诸多善法达至修习圆满,此即是义。

“具寿,贪欲是不如法之法;无贪欲是如法之法。以贪欲为缘,便生起诸多不善之恶法,此即无义;以无贪欲为缘,诸多善法达至修习圆满,此即是义。”

贤友,嗔恨是不如法之法;无嗔恨是如法之法。以嗔恨为缘,便生起诸多不善之恶法,此即无义;以无嗔恨为缘,诸多善法达至修习圆满,此即是义。

贤友,邪见是非法,正见是法;凡以邪见为缘而生起的种种恶不善法,这是非义;以正见为缘而令种种善法修习圆满,这是义。

“贤友,世尊曾如此为我们简略地说示教诫,未广解其义,便从座起,入于住处:‘诸比丘,应了知非法……应如此而行。’贤友,对于世尊这简略说示、未广解其义的教诫,我如此详尽地了知其义。贤友,你们若愿意,可前往世尊处,就此义请问。世尊如何为你们分别解说,你们便应如此受持。”

“是的,贤友。”那些比丘对大迦旃延尊者的所说欢喜、随喜后,便从座起,前往世尊处。到了之后,礼敬世尊,退坐一旁。在一旁坐下的那些比丘,对世尊这样说道:

“尊者,世尊为我们简略开示了教诫,未详细解释其义,便从座起,进入住处:‘诸比丘,应了知非法……应如是行持。’”

“尊者,世尊离去后不久,我们心中便想:‘贤友们,世尊为我们简略开示了教诫,未详细解释其义理,便从座起,进入住所:“诸比丘,应了知非法……应如是行持。”谁能详细解释世尊略说而未广释的这一义理呢?’”

“尊者,我们心中便想:‘这位具寿大迦旃延,既为导师所称叹,又为有智的同梵行者所敬重。具寿大迦旃延堪能详细解说世尊略说而未广释的这一义理。我们何不前往具寿大迦旃延处,请问此义。具寿大迦旃延如何分别,我们便如此受持。’”

“尊者,于是我们前往具寿大迦旃延尊者处,向他请问此义。尊者,具寿大迦旃延尊者以这些字、这些句、这些文辞,为我们详尽地解明了义理。”

善哉,善哉,诸比丘!诸比丘,大迦旃延是贤者。诸比丘,大迦旃延具大智慧。诸比丘,假使你们前来问我此义,我也会如同大迦旃延所解说的那样来解说。这正是此义,你们应当这样受持。第六经。

7. 第三非法经

173诸比丘,应当了知非法与法,应当了知非义与义。了知了非法与法、非义与义之后,便应如法、如义而实行。

诸比丘,何等为非法,何等为法?何等为非义,何等为义?诸比丘,杀生是非法,离杀生是法。依杀生为缘而生起的种种恶不善法,这是非义;依离杀生为缘,种种善法得以修习圆满,这是义。

诸比丘,不与取是非法,离不与取是法……诸比丘,欲邪行是非法,离欲邪行是法……诸比丘,妄语是非法,离妄语是法……诸比丘,两舌是非法,离两舌是法……诸比丘,粗恶语是非法,离粗恶语是法……诸比丘,杂秽语是非法,离杂秽语是法……诸比丘,贪欲是非法,离贪欲是法……诸比丘,嗔恚是非法,离嗔恚是法……

诸比丘,邪见是非法,正见是法。由邪见为缘而生起的种种恶不善法,此为非义;由正见为缘而达至修习圆满的种种善法,此为义。

诸比丘,非法与法应当了知,非义与义亦应当了知。了知非法与法、非义与义之后,即应如法如义而行道。先前所说,正是依此而说。 第七经。

8. 业因经

174诸比丘,我说杀生有三种:或以贪为因,或以嗔为因,或以痴为因。

“诸比丘,我说不与取有三种:或以贪为因,或以嗔为因,或以痴为因。”

“诸比丘,我说欲邪行有三种:或以贪为因,或以嗔为因,或以痴为因。”

“诸比丘,我说妄语有三种:或以贪为因,或以嗔为因,或以痴为因。”

诸比丘,我说两舌有三种:或以贪为因,或以嗔为因,或以痴为因。

诸比丘,我说粗恶语有三种:或以贪为因,或以嗔为因,或以痴为因。

诸比丘,我说有三种杂秽语:以贪为因者,以嗔为因者,以痴为因者。

诸比丘,我说有三种贪欲:以贪为因者,以嗔为因者,以痴为因者。

诸比丘,我说有三种嗔恨:以贪为因者,以嗔为因者,以痴为因者。

诸比丘,我说邪见有三种:依贪而生、依嗔而生、依痴而生。诸比丘,如此,贪是业因的根源,嗔是业因的根源,痴是业因的根源。贪灭则业因灭,嗔灭则业因灭,痴灭则业因灭。第八经。

遍行经

175诸比丘,此法有对治,而非无对治。诸比丘,如何知此法有对治、而非无对治呢?对于杀生者,离杀生即是其对治;对于不与取者,离不与取即是其对治;对于欲邪行者,离欲邪行即是其对治;对于妄语者,离妄语即是其对治;对于两舌者,离两舌即是其对治;对于粗恶语者,离粗恶语即是其对治;对于杂秽语者,离杂秽语即是其对治;对于贪欲者,无贪即是其对治;对于嗔心者,无嗔即是其对治;对于邪见者,正见即是其对治。诸比丘,如此,此法有对治,而非无对治。第九经。

第十 准陀经

176如是我闻:一时,世尊住在波婆城铁匠之子准陀的芒果林中。那时,铁匠之子准陀来到世尊跟前,顶礼世尊后,退坐一面。世尊对坐在一旁的铁匠之子准陀说:“准陀,你赞同谁的清净法?”“尊者,后方地区的婆罗门——持瓶、佩水藻花环、事火、入水沐浴者——他们安立清净法;我赞同他们的清净法。”

“准陀,那些后方地区的婆罗门——持瓶、佩水藻花环、事火、入水沐浴者——是如何安立清净法的呢?”“尊者,这里的后方婆罗门,持瓶、佩水藻花环、事火、入水沐浴者,这样教导弟子:‘来,善男子,你清晨即起,应当触摸大地;若不触摸大地,应当触摸湿牛粪;若不触摸湿牛粪,应当触摸青草;若不触摸青草,应当事奉火;若不事奉火,应当合掌礼敬太阳;若不合掌礼敬太阳,应当在傍晚的第三时入水沐浴。’尊者,那些后方地区的婆罗门——持瓶、佩水藻花环、事火、入水沐浴者——正是这样安立清净法的;我赞同他们的清净法。”

“准陀,后方地区的婆罗门——持水瓶者、佩戴水藻花环者、奉事火者、入水沐浴者——他们所安立的清净是一种方式,而在圣者之律中,清净则是另一种方式。” “尊者,圣者之律中的清净是怎样的呢?愿世尊为我宣说法要,开示圣者之律中的清净。”

“准陀,既然如此,谛听,善作意!我将宣说。” “如是,尊者。”铁匠之子准陀回答世尊。世尊如是说:

“准陀,身行不净有三种,语行不净有四种,意行不净有三种。

准陀,如何是身三种不净?准陀,于此,有人杀生,凶暴、手染鲜血,惯于杀戮与残害,对一切众生无有悲愍。

他是不与取者:凡是他人的财物资产,或在村落,或在林野,他取走未给予之物,这便称为偷盗。

他是欲邪行者:凡是由母亲守护、由父亲守护、由父母守护、由兄弟守护、由姐妹守护、由亲族守护、由族姓守护、由法守护、有夫主、有刑罚守护,乃至仅以花鬘为标志的女子,他对如此女子行不净行。准陀,这便是身三种不净。

准陀,什么是语的四种不净?准陀,在此,有人是妄语者:他到了集会中、众人中、亲族间、团体中、王族间,被传唤作证而受问:‘喂,男子,你知道什么,就说什么。’他不知而说‘我知道’,知而说‘我不知道’;未见而说‘我见到’,见而说‘我没见到’。像这样,为了自己、为了他人,或为少许利养的缘故,故意说妄语。

他好说离间语。在此处听闻,便到彼处去说,为离间这些人;或在彼处听闻,便来此处说,为离间那些人。如此,他破坏和合者,助长分裂者;他喜好派系、乐于派系、欢喜派系,说滋生派系的话语。

他说粗恶语。凡是那种粗涩、粗暴、刺伤他人、激恼他人、伴随着忿怒、不导向定的言语,他所说正是这样的言语。

他说杂秽语,说不合时宜的话,说不真实的话,说无意义的话,说不依法的话,说不依律的话;他说的话不具价值,不合时机,没有理由,漫无边际,不带来任何利益。纯陀,这便是语的四种不净。

纯陀,什么是意的三种不净呢?纯陀,在此,有人心怀贪求,对他人的财物与资具生起贪念:‘啊,愿别人的这些东西都成为我的!’

他心怀嗔恚,生起恶意的思惟:‘愿这些众生被杀、被缚、被消灭、被毁灭,乃至不再存在!’

他邪见颠倒,执持这样的见解:‘没有布施,没有供养,没有祭祀,没有善恶之行业报,没有此世,没有他世,没有母亲,没有父亲,没有化生众生;世间也没有正行正道、以证智亲自作证后宣说此世与他世的沙门婆罗门。’准陀,这便是三种意不清净。

准陀,这些是十不善业道。准陀,具足这十不善业道的人,即便清晨刚从卧榻起身时触摸大地,也是不净的;即便不触摸大地,也是不净的。

即便触摸湿润的牛粪,也是不净的;即便不触摸湿润的牛粪,也是不净的。

即使触摸青草,亦是不净;即使不触摸青草,亦是不净。

即使侍奉火,亦是不净;即使不侍奉火,亦是不净。

即使合掌礼敬太阳,亦是不净;即使不合掌礼敬太阳,亦是不净。

即使在傍晚第三次入水沐浴,也依然是不净;即使不在傍晚第三次入水沐浴,也依然是不净。那是什么缘故呢?纯达,这十不善业道本身即是不净,且是令不净的因。

“纯达,因具足这十不善业道,地狱得以施设,畜生趣得以施设,饿鬼界得以施设,乃至其它任何恶趣。”

“纯达,身的清净有三种,语的清净有四种,意的清净有三种。”

“纯达,如何是身三种清净?纯达,于此,有人舍离杀生,远离杀生,放下棍棒与刀杖,具足惭愧,心怀悲悯,为利益、哀愍一切有情而安住。”

“他舍离不与取,远离不与取。凡是他人的财物与器具,不论置于村落还是林野,不起盗心,不予则不取。”

“他舍离欲邪行,远离欲邪行。凡是被母亲守护、被父亲守护、被父母守护、被兄弟守护、被姊妹守护、被亲族守护、被氏族守护、被法守护、有夫主、有刑罚守护,乃至以花环为标识的女子,他不与这样的女子行邪行。纯达,这就是身三种清净。”

“纯达,如何是四种语清净呢?纯达,在此,有人舍断妄语,远离妄语。当他被带到集会中,或众人中,或亲族间,或团体中,或王族间,被传唤作证时——‘来,你这位贤者,把你知道的说出来。’他若不知便说‘我不知道’,若知便说‘我知道’,若不见便说‘我没有看见’,若见便说‘我看见了’。像这样,他不为了自己的缘故,或为了他人的缘故,或为了任何微小的利益,而故意说妄语。”

“他舍断两舌,远离两舌语——不从这里听了而到那里说,以破坏这些人;也不从那里听了而到这里说,以分裂那些人。如此,他使分裂者重归于好,使和合者更为巩固,乐于和合,喜爱和合,欢喜和合,说促成和合的话语。”

他舍断粗恶语,远离粗恶语。凡是他所说的话语,柔和、悦耳、亲切、深入人心、文雅、为众人所喜爱、为众人所悦纳,他说像这样的话语。

他舍断杂秽语,远离杂秽语。他应时而说、如实而说、利义而说、依法而说、依律而说;他所说的言语珍贵,适时、有理、有节、与义相应。纯陀,这便是语的四种清净。

纯陀,如何是意的三种清净?纯陀,在此,有人心不贪婪。对于他人的财物、资具,他不生贪念:‘啊,但愿别人的,成为我的。’

他心无嗔恨,意无恚恼,心中祝愿:‘愿这些众生无怨、无害、无忧恼,幸福快乐,善自护持。’

他具足正见,见不颠倒:‘有布施,有供养,有祭祀,善作恶作诸业有果有报;有此世,有他世;有母,有父;有化生众生;世间有正行、正修道的沙门婆罗门,他们以自证智证知之后,宣说此世与他世。’纯达,这便是意的三种清净。

纯达,这些是十善业道。纯达,具足此十善业道者,纵使清晨从卧榻起身时以手触地,他仍是清净的;纵使不触地,他仍是清净的。

纵使触碰湿牛粪,他仍是清净的;纵使不触碰湿牛粪,他仍是清净的。

若触青草,他依然是清净的;若不触青草,他依然是清净的。

若侍奉火,他依然是清净的;若不侍奉火,他依然是清净的。

若合掌礼敬太阳,他依然是清净的;若不合掌礼敬太阳,他依然是清净的。

纯陀,纵使在傍晚第三时沐浴,也还是清净的;纵使不在傍晚第三时沐浴,也依然是清净的。何以故?纯陀,这十善业道本身即是清净,也是令得清净之法。

“纯陀,正是由于具足这十善业道,天人方得显现,人类方得显现,乃至其他任何善趣也都得以显现。”

如是说时,铁匠之子纯陀对世尊这样说:“尊者,真是殊胜啊!……(中略)……尊者,愿世尊摄受我为近事男,从今日起,尽此一生,皈依世尊。”第十经。

11. 生闻经

177那时,生闻婆罗门来到世尊处。彼此问候,叙过亲切、可忆念的话语后,在一旁坐下。坐于一边的生闻婆罗门对世尊这样说:

“乔达摩尊者,我们婆罗门行布施、作信施,并说:‘愿此布施利益已故的亲族血亲,愿已故的亲族血亲享用此布施。’乔达摩尊者,那样的布施能否利益已故的亲族血亲?已故的亲族血亲能否享用这布施呢?”“婆罗门,在适当的情况下能利益,在不适当的情况下则不能。”

乔达摩尊者,何谓可能,何谓不可能呢?婆罗门,于此,有一类人是杀生者、不与取者、欲邪行者、妄语者、两舌者、粗恶语者、杂秽语者、贪婪者、心怀嗔恨者、邪见者。他身坏命终后,生于地狱。他便以地狱众生的食物在那里维生,在那里安住。婆罗门,这同样是不可能的情况:安住于彼处的他,那布施不能利益他。

婆罗门,于此,又有某一类人是杀生者……乃至……邪见者。他身坏命终后,生于畜生趣。他便以畜生趣众生的食物在那里维生,在那里安住。婆罗门,这也是不可能的情况:安住其中的他,那布施不能利益他。

婆罗门,于此,又有某一类人远离杀生……乃至……是正见者。他身坏命终后,生于人间。他便以人类的食物在那里维生,在那里安住。婆罗门,这也是不可能的情况:安住其中的他,那布施不能利益他。

婆罗门,在此,有人离杀生……乃至……是正见者。他身坏命终后,投生天界,与诸天共住。他以诸天的食物在那里维生,在那里安住。婆罗门,这也是非处:安住于彼处的他,那个布施无法利益到他。

“婆罗门,在此,有人杀生……乃至……是邪见者。他身坏命终后,投生饿鬼界。他以饿鬼界众生的食物在那里维生,在那里安住;或者由这世间的朋友、同僚、亲戚、血亲回向给他之物,他以此在那里维生,在那里安住。婆罗门,这是个处所:安住于彼处的他,那个布施能利益到他。”

“但是,乔达摩尊者,如果那位饿鬼亲戚、血亲没有投生到那个处所,谁受用那个布施呢?”“婆罗门,他的其他饿鬼亲戚、血亲已投生到那个处所,他们受用那个布施。”

“乔达摩尊者,如果那位饿鬼亲属并未投生到那里,而其他饿鬼亲属也没有投生到那里,那么谁享用那布施呢?”“婆罗门,这是不可能的,没有这样的道理——那个处所在漫长的时间里竟会没有饿鬼亲属。不过,婆罗门,施者也并非没有果报。”

“乔达摩尊者也会在不可能的情况下作假设吗?”“婆罗门,我确实也会在不可能的情况下作假设。婆罗门,于此,有人杀生、不予而取、行邪淫、妄语、两舌、粗恶语、绮语、贪婪、心怀嗔恚、持邪见;他又是施者,向沙门或婆罗门布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂香、床座、住所、灯明。他身坏命终后,投生到象群中。在那里,他得到食物、饮料、花鬘及种种饰品。”

“婆罗门,正因为他在此世杀生、不予而取、行邪淫、妄语、两舌、粗恶语、绮语、贪婪、心怀嗔恚、持邪见,以此因缘,他身坏命终后投生于象群之中;又因为他曾是施者,向沙门或婆罗门布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂香、床座、住所、灯明,以此因缘,他在那里得到食物、饮料、花鬘及种种饰品。”

“婆罗门,于此,有一类人杀生……乃至……邪见。他同时又是个施主,向沙门或婆罗门布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂香、床座、居所和灯明。他身坏命终后,投生到马群中……乃至……投生到牛群中……乃至……投生到狗群中。他在那里受用食物、饮料、花鬘及种种饰物。”

“婆罗门,正是由于他在这里是杀生者……乃至……邪见者,因此身坏命终后,投生到狗群之中。而正是由于他是施主,曾向沙门或婆罗门布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂香、床座、居所和灯明,因此他在那里获得食物、饮料、种种花鬘与饰物。”

“婆罗门,于此,有一类人远离杀生……乃至……具足正见。他又是施主,向沙门或婆罗门布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂香、床座、居所和灯明。他身坏命终后,投生到人群之中。他在那里获得人的五种欲功德。”

“婆罗门,正因为在此世间有人离杀生……乃至……具足正见,以此因缘,他身坏命终后,投生人间;又因他是布施者,向沙门或婆罗门施与食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、卧具、住处、灯烛,以此因缘,他在彼处便能获得人间的五种欲功德。”

婆罗门,于此世间,另有一类人离杀生……乃至……具足正见,并且是布施者,向沙门或婆罗门施与食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、卧具、住处、灯烛。他身坏命终后,投生天界,在那里获得天界的五种欲功德。

婆罗门,正因为他在此世间离杀生……乃至……具足正见,以此因缘,他身坏命终后,投生天界;又因他是布施者,向沙门或婆罗门施与食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、卧具、住处、灯烛,以此因缘,他在彼处便获得天界的五种欲功德。婆罗门,布施者也并非没有果报。

真是稀有啊,乔达摩尊者!真是未曾有啊,乔达摩尊者!这确实值得布施,值得生起信心,因为布施者并非无果。” “确实如此,婆罗门,因为布施者也并非无果。

真是殊胜啊,乔达摩尊者!真是殊胜啊,乔达摩尊者!……乃至……愿乔达摩尊者摄受我为近事男,从今日起终生皈依。”第十一经。

生闻品第二。