AN 134 7. 大品

第七大品

第一惭愧经

65“诸比丘！若无惭愧，则缺乏惭愧者，其根律仪的近因便遭破坏；若无根律仪，则缺乏根律仪者，其戒的近因便遭破坏；若无戒，则缺乏戒者，其正定的近因便遭破坏；若无正定，则缺乏正定者，其实如智见的近因便遭破坏；若无如实智见，则缺乏如实智见者，其厌离与离贪的近因便遭破坏；若无厌离与离贪，则缺乏厌离与离贪者，其解脱智见的近因便遭破坏。诸比丘！犹如树木，若缺少枝叶，其嫩皮则不能圆满，树皮、边材、心材亦不能圆满。同样地，诸比丘！若无惭愧，则缺乏惭愧者，其根律仪的近因便遭破坏；若无根律仪，则缺乏根律仪者，其戒的近因便遭破坏；若无戒，则缺乏戒者，其正定的近因便遭破坏；若无正定，则缺乏正定者，其实如智见的近因便遭破坏；若无如实智见，则缺乏如实智见者，其厌离与离贪的近因便遭破坏；若无厌离与离贪，则缺乏厌离与离贪者，其解脱智见的近因便遭破坏。”

比丘们！若惭愧现前，则具足惭愧者，根律仪的近因便得具足；若根律仪现前，则具足根律仪者，戒的近因便得具足；若戒现前，则具足戒者，正定的近因便得具足；若正定现前，则具足正定者，如实智见的近因便得具足；若如实智见现前，则具足如实智见者，厌离与离贪的近因便得具足；若厌离离贪现前，则具足厌离离贪者，解脱智见的近因便得具足。比丘们！犹如一棵树木，枝叶繁茂，它的嫩皮便得以圆满，树皮、边材、心材也随之圆满。同样地，比丘们！若惭愧现前……乃至……解脱智见的近因便得具足。第一经。

七苏利亚经

66如是我闻：一时，世尊住在毗舍离的庵婆婆利林。那时，世尊对比丘们说：“诸比丘！”比丘们回答：“尊者！”世尊这样说：

“诸比丘！诸行无常；诸比丘！诸行不稳固；诸比丘！诸行不可依怙。诸比丘！仅此便足以对一切行厌离，足以离贪，足以解脱。”

“诸比丘！须弥山王纵广八万四千由旬，下入大海八万四千由旬，上出大海八万四千由旬。诸比丘！有时，历经长久岁月，经过许多年、许多百年、许多千年、许多十万年，天不降雨。诸比丘！天不降雨时，一切种子、草木、药草、大树，悉皆干枯、枯萎、灭尽。诸比丘！如是，诸行无常；诸比丘！如是，诸行不稳固……乃至足以解脱。”

“诸比丘，会有这样的时刻：在漫长的岁月流转之后，第二个太阳出现于世间。当第二个太阳出现时，所有的小河、小溪都干涸、枯竭，不复存在。诸比丘，诸行即是这样无常……乃至……足以解脱。”

“诸比丘，会有这样的时刻：在漫长的岁月流转之后，第三个太阳出现于世间。当第三个太阳出现时，所有的大河——恒河、耶牟那河、阿致罗筏底河、萨罗游河、摩醯河——都干涸、枯竭，不复存在。诸比丘，诸行即是这样无常……乃至……足以解脱。”

“诸比丘，会有这样的时刻：在漫长的岁月流转之后，第四个太阳出现于世间。当第四个太阳出现时，那些大湖，也就是这些大河的源头——阿耨达池、狮子堕池、车匠池、耳聋池、拘那罗池、六牙池、曼陀吉尼池——都干涸、枯竭，不复存在。诸比丘，诸行即是这样无常……乃至……足以解脱。”

“诸比丘，有时，历经极久远的时间之后，第五个太阳出现。诸比丘，当第五个太阳出现时，大海之水退去一百由旬，退去二百由旬，退去三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、七百由旬；大海之水仅深七多罗树，乃至六多罗树、五多罗树、四多罗树、三多罗树、二多罗树、一多罗树；大海之水仅及七人高，乃至六人高、五人高、四人高、三人高、二人高、一人高、半人高，乃至腰深、膝深、踝深。诸比丘，犹如秋季天降大雨，牛蹄印中处处积水；同样地，诸比丘，彼时大海处处仅余踝深之水。诸比丘，当第五个太阳出现时，大海中连一指节深的水也不存在。诸比丘，诸行如是无常……足以解脱。”

“诸比丘，有时，历经极久远的时间之后，第六个太阳出现。诸比丘，当第六个太阳出现时，这大地与须弥山王便冒烟、升起浓烟、腾起滚滚大烟。诸比丘，犹如陶师的窑炉初次涂抹时，起烟、起浓烟、起大烟；同样地，诸比丘，当第六个太阳出现时，这大地与须弥山王便冒烟、升起浓烟、腾起滚滚大烟。诸比丘，诸行如是无常……足以解脱。”

“诸比丘，有时，历经极久远的时间之后，第七个太阳出现。诸比丘，当第七个太阳出现时，这大地与须弥山王便烧燃、炽烈燃烧，成为一团火焰。诸比丘，当这大地与须弥山王燃烧、炽燃时，火焰被风卷送，乃至直达梵天界。诸比丘，当须弥山王燃烧、炽燃，被大火聚吞没而坏灭时，百由旬高的山峰崩坏，二百由旬、三百由旬、四百由旬、五百由旬高的山峰亦皆崩坏。诸比丘，当这大地与须弥山王燃烧、炽燃时，既不见灰烬，也不见烟灰。诸比丘，犹如酥油或油燃烧、炽燃时，既不见灰烬，也不见烟灰；同样地，诸比丘，当这大地与须弥山王燃烧、炽燃时，既不见灰烬，也不见烟灰。诸比丘，诸行确是无常；诸比丘，诸行确不坚固；诸比丘，诸行确不可依怙。诸比丘，仅此便足以于一切诸行厌离，足以离染，足以解脱。”

“诸比丘，对于“此大地与须弥山王终将燃烧、毁灭，不复存在”之事，除了已见道者，谁还能思量、谁还能相信呢？”

“诸比丘，过去世曾有一位名唤苏内德的导师，是外道的开山祖师，于诸欲已离贪染。诸比丘，这位苏内德导师有数百位弟子。他为弟子们开示生于梵天界的法。诸比丘，凡是完全了知苏内德导师所说生于梵天界之法的人，身坏命终后，便投生到善趣的梵天界。那些未能完全了知此法的人，身坏命终后，有的投生为他化自在天众的伴侣，有的投生为化乐天众的伴侣，有的投生为兜率天众的伴侣，有的投生为夜摩天众的伴侣，有的投生为三十三天众的伴侣，有的投生为四大王天众的伴侣，有的则投生于刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族之中。”

“诸比丘，当时苏内德导师心中这样思惟：“我与弟子们来世的趣处相同，这并不适合我，我何不更进一步修习慈心呢？”

“诸比丘，那时苏内德导师修习慈心七年。修习慈心满七年，他便在七个成坏劫中不再来此世间。诸比丘，当世间坏灭时，他投生光音天；当世间生成时，他投生于空的梵天宫。诸比丘，在那里，他成为梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全见者、自在者。诸比丘，他三十六次成为帝释天王。他数百次成为转轮王，如法之法王，征服四方，国土安稳，具足七宝。他有超过一千个儿子，个个勇健英武，能摧毁敌军。他以法，不用棍杖、不用刀剑，征服大地至于海际而正法统治。诸比丘，那位苏内德导师虽具如此长寿、如此长久住世，却仍未得解脱。我说：他未能从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱，未能从苦中解脱。”

那是什么原因？因为对四法未觉悟、未通达。哪四法？诸比丘，对圣戒未觉悟、未通达，对圣定未觉悟、未通达，对圣慧未觉悟、未通达，对圣解脱未觉悟、未通达。诸比丘，如今这圣戒已觉悟、已通达，圣定已觉悟、已通达，圣慧已觉悟、已通达，圣解脱已觉悟、已通达，渴爱已断，有之导向已尽，现在不再有后有。”世尊如此说。说完此义，善逝、导师又说道：

戒、定与慧，及无上解脱；

这些法，已为声名远播的乔达摩所觉悟。

如此，佛陀证知后，为诸比丘宣说法；

导师是苦的终结者，具眼者已般涅槃。」第二。

3. 城喻经

67诸比丘！当国王的边境城邑具备了七种城邑资具，因而善加守护，并且四种食物随意而得、不难获得、不费力获得时——诸比丘！此城便名为国王的边境城邑，不为外来的怨敌与对手所攻破。

以哪七种城邑资具而善加守护呢？诸比丘！于此，国王的边境城邑有石柱，其根基深埋、善加安立、不可动摇、不可震伏。以此第一种城邑资具，国王的边境城邑善加守护，对内为守护，对外为击退。

再者，比丘们！国王的边城掘有壕沟，既深且广。以此第二种城防设施，国王的边城得到了善巧防护，为守护内部、抵御外敌。

再者，比丘们！国王的边城筑有环城大道，既高且阔。以此第三种城防设施，国王的边城得到了善巧防护，为守护内部、抵御外敌。

再者，比丘们！国王的边城储存了大量武器，诸如长矛与弓箭。以此第四种城防设施，国王的边城得到了善巧防护，为守护内部、抵御外敌。

再者，诸比丘！国王的边境城中驻扎着庞大的军力，即：象兵、马兵、车兵、弓箭手、旗手、元帅、供膳者、王族战士、突击兵、大象勇士、英雄、皮甲战士与奴隶之子。以此第五种城防设施，国王的边境城得到善加防护，以守护内部、击退外敌。

再者，诸比丘！国王的边境城有一位守门人，他贤智、练达、聪慧，能阻拦不相识者，放行相识者。以此第六种城防设施，国王的边境城得到善加防护，以守护内部、击退外敌。

再者，诸比丘！国王的边境城有城墙，高峻宽阔，涂饰完备。以此第七种城防设施，国王的边境城得到善加防护，以守护内部、击退外敌。国王的边境城便由这七种城防设施而得善加防护。

“他如何能于四种资粮随意而得、不难而得、不费辛劳而得呢？诸比丘，于此，国王的边境城池储备了大量草、薪、水，既为城内众人生起喜乐、无忧恼、安隐而住，也为防御外来者。

再者，诸比丘，国王的边境城池储备了大量稻谷与大麦，既为城内众人生起喜乐、无忧恼、安隐而住，也为防御外来者。

再者，诸比丘，国王的边境城池储备了大量胡麻、绿豆及诸类豆谷，既为城内众人生起喜乐、无忧恼、安隐而住，也为防御外来者。

再者，诸比丘！国王的边境城市储备了大量药物，即酥油、生酥、油、蜂蜜、糖、盐，为令城内人民喜乐无忧、安隐而住，并防御外患。诸比丘！他对这四种食粮，随意可得、不难获得、不费辛劳便得。

诸比丘，若国王的边境城市以此七种城防设施善加守护，且四种食物随意可得、不难获得、不费辛劳便得，诸比丘，这便称为外敌与怨敌无法攻破的国王边境城市。同样地，诸比丘，若圣弟子具足七种善法，并能随意、不难、不费辛劳地证得四种增上心、现法乐住的禅那，诸比丘，这便称为不为魔所侵、不为波旬所侵的圣弟子。他以哪七种善法而具足呢？

“诸比丘，譬如国王的边境城市有门柱，深埋地中、善加安置，稳固不动、不可动摇，为守护内部、抵御外敌。同样地，诸比丘，圣弟子有信，坚信如来的觉悟：‘彼世尊……佛陀、世尊。’诸比丘，圣弟子以信为门柱，便能舍断不善、修习善法；舍断有罪过的、修习无罪过的；守护自心的清净。他以此第一种善法而具足。”

“诸比丘，譬如国王边境的城市，有既深且广的护城壕，对内为守护，对外为击退。正是如此，诸比丘，圣弟子有惭，于身恶行、语恶行、意恶行生起惭耻，于造作诸恶不善法生起惭耻。诸比丘，以惭为护城壕的圣弟子，舍断不善，修习善；舍断有罪过，修习无罪过；守护自身的清净。他以此第二种善法而自具足。”

“诸比丘，譬如国王边境的城市，有既高且宽的环城道路，对内为守护，对外为击退。正是如此，诸比丘，圣弟子有愧，于身恶行、语恶行、意恶行生起愧惧，于造作诸恶不善法生起愧惧。诸比丘，以愧为环城道路的圣弟子，舍断不善，修习善；舍断有罪过，修习无罪过；守护自身的清净。他以此第三种善法而自具足。”

“诸比丘，譬如国王边境的城市，储藏着众多武器，如箭与标枪，对内为守护，对外为击退。正是如此，诸比丘，圣弟子多闻……乃至……以见善巧通达。诸比丘，以多闻为武器的圣弟子，舍断不善，修习善；舍断有罪过，修习无罪过；守护自身的清净。他以此第四种善法而自具足。”

“诸比丘，譬如在国王的边境城市驻有大量军队，即是：象兵、马兵、车兵、弓箭手、旗手、掌粮官、勇士、突击兵、大龙象、雄兵、披甲战士、奴兵，为内作守护、外御来敌。同样地，诸比丘，圣弟子安住精进，为断诸不善法、成诸善法，勇猛坚固、精勤不懈，于诸善法无有卸责。诸比丘，圣弟子以精进为军，断不善、修善法，断有罪、修无过，善自守护清净。他成就这第五种善法。”

“诸比丘，譬如在国王的边境城市有守门人，聪慧干练、明辨机智，阻陌生人，放相识者，为内作守护、外御来敌。同样地，诸比丘，圣弟子具足念，成就最上念与正知，久远所作、久远所说，悉能忆持、随念。诸比丘，圣弟子以念为守门人，断不善、修善法，断有罪、修无过，善自守护清净。他成就这第六种善法。”

“诸比丘，譬如在国王的边境城市有城墙，既高且阔，又以灰泥涂抹，为内作守护、外御来敌。同样地，诸比丘，圣弟子具足慧，成就觉了生灭之慧——那圣、能洞彻、正导灭尽诸苦之慧。诸比丘，圣弟子以慧为涂，断不善、修善法，断有罪、修无过，善自守护清净。他成就这第七种善法。他成就此七种善法。”

他能够随意获得、不难获得、不费力获得的四种增上心、现法乐住禅那，是哪四种呢？诸比丘，譬如在国王的边境城市，为了城中民众的喜乐、无有忧恼、安稳而住，以及抵御外敌，储存了大量薪草与饮水。同样地，诸比丘，圣弟子离诸欲……（中略）……证入初禅而住，这也是为了自己的喜乐、无忧恼、安乐住，为趣入涅槃。

诸比丘，譬如在国王的边境城市，为了城中民众的喜乐、无有忧恼、安稳而住，以及抵御外敌，储存了大量稻谷与大麦。同样地，诸比丘，圣弟子由于寻伺的止息……（中略）……证入第二禅而住，这也是为了自己的喜乐、无忧恼、安乐住，为趣入涅槃。

诸比丘，譬如在国王的边境城市，为了城中民众的喜乐、无有忧恼、安稳而住，以及抵御外敌，储存了大量芝麻、绿豆、豌豆等豆类。同样地，诸比丘，圣弟子由于离喜……（中略）……证入第三禅而住，这也是为了自己的喜乐、无忧恼、安乐住，为趣入涅槃。

诸比丘，譬如国王的边城，为满足内部人的喜乐、无扰与安乐住，并抵御外敌，而储备了大量药品，即：酥油、生酥、油、蜂蜜、糖蜜、盐。同样地，诸比丘，圣弟子由舍断乐、舍断苦，更早之前喜忧便已灭没，不苦不乐，舍念清净，证入并安住于第四禅，为自身的喜乐、无扰与安乐住，并为趣入涅槃。对于这四种增上心、现法乐住的禅那，他随意获得、不难获得、毫不费力地获得。

诸比丘，当圣弟子具足这七种善法，且对于这四种增上心、现法乐住的禅那能随意获得、不难获得、不费力获得时，诸比丘，这位圣弟子便称为魔罗不能加害、邪恶者不能加害之人。第三经。

4. 知法经

68诸比丘，具足七法的比丘，是应供养者……乃至……是世间的无上福田。哪七法呢？诸比丘，于此，比丘知法、知义、知己、知量、知时、知众、知人胜劣。

诸比丘，怎样是知法者呢？于此，比丘了知法：经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。诸比丘，若比丘不了知法——经、应颂……乃至未曾有法、吠陀罗，则不应称为知法者。正因为比丘了知法——经、应颂……乃至未曾有法、吠陀罗，故称为知法者。这就是知法者。

怎样是知义者呢？诸比丘，于此，比丘了知每一种所说的义理：‘这是此说的意义，这是此说的意义。’若比丘不了知这些所说的义理：‘这是此说的意义，这是此说的意义’，则不称为知义者。正因为比丘了知这些所说的义理：‘这是此说的意义，这是此说的意义’，故称为知义者。这就是知法者、知义者。

诸比丘，怎样才算知自者呢？诸比丘，在此，比丘自知：‘我在信、戒、闻、舍、慧、辩才上，是这般程度。’诸比丘，若比丘不自知：‘我在信、戒、闻、舍、慧、辩才上，是这般程度’，在此便不应被称为‘知自者’。诸比丘，正因比丘自知：‘我在信、戒、闻、舍、慧、辩才上，是这般程度’，所以被称为‘知自者’。如此，是知法者、知义者、知自者。

诸比丘，怎样才算知量者呢？诸比丘，在此，比丘受用衣、食、坐卧处、病缘药资具时，能知量。诸比丘，若比丘受用衣、食、坐卧处、病缘药资具时，不知量，在此便不应被称为‘知量者’。诸比丘，正因比丘受用衣、食、坐卧处、病缘药资具时，能知量，所以被称为‘知量者’。如此，是知法者、知义者、知自者、知量者。

诸比丘，怎样才算知时者呢？诸比丘，在此，比丘知时：‘这是诵习的时候，这是反问探究的时候，这是修习用功的时候，这是独处宴坐的时候。’诸比丘，若比丘不知时：‘这是诵习的时候，这是反问探究的时候，这是修习用功的时候，这是独处宴坐的时候’，在此便不应被称为‘知时者’。诸比丘，正因比丘知时：‘这是诵习的时候，这是反问探究的时候，这是修习用功的时候，这是独处宴坐的时候’，所以被称为‘知时者’。如此，是知法者、知义者、知自者、知量者、知时者。

诸比丘，如何为知众者？比丘于此了知众之差别：‘此是刹帝利众，此是婆罗门众，此是居士众，此是沙门众。’于他们中，应如是往诣，如是站立，如是行事，如是就座，如是言说，如是保持沉默。诸比丘，若比丘不了知众之差别——‘此是刹帝利众……乃至……应如是保持沉默’，即不应称为知众者。诸比丘，正因比丘了知众之差别——‘此是刹帝利众，此是婆罗门众，此是居士众，此是沙门众；于他们中，应如是往诣，如是站立，如是行事，如是就座，如是言说，如是保持沉默’，方称为知众者。如此，是知法者、知义者、知自者、知量者、知时者、知众者。

诸比丘，如何为知人胜劣者？比丘于此以二相了知于人：有二者，一者乐见圣者，一者不乐见圣者。彼不乐见圣者之人，以此行相当受呵责；彼乐见圣者之人，以此行相当受赞叹。

乐见圣者之人复有二种：一种乐闻正法，一种不乐闻正法。彼不乐闻正法者，以此行相当受呵责；彼乐闻正法者，以此行相当受赞叹。

有两种乐于听闻正法的人：一种倾耳而听，一种不倾耳而听。那不倾耳而听的人，在这一方面应受呵责；那倾耳而听的人，在这一方面应受赞叹。

有两种倾耳听法的人：一种听闻后受持法，一种听闻后不受持法。那听闻后不受持法的人，在这一方面应受呵责；那听闻后受持法的人，在这一方面应受赞叹。

“诸比丘，有两种听闻法后受持的人：一种审察所持诸法的义理，一种不审察所持诸法的义理。诸比丘，那不审察所持诸法义理的人，在这一方面应受呵责；那审察所持诸法义理的人，在这一方面应受赞叹。”

有两种人审察所持诸法的义理：一种人既了知义理、也了知法，之后便随法而行；一种人虽了知义理、也了知法，之后却不随法而行。对于那位了知义理与法却不随法而行的人，就这一点而言，他应受呵责。对于那位了知义理与法之后随法而行的人，就这一点而言，他应受赞叹。

诸比丘，有两种人了知义理、了知法之后随法而行：一种人只为自利而行，不为他利而行；一种人既为自利而行，也为他利而行。诸比丘，对于那位只为自利而行、不为他利而行的人，就这方面而言，他应受呵责。诸比丘，对于那位既为自利而行、也为他利而行的人，就这方面而言，他应受赞叹。诸比丘，如此，比丘以这两种相对的方式来了解人。诸比丘，如此，比丘便成为善知人之优劣者。诸比丘，具足这七法的比丘，堪受供养、堪受供奉……是世间无上的福田。第四经。

5. 波利质多罗树经

69“诸比丘，当三十三天的波利质多罗树的叶子变黄时，诸比丘，三十三天的天人们心满意足，心想：‘波利质多罗树的叶子现已变黄，不久就要落叶了。’”

“诸比丘，当三十三天的波利质多罗树落叶时，诸比丘，三十三天的天人们心满意足，心想：‘波利质多罗树现已落叶，不久就要生出嫩芽了。’”

“诸比丘，当三十三天的波利质多罗树生出嫩芽时，诸比丘，三十三天的天人们心满意足，心想：‘波利质多罗树现已生出嫩芽，不久就要长出嫩枝了。’”

“诸比丘，当三十三天的波利质多罗树长出嫩枝时，三十三天的天人们便心生欢喜，这样想：‘波利质多罗树已长出嫩枝，不久当生花蕾。’”

“诸比丘，当三十三天的波利质多罗树生出花蕾时，三十三天的天人们便心生欢喜，这样想：‘波利质多罗树已生出花蕾，不久当生花苞。’”

“诸比丘，当三十三天的波利质多罗树长出花苞时，三十三天的天人们便心生欢喜，这样想：‘波利质多罗树已长出花苞，不久当满树繁花盛开。’”

“诸比丘，当三十三天的波利质多罗珂维喇拉树花叶完全繁茂时，三十三天的天人们便在这树下，具足并享受天上的五种欲功德，历时四个月。”

“诸比丘，当波利质多罗珂维喇拉树花叶完全繁茂时，方圆五十由旬之内光芒遍照，顺风则香气远播一百由旬。这是波利质多罗珂维喇拉树的威神力。”

“同样地，诸比丘，当圣弟子生起从在家走向非家的出家之心时，那时他便如同三十三天的波利质多罗珂维喇拉树处于黄叶阶段。”

“诸比丘，当圣弟子剃除须发，披上袈裟，从在家而出家，过无家的生活时，那时，圣弟子便如同三十三天波利质多罗珂维喇拉树的落叶阶段。”

“诸比丘，当圣弟子远离诸欲……（中略）……具足初禅而住时，那时，圣弟子便如同三十三天波利质多罗珂维喇拉树的蓓蕾初生阶段。”

“诸比丘，当圣弟子由寻伺止息……（中略）……具足第二禅而住时，那时，圣弟子便如同三十三天波利质多罗珂维喇拉树的嫩枝萌发阶段。”

“诸比丘，当圣弟子由离喜……证入第三禅而住时，彼圣弟子于其时，犹如三十三天的波利质多罗·珂维喇拉树含苞待放。”

诸比丘，当圣弟子由舍断乐与舍断苦……证入第四禅而住时，彼圣弟子于其时，犹如三十三天的波利质多罗·珂维喇拉树花蕾初生。

诸比丘，当圣弟子以诸漏尽……自作证后具足住时，彼圣弟子于其时，犹如三十三天的波利质多罗·珂维喇拉树遍开繁花、果实累累。

诸比丘！就在那时，地居天人们发出这样的音声：‘这位名为某某的具寿，是名为某某的具寿的同住弟子，他从某村或某镇，由在家而出家，过着非家的生活，诸漏已尽，于现法中以证智亲自作证后，安住于无漏的心解脱与慧解脱。’听到地居天人们的声音后，四大王天的天人们……三十三天的天人们……夜摩天的天人们……兜率天的天人们……化乐天的天人们……他化自在天的天人们……梵众天的天人们也都发出这样的音声：‘这位名为某某的具寿，是名为某某的具寿的同住弟子，他从某村或某镇，由在家而出家，过着非家的生活，诸漏已尽，于现法中以证智亲自作证后，安住于无漏的心解脱与慧解脱。’就这样，在那刹那、那须臾之间，这音声一直传到梵天界。这便是漏尽比丘的威德。

恭敬经

70那时，具寿舍利弗在闲静处独自安坐，心中生起这样的思惟：“比丘恭敬、尊重、依止什么而住，才能舍断不善、修习善法呢？”那时，具寿舍利弗这样想：“比丘恭敬、尊重、依止导师而住，便能舍断不善、修习善法。比丘恭敬、尊重、依止法……（中略）……比丘恭敬、尊重、依止僧团……（中略）……比丘恭敬、尊重、依止学……（中略）……比丘恭敬、尊重、依止定……（中略）……比丘恭敬、尊重、依止不放逸……（中略）……比丘恭敬、尊重、依止款待而住，便能舍断不善、修习善法。”

那时，具寿舍利弗心中这样想：“我的这些法已经清净、明澈，我何不前去向世尊禀告这些法呢？这样，我的这些法就将清净，且被视作更加清净。好比有人获得一枚清净、纯净的金币，他心想：‘我这枚金币清净、纯净，我何不拿去给匠师们看看呢？这样，我这枚金币经过匠师之手，就将清净，且被视作更加清净。’同样地，我的这些法已经清净、明澈，我何不前去向世尊禀告这些法呢？这样，我的这些法就将清净，且被视作更加清净。”

那时，具寿舍利弗在傍晚时分从独坐处起身，来到世尊所在的地方；到了以后，向世尊行礼，坐在一旁。坐在一旁的具寿舍利弗对世尊这样说：

“尊者，我独自在静处静坐时，心中生起这样的寻思：‘比丘恭敬、尊重、依止什么而住，才能舍断不善，修习善法呢？’尊者，那时我这样想：‘比丘恭敬、尊重、依止导师而住，能舍断不善，修习善法。比丘恭敬、尊重、依止法……恭敬、尊重、依止僧……恭敬、尊重、依止学……恭敬、尊重、依止定……恭敬、尊重、依止不放逸……恭敬、尊重、依止款待而住，能舍断不善，修习善法。’尊者，那时我又这样想：‘我的这些法已经清净、明澈，我何不前去向世尊禀告这些法呢？这样，我的这些法就将清净，且被视作更加清净。好比有人获得一枚清净、纯净的金币，他心想：我这枚金币清净、纯净，我何不拿去给匠师们看看呢？这样，这枚金币经过匠师之手，就将清净，且被视作更加清净。同样地，我的这些法已经清净、明澈，我何不前去向世尊禀告这些法呢？这样，我的这些法就将清净，且被视作更加清净。’”

“萨度！萨度！舍利弗！舍利弗，比丘恭敬、尊重、依止导师而住，能舍断不善、修习于善。舍利弗，比丘恭敬、尊重、依止法而住，能舍断不善、修习于善。舍利弗，比丘恭敬、尊重、依止僧团而住……比丘恭敬、尊重、依止学而住……比丘恭敬、尊重、依止定而住……比丘恭敬、尊重、依止不放逸而住……舍利弗，比丘恭敬、尊重、依止应机施待而住，能舍断不善、修习于善。”

如是说时，具寿舍利弗对世尊说道：“世尊，世尊简略所说的义理，我如是详尽地了知：世尊，若有比丘于导师不恭敬、却于法恭敬，这是不可能的。世尊，凡于导师不恭敬的比丘，于法亦不恭敬。”

“世尊，若有比丘于导师不恭敬、于法不恭敬，却于僧团恭敬，这是不可能的。世尊，凡于导师不恭敬、于法不恭敬的比丘，于僧团亦不恭敬。”

“世尊，若比丘对导师不恭敬、对法不恭敬、对僧团不恭敬，而能对学恭敬，实无是处。世尊，凡对导师不恭敬、对法不恭敬、对僧团不恭敬的比丘，于学亦不恭敬。”

“世尊，若比丘对导师不恭敬、对法不恭敬、对僧团不恭敬、对学不恭敬，而能对定恭敬，实无是处。世尊，凡对导师不恭敬、对法不恭敬、对僧团、对学不恭敬的比丘，于定亦不恭敬。”

“世尊，若比丘对导师不恭敬、对法不恭敬、对僧团不恭敬、对学不恭敬、对定不恭敬，而能对不放逸恭敬，实无是处。世尊，凡对导师、对法、对僧团、对学、对定不恭敬的比丘，于不放逸亦不恭敬。”

“世尊，一位比丘若对导师不恭敬、对法不恭敬、对僧不恭敬、对学不恭敬、对定不恭敬、对不放逸不恭敬，却对接待恭敬——这是绝不可能的。世尊，若是一位比丘对导师不恭敬……乃至……对不放逸不恭敬，那么他对接待也必不恭敬。”

“世尊，一位比丘若对导师恭敬却对法不恭敬——这是绝不可能的。世尊，若是一位比丘对导师恭敬，那么他对法也恭敬……乃至……”

“世尊，一位比丘若对导师恭敬……乃至……对不放逸恭敬，却对接待不恭敬——这是绝不可能的。世尊，若是一位比丘对导师恭敬……乃至……对不放逸恭敬，那么他对接待也恭敬。”

世尊，一位比丘若于导师心怀恭敬，于法也会恭敬——这是可以成立的。世尊，凡于导师恭敬的比丘，于法也同样恭敬……乃至……

“世尊，一位比丘若于导师恭敬……于不放逸恭敬，于友善接待也会恭敬——这是可以成立的。世尊，凡于导师恭敬、于法恭敬、于僧团恭敬、于学恭敬、于定恭敬、于不放逸恭敬的比丘，于友善接待也同样恭敬。”

“世尊，对于世尊简要开示的这番话，我如此详尽地了知其义。”

“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，你能如此详细地了知我简要所说的义理，真是善妙。舍利弗，若比丘对导师不恭敬，却会对法恭敬，无有是处。……舍利弗，凡是对导师不恭敬、对法不恭敬、对僧团不恭敬、对学不恭敬、对定不恭敬的比丘，于不放逸也不会恭敬。”

“舍利弗，若比丘对导师不恭敬、对法不恭敬、对僧团不恭敬、对学不恭敬、对定不恭敬、对不放逸不恭敬，却会对款待恭敬，无有是处。舍利弗，凡是对导师不恭敬、对法不恭敬、对僧团不恭敬、对学不恭敬、对定不恭敬、对不放逸不恭敬的比丘，于款待也不会恭敬。”

“舍利弗，若比丘对导师恭敬，却会对法不恭敬，无有是处。……舍利弗，凡对导师恭敬者，于法亦恭敬。……”

舍利弗，若有一比丘，恭敬导师、恭敬法……乃至恭敬不放逸，却于款待不恭，这是无有是处。舍利弗，凡是恭敬导师……乃至恭敬不放逸的比丘，于款待亦必恭敬。

舍利弗，若比丘恭敬导师，于法则必恭敬，这是有是处。舍利弗，凡是恭敬导师的比丘，于法亦恭敬……

“舍利弗，若比丘恭敬导师……乃至恭敬不放逸，于款待则必恭敬，这是有是处。舍利弗，凡是恭敬导师……乃至恭敬不放逸的比丘，于款待亦恭敬。”

“舍利弗，对我所简略宣说的义理，应当如此详细地审察。”第六经。

第七修习经

71诸比丘，若比丘不致力于修习，即使他内心生起这样的愿望：‘啊，愿我的心不执取，而从诸漏中解脱’，他的心却终究不能无执取地从诸漏中解脱。原因何在？应说：‘因为未修习。’未修习什么？即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。

诸比丘，譬如母鸡有八枚、十枚或十二枚蛋，那些蛋若未得到母鸡的善加安卧、善加温暖、善加孵育，即使那只母鸡生起这样的愿望：“愿我的小鸡们能以脚爪尖或嘴喙破壳，平安出生！”那些小鸡仍然无法以脚爪尖或嘴喙破壳，平安出生。这是什么原因呢？诸比丘，因为那些蛋未得到母鸡的善加安卧、善加温暖、善加孵育。同样地，诸比丘，若比丘不致力于修习而安住，即使他生起这样的心愿：“愿我的心无有执取，从诸漏中解脱！”他的心也仍然无法无有执取地从诸漏解脱。这是什么原因呢？应说：“这是因为未修习。”未修习什么呢？即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道。

诸比丘，对于致力于修习而安住的比丘，即使他未生起这样的心愿：“愿我的心无有执取，从诸漏中解脱！”他的心却自然无有执取地从诸漏解脱。这是什么原因呢？应说：“这是因为已修习。”已修习了什么呢？即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道。

诸比丘，譬如母鸡有八枚、十枚或十二枚蛋，那些蛋得到了母鸡的善加安卧、善加温暖、善加孵育，即使那只母鸡未生起这样的愿望：“愿我的小鸡们能以脚爪尖或嘴喙破壳，平安出生！”那些小鸡仍然能以脚爪尖或嘴喙破壳，平安出生。这是什么原因呢？诸比丘，因为那些蛋得到了母鸡的善加安卧、善加温暖、善加孵育。同样地，诸比丘，若比丘致力于修习而安住，即使他未生起这样的心愿：“愿我的心无有执取，从诸漏中解脱！”他的心也自然无有执取地从诸漏解脱。这是什么原因呢？应说：“这是因为已修习。”已修习了什么呢？即四念处……乃至……圣八支道。

诸比丘，譬如木匠或其弟子，在斧柄上可见手指之印，亦可见拇指之迹。然而，他并不会生起这样的智：‘今日我的斧柄磨损了这般多，昨日这般多，前日这般多。’只是在磨损时，乃有‘已磨损’的智。同样地，诸比丘，精勤修习而住的比丘，虽不生起这样的智：‘今日我的诸漏灭尽这般多，昨日这般多，前日这般多。’但在灭尽时，乃有‘已灭尽’的智。

诸比丘，譬如一艘海船，以藤条绑缚，在水中度过六个月后，于冬季被拖上岸，风吹日晒。那些藤条绑缚被雨季的云雨淋湿后，轻易便朽坏、脱落。同样地，诸比丘，精勤修习而住的比丘，种种结缚也很容易就平息、朽坏。

火聚喻经

72如是我闻：一时，世尊与大比丘僧团在憍萨罗游行。世尊行于道中，在某处见一大火聚，燃烧、炽燃、遍耀。见后，即离道路，于一棵树下，在铺设的座上安坐。坐定后，世尊对诸比丘说：“诸比丘，你们看见那燃烧、炽燃、遍耀的大火聚吗？”“是的，尊者。”

“诸比丘，你们认为如何？是拥抱那燃烧、炽燃、遍耀的大火聚而坐或卧，还是拥抱手足柔嫩细滑的刹帝利女、婆罗门女或居士女而坐或卧，何者更好？”“尊者，拥抱手足柔嫩细滑的刹帝利女、婆罗门女或居士女而坐或卧，这才更好。尊者，拥抱那燃烧、炽燃、遍耀的大火聚而坐或卧，则是苦痛的。”

“诸比丘，我告诉你们，向你们宣说：对于破戒、具足恶法、不净、行为可疑、隐匿所行，非沙门而自称沙门，非梵行者而自称梵行者，内里腐败、漏泄、秽恶所集的人而言，拥抱那燃烧、炽燃、遍耀的大火聚而坐或卧，对他反是更好。这是什么原因呢？以此为缘，他可能遭到死亡，或受近死之苦，但绝不会以此为缘，于身坏命终后，投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。”

诸比丘，而那位破戒、行恶、不净、行为可疑的人……乃至……从垢秽中出生者，拥抱手脚柔软细嫩的刹帝利女、婆罗门女或居士女，与她们同坐或共卧。诸比丘，这对他长夜不利、带来痛苦，身坏命终之后，将投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。

“诸比丘，你们认为如何？哪一种情况更好——是让一个力士用结实的毛绳缠绕两腿，用力摩擦，直到毛绳割破皮肤，割破皮肤后又割破真皮，割破真皮后又割破肉，割破肉后又割断筋，割断筋后又割到骨，割到骨后又触到骨髓才止住；还是接受刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族的礼敬呢？”“尊者，接受刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族的礼敬更好。尊者，让力士用结实的毛绳……触到骨髓才止住，那才是苦的。”

“诸比丘，我告诉你们，诸比丘，我向你们宣说：对于那位破戒者……从垢秽中出生者而言，这样反而更好——让力士用结实的毛绳缠绕他的两腿……一直摩擦到触到骨髓才止住。那是什么原因呢？诸比丘，因为以这样的摩擦为因缘，他或会遭受死亡，或会遭受近似死亡的痛苦，但绝不会以此为因缘，在身坏命终之后投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。而那位破戒者……从垢秽中出生者，若是接受了刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族的礼敬，诸比丘，这对他便会长夜不利、带来痛苦，身坏命终之后，将投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。”

“诸比丘，你们如何看待？是那强壮之人以油涂磨利的锐矛刺入胸膛，还是接受刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族的合掌礼——哪一个更为可取？”“尊者，接受刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族的合掌礼，这个较为可取。尊者，因为强壮之人以油涂磨利的锐矛刺入胸膛，那是痛苦的。”

“诸比丘，我告知你们，诸比丘，我向你们宣说：对于破戒者、恶法者……卑劣之人而言，反是那强壮之人以油涂磨利的锐矛刺入胸膛较为可取。何以故？诸比丘，由此因缘，他或遭死亡，或受近于死亡之苦，却不会以此因缘，于身坏命终后投生至苦处、恶趣、堕处、地狱。而诸比丘，破戒者、恶法者……卑劣之人若接受刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族的合掌礼，这便为他长夜带来无益与痛苦，于身坏命终后投生至苦处、恶趣、堕处、地狱。”

“诸比丘，你们如何看待？是那强壮之人以燃烧的、炽热的、火焰炽盛的灼热铁板缠裹身体，还是受用刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族以净信所施的衣物——哪一个更为可取？”“尊者，受用刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族以净信所施的衣物，这个较为可取。尊者，因为强壮之人以燃烧的、炽热的、火焰炽盛的灼热铁板缠裹身体，那是痛苦的。”

诸比丘，我告知你们，我向你们宣示：对于那破戒、行恶……秽生之人，宁可如此——让强健之人用烧得通红、炽燃、光焰飞腾的铁板缠裹身体。何以故？诸比丘，以此因缘，他或会遭受死亡，或遭受近乎死亡的剧苦，但不会以此为缘，于身坏命终后投生苦处、恶趣、堕处、地狱。然而，诸比丘，若那破戒、行恶……秽生之人受用刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族以信心所施的衣服，那便会为他长夜带来不利与痛苦，于身坏命终后投生苦处、恶趣、堕处、地狱。

“诸比丘，你们作何想？哪样更好——是让健壮之人用烧红的铁钩撑开嘴巴，将烧得通红、炽燃、光焰飞腾的铜丸塞入口中，那铜丸会灼烂他的嘴唇，灼烂口腔，灼烂舌头，灼烂咽喉，灼烂胸腔，并拖带着肠与肠间膜从下部而出；还是受用刹帝利大族、婆罗门大族、居士大族以信心所施的钵食？”“尊者，受用刹帝利大族、婆罗门大族、居士大族以信心所施的钵食更好。尊者，那是苦的：让健壮之人用烧红的铁钩撑开嘴巴，将烧得通红、炽燃、光焰飞腾的铜丸塞入口中，那铜丸会灼烂嘴唇，灼烂口腔，灼烂舌头，灼烂咽喉，灼烂胸腔，并拖带着肠与肠间膜从下部而出。”

诸比丘，我告知你们，我向你们宣示：对于那破戒、行恶……秽生之人，宁可如此——让健壮之人用烧红的铁钩撑开嘴巴，将烧得通红、炽燃、光焰飞腾的铜丸塞入口中，那铜丸会灼烂他的嘴唇，灼烂口腔，灼烂舌头，灼烂咽喉，灼烂胸腔，并拖带着肠与肠间膜从下部而出。何以故？诸比丘，以此因缘，他或会遭受死亡，或遭受近乎死亡的剧苦，但不会以此为缘，于身坏命终后投生苦处、恶趣、堕处、地狱。然而，诸比丘，若那破戒、行恶……秽生之人受用了刹帝利大族、婆罗门大族、居士大族以信心所施的钵食，那便会为他长夜带来不利与痛苦，于身坏命终后投生苦处、恶趣、堕处、地狱。

“诸比丘，你们认为如何？是让那强健有力的人抓住头或抓住肩膀，将他按坐或按卧在烧得通红的铁床或铁椅上好呢，还是受用广大刹帝利、婆罗门、居士以净信所施的床座好呢？”“尊者，受用广大刹帝利、婆罗门、居士以净信所施的床座，这样更好。尊者，那位有力者抓住头或肩膀，将他按坐或按卧在烧得通红的铁床铁椅上，这则是苦。”

“诸比丘，我清楚告知你们，诸比丘，我向你们宣告：对于那破戒、行恶法……污秽的人来说，与其这样，还不如让那强健有力的人抓住头或抓住肩膀，将他按坐或按卧在烧得通红的铁床或铁椅上。那是什么原因呢？诸比丘，他纵然会由此因缘遭受死亡或近于死亡的剧苦，却不会以此因缘在身坏命终之后投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。然而，诸比丘，那个破戒、行恶法……污秽的人若受用了广大刹帝利、婆罗门、居士以净信所施的床座，诸比丘，这便会为他带来长夜无益与痛苦，身坏命终之后投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。”

“诸比丘，你们认为如何？是让那强健有力的人头下脚上地将他抓住，投入烧得炽热、燃烧、火焰升腾的铁釜中──在那里他被熬煮成泡沫团，一会儿上浮，一会儿下沉，一会儿横转漂移，还是受用广大刹帝利、婆罗门、居士以净信所施的住所更好呢？”“尊者，受用广大刹帝利、婆罗门、居士以净信所施的住所，这样更好。尊者，那有力者头下脚上地将他抓住，投入炽热、燃烧、火焰升腾的铁釜中──在那里被熬煮成泡沫团，一会儿上浮，一会儿下沉，一会儿横转漂移，这才是苦。”

“诸比丘，我告诉你们，我宣说给你们：对于那个破戒、行恶的……污秽之人，这还算较好的：被一个强壮的力士抓住，倒提着他，脚朝上、头朝下……甚至有时横向拖移。这是什么原因呢？诸比丘，因为这个，他或许会遭受死亡或近乎死亡的痛苦，但不会以此因缘，在身坏命终之后投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。然而，诸比丘，那个破戒、行恶的……污秽之人，受用刹帝利大族、婆罗门大族、居士大族以信心布施的住所，诸比丘，这对他来说，长夜带来无益与痛苦，在身坏命终之后投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。”

“因此，诸比丘，应当这样学：‘我们所受用的衣服、饮食、坐卧处、病者所需的医药资具——那些施主的这些布施，将会带来大果报、大利益；而我们的出家，也将不会空无果实，必定有果、有成就。’诸比丘，应当这样学：‘见到自己的利益，已足以不放逸而成就；见到他人的利益，已足以不放逸而成就；见到自他两者的利益，已足以不放逸而成就。’”

世尊这样说了。当这教说正在被宣说时，约有六十位比丘口中涌出热血。约有六十位比丘舍弃学处，退归俗家，说道：“世尊，这实在难行！世尊，这实在难行！”另有约六十位比丘无所执取，心从诸漏解脱。第八经。

9. 苏内德经

73诸比丘，过去世有一位名为苏内德的导师，他是一位教派创立者，已于诸欲中离欲。诸比丘，苏内德导师有数百位弟子。苏内德导师为弟子们教导能生于梵天界的法。然而，诸比丘，当苏内德导师教导那生于梵天界的法时，那些未生起净信的人，于身坏命终之后，便生于苦处、恶趣、堕处、地狱；而那些生起净信的人，于身坏命终之后，则生于善趣、天界。

诸比丘，过去世有一位名叫牟伽巴库的导师……乃至……一位名叫阿拉内弥的导师……乃至……一位名叫咕达喇咖的导师……乃至……一位名叫哈提巴喇的导师……乃至……一位名叫乔提巴喇的导师……乃至……一位名叫阿拉咖的导师，他是一位教派创立者，已于诸欲中离欲。诸比丘，阿拉咖导师有数百位弟子。阿拉咖导师为弟子们教导能生于梵天界的法。诸比丘，当阿拉咖导师教导那生于梵天界的法时，那些未生起净信的人，于身坏命终之后，便生于苦处、恶趣、堕处、地狱；而那些生起净信的人，于身坏命终之后，则生于善趣、天界。

“诸比丘，你们认为如何？若有人心怀嗔恨，辱骂、诽谤这七位外道导师——离于诸欲、有数百眷属、有弟子僧团者，他是否会造作众多恶业？”“是的，世尊。”“诸比丘，若有人心怀嗔恨，辱骂、诽谤这七位外道导师，他会造作恶业；但若有人心怀嗔恨，辱骂、诽谤一位具见者，他造作的恶业比那还要更多。这是什么原因呢？诸比丘，我说，除此之外，再没有像对梵行同伴这样的忍辱了。”

诸比丘，是故，应当这样学：‘我等对梵行同伴，心不生嗔。’诸比丘，你们应当如此学习。第九经。

阿拉咖经

74诸比丘！过去世有一位名叫阿拉咖的导师，是外道教主，已离诸欲贪。诸比丘！阿拉咖导师有数百弟子。阿拉咖导师如此为弟子们说法：‘婆罗门！人的寿命短促、有限、脆弱，多苦多恼，当明智地觉知，当力行善，当修梵行，已生者无有不死。’

‘婆罗门！譬如草尖的露珠，太阳升起时便迅速消散，不能久住。同样，婆罗门！人的寿命犹如露珠，短促、有限、脆弱，多苦多恼，当明智地觉知，当力行善，当修梵行，已生者无有不死。’

‘婆罗门！譬如大雨降下时，水泡迅速破灭，不能久住。同样，婆罗门！人的生命犹如水泡，短促、有限、脆弱，多苦多恼，当明智地觉知，当力行善，当修梵行，已生者无有不死。’

「婆罗门，犹如水面划过的痕迹迅速消散，不会久住；同样的，婆罗门，人的生命便如水中划痕，短暂……凡是已生者，必无不死。

「婆罗门，犹如山中的溪流，流向远方，水流湍急，卷走一切，没有刹那、须臾或片刻的停息，它只是不断向前推移、流转、奔流；同样的，婆罗门，人的生命便如这山溪，短暂而轻微……凡是已生者，必无不死。

「婆罗门，犹如强壮的男子在舌尖聚起一团唾液后，轻易地吐出；同样的，婆罗门，人的生命便如这团唾液，短暂……凡是已生者，必无不死。

婆罗门，譬如在白日里烧得通红的铁锅上，投下肉片，瞬间便焦灭消散，无法久留；同样的道理，婆罗门，人们的生命就如同这肉片，短暂……已生者无有不死。

“婆罗门，譬如正被牵往屠场的母牛，无论抬起哪一只脚，都更趋近屠戮，更趋近死亡；同样的道理，婆罗门，人们的生命就如这待宰的母牛，短暂、微不足道、多苦、多忧恼，应当以智慧觉知，应当勤行善法，应当修持梵行，已生者无有不死。”

“诸比丘，那时人们的寿命为六万岁，五百岁的少女始可出嫁。诸比丘，那时人们只有六种病：寒、热、饥、渴、大便、小便。诸比丘，阿拉咖导师就在那般长寿、久住、少病的人们当中，对弟子们这样说法：‘婆罗门，人的生命短少、微浅、多苦多恼，应当明智地省察，应当行善，应当修梵行，凡是已生的，无不有一死。’”

诸比丘，若有人要如实地说，便应当这样说：‘人的生命微少、短促、轻浅、多苦、多忧恼，应明智体悟，应行于善，应修持梵行，因为有生则无有不死。’诸比丘，于今之时，长寿者也不过百年，或稍多于百年。诸比丘，寿命百年，不过是三百季：一百个冬季，一百个夏季，一百个雨季。诸比丘，活三百季，不过是活一千二百个月：四百个冬月，四百个夏月，四百个雨月。诸比丘，活一千二百个月，不过是活二千四百个半月：八百个冬半月，八百个夏半月，八百个雨半月。诸比丘，活二千四百个半月，不过是活三万六千个日夜：一万二千个冬夜，一万二千个夏夜，一万二千个雨夜。诸比丘，活三万六千个日夜，其间所食不过七万二千餐：冬季二万四千餐，夏季二万四千餐，雨季二万四千餐，这还包括哺乳期，以及因故受阻而未进食的餐数。

在这些夜日之中，食物的障碍又有这些：或因昏沉而不食，或因忧苦而不食，或因患病而不食，或因守持布萨而不食，或因不得食物而不食。诸比丘，如此，我已为你们计算了百年之人的寿命，计算了寿量，计算了季节，计算了年岁，计算了月，计算了半月，计算了夜，计算了日，计算了餐，计算了食物的障碍。诸比丘，凡是依于悲悯、为弟子众之利益、出于悲悯而应为之事，这些，我都已为你们做了。诸比丘，这里有树下，有空闲的屋舍。诸比丘，你们应当修习禅那，莫要放逸，不要日后徒生追悔。这就是我们对你们的教诫。” 第十经。

大品第七

其摄颂：

惭、太阳、譬喻，知法者、波利恰答咖；

恭敬、修习、火，善眼、阿拉咖。