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6. 大品

188 段

6. 大品

1. 首那经

55如是我闻：一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，尊者首那住在王舍城寒林。当时，尊者首那独处静坐时，心中生起这样的思惟：“凡是世尊的弟子中精进而住者，我便是其中之一。可是我的心却还不能无所执取而解脱诸漏。而我家中有财富，大可受用这些财富并行善积福。我何不舍弃学处，还俗作在家人，如此便能受用财富、广行福德呢？”

那时，世尊以心察知具寿首那心中的寻思，便犹如力士屈伸臂膀一般，从灵鹫山隐没，在寒林中现于具寿首那面前。世尊在敷好的座位上坐下。具寿首那礼敬世尊后，也坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿首那这样说：

“首那，当你独自远离、静坐时，心中是否生起这样的寻思：‘凡是世尊弟子中精进而住的人，我也是其中之一。然而我的心却不能无取而由诸漏中解脱；况且我家中还有财富，既能受用财富，又能广作福德。我何不舍弃学处，还俗成为在家人，去受用财富、积集福德呢？’” “是的，尊者。”

“首那，你意下如何？你从前在家时，很善于琵琶的弦音吗？” “是的，尊者。” “首那，你意下如何？当你的琵琶弦绷得过紧时，那时你的琵琶音声悦耳、并且适于弹奏吗？” “不，尊者。”

“首那，你意下如何？当你的琵琶弦太松时，那琵琶可有音韵、能弹奏吗？”

“那么，首那，当你的琵琶弦既不过紧也不过松，平稳安住在适中的张力时，那琵琶可有音韵、能弹奏吗？”

“正是如此，首那，过度精进会导致掉举，精进过于松懈会导致懈怠。因此，首那，你应当确立精进的平衡，善知诸根的平衡，并在那里把握相。”“是的，尊者。”具寿首那回答世尊。那时，世尊以此教诫教导具寿首那后——犹如力士将弯曲的手臂伸出，或将伸出的手臂弯回，同样地——从寒林消失，在灵鹫山出现。

那时，具寿索那随后确立了精进的平衡，通达诸根的平衡，并于其中把握了相。于是，具寿索那独自远离、不放逸、精勤、自励而住，不久之后——为达此善男子从在家正确出家，而趣向非家的无上梵行究竟——即于现法中，以自己的胜智作证、具足而住。他证知：“生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”具寿索那成为一位阿拉汉。

那时，证得阿拉汉果的具寿首那心中思惟：“我何不往诣世尊处？往诣之后，在世尊面前宣说证智。”于是，具寿首那前往世尊处，礼敬世尊，坐于一旁。坐定后，具寿首那对世尊这样说：

“尊者，凡是那位比丘，是阿拉汉、漏尽者，修行圆满，所作已办，放下重担，达到自身利，灭尽有结，以正智解脱，他便趣向于六处——趣向出离、趣向远离、趣向无恼、趣向渴爱灭尽、趣向取灭尽、趣向无痴。”

尊者，然而，或许有人会对某位具寿生起这样的想法：‘这位具寿只是凭着信心而倾向出离。’但尊者，不应如此看待。尊者，那漏尽比丘，梵行已立，应作已作，不见自身有应作之事，亦不执著所作之积集，因贪已灭尽、已离贪而倾向出离，因嗔已灭尽、已离嗔而倾向出离，因痴已灭尽、已离痴而倾向出离。

尊者，然而，或许有人会对某位具寿生起这样的想法：‘这位具寿是希求利养、恭敬与名声而倾向远离。’但尊者，不应如此看待。尊者，那漏尽比丘，梵行已立，应作已作，不见自身有应作之事，亦不执著所作之积集，因贪已灭尽、已离贪而倾向远离，因嗔已灭尽、已离嗔而倾向远离，因痴已灭尽、已离痴而倾向远离。

尊者，然而，或许有人会对某位具寿生起这样的想法：‘这位具寿是把戒禁取执为真实，而倾向无恼害。’但尊者，不应如此看待。尊者，那漏尽比丘，梵行已立，应作已作，不见自身有应作之事，亦不执著所作之积集，因贪已灭尽、已离贪而倾向无恼害，因嗔已灭尽、已离嗔而倾向无恼害，因痴已灭尽、已离痴而倾向无恼害。

因贪灭尽、离贪故，心倾向渴爱的灭尽；因嗔灭尽、离嗔故，心倾向渴爱的灭尽；因痴灭尽、离痴故，心倾向渴爱的灭尽。

因贪灭尽、离贪故，心倾向执取的灭尽；因嗔灭尽、离嗔故，心倾向执取的灭尽；因痴灭尽、离痴故，心倾向执取的灭尽。

因贪灭尽、离贪故，心倾向不痴；因嗔灭尽、离嗔故，心倾向不痴；因痴灭尽、离痴故，心倾向不痴。

“尊者！如此心正解脱的比丘，即使众多眼识所识之色进入眼识的范围，也不会占据他的心。他的心保持不杂染、稳固、安住于不动，且随观其灭。即使众多耳识所识之声……鼻识所识之香……舌识所识之味……身识所识之触……意识所识之法进入意的范围，也不会占据他的心。他的心保持不杂染、稳固、安住于不动，且随观其灭。尊者！譬如一座岩石山，没有孔洞，没有缝隙，浑然整块。纵使从东方袭来猛烈的风雨，也不会令它动摇、震动或颤栗；纵使从西方袭来猛烈的风雨……纵使从北方袭来猛烈的风雨……纵使从南方袭来猛烈的风雨，也不会令它动摇、震动或颤栗。同样地，尊者！如此心正解脱的比丘，即使众多眼识所识之色进入眼识的范围，也不会占据他的心。他的心保持不杂染、稳固、安住于不动，且随观其灭。即使众多耳识所识之声……鼻识所识之香……舌识所识之味……身识所识之触……意识所识之法进入意的范围，也不会占据他的心。他的心保持不杂染、稳固、安住于不动，且随观其灭。”

“心趣向出离，亦趣向心之远离；”

“心趣向无嗔恚，亦趣向取之灭尽。”

“志在渴爱灭尽，心无痴惑；”

“照见诸处的生起后，心正解脱。”

“那心正解脱、心得寂静的比丘，”

“已作之业无有积聚，应作之事不复存在。”

“犹如整块岩石，不被风所动摇；”

“同样，一切的色、味、声、香、触，”

可意与不可意诸法，皆不能动摇如是者；

其心安住、解脱，随观其灭。」第一经。

颇求那经

56那时，具寿颇求那身患疾病，痛苦不堪，病得很重。于是，具寿阿难来到世尊那里，顶礼世尊后，坐在一旁。在一旁坐下的具寿阿难对世尊这样说：“尊者，具寿颇求那患病，痛苦，病得很重。恳请世尊出于悲悯，前往具寿颇求那的住处。”世尊默然应允。那时，世尊在傍晚时分从独坐中出来，前往具寿颇求那的住处。具寿颇求那远远望见世尊正走过来，见后便在床上挪动身体。那时，世尊对具寿颇求那这样说：“好了，颇求那，你不必在床上挪动身体。这里有备好的座位，我就坐在这里。”世尊在备好的座位上坐下。坐定后，世尊对具寿颇求那这样说：

“颇求那，你还能忍受吗？还能支撑吗？你的苦受是在减退，而没有在增强吗？只见减退之相，不见增强之相吗？”“尊者，我无法忍受，无法支撑。强烈的苦受正在增强，没有减退；只见增强之相，不见减退之相。

尊者，就像一个强壮的人用锋利的刀尖刺入头顶；同样地，尊者，猛烈的风正在我的头中冲击。尊者，我无法忍受，无法支撑。强烈的苦受正在增强，没有减退；只见增强之相，不见减退之相。

尊者，譬如一位力士用结实的皮带紧勒头部；同样地，尊者，我头部正遭受剧烈的头痛。尊者，我无法忍受，难以支撑。强烈的苦受不断加剧而不见减退；我只觉其增，不觉其减。

尊者，譬如熟练的屠牛师或其弟子，以锋利的屠刀剖开腹部；同样地，尊者，极剧烈的风正在切割我的腹部。尊者，我无法忍受，难以支撑。强烈的苦受不断加剧而不见减退；我只觉其增，不觉其减。

尊者，譬如两个强壮的男子抓住一个较弱男子的双臂，在炭火坑上烧烤、遍烧；同样地，尊者，我全身正遭受极度的烧灼。尊者，我无法忍受，难以支撑。强烈的苦受不断加剧而不见减退；我只觉其增，不觉其减。

那时，世尊离去后不久，具寿颇求那便命终了。在他命终时，诸根清净。于是，具寿阿难来见世尊，顶礼后，退坐一面。退坐一面后，具寿阿难对世尊这样说：“尊者，世尊离去后不久，具寿颇求那便命终了。在他命终时，诸根清净。”

“阿难，颇求那比丘的诸根怎会不清净呢！阿难，颇求那比丘的心尚未从五下分结解脱。他听闻那次说法后，心便从五下分结解脱了。

“阿难，这是适时听闻法、适时思察义理的六种利益。哪六种呢？阿难，于此，有比丘心尚未从五下分结解脱。他在命终时得以见到如来。如来为他说法——初善、中善、后善，有义有文，开示完全圆满、清净的梵行。他听闻那次说法后，心便从五下分结解脱。阿难，这是适时听闻法的第一种利益。

再者，阿难，有比丘的心尚未从五下分结解脱。他于命终时，虽未能得见如来，却得以遇见如来的弟子。那位如来弟子为他说法，所说之法初善、中善、后善，具足义理，具足文句，开显完全圆满、清净的梵行。他听闻那法教后，心便从五下分结解脱。阿难，这便是适时听闻法的第一种利益。

再者，阿难，有比丘的心尚未从五下分结解脱。他于命终时，既不能得见如来，也不能遇见如来弟子；然而，他对于如所听闻、如所领受的法，在心中作随寻、随伺、以意随观。当他如此在心中随寻、随伺、以意随观如所闻、如所学的法时，心便从五下分结解脱。阿难，这便是适时听闻法的第二种利益。

阿难，又有比丘，心虽已从五下分结解脱，但对于无上依止灭尽，心尚未解脱。他于命终时得见如来。如来为他说法，所说之法初善、中善、后善，具足义理，具足文句，开显完全圆满、清净的梵行。他听闻那法教后，心便从无上依止灭尽解脱。阿难，这便是适时听闻法的第四种利益。

再者，阿难，比丘的心已从五下分结中解脱，但心尚未从无上的依止灭尽中解脱。他在临命终时，虽不能见到如来，却能见到一位如来弟子。那位如来弟子为他说法——初善、中善、后善，有义有文，开显圆满、遍净的梵行。他听闻这说法后，心便从无上的依止灭尽中解脱。阿难，这就是适时听法的第五种利益。

再者，阿难，比丘的心已从五下分结中解脱，但心尚未从无上的依止灭尽中解脱。他在临命终时，既不能见到如来，也不能见到如来弟子；他便在心中随寻、随伺，以意观察如所闻、如所学的法。当他如此随寻、随伺，以意观察如所闻、如所学的法时，心便从无上的依止灭尽中解脱。阿难，这就是适时审察义的第六种利益。阿难，这些就是适时听法、适时审察义的六种利益。

3. 六种出生经

57一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，具寿阿难来到世尊前，礼敬世尊后，在一旁坐下。坐在一旁后，具寿阿难对世尊这样说：“尊者，富兰那·迦叶施设了六种种姓：黑种姓、青种姓、赤种姓、黄种姓、白种姓、最上白种姓。

“尊者，其中，富兰那·迦叶所施设的黑种姓是：屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎鹿人、猎人、渔夫、盗贼、刽子手、狱卒，以及所有从事残酷业的人。

“尊者，其中，富兰那·迦叶所施设的青种姓是：荆棘行的比丘们，或其他任何业论者、行为论者。

尊者，在此，富兰那·迦叶施设了赤种姓，即尼干陀与一衣者。

尊者，在此，富兰那·迦叶施设了黄种姓，即白衣在家人与裸行者的弟子。

尊者，在此，富兰那·迦叶施设了白种姓，即邪命外道与邪命外道尼。

“尊者，在此，富兰那·迦叶安立了最上的白种生：难达·瓦吒、基索·桑其吒、末伽梨瞿舍利。尊者，富兰那·迦叶便如此安立了这六种生。”

“阿难，难道一切世间都认同富兰那·迦叶安立这六种生吗？”“尊者，并非如此。”“阿难，譬如有人贫穷、无财、困乏，于其不愿之时，却被强加以负担：‘喂，你这人，这肉你必须吃，但价钱不必付。’正是如此，阿难，富兰那·迦叶如同愚者、无能者、不知田地者、不善巧者一般，未经那些沙门婆罗门的同意，便安立了这六种生。”

“阿难，我则安立六种生。谛听，善作意，我当为你说。”“是的，尊者。”具寿阿难回应世尊。世尊如是说：“阿难，哪些是六种生？阿难，于此，有一类人属黑种生，他生起黑法。又，阿难，于此，有一类人属黑种生，他生起白法。又，阿难，于此，有一类人属黑种生，他生起非黑非白的涅槃。阿难，又，于此，有一类人属白种生，他生起黑法。又，阿难，于此，有一类人属白种生，他生起白法。又，阿难，于此，有一类人属白种生，他生起非黑非白的涅槃。”

“阿难，如何是黑种生而生黑法？阿难，在此，有人出身卑贱——旃陀罗家、猎人家、竹工家、车匠家或清道夫家，贫穷，饮食匮乏，生活艰难，衣食难得。他容貌丑陋、难看、畸形、多病，眼盲、驼背、跛足或半身不遂，不得食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香料、涂油、卧具、住所与灯烛。他以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。以身行恶行、语行恶行、意行恶行故，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。阿难，这就是黑种生而生黑法。”

“阿难，如何是黑种生而生白法？阿难，在此，有人出身卑贱——旃陀罗家……乃至不得卧具、住所与灯烛。他以身行善行，以语行善行，以意行善行。以身行善行、语行善行、意行善行故，身坏命终后，投生到善趣、天界。阿难，这就是黑种生而生白法。”

“阿难，如何是黑种生而生非黑非白的涅槃？阿难，在此，有人出身卑贱——旃陀罗家……他容貌丑陋、难看、畸形。他剃除须发，披上袈裟，从家出离，入于无家。如是出家后，他舍断五盖——心的随烦恼、令智慧薄弱的障碍，心安住于四念处，如实修习七觉支，便生起非黑非白的涅槃。阿难，这就是黑种生而生非黑非白的涅槃。”

“阿难，白种生者如何生起黑法？阿难，此处，某人生于高贵家族——刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族，富有、大富、大财，拥有众多金银、众多资具、众多财谷。他容貌端正、好看、悦意，具有最胜的肤色，受用食物、衣服、车乘、花鬘、香料、涂油、卧具、住所、灯烛。他以身行恶，以语行恶，以意行恶。如此以身行恶、以语行恶、以意行恶之后，身坏命终，便投生于苦处、恶趣、堕处、地狱。阿难，这便是白种生者生起黑法。”

“阿难，白种生者如何生起白法？阿难，此处，某人生于高贵家族——刹帝利大族……乃至……卧具、住所、灯烛。他以身行善，以语行善，以意行善。如此以身行善、以语行善、以意行善之后，身坏命终，便投生于善趣、天界。阿难，这便是白种生者生起白法。”

阿难，白种生者如何生起非黑非白的涅槃？阿难，此处，某人生于高贵家族——刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族，富有、大富、大财，拥有众多金银、众多资具、众多财谷。他又端正、好看、悦意，具足最胜的肤色光泽，受用食物、衣服、车乘、花鬘、香料、涂油、卧具、住所、灯烛。他剃除须发，披上袈裟，从在家出家而过无家的生活。如此出家后，他舍断五盖——这些心的随烦恼与令慧羸弱的法，心善安住于四念处，如实修习七觉支，便生起非黑非白的涅槃。阿难，白种生者便是如此生起非黑非白的涅槃。阿难，这就是六种种姓。第三经。

4. 漏经

58诸比丘，具足六法的比丘，堪受供奉、堪受款待、堪受布施、堪受合掌礼敬，是世间无上的福田。

哪六种呢？诸比丘，在此，比丘应通过防护而断除的诸漏，已因防护而断除；应通过受用而断除的诸漏，已因受用而断除；应通过忍受而断除的诸漏，已因忍受而断除；应通过回避而断除的诸漏，已因回避而断除；应通过驱除而断除的诸漏，已因驱除而断除；应通过修习而断除的诸漏，已因修习而断除。

诸比丘，哪些漏应以防护断除，且已通过防护断除？比丘们，在此，比丘如理省察，于眼根律仪防护而住。诸比丘，若于眼根不防护而住，便会生起诸漏、恼害与热恼；若于眼根防护而住，这些漏、恼害与热恼便不复存在。同样，他如理省察，于耳根律仪……鼻根律仪……舌根律仪……身根律仪……意根律仪防护而住。诸比丘，若于意根不防护而住，便会生起诸漏、恼害与热恼；若于意根防护而住，这些漏、恼害与热恼便不复存在。诸比丘，这些便称为应以防护断除的诸漏，且已通过防护断除。

诸比丘，哪些漏应以受用断除，且已通过受用断除？比丘们，在此，比丘如理省察而受用衣服：‘仅为防御寒冷，防御炎热，防御虻、蚊、风、日晒及爬虫类的触恼，乃至仅为遮蔽羞处。’他如理省察而受用钵食：‘不为嬉戏，不为骄慢，不为装饰，不为庄严，唯为此身的存续与维持，为止息恼害，为资益梵行。如此，我将平息旧受，不令新受生起，我得维持、无过与安住。’他如理省察而受用住所：‘仅为防御寒冷，防御炎热，防御虻、蚊、风、日晒及爬虫类的触恼，仅为避免季节的艰险，并乐享独处。’他如理省察而受用病者所需的医药资具：‘仅为防御已生起的病苦之受，乃至得达无苦的极限。’诸比丘，若不受用者，便会生起诸漏、恼害与热恼；若受用者，这些漏、恼害与热恼便不复存在。诸比丘，这些便称为应以受用断除的诸漏，且已通过受用断除。

诸比丘，哪些漏应以忍受断除，且已通过忍受断除？比丘们，在此，比丘如理省察，能忍受寒冷、炎热、饥渴，能忍受虻、蚊、风、日晒及爬虫类的触恼，能忍受恶言粗语，对于已生起的身体的苦受——强烈、猛烈、锐利、痛苦、不可意、不适乃至夺命的——他皆堪能忍受。诸比丘，若不忍受者，便会生起诸漏、恼害与热恼；若忍受者，这些漏、恼害与热恼便不复存在。诸比丘，这些便称为应以忍受断除的诸漏，且已通过忍受断除。

诸比丘，哪些漏应以回避而断除、并已通过回避而断除呢？在此，比丘如理作意后，回避凶暴的象，回避凶暴的马，回避凶暴的牛，回避凶暴的狗，回避蛇、树桩、荆棘丛、深坑、悬崖、污水池、垃圾坑。对于如此不适当的座位、不适当的行处，以及如此的恶友，若有智者同梵行者会认为他处于不善之地，他便如理作意后，回避那不当的座位、不当的行处与那些恶友。诸比丘，若不回避，那些漏、恼害与热恼便会生起；而回避者，那些漏、恼害与热恼便不复存在。诸比丘，这些便称为应以回避断除的漏，并已通过回避而断除。

诸比丘，哪些漏应以驱除而断除、并已通过驱除而断除呢？在此，比丘如理作意后，对于已生起的欲寻，他不容忍，舍断、驱除、灭尽，令其不复存在；如理作意后，对于已生起的嗔恚寻……已生起的害寻……对于已生起、一再生起的种种恶不善法，他不容忍，舍断、驱除、灭尽，令其不复存在。诸比丘，若不驱除，那些漏、恼害与热恼便会生起；而驱除者，那些漏、恼害与热恼便不复存在。诸比丘，这些便称为应以驱除断除的漏，并已通过驱除而断除。

诸比丘，哪些漏应以修习而断除、并已通过修习而断除呢？在此，比丘如理作意后，修习依于远离、依于离贪、依于灭尽、导向舍离的念觉支；如理作意后，修习择法觉支……修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安觉支……修习定觉支……修习依于远离、依于离贪、依于灭尽、导向舍离的舍觉支。诸比丘，若不修习，那些漏、恼害与热恼便会生起；而修习者，那些漏、恼害与热恼便不复存在。诸比丘，这些便称为应以修习断除的漏，并已通过修习而断除。

诸比丘，具足此六法的比丘，堪受供养、堪受供奉、堪受布施、堪受合掌，是世间无上的福田。第四。

5. 木匠经

59如是我闻：一时，世尊住在那提迦的砖屋。那时，木匠居士来到世尊跟前，顶礼世尊后在一旁坐下。世尊对坐在一旁的木匠居士说：“居士，你家中行布施吗？”“世尊，我家中行布施。我布施给那些住阿兰若、行乞食、着粪扫衣的比丘，不论他们是阿拉汉还是已证得阿拉汉道者。”

居士！你是在家之身，耽于欲乐，住于儿女拥挤的寝室，享用迦尸旃檀，佩戴花鬘、香、涂香，收受金银。以你这样的身份，要了知“谁是阿拉汉，谁已入阿拉汉道”，实属不易。

居士！即使比丘是阿兰若住者，若他掉举、骄慢、轻浮、饶舌、散语、失念、无正知、心不专注、散乱、诸根不护，则以此支分，他应受呵责。居士！即使比丘是阿兰若住者，若他不掉举、不骄慢、不轻浮、不饶舌、不散语、有念、正知、专注、心一境、诸根善护，则以此支分，他应受赞叹。

居士！即使比丘是村边住者，若他掉举、骄慢、轻浮、饶舌、散语、失念、无正知、心不专注、散乱、诸根不护，则以此支分，他应受呵责。居士！即使比丘是村边住者，若他不掉举、不骄慢、不轻浮、不饶舌、不散语、有念、正知、专注、心一境、诸根善护，则以此支分，他应受赞叹。

居士，即便一位比丘是乞食者，若他掉举……如此，他便因此事应受呵责。居士，即便一位比丘是乞食者，若他不掉举……如此，他便因此事应受赞叹。

居士，即便一位比丘是受邀请者，若他掉举……如此，他便因此事应受呵责。居士，即便一位比丘是受邀请者，若他不掉举……如此，他便因此事应受赞叹。

居士，即便一位比丘是尘堆衣者，若他掉举……如此，他便因此事应受呵责。居士，即便一位比丘是尘堆衣者，若他不掉举……如此，他便因此事应受赞叹。

“居士，即使比丘着居士衣，若他掉举、轻浮、轻躁、饶舌、杂语、失念、不正知、不得定、心散乱、不防护诸根，则在这方面应受呵责。居士，即使比丘着居士衣，若他不掉举、不轻浮、不轻躁、不饶舌、不杂语、具念、正知、得定、心一境、诸根防护，则在这方面应受赞叹。”

“来，居士，你应当向僧团行布施。当你向僧团布施时，心便得以净信。你以此净信心，于身坏命终之后，将往生善趣、天界。”“尊者，从今日起，我将向僧团行布施。”第五经。

6. 象舍利弗经

60如是我闻：一时，世尊住在波罗奈仙人堕处的鹿野苑。那时，众多长老比丘于午后托钵乞食归来，齐聚圆堂，共论阿毗达磨。具寿吉答·哈提舍利弗在长老比丘们谈论阿毗达磨之际，频频插话。于是，具寿马哈果提答对具寿吉答·哈提舍利弗说：“吉答·哈提舍利弗尊者，请勿在长老比丘们讨论阿毗达磨时插话，且待讨论告一段落。”闻此，吉答·哈提舍利弗的同伴比丘们对马哈果提答说：“请马哈果提答尊者莫责难吉答·哈提舍利弗。吉答·哈提舍利弗是智者，他完全能为长老比丘们解说阿毗达磨。”

“贤友们，对于不能了知他人心行的人来说，这确实是难知的。贤友们，这里有一种人，当他依止导师而住，或依止某位应受尊敬的同梵行者时，他便极其和蔼、极其谦逊、极其寂静。然而，一旦他远离导师，远离应受尊敬的同梵行者，与比丘、比丘尼、近事男、近事女、国王、大臣、外道及外道弟子频繁交往而住时——当他如此交往、亲近、放纵、耽著闲谈而住时，贪欲便侵袭其心。心为贪欲所侵袭，他便舍弃学处，退堕还俗了。”

“贤友们，譬如一头食谷的公牛，被绳索绑住，或关在栏中。贤友们，若有人这样说：‘现在这头食谷的公牛不会再进入谷田了。’贤友们，他这样说是正确的吗？”“不，贤友们。”“贤友们，这是可能的：那头食谷的公牛或许挣断绳索，或许冲破栏栅，又会进入谷田。同样的，贤友们，这里有一种人，当他依止导师而住，或依止某位应受尊敬的同梵行者时，他便极其和蔼、极其谦逊、极其寂静。然而，一旦他远离导师，远离应受尊敬的同梵行者，与比丘、比丘尼、近事男、近事女、国王、大臣、外道及外道弟子频繁交往而住时——当他如此交往、亲近、放纵、耽著闲谈而住时，贪欲便侵袭其心。心为贪欲所侵袭，他便舍弃学处，退堕还俗了。”

“再者，诸贤友，有人远离诸欲……证入初禅而住。他心想：“我获得了初禅”，便与诸比丘交往……最终舍弃学处而还俗。诸贤友，譬如天降大雨滴落在四衢道，使尘土消失，现出泥泞。若有人说：“现在这四衢道不会再出现尘土了。”诸贤友，此说正确吗？”“不正确，诸贤友。”“诸贤友，何以故？因为有人从四衢道经过，有牛群走过，或风吹日晒耗去湿气，尘土便会再度出现。同样地，诸贤友，有人远离诸欲……证入初禅而住。他心想：“我获得了初禅”，便与诸比丘交往……最终舍弃学处而还俗。”

“再者，诸贤友，有人因寻伺止息……证入第二禅而住。他心想：“我获得了第二禅”，便与诸比丘交往……最终舍弃学处而还俗。诸贤友，譬如离村落或城镇不远处有一大池塘，天降大雨滴落其中，使螺贝和砂砾消失。若有人说：“现在这池塘不会再有螺贝或砂砾了。”诸贤友，此说正确吗？”“不正确，诸贤友。”“诸贤友，何以故？因为有人取用池水，有牛群饮用，或风吹日晒耗去湿气，螺贝和砂砾便会再度出现。同样地，诸贤友，有人因寻伺止息……证入第二禅而住。他心想：“我获得了第二禅”，便与诸比丘交往……最终舍弃学处而还俗。”

“再者，诸贤友，有人因喜的止息……证入第三禅而住。他心想：“我获得了第三禅”，便与诸比丘交往……最终舍弃学处而还俗。诸贤友，譬如有人吃了精致美食，隔夜的食物便不再吸引他。若有人说：“食物不会再吸引他了。”诸贤友，此说正确吗？”“不正确，诸贤友。”“诸贤友，何以故？因为只要那美食的养分还在体内，他就不会被其他食物吸引；一旦养分消散，食物又会引生他的食欲。同样地，诸贤友，有人因喜的止息……证入第三禅而住。他心想：“我获得了第三禅”，便与诸比丘交往……最终舍弃学处而还俗。”

“再者，贤友，当有人以乐的舍断与苦的舍断……证得第四禅那而住。他心想‘我得第四禅那’，便与诸比丘交往……后来舍弃学处，退堕于低劣。贤友，譬如有山谷中的水池，平静无波。贤友，若有人这样说：‘那水池中现在不会再有波浪生起。’贤友，他这样说正确吗？”“贤友，确实不正确。”“贤友，这是可能的：从东方刮来强烈的风与雨，便会在那水池中掀起波浪。从西方……从北方……从南方刮来强烈的风与雨，便会在那水池中掀起波浪。贤友，同样地，有人以乐的舍断与苦的舍断……证得第四禅那而住。他心想‘我得第四禅那’，便与诸比丘交往……后来舍弃学处，退堕于低劣。”

“再者，贤友，当有人以不作意一切相，证得无相心定而住。他心想‘我得无相心定’，便与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道及外道弟子交往。当他交往、亲密、显露、从事谈论而住时，贪欲便染污其心。因心被贪欲所染，他舍弃学处，退堕于低劣。贤友，譬如国王或大臣率领四兵行于道路，于某处丛林宿营一夜。在那里，因象声、马声、车声、步兵声、大鼓声、小鼓声、螺声、铜锣声，蟋蟀声便消失。贤友，若有人说：‘现在那丛林中蟋蟀声不会再生起。’贤友，他这样说正确吗？”“贤友，确实不正确。”“贤友，这是可能的：那国王或大臣离开那丛林后，蟋蟀声便会再次生起。贤友，同样地，有人以不作意一切相，证得无相心定而住。他心想‘我得无相心定’，便与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道及外道弟子交往。当他交往、亲密、显露、从事谈论而住时，贪欲便染污其心。因心被贪欲所染，他舍弃学处，退堕于低劣。”

尔后，具寿质多象舍利弗舍弃学处，退堕于低劣。那时，质多象舍利弗的同伴诸比丘来到具寿摩诃拘絺罗处，对他这样说：“具寿摩诃拘絺罗是以心遍知心，而知‘质多象舍利弗证得了如此这般的定，然而他将舍弃学处、退堕低劣’呢，还是天人们向您告知此事：‘尊者，质多象舍利弗证得了如此这般的定，然而他将舍弃学处、退堕低劣’？”“贤友，我以心遍知心，知道‘质多象舍利弗证得了如此这般的定，然而他将舍弃学处、退堕低劣’。天人们也向我说了此事：‘尊者，质多象舍利弗证得了如此这般的定，然而他将舍弃学处、退堕低劣。’”

当时，吉答·哈提舍利弗的比丘同伴们前往世尊处，顶礼世尊后，坐在一旁。坐在一旁的诸比丘对世尊这样说：“尊者，吉答·哈提舍利弗证得了如此这般的种种禅定成就，然而他会不会舍弃学处而退回低劣呢？”世尊说：“诸比丘，吉答不久便将忆念出离。”

不久，吉答·哈提舍利弗便剃除须发，披上袈裟，从家出家，过着无家的生活。具寿吉答·哈提舍利弗独自隐居，不放逸、热忱、精勤而住。很快，他便为着善男子正当地从家出家、过无家生活所追求的目标，在现法中，以自胜智证得并安住于无上梵行的究竟。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。” 具寿吉答·哈提舍利弗成为一位阿拉汉。

第七 中间经

61如是我闻：一时，世尊住在波罗奈仙人堕处的鹿野苑。那时，众多长老比丘于食后，托钵归来，聚集坐在圆堂之中，生起了这样的谈论：「贤友，世尊在《彼岸道品》的《弥勒问》中说——

「知两端者，于中不染着；

我说彼为大丈夫，已于此超越缝者。」

「诸位贤友，何为一端？何为第二端？何者为中间？何者是缝合？」如此说时，有一位比丘向诸长老比丘这样说道：「诸位贤友，触是一端，触的集起是第二端，触的息灭是中间，渴爱是缝合。渴爱正是那缝合者：它将此人缝合，令其再生于此有或彼有。诸位贤友，至此程度，比丘证知应证知者、遍知应遍知者，证知应证知者、遍知应遍知者，便于现法成为苦的终结者。」

如是说时，有一位比丘对诸长老比丘这样说：“贤友们，过去是一端，未来是第二端，现在居于中间，而渴爱是缝合者。正是渴爱为了令其在此处或彼处再生而将他缝合。贤友们，就这程度而言，比丘证知应证知者，遍知应遍知者；当他证知应证知者、遍知应遍知者，便于现法成为苦的终结者。”

如此说时，有一位比丘对长老比丘们这样说：“诸位贤友，乐受是一端，苦受是第二端，不苦不乐受则在中间，而渴爱是缝合者；因为渴爱正是以此缝合他，令他在此有或彼有再生。诸位贤友，正是在这个意义上，比丘证知应证知者，遍知应了知者，就在现法中成为苦的终结者。”

如此说时，有位比丘对长老比丘们这样说：“贤友们，名是一端，色是另一端，识在中间，渴爱即是缝合者；渴爱将他缝合，令他在种种有中再生。贤友们，到此程度，比丘证知了应证知的，遍知了应遍知的；藉由证知应证知、遍知应遍知，于现法中成为苦的终结者。”

如此说时，有位比丘对长老比丘们这样说：“贤友们，六内处是一端，六外处是另一端，识在中间，渴爱即是缝合者；渴爱将他缝合，令他在种种有中再生。贤友们，到此程度，比丘证知了应证知的，遍知了应遍知的；藉由证知应证知、遍知应遍知，于现法中成为苦的终结者。”

如此说时，有位比丘对长老比丘们这样说：“贤友们，有身是一端，有身集是另一端，有身灭在中间，渴爱即是缝合者；渴爱将他缝合，令他在种种有中再生。贤友们，到此程度，比丘证知了应证知的，遍知了应遍知的；藉由证知应证知、遍知应遍知，于现法中成为苦的终结者。”

听了这话，一位比丘对长老比丘们这样说道：“贤友们，我们都已随各自的辨才作了说明。贤友们，来，我们一同去拜见世尊吧。到了那里，将这番义理禀明世尊。世尊如何为我们就此分别解说，我们便如何受持。”“善哉，贤友。”长老比丘们应允了那位比丘。于是，长老比丘们一同前往世尊的住处，到达后，向世尊作礼，然后坐在一旁。坐定之后，长老比丘们将方才全部交谈的原委告诉了世尊。“世尊，我们之中，谁说得正确呢？”“诸比丘，你们每个人依各自的方式都说得很好。不过，就我而言，在《彼岸品·弥勒问》中，是这样说的——

“了达两端之人，居中而不染着；”

我说彼为大丈夫，他已超越那缝纫者。

“你们仔细听，善作意，我将说法。”“是的，尊者。”长老比丘们回答世尊。世尊这样说道：“诸比丘，触是一端，触的集起是第二端，触的息灭是中间，渴爱是缝合者；因为正是这渴爱，把他缝合于这样那样的再生。诸比丘，至此程度，一位比丘证知应当证知的，遍知应当了知的；证知应当证知的、遍知应当了知的，便在现法中成为苦的终结者。”第七经。

8. 人根智经

62如是我闻：一时，世尊与众多比丘组成的僧团在憍萨罗国游行，抵达了一个名为丹达咖巴咖的憍萨罗村庄。那时，世尊离开道路，在一棵树下已铺设好的座位上坐下。那些比丘则进入丹达咖巴咖寻找住处。

那时，具寿阿难与众多比丘一同前往阿基拉瓦帝河洗浴身体。在阿基拉瓦帝河沐浴后上岸，身披一衣站立，晾干身体。这时，有一位比丘来到具寿阿难跟前，对他说：「贤友阿难，世尊是否以全副心意记说提婆达多为『堕恶趣者、地狱有情、劫住者、无救者』？还是另有别的方式？」「贤友，世尊确实是这样记说的。」

那时，具寿阿难来到世尊前，礼敬世尊后，坐于一边。在一旁坐下的具寿阿难对世尊这样说：「尊者，我与众多比丘一同前往阿基拉瓦帝河洗浴身体。在阿基拉瓦帝河沐浴后上岸，身披一衣站立，晾干身体。那时，尊者，有一位比丘来到我跟前，对我说：『贤友阿难，世尊是否以全副心意记说提婆达多为堕恶趣者、地狱有情、劫住者、无救者，还是另有别的方式？』当他这样说时，尊者，我对那位比丘说：『贤友，世尊确实是这样记说的。』」

「阿难，那位比丘或许是新近出家，或是长老却愚钝无智。对于我明确记说之事，怎么还会生出疑惑！阿难，我不见有任何其他人，像我以全副心意记说提婆达多一般被记说过。阿难，只要我见到提婆达多尚有毛发尖端量的白净法，我便不会记说提婆达多为『堕恶趣者、地狱有情、劫住者、无救者』。阿难，正因我不见提婆达多有丝毫毛发尖端量的白净法，我才记说提婆达多为『堕恶趣者、地狱有情、劫住者、无救者』。」

“阿难，譬如有一粪坑，比人还深，粪便满至坑口，平满无缺。有一人连头整个沉没其中。有人为了他的利益、福祉与安稳，想要将他从那粪坑里救出来。那人绕着粪坑四周察看，却只见那人身上，连发端之微那么一点点未被粪便染污的地方也找不到，无从下手把他拉住、提起。同样的，阿难，当我连发端许的白净法都已不见时，我便记说提婆达多：‘提婆达多是堕恶趣者、地狱有情、长劫住者、无可救者。’阿难，你们若能谛听，我当为你们分别如来的人根智。”

“世尊，今正是时；善逝，今正是时。愿世尊开示人根智之分别。诸比丘听闻世尊所说之后，必定能受持。”“既然这样，阿难，你谛听，善加作意，我这就说。”“是的，尊者。”具寿阿难应答世尊。世尊这样说道：

“阿难，在此，我以心遍知他心而了知：‘此人心中现有善法与不善法。’过后，我又以心遍知他心而了知：‘此人的善法已消失，不善法已现前。然而他尚有未断的善根，由彼善根，他的善法将再度显现。如是，此人于未来将是不退法者。’阿难，譬如种子并未破损、未腐坏、未被风热所伤，成熟而妥善收藏，被种在精耕细作的良田中。阿难，你是否知道，这些种子将会生长、增盛、广茂吗？”“是的，世尊。”“同样地，阿难，在此，我以心遍知他心而了知：‘此人心中现有善法与不善法。’过后，我又以心遍知他心而了知：‘此人的善法已消失，不善法已现前。然而他尚有未断的善根，由彼善根，他的善法将再度显现。如是，此人于未来将是不退法者。’阿难，如来便是如此以心遍知他心而了知种种补特伽罗。阿难，如来便是如此以心遍知他心而了知人根智。阿难，如来便是如此以心遍知他心而了知未来诸法的生起。”

“阿难，在此，我以心遍知其心而了知：‘此人现有善法与不善法。’后于他时，我以心遍知其心而了知：‘此人的不善法已消失，善法已现前。然而他有未断的不善根，由此不善根，他的不善法将会再现。如此，此人于未来将成为退法者。’阿难，犹如种子未破、未腐、未被风热所伤，成熟完好的种子被放在平坦的石板上。阿难，你可知这些种子不会增长、成长、广大吗？”“可知，尊者。”“阿难，正是如此。在此，我以心遍知其心而了知：‘此人现有善法与不善法。’后于他时，我以心遍知其心而了知：‘此人的不善法已消失，善法已现前。然而他有未断的不善根，由此不善根，他的不善法将会再现。如此，此人于未来将成为退法者。’阿难，如来正是如此以心遍知心，而了知人之补特伽罗；阿难，如来正是如此以心遍知心，而了知根之智；阿难，如来正是如此以心遍知心，而了知未来法之生起。”

“阿难，在此，我以心遍知彼心，了知这个人：‘此人现有善法与不善法。’之后我又以心遍知他的心而了知：‘此人连毛端尖量的白净法也没有，他具足纯一黑暗的不善法，身坏命终后当往生恶趣、苦界、堕处、地狱。’阿难，犹如种子已被破坏、已腐烂，受风热所损，被播撒在耕作良好的良田中。阿难，你该知道，这些种子不会达到增长、成长与广大吧？”“是的，世尊。”“阿难，正是如此，在此，我以心遍知彼心，了知这个人：‘此人现有善法与不善法。’之后我又以心遍知他的心而了知：‘此人连毛端尖量的白净法也没有，他具足纯一黑暗的不善法，身坏命终后当往生恶趣、苦界、堕处、地狱。’阿难，正是这样，如来以心遍知心而了知人补特伽罗。阿难，正是这样，如来以心遍知心而了知人根智。阿难，正是这样，如来以心遍知心而了知未来法的生起。”

如此说时，具寿阿难对世尊这样说：“世尊，能否施设与这三种人相应的另外三种人？”“阿难，能。”世尊这样说：“阿难，在此，我以心遍知彼心，了知这个人：‘此人现有善法与不善法。’之后我又以心遍知他的心而了知：‘此人的善法已消失，不善法已现前。然而他尚有未断的善根，那善根也将被彻底根除。如此，此人于未来将是退法者。’阿难，犹如燃烧、炽燃、光耀的炭火被放置在平坦的石板上。阿难，你该知道，这些炭火不会达到增长、成长与广大吧？”“是的，世尊。”“阿难，又如傍晚时分太阳西沉，阿难，你该知道，光明将消失，黑暗将显现吧？”“是的，世尊。”“阿难，又如正午、夜半与用餐时分，阿难，你该知道，光明已消失，黑暗已显现吧？”“是的，世尊。”“阿难，正是如此，在此，我以心遍知彼心，了知这个人：‘此人现有善法与不善法。’之后我又以心遍知他的心而了知：‘此人的善法已消失，不善法已现前。然而他尚有未断的善根，那善根也将被彻底根除。如此，此人于未来将是退法者。’阿难，正是这样，如来以心遍知心而了知人补特伽罗。阿难，正是这样，如来以心遍知心而了知人根智。阿难，正是这样，如来以心遍知心而了知未来法的生起。”

阿难，在此，我以心遍知某人之心而了知：‘此人现有善法与不善法。’而后另一时，我以心遍知其心而了知：‘此人的不善法已消失，善法已现前；然而尚有未断的不善根，那也将被彻底根除。如此，此人于未来必是不退法者。’阿难，犹如炽燃、光耀的炭火被放置于干草堆或干柴堆中。阿难，你可知这些炭火将会增长、扩大、广大吗？”“是的，尊者。”“阿难，又如黑夜破晓，太阳升起。阿难，你可知黑暗即将消失，光明即将显现吗？”“是的，尊者。”“阿难，再如正午日中食时。阿难，你可知黑暗已经消失，光明已经显现吗？”“是的，尊者。”“阿难，正是如此，我以心遍知某人之心而了知：‘此人现有善法与不善法。’而后另一时，我以心遍知其心而了知：‘此人的不善法已消失，善法已现前；然而尚有未断的不善根，那也将被彻底根除。如此，此人于未来必是不退法者。’阿难，如来正是这样以心遍知心而了知人。阿难，如来正是这样以心遍知心而了知人之根智。阿难，如来正是这样以心遍知心而了知未来之法。”

阿难，在此，我以心遍知某人的心，了知：『此人现今有善法，也有不善法。』后来，我再以心遍知他的心，了知：『此人已无纤毫如毛尖般的不善法，完全具足纯一无瑕的善法，必于现法般涅槃。』阿难，就好比已冷却、已熄灭的炭火被放在干草堆或干柴堆中。阿难，你认为这些炭火还会增长、成长、广大吗？」「不会，尊者。」「同样地，阿难，我以心遍知某人的心，了知：『此人现今有善法，也有不善法。』后来，我再以心遍知他的心，了知：『此人已无纤毫如毛尖般的不善法，完全具足纯一无瑕的善法，必于现法般涅槃。』阿难，如来就是如此以心遍知心而了知他人；阿难，如来就是如此以心遍知心，而了知根性之智；阿难，如来就是如此以心遍知心，而了知未来诸法的生起。

阿难，于此，前三种人中，一人是不退法者，一人是退法者，一人是趣向恶趣、地狱者。阿难，于此，后三种人中，一人是退法者，一人是不退法者，一人是般涅槃法者。第八经。

9. 通达经

63“诸比丘，我将为你们宣说通达法门。谛听！善作意！我当宣说。” “是的，世尊。”诸比丘应答世尊。世尊这样说：

“诸比丘，什么是那通达法门呢？诸比丘，应知诸欲，应知诸欲的因缘集起，应知诸欲的差别，应知诸欲的果报，应知诸欲的灭，应知通往诸欲灭的行道。

诸比丘，应当了知诸受，应当了知诸受的因缘集起，应当了知诸受的种种性，应当了知诸受的果报，应当了知诸受的灭，应当了知导向诸受灭的道。

诸比丘，应当了知诸想，应当了知诸想的因缘集起，应当了知诸想的种种性，应当了知诸想的果报，应当了知诸想的灭，应当了知导向诸想灭的道。

诸比丘，应当了知诸漏，应当了知诸漏的因缘集起，应当了知诸漏的种种性，应当了知诸漏的果报，应当了知诸漏的灭，应当了知导向诸漏灭的道。

诸比丘，应当了知业，应当了知业的因缘集起，应当了知业的种种差别，应当了知业的果报，应当了知业的灭，应当了知导向业灭之道。

诸比丘，应当了知苦，应当了知苦的因缘集起，应当了知苦的种种差别，应当了知苦的果报，应当了知苦的灭，应当了知导向苦灭之道。

“诸比丘，应了知诸欲，应了知诸欲的因缘集起，应了知诸欲的种种差别，应了知诸欲的果报，应了知诸欲的灭，应了知导向诸欲灭之道。”这确实已经宣说。是依于何者而说此呢？诸比丘，有此五种欲功德：眼所识的色，令人喜爱、可爱、合意、形相可爱、伴随着欲、能引生染着；耳所识的声……鼻所识的香……舌所识的味……身所识的触，令人喜爱、可爱、合意、形相可爱、伴随着欲、能引生染着。然而，诸比丘，在圣者之律中，这些并不称为欲，这些称为欲的功德——

思惟的染着，是人的欲；

世间种种可爱之物，并非诸欲；

思惟的染着，才是人的欲。

可爱之物，依然如此存于世间；

然而，智者于此调伏欲望。

诸比丘，什么是诸欲的因缘集起？诸比丘，触是诸欲的因缘集起。

诸比丘，什么是诸欲的差别？诸比丘，对于色有一种欲，对于声有一种欲，对于香有一种欲，对于味有一种欲，对于触有一种欲。诸比丘，这便称为诸欲的差别。

诸比丘，什么是诸欲的果报？诸比丘，欲求者会感生各自相应的自体，或属于福分，或属于非福分。诸比丘，这便称为诸欲的果报。

诸比丘，什么是欲灭？诸比丘，触灭就是欲灭。正是这八支圣道，是导向欲灭的行道，也就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

“诸比丘，当圣弟子如此了知诸欲，如此了知诸欲的集起之源，如此了知诸欲的差别，如此了知诸欲的果报，如此了知诸欲的灭，如此了知导向诸欲灭的道路时，他便了知：这通达的梵行即是诸欲的灭。诸比丘，所谓“诸欲应被了知……导向诸欲灭的道路应被了知”，凡所宣说的这些，正是缘于此而说。”

“诸比丘，所谓“受应被了知……导向受灭的道路应被了知”，正是因此而被说。缘何而说此？诸比丘，有三受：乐受、苦受、不苦不乐受。”

诸比丘，什么是诸受的因缘集起？诸比丘，触即是诸受的因缘集起。

“诸比丘，什么是诸受的差别？诸比丘，有伴物质的乐受，有无物质的乐受；有伴物质的苦受，有无物质的苦受；有伴物质的不苦不乐受，有无物质的不苦不乐受。诸比丘，这称为诸受的差别。”

“诸比丘，什么是诸受的果报？诸比丘，凡有所感受，便会引生相应的自体，或属于福分，或属于非福分。诸比丘，这称为诸受的果报。”

“诸比丘，什么是受灭？诸比丘，触灭即是受灭。而此八支圣道正是导向受灭的道路，也就是：正见……正定。”

“诸比丘，当圣弟子如是了知受，如是了知诸受的集起之源，如是了知诸受的差别，如是了知诸受的果报，如是了知受灭，如是了知导向受灭之道，他便了知：此能通达的梵行即是受灭。诸比丘，所谓“受应了知……导向受灭的道路应了知”，正是为此而说。”

“诸比丘，“想应了知……导向想灭的道路应了知”，此语确已宣说。这是缘何而说的呢？诸比丘，有这六想：色想、声想、香想、味想、触想、法想。”

诸比丘，什么是诸想的因缘集起？诸比丘，触即是诸想的因缘集起。

诸比丘！什么是想的种种性？诸比丘！于色有某种想，于声有另一种想，于香有另一种想，于味有另一种想，于触有另一种想，于法有另一种想。诸比丘！这称为想的种种性。

诸比丘！什么是想的果报？诸比丘！我说想以言说为果报。一个人如何想，便如何说：‘我有这样的想。’诸比丘！这称为想的果报。

诸比丘！什么是想的灭？诸比丘！触的灭就是想的灭。正是这八支圣道是导向想灭的行道，即：正见……乃至……正定。

诸比丘，当圣弟子如此了知想，如此了知诸想的因缘集起，如此了知诸想的种种性，如此了知诸想的果报，如此了知想灭，如此了知导向想灭之道时，他便了知这能洞察的梵行即是想灭。诸比丘，“想应被了知……乃至……导向想灭的道路应被了知”，凡此所说，正是为此而说。

诸比丘，“诸漏应被了知……乃至……导向漏灭的道路应被了知”，这是依什么而说呢？诸比丘，有三漏：欲漏、有漏、无明漏。

诸比丘，何为诸漏的因缘集起？诸比丘，无明即是诸漏的因缘集起。

诸比丘，什么是漏的种种性？诸比丘，有导向地狱的漏，有导向畜生趣的漏，有导向饿鬼界的漏，有导向人界的漏，有导向天界的漏。诸比丘，这称为漏的种种性。

诸比丘，什么是漏的果报？诸比丘，为无明所盖者，会感生种种自体，或属福分，或属非福分。诸比丘，这称为漏的果报。

诸比丘，什么是漏的灭？诸比丘，无明灭，即是漏灭。而此八支圣道正是导向漏灭的道路，即：正见……乃至……正定。

诸比丘，当圣弟子如此了知漏，如此了知漏的集起，如此了知漏的差别，如此了知漏的果报，如此了知漏的灭，如此了知导向漏灭之道，他便了知这通达的梵行即是漏的灭尽。诸比丘，所谓‘漏应被了知……乃至……导向漏灭之道应被了知’，正是依此而说。

诸比丘，‘业应被了知……乃至……导向业灭之道应被了知’，此乃所说。为何而说？诸比丘，我说思即是业。思而后，以身、以语、以意造业。

诸比丘，什么是业的因缘集起？诸比丘，触是业的因缘集起。

诸比丘，什么是业的差别？诸比丘，有地狱受报之业，有畜生趣受报之业，有饿鬼界受报之业，有人间受报之业，有天界受报之业。诸比丘，这称为业的差别。

诸比丘，什么是业的果报？诸比丘，我说业的果报有三种：于现法、或于再生、或于其他时机。诸比丘，这称为业的果报。

诸比丘，什么是业的灭？诸比丘，触的灭即是业的灭。这八支圣道便是导向业灭的修行道，也就是：正见……乃至……正定。

“诸比丘，圣弟子如是了知业，如是了知诸业之因缘生起，如是了知诸业之差别，如是了知诸业之果报，如是了知业灭，如是了知导向业灭之道，他便了知此能破无明的梵行，即是业灭。诸比丘，业应被了知……乃至……导向业灭之道应被了知，凡有所说，皆因此说。”

“诸比丘，苦应被了知，苦之因缘生起应被了知，苦之差别应被了知，苦之果报应被了知，苦灭应被了知，导向苦灭之道应被了知。此即是说，缘何而说？生即是苦，老即是苦，病即是苦，死即是苦，愁、悲、苦、忧、恼即是苦，求不得即是苦，简而言之，五取蕴即是苦。”

诸比丘，何为苦之因缘生起？诸比丘，渴爱是苦之因缘生起。

“诸比丘，什么是苦的差别？诸比丘，有极为沉重的苦，有较为轻微的苦，有离贪迟缓的苦，有离贪迅速的苦。诸比丘，这便称为苦的差别。”

“诸比丘，什么是苦的果报？诸比丘，在此，有人被苦征服、内心被占据，便悲伤、疲惫、悲泣、捶胸哀号、陷入痴迷；又或者被苦征服、内心被占据，便向外寻求：‘有谁能以一言半语灭除此苦？’诸比丘，我说苦的果报，即是痴迷，或是寻求。诸比丘，这称为苦的果报。”

“诸比丘，什么是苦灭？诸比丘，渴爱灭即是苦灭。正是此八支圣道，为趣向苦灭的行道，这就是：正见……乃至……正定。”

“诸比丘，当圣弟子如此了知苦，如此了知苦的因缘所生，如此了知苦的种种差别，如此了知苦的果报，如此了知苦灭，如此了知导向苦灭之道时，他便了知这能彻底断除苦的梵行。是故，诸比丘，苦应了知，苦之因缘所生应了知，苦之差别应了知，苦之果报应了知，苦灭应了知，导向苦灭之道应了知。凡有所说，皆依此而说。”

诸比丘，这便是能彻底通达的法门。

第十经 狮子吼经

64“诸比丘，如来有六种如来力。具足这些力，如来宣称无上士之位，于众中作狮子吼，转起梵轮。哪六种？诸比丘，于此，如来如实了知处是处、非处是非处。诸比丘，如来如实了知处是处、非处是非处，这也是如来的如来力。依凭此力，如来宣称无上士之位，于众中作狮子吼，转起梵轮。”

“再者，诸比丘，如来如实了知过去、未来、现在所造诸业，依其处、依其因而生的果报。诸比丘，这也是如来的如来力。依凭此力，如来宣称无上士之位，于众中作狮子吼，转起梵轮。”

“再者，诸比丘，如来如实了知诸禅那、诸解脱、诸定、诸等至的杂染、清净与出起。诸比丘，这也是如来的如来力。依凭此力，如来宣称无上士之位，于众中作狮子吼，转起梵轮。”

再者，诸比丘，如来忆念种种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫——‘我在那里有如是名、如是姓、如是容貌、如是食物、如是苦乐受、如是寿量；从那里死后，生于那一处，在那一处又有如是名、如是姓、如是容貌、如是食物、如是苦乐受、如是寿量；从那一处死后，生于此处’——如是以相、以细节忆念种种宿住。诸比丘，如来忆念种种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫——‘我在那里有如是名、如是姓、如是容貌、如是食物、如是苦乐受、如是寿量；从那里死后，生于那一处，在那一处又有如是名、如是姓、如是容貌、如是食物、如是苦乐受、如是寿量；从那一处死后，生于此处’——如是以相、以细节忆念种种宿住，此事即是如来的如来力，依此力，如来宣称牛王之位，于众中作狮子吼，转梵轮。

“再者，比丘们，如来以清净、超越常人的天眼……了知众生随其业行而流转。比丘们，如来以清净、超越常人的天眼……了知众生随其业行而流转，这即是如来的如来力。凭借此力，如来宣称无上士位，于众中作狮子吼，转梵轮。”

“再者，比丘们，如来以诸漏灭尽……亲自作证之后，具足而住。比丘们，如来以诸漏灭尽……亲自作证之后，具足而住，这即是如来的如来力。凭借此力，如来宣称无上士位，于众中作狮子吼，转梵轮。比丘们，这便是如来的六种如来力。具足此诸力后，如来宣称无上士位，于众中作狮子吼，转梵轮。”

诸比丘，于此，若有人以如实了知处为处、非处为非处之智，来到如来面前问法。比丘们，如来对处为处、非处为非处之如实智是如何了达的，便以同样的如实智，为他们一一解答其所问。

诸比丘，于此，若有人以如实了知过去、未来、现在诸业的受持——依其处所、依其因缘而生的果报之智，来到如来面前问法。比丘们，如来对过去、未来、现在诸业的受持——依处依因而生的果报之如实智是如何了达的，便以同样的如实智，为他们一一解答其所问。

诸比丘，于此，若有人以如实了知禅那、解脱、定、等至的杂染、清净、出起之智，来到如来面前问法。比丘们，如来对禅那、解脱、定、等至的杂染、清净、出起之如实智是如何了达的，便以同样的如实智，为他们一一解答其所问。

“诸比丘！若有人以如实了知宿命随念的智慧，前来向如来提问。诸比丘，如来如何如实了知宿命随念，便以那样的如实了知宿命随念的智慧，回答他所问的问题。”

“诸比丘！若有人以如实了知众生死生的智慧，前来向如来提问。诸比丘，如来如何如实了知众生的死生，便以那样的如实了知众生死生的智慧，回答他所问的问题。”

“诸比丘！若有人以如实了知诸漏尽的智慧，前来向如来提问。诸比丘，如来如何如实了知诸漏尽，便以那样的如实了知诸漏尽的智慧，回答他所问的问题。”

比丘们，就其中而言，如实了知处为处、非处为非处之智，我说这也属于得定者，非不定者所具。如实了知过去、未来、现在诸业所感之果报，依其处所与因缘而显现之智，我说这也属于得定者，非不定者所具。如实了知禅那、解脱、定、等至之杂染、清净与出起之智，我说这也属于得定者，非不定者所具。如实了知宿住随念之智，我说这也属于得定者，非不定者所具。如实了知众生依业而死生之智，我说这也属于得定者，非不定者所具。如实了知诸漏之灭尽……之智，我说这也属于得定者，非不定者所具。比丘们，正因为如此，定是正道，不定是邪道。第十经。

大品第六

其摄颂：

“索那、颇求那、比迦帝，诸漏、材木、象；”

“中间智、通达智、狮子吼，合为十种。”