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出家论解释

164 段

出家论释

2444如上，以不略不广的方式，已在两种分别及其注释中显示了决择。今为开示犍度中所含的决择，故说“戒蕴等”。其中，“具足戒蕴等”意指具足戒、定、慧、解脱、解脱知见这五蕴功德聚。“妙蕴”：因其圆满身相如黄金般肢节，故“妙”为美好，“蕴”指身体；具足此妙蕴者即是世尊。应知，这是通过显示圆满身相的一分——属于三十二相的文句，以相引导的方式，显现三十二相等一切色身的吉祥。

“犍度”：诸蕴之集合称为犍度，或因摄持、阐明诸蕴而名为犍度。此中“诸蕴”，是指出家、受具足戒等律仪羯磨，以及作持、止持与学处等诸制定。由于出家等是世尊所制，故称为“诸制定”。而“蕴”字也见于表示“制定”的语境中，如说“木蕴”“火蕴”“水蕴”等。再者，此中诸制定按部分聚合之义确为相应，因其正是按部分、按聚合而作分别。于彼犍度中，“亦”字是对所应说内容的承接：除了五百犍度、七百犍度之外，还会宣说出家犍度等至比丘尼犍度终了的二十种犍度中所说的决择。正是就此而说：“于犍度中，亦将略说决择。”

2445以「母与父」此语，即指生身父母。「『盘杜羯磨』、『沙门咖拉那』、『巴巴迦那』乃是同义词」，此乃「诸比丘，我允许为行盘杜羯磨而征求僧团」这篇圣典的注疏中所说。「问过」一词，此处省略了「僧团」。

2446「瓦瓦德」者，即已从事、已投入、已精勤之义。「令出家后带来，及」这是词的连声。于此，当知出家有三种：剃除须发、着袈裟衣、授予三皈依。行此三者，方得名为「令出家」。若仅行其中一或二种，亦依此通称而说。故应知，「令出家后带来」此语，即是显示剃发、着袈裟衣后带来的意思。

2447「未说」者，即未被依止师教导询问。此意为：若那位年幼者自行以剃发和着袈裟衣的方式令其出家，是可以的。

2448“于彼处”：即于自己近处。“带至界内”：这是为了告知剃发及回避而说的。因此，在有比丘的寺院中，也不得对其他比丘说“为这个人剃发”。“令出家”：这是就剃发而言的。

2450“除比丘外，其他人不得令出家”：这是就授予三皈依而说的。因此他说“沙弥”等。

2451对于长老与长老尼两者，以“用这些衣覆盖他”的指示，不论是沙弥或沙弥尼，那二者——沙弥与沙弥尼——皆可授予袈裟，这是此处的连接句义。

2452-4“令出家之比丘”者，于此应说“授与皮五业处”。因如此行持后，在关于剃发的注疏中已有说明。彼注疏中说：“具寿，善作意，提起正念”，之后应教授皮五业处。教授时，应依色、形、香、住处、界限，显示其不净、可厌、令人厌恶之性，或显示其无生命、无有情之性而教导。为何这样做呢？若是一位具足近行定者，是为令他于剃刀锋上证得阿拉汉果。注疏中这样说：

凡是于剃刀锋上证得阿拉汉果者，他们全都获得了这样的听闻，依止善友师长所授之方法，而非不依止，因此从最初就应当为他说如此之语。

以此即显示出，除此之外，其他非导向出离的言语不应说。“以牛粪等”，即以牛粪粉等；以“等”字包含黏土等。“或疮”，是指粗大的疮。“或疥癣”，是指细微的疥癣。“自己之子”，指自己的儿子。由于“比丘”一词在上下文中距离较远，故说为“行者”。

2455-6为何应如此令其沐浴呢？答曰“以这些亦”云云。“彼”，指希求出家者。“于依止师等”中，此处的“等”字含摄老师、同依止师等人。“得”字，在此“实”字表“因为”之义。因为以这些亦能令于依止师等存有恭敬，又因善男子们获得了这般利益，便能遣除已生的不喜，圆满诸学，将证悟涅槃，是故应作如此利益。这便是其义。

2458“一处”者，将一切衣集于一处。

2459“然后”，是不变词，表章节另起。即便不交付其手，亲教师或老师亦可亲自为那希求出家者披覆，此为开许——应如是连属。

2460因不应取用未授予之衣，故说：「从彼处脱下一切后，应当再给予那件衣。」「从彼处」，即从他的身体；「那」，指衣。

2461-2以「比丘」等句说明此义。「未授予者不许可」，在此有人解作「出家不得成就」。即使是属于自己的衣，若不授予也不可取用；对亲教师与和尚所有的衣，更复何言？至于自己本人的衣，则根本无须多说——这是此处的义趣。「诸比丘」指当时聚集的比丘们。「令作蹲踞」：此处「作」字依一切词根之义而取，故应解为「令蹲踞而坐」。注疏文中作「蹲踞者」，此处为适应偈颂结构，省略ka音而标示。

2464「或一句」者，如「佛陀」等，哪怕只是一句。「或一音节」者，于bu、ka等音节中，哪怕只是一个音节。「次第」者，如「佛陀」等语句的次第行。

2465为了显示其他不应作的方式，而说“三次或”等。“于其余亦如是”的意思是：若三次给予“法皈依”，或三次给予“僧皈依”，如此三皈依同样未能授予。

2466“应作鼻音结尾而授予”，这是与其关联。为了表明“授予时，应作鼻音结尾且不间断地授予”，故说“或者一连贯”。倘若逐句断开，并以ṃ音结尾，便是在授予时造成了间断。所谓“mantā”，指以“佛陀为皈依”等以ṃ音结尾的形式。若按“我皈依佛陀”等方式，仅作鼻音结尾，则不应这样授予，所以又说“或者”。

2467清净，是指师的白与甘马语的发音清净。出家，是指沙弥与沙弥尼的出家。“无双方清净则不成”，意为：缺少双方清净——即师与弟子双方在三皈依的授予与领受中，发音不清净——哪怕仅有一字的缺失，也不得成就。这是它的含义。

2468-9“欲求出家功德”应视为“老师”与“弟子”二词之定语。老师欲求弟子的出家功德，弟子欲求自己的出家功德，对于“佛陀”等词的字母，如“bu”音、“dha”音等字母、音节，应具足处所与成音部位，即具足喉、颚、顶、齿、唇、鼻之别，亦具足如舌中等字母生起之成音部位。如此而成之说，不应减损、不应忽略，此即连结。为何要如此坚稳而说？故说“以一字母之坏灭”等。hi词表yasmā之义，意为：因即使一字母坏灭，或以不发音、恶发音，出家即不成立，故如是说。此为意趣。

2470“若成就”：以带疑之语，彰显双方发音清净的难行后，给予双方师与弟子“应不放逸”的教诫。“仅由皈依而已”：以此决定显示沙弥出家不如具足戒由白四甘马而成，现今亦仅由皈依而成就。hi词表显著义。如所说：

“因为以皈依得具足戒的方式后来被遮止，故现今它不单靠皈依便能成立。然而沙弥的出家，因为后来也以‘诸比丘，我允许以此三皈依而成沙弥出家’得到了允许，故现今它仍仅以皈依而成立。”

虽然仅凭皈依，出家便已成就，但为令该沙弥了知‘此戒与彼戒，我应当圆满’，为使这些戒得以圆满，比丘应授予十戒，这便是其中的关联。正如世尊所说：‘诸比丘，我允许沙弥受持十学处，沙弥应于这些学处中修学。即离杀生……’等。

出家论释。

2471‘亲教师’：即对可责与不可责加以观察者，故名亲教师。这是指具足世尊所说诸支、戒腊满十年的比丘。求请者须着下衣、披上衣，合掌于头顶，面向对方蹲坐，三次请求：‘尊者，请您做我的亲教师。’如此请求之后，对方若以‘善哉’‘易行’‘适宜’‘适当’‘以令人欢喜的方式成就’此五语之中的任一种，或以身、或以语、或以身语二者表示同意；当他同意时，即立于父亲之位，如同接纳亲子一般接受弟子，观察可责与不可责，犯过时予以呵责，教导共住弟子——这样的人，称为亲教师。

‘老师’：即对于希望学习明处技艺或威仪正行者，应当恭敬承事、侍奉之人，故名老师。此人同样具足前述亲教师所应具备的特征。依前述方式蹲坐后，三次请求：‘尊者，请您做我的老师，我将依止具寿而住。’如此请求后，对方若说‘善哉’等五语之中的任一语，当其同意时，即立于父亲之位，教导处于儿子地位的弟子——这样的人，称为老师。

此处，“萨胡”即善哉。“拉胡”即轻，意为“于我而言，以您为亲教师，并无沉重负担”。“欧巴夷咖”指与方便相应，这是说“藉由此方便，你从今以后成为我的责任”。“巴提儒巴”指你认取亲教师是适宜的。“巴萨帝盖那”指以能引生净信的身语行为。“桑巴迭希”意为成就三学。“咖耶那瓦”指或以身体，比如用手势等示意。由于应圆满的诸义务在名称上无有差别而平等，故此处将二者合说。

“这些义务，共住弟子应对亲教师履行，近住弟子对阿阇梨亦应同样履行。”“瓦萨达”即居住者。“毕亚西勒那”是指有令人喜爱的戒，故称“毕亚西勒”，以此表示“想要圆满戒的人”。

2472-3“应设座”：此处应先说明“清晨即起，脱鞋，偏袒上衣”等前行。“应设座”即先打扫嚼齿木之处，然后为坐铺设座位。这也表明在饮粥等处同样应铺设座位。

“应供给齿木”：应备好大、中、小三种齿木。若他前三天取用哪一种，则从第四天起，应给予同样的齿木。若他未作限定，随意取用，则得到哪种便供给哪种。

“应供给漱口水”：“漱口水”为省略中间词之复合词，即漱口所用的水。供给者应备好冷水与热水。若他前三天使用哪一种，则从第四天起，应给予同样的漱口水。若他未作限定，随意取用，则得到哪种便供给哪种。若他两种都用，则应两种皆备。“漱口水应置於漱口处，其余各处应洒扫。洒扫时，应从厕所开始。当长老前往厕所时，应洒扫住处，使住处不空。”应依注疏中所说之方式洒扫。

为显示此后应行之事，而说“彼于时……”等语。“彼”，指亲教师或阿阇梨。“于时”，指在饮用粥饭之时。此处亦省略了“应设座”一句。如注疏中所说：“应在长老尚未从厕所出来前，便已设好座位。长老办完身体之事回来，坐於座上时，‘若有粥’等方式所述之义务，皆应履行。”

「应备粥与彼」一句，省略了「洗净钵器」。如律所说：「洗净钵器后，应备粥。」「或从僧团」者，指以抽筹等方式从僧团所得者。「或从俗家」者，指从优婆塞等居士家所得者。

「应作钵之仪则」者，此乃针对如下仪则而说：「为饮粥者供水后，接取钵器，放低，妥善而不摩擦地洗净后收藏；亲教师起座时，应收起座具；若该处污秽，应扫除该处。」日间用食已，钵亦应如是为作，此即已显示。

「入村之仪则」者，此乃针对如下次第运行之仪则而说：「若亲教师欲入村，应授下衣，应接取所脱下衣」等。应知「应作」一语须贯通于一切句。

2474所谓“衣的相关义务”，是指欲入村时应奉上衣、折返时应接取衣并折叠、收存等大仙所制定的诸项义务，皆应遵行。“于住处亦然”，乃至以“亲教师所住之寺院”等方式所开示的“于住处应行之事”，即是住处义务。

“脚凳、脚垫等亦然”，此是连结上下文。当亲教师从村落返回时，以及在温室中之时，“应备置洗脚水、脚凳、脚垫”等如此所述的义务，亦应履行。其中“等”字，则包含“应以饮水询问亲教师”等义务。

2475如此，若将所有义务逐条分别列出，则会变得冗长。因此，注疏者阅览犍度后，为便于掌握而显示其数目，于是道出“如是等……”等文。“以从病中康复归来为终”，意指对阿阇梨与亲教师而言，义务直至他们从病中康复归来为止。“或为一百三十七”，即一百三十七种义务的意思。

而这些义务，应依《犍度品》巴利文（《大品》第66节）所载顺序，以上述计数方式汇总如下：奉上齿木，递上漱口水，铺设座位。若有粥，先洗涤器皿，再呈上粥；待饮粥毕，供给饮水，接取器皿，放在低处，小心不刮擦地洗净后归回原处。亲教师起身后，撤去座位；若该处有污秽，则清扫之。若亲教师欲入村，则递上下衣，接过换下的下衣；递上腰带；折叠好后，递上大衣；洗净钵后，递上盛水之钵。若亲教师希望有随行沙门，则应遮覆三轮处，端正地穿好下衣，系妥腰带，折叠好后披上大衣，系好纽结，洗净后持钵，作为亲教师的随行沙门而行。行于不远不近处，接取钵中所盛之物；亲教师讲话时不得插话，当亲教师言及将近犯戒时，则应制止。返回时，应先行到达，铺设座位；备好洗脚水、脚凳、脚垫；迎前接取钵与袈裟；递上换穿的下衣，接过换下的下衣。若袈裟已被汗湿，则于阳光下稍作晾晒，但不得将袈裟置于烈日下；折叠时，提起四指宽之边，使折痕不落在中央，予以折叠；腰带折好收置。若有钵食，且亲教师欲食，则先供水，再呈上钵食；询问亲教师是否需要饮水。食毕

放置钵时，应一手持钵，另一手触摸床底或凳底，然后将钵放下，不得将钵直接放在无垫隔的地面上；放置袈裟时，应一手持袈裟，另一手拂拭衣竿或衣绳，将外侧朝外、内折朝向自己，折叠收置。亲教师起身后，撤去座位；将洗脚水、脚凳、脚垫归回原处；若该处有污秽，则清扫之。若亲教师欲沐浴，则为他准备沐浴；若需冷水则备冷水，若需热水则备热水。若亲教师欲入温室，则调和浴粉，润湿浴土，手持温室坐具跟随于亲教师身后而行，交付温室坐具，接过袈裟，置于一旁；供上浴粉，供上浴土。若有能力，则应入温室——

进入温室时，以浴土涂抹面部，遮覆前后再入温室；不得挤入长老比丘之间就座，也不得以座位阻挡新学比丘；在温室中为亲教师作务。从温室出来时，拿起温室坐凳，遮覆前后而出；在水中也要为亲教师作务。沐浴后，先出水面，擦干自己的身体，穿好下衣，然后擦干亲教师身上的水；递上下衣，递上大衣；拿起温室坐凳先行返回，铺设座位；备好洗脚水、脚凳、擦脚布；以饮水询问亲教师是否需要。如果亲教师要背诵，则为之背诵；若要提问，则为之提问。若亲教师所住的寺院有污秽，且自己有能力，则应予以清洁。清洁寺院时，先取出钵与袈裟置于一旁；取出坐具与铺垫置于一旁；取出枕垫置于一旁；将床放低，小心不刮擦、不碰撞地取出，置于一旁；将凳放低，小心不刮擦、不碰撞地取出，置于一旁；取出床脚置于一旁；取出痰盂置于一旁；取出靠背板置于一旁；认清地铺的铺设位置，取出置于一旁。若寺院内有蜘蛛网，则先从上方扫除；拂拭窗棂角落；若涂有赭色涂料的墙壁角落有污垢，则用湿布拧干后拂拭；若涂为黑色的地面角落

放置钵时，应以一手持钵，另一手先触摸床下或凳下，再放下钵，且不得将钵直接放在裸露的地面上；放置衣时，应以一手持衣，另一手拂拭衣竿或衣绳，将衣的外侧朝外、内侧朝内折叠后安放；若风从东方吹来，夹带尘土，则应关闭东窗；若从西方、北方、南方吹来夹尘之风，同样应关闭相应方向的窗户；若值寒季，应白天开窗，夜间关窗；若值热季，则应白天关窗，夜间开窗；若庭院不净，应清扫庭院；若门楼不净，应清扫门楼；若集会堂不净，应清扫集会堂；若火堂不净，应清扫火堂；若厕所不净，应清扫厕所；若无饮用水，应备好饮用水；若无用水，应备好用水；若漱口壶中无水，应将水注入漱口壶。若戒师生起不乐，共住弟子应亲自加以劝解，或请他人劝解，或为戒师说法；若戒师生起追悔，共住弟子应亲自为其消除，或请他人为之消除，或为戒师说法；若戒师生起邪见，共住弟子应亲自为其辨析，或请他人辨析，或为戒师说法；若戒师犯下重法，应受别住，共住弟子应如是努力思惟：‘如何令僧团给予戒师别住？’；若戒师应从别住退回原本，共住弟子应如是努力思惟：‘如何令僧团将戒师从别住退回原本？’；若戒师应受行意喜，共住弟子应如是努力思惟：‘如何令僧团给予戒师行意喜？’

2476「不作者」：此处省略了「义务」一词。对于以不恭敬方式而不履行义务的比丘，由于他违破了这些义务、没有履行这些义务，在一百三十七种义务的每一个事项上，都各各招致恶作罪。这是此处的连结之义。

戒师与老师义务论释。

2477如此，简要地说明了弟子对戒师与老师的义务之后，为了进一步说明戒师与老师对共住弟子与门徒应履行的义务，故而宣说「戒师之义务」等语。「戒师之义务」的意思是：这是戒师在适当的时机，应当对共住弟子履行的、依于戒师的义务。同样地，「对共住弟子」的意思是：如同共住弟子对戒师应作之事，这也是戒师对共住弟子应作之事。

在戒师与阿阇梨的义务中，作为后随沙门入村时，应不即不离地随行，不插话，阻止谈论近罪者，接受钵中所容之物，这是四种义务；尚有以不给予物品、不告请、以不当离去等为内容的二十种拒绝。除去此二十四种义务，其余一百一十三种义务，即就此而说“有一百一十三”，意为一共有这一百一十三种义务。阿阇梨对弟子应作的义务，数量与这些同，这是它的含义。

同住弟子与受教弟子义务论释。

2478为说明戒师与阿阇梨对于共住弟子与学生的依止舍离方式，故说“离去或”等。即“离去、还俗、转派、死亡、或以教令”，以此五种方式，共住弟子从戒师所取的依止便舍离，这是连结之义。其中，“离去”是指当日以不欲返回之心前往他方；“还俗”是指达到在家状态；“转派”是指前往外道之处；“死亡”是指命终；“以教令”是指通过依止的驱摈。

2479-80学生从阿阇梨所取的依止，有六种断除的方式，故说有六种，这是连结之义。什么方式？即“离去及”等。那与从戒师依止断除中所说的方式相同。然而有别，下文将自说“以教令”等。关于“以教令”：此处显示差别义的“而”字虽已省略，但其义已明。“亦于二者舍弃责任时”，是指阿阇梨以依止驱摒时，唯有在阿阇梨与学生二者彼此已无依着的情况下，依止方得断除，而非仅凭一方，这是它的含义。为遮止而强化此义，故说“于各各一者”等。若于一方或双方仍存依着，则不断除，这是连结之义。如所说。

然而，在依止关系的处理上，即使阿阇梨正欲解除依止，而以解除依止的方式驱摈弟子，弟子心想‘虽然阿阇梨驱摈我，我内心依然柔软依恋’，因而对师长仍有依恋，依止便不会止息。即使阿阇梨怀有依恋，而弟子没有依恋，心想‘我今不再依此而住了’，从而放舍责任，依止同样不止息。当两者都怀有依恋时，依止必定不止息。唯有双方都放舍责任，依止方得止息。

然而，这种差别仅在阿阇梨的命令中，针对依止的破坏而作显示，并不涉及戒师的命令。但《义灯》中说：‘即使阿阇梨只是想要解除依止，而以解除依止的方式驱摈等，这一切对于戒师的命令也应同样了知。’

2481如此显示了五种共通支后，为显示不共通支而说：‘对于前往戒师处和合共住者，依止也会破坏。’其中，为从自性与分类上显示这种和合的造访，而说：‘见与闻，和合被认为有两种。’此处这是略说，详说则应取自《善见》。然而，为了摄受怖畏文句详说的人，此处未作详说。

2482-3在没有同类施与者的情况下，行路人、病者以及受病者“请你看护我”之请求而看护病者的人，无依止而住并无过失，这是句义的连接。应说“病者看护者”之处，因偈颂韵律而转为短音。由此显示：当有同类的依止师存在时，即使一日的豁免也不可得。了知自己在林中的安乐住，即了知自己在林中获得止观的安乐住。“当没有同类的施与者时”是句段的划分。应知这一切规定适用于安居期以外的时间。此处为略说，详说当从《善见》中取得。

依止止息论释。

2484有麻风病者，即患有麻风病者。对“疮者”等也应同样理解。其意思是：不论红、白等种类，由任何一种麻风而令身体肤色变异。如所说——

“或是红麻风，或是黑麻风，乃至疥癣、疮癣、疥疮等种种差别，一切都只是麻风病而已，如是说。如果那个病灶即使只有指甲背大小，却处于增长阶段，便不应授予达上。然而，若在被下衣和上衣自然覆盖之处，有指甲背大小且处于不增长阶段，则可以。但若在面部或手足背上，即使处于不增长阶段，比指甲背还小也不可以，如《古伦地》中所说。即使是通过治疗后欲授予达上者，也应在肤色恢复如初之后方可授予达上。”

“指甲背大小”：此处“所指为小指指甲背”，三部注疏皆作此说。

“肿瘤”者，指患有脂肪瘤等各类肿瘤者。如所说：“无论是脂肪瘤或其他，任何如枣核般大小的肿瘤，若处于增长阶段，即为肿瘤，不应令出家。”“枣核”者，即枣之核。“白癜风”者，指患有白癜风者。如所说：“‘白癜风’者，指不破裂、不流脓、色如莲花或白莲花瓣的麻风病，由此身体斑驳如牛。”“及”字应与所有具适用条件者逐一连接。“痨病”者，指患有消耗性疾病者。如所说：“‘痨病’者，即痨病之疾。患有此病者，不应令出家。”“癫痫”者，指患有癫痫者。如所说：“‘癫痫’者，即胆汁性癫痫，或为鬼所附之癫痫。其中，为前世怨敌非人所执持者，难以治疗。然而，即便仅存轻微癫痫，也不应令出家。”

“王臣”者，指王所供养的臣仆，不论已得职位或未得职位的王之人。如所说：“无论是大臣、高官或侍从，不论已得任何职位或未得，凡是王所供养的臣仆，皆归入‘王臣’之列。”“贼”者，指以劫村、劫路等行为显露，令人们对其不敢放逸的贼。“通缉犯”者，指作了任何盗窃或其他严重王罪后逃亡，而王令将其名字书写于贝叶或册子上：‘某某名者，无论在何处见到，即应捉拿处死’，或‘应斩其手足等’，或‘应令其缴纳如此数额的罚金’，如是之人即为通缉犯。

“破狱者”，为配合偈颂韵律而缩短。“破狱者”指因被课以劳役或犯下盗贼等行为，被投入牢狱或以镣铐等束缚，从那里逃脱而逃亡的一类人。如所说：“‘狱’是指束缚人的牢屋，但此处无论是木枷束缚、铁链束缚、绳索束缚、村落束缚、城镇束缚、城市束缚、人的守护、国土束缚还是岛屿束缚，在这些种种束缚中，任何人斩断、破坏、解开、打开任何束缚后，在被人看见或未看见时逃亡，此人便归入‘破狱者’之列。”

2485“受鞭打”者，指借债后无力偿还，被以“这就是你的惩罚”为由，用鞭等物鞭打，伤痕尚未平复的人。如所说：

不从事言语差遣等事而被打者，并非已受刑罚者。然而，若以借贷或其他方式取得物品食用后，无力偿还，被以“这就是你的惩罚”鞭打者，即是受鞭打的已受刑罚者。无论是被鞭打，还是被半杖等其他刑具所伤，只要伤口尚未干燥愈合，便不应令其出家。

“受烙印”者：指偏袒上衣，以热铁在不应遮掩之处烙下印记，皮肤呈现出毁损烙印者。如所说：

“若有人于额头或胸等处被热铁所烙，若是自由人，伤口未愈前不得令其出家。若伤口已愈，与皮肤平齐，唯烙印尚可见者，若穿着上衣时三环处于遮掩之处，则可出家；若在无遮掩之处，则不可。”

“负债者”：指由父母、祖父母等，或自己所欠之债。如所说：

“负债者”是指：其父母或祖父母所欠的债务，或自己欠下的债务，或由父母以外的其他人以他为担保而借的债务——他须向他人承担该债务，这样的人即是负债者。但若是其他亲属以他为担保而借了任何债务，则他并非负债者，因为那些亲属并无权以他为担保举债。因此，可以允许他出家。

“奴隶”指这四种奴隶中的任一种：家生奴、买得奴、战俘奴、自愿为奴者。关于奴隶的判定，在此应依据《普端严》详细了知。“令其出家者，犯恶作”，此句应逐一配上“癞病者”等所列的各项条件。

2486“断手者”是指在手掌、手腕、手肘或其他任何部位断手的人。“断指者”是指指甲不现，四个手指中任一根或全部被切断的人。“断足者”是指在足趾、脚踝、小腿或其他任何部位一足或双足被切断的人。由于经文中也出现了“断手足者”，此处本应述及，但须知，以其已由前述方式表明恶作之故，此处不再别说。

“断耳鼻指者”：即是“断耳者、断鼻者、断耳鼻者、断指者”。“断耳者”：于耳根处或耳垂处，一耳或两耳被割断者。若在耳廓处被割断，且能够缝合，则应先缝合其耳，再令出家。“断鼻者”：于鼻梁处、或鼻尖处、或一个鼻孔处、或任何部位的鼻被割断者。若其鼻能够接合，应使其安舒后，再令出家。“断耳鼻者”：即两者俱被割断者。“断指者”：即不显现指甲残余，一指或多指被割断者。然而，若尚显现如线缕量的指甲残余，则可令其出家。“及仅断筋腱者”：即名为筋腱的大筋在前方或后方被割断者，凡于其中一处被割断，此人便以足尖行走，或以足跟行走，或不能将足平置安立。

2487“盲者”：无论先天盲，或因花等损坏眼根，凡双眼或一眼不能见者，即为盲者。“曲肢者”：即手曲、足曲或指曲者，凡是手等肢体中显现任何弯曲者，即为曲肢者。“及驼背者”：即因胸部、背部或胁部突出，而成驼背身形者，即为驼背者。然而，若任何肢体仅是略微弯曲，则可令其出家。唯大丈夫乃有梵直之身，其余众生无有不驼背者。

“侏儒者”：即小腿侏儒者、腰部侏儒者，或两者俱侏儒者。其中，小腿侏儒者，自腰以下下身短小，上身完整；腰部侏儒者，自腰以上上身短小，下身完整；两者俱侏儒者，上下二身皆短小。但凡此身体短小、状如鬼魅、身躯如大腹瓮般圆滚者，这些三种，皆不得出家。

“蹼手者”，即手指如蝙蝠翅膀般彼此相连的人。若要度此人出家，应先剖开其指间，除去所有中间的皮膜，令其安适后再出家。若是六指者，欲度其出家，则应切除多余的手指，令其安适后再出家。

“跛者”，指膝部弯曲者、或小腿断裂者、或因足掌中部蜷缩而以后足掌中部行走的蜷足者、或因足掌前端蜷缩而以后足前端行走的蜷足者、或仅以足尖行走的跛者、或以脚跟行走的跛者、或以足外侧行走的跛者、或以足内侧行走的跛者、或因踝骨以上断裂而以整个后足行走的跛者，此人不可出家。其中，“膝弯曲者”指腿部内陷弯曲的人。“偏瘫者”，指单手、或单足、或半身不能正常活动的人。

“象皮病足者”，即脚肿如负重之足。若足部粗大、生疮且粗糙坚硬，则不应度其出家。然而，若尚未达到粗硬的程度，能够通过敷药绑缚、浸入水槽、灌满水沙等方式，令其消肿至血管显现、小腿如油管般光滑，则可以这样处理后，度其出家。若是增长后，度其达上亦应如此处理，再予达上。“恶病者”，指身患痔疮、瘰疬、胆汁病、痰病、咳嗽、痨病等疾病中的任何一种，且长期不愈、令人厌恶、不可意的人。

2488「因老衰弱者」：即因年迈体衰，连为自己染衣等事也不能胜任者。然若虽年老但体健有力、能照顾自身者，应许出家。「盲者」：即生来即盲者。「及聋者」：即全然不能听闻者。然若能听闻大声者，可许出家。「哑者」：即语言有缺陷，不能完整诵出皈依者，如是哑者亦不允出家。然若能完整诵出皈依者，即可许出家。或谓「哑者」亦指言语结巴者，说一字须重复四五次，此即其名。「爬行者」：即断绝威仪路者。「哑者」：即不能发出语言者。

2489为说明以自身丑陋之相染污大众的「污染大众者」（《大品》义注119），故说「过长」等。「过长」者：他人头顶至脐的高度。「过矮」者：如前所说仅两肘之高。「或过黑」：如烧田中的树桩般极黑的肤色。「或过白」相连：意为如由酪、酸浆等涂成的光滑铜色，身体极其白净。

2490「或过肥」：肉重腹大，犹如大鬼魅。「或过瘦」：肉血极少，犹如骨筋皮裹身。「或过大头」：此为连接；「或过大头」指如将头置于背后而立者。「以过小头不相称」：此为词语分说。「不相称」：与身体不协调。「以过小头」是修饰语。连接为：具有与身体不相称的过小头。正如所说：「或过小头，具有与身体不相称之过小头。」

2491“瘤头”者，指的是长着像棕榈果团那样的头。“峰头”者，指的是长着向上逐渐变细的头，意思是：从顶部向中间收缩、从根部变得宽广而立起，像山峰一样的头。“如竹筒”者，指的是像大竹节那样的头。“以头”者，指的是以长头。正如所说：“筒头，或是有着像大竹节一样的头”（《大品注疏》119）。

2492“咖巴头或”者，指的是长着中间可见凹陷、形如象额、分成两半的头。“斜头或”者，指的是长着四边中任意一边倾斜的头。“疮头”者，指的是长满疮的头。“虫食发或”者，指的是头发如同被虫啃食过的田里东倒西歪的禾苗，此处彼处地竖立着。“粗发或”者，指的是长着像棕榈纤维一样的头发。

2493“臭头”者，指的是恶臭的头。“无毛头或”者，指的是没有毛发的头。“生白发”者，指的是天生斑白的白发。“生赤发或”者，指的是长着像燃烧火焰般红铜色的头发。“旋头”者，指的是长着如同牛身上的旋纹那般向上竖起的发旋。

2494“头毛与眉毛连成一片者”，指眉毛与头发连成一片。“连眉者”，指双眉相连，即眉间生毛者。“无毛眉者”，指没有眉毛。“无毛眉者”中的“或”字，是未直接说出的总集义，兼及猴眉。

2495“大眼或小眼者”：这里的“眼”一词应分别与“大”“小”组合，意为“大眼或小眼”。“大眼者”，指眼睛极大者。“小眼者”，指眼睛极为细小，犹如用锥子在水牛皮上刺出的孔洞。“不等眼者”，指两眼一大一小者。“斜视者”，指斜着眼看的人。此中，“或”字兼取突眼者，即眼珠鼓出如螃蟹者。“深眼者”，指眼珠如深井中的水泡一般显现。这里“水珠”指水泡，“眼珠”即眼球。“不等眼轮者”，指上下眼轮生长不正，一高一低。

2496“胶耳者”，指耳廓极为微小。“鼠耳者”，指耳朵如同鼠耳。“象耳者”，指耳廓大得不相称，如同象耳。“仅孔耳者”，指没有耳廓而仅有耳孔。“未穿耳者”，指为了佩戴耳饰而未穿耳孔者。

2497“钉耳或”者，指具有形如牛饲料管末端之耳，意为耳似牛颚尖端形状者。“脓耳或”者，指耳朵常流脓液者；又以“或”字含摄“耳瘘管者”，即耳朵恒常流脓者。未穿耳者被称为污僧团者，如何许可耶瓦那族出家？因此说“耶瓦那等之别，此非污僧团者”，穿耳是耶瓦那人的习俗，此种耶瓦那等的差别并非污僧团者，如是所说。

2498“极黄眼”者，指眼睛呈极度黄色者；然蜜黄色眼者则允许出家。“无睫毛”或，指眼睑无毛者，因“睫毛”一词于世间的通常含义即指眼睑毛。“泪流眼”或，指眼睛不断流泪者。“熟花眼”者，应结合为“熟眼”与“花眼”，意为完全成熟之眼、如开花之眼。

2499“大鼻”者，指鼻子过大而与身体不相称者。“极小鼻”者，指鼻子极度微小者。“扁鼻或”者，指鼻子扁平、如向内凹陷般者。“扁鼻或”中的“或”字，以未显说的异门含摄长鼻者，即此人长有如同鹦鹉喙、能以自己舌头舔到的鼻子。“歪鼻”者，指鼻子不立于面部中央而偏向一侧者。

2500“常流鼻者”，指鼻中常流鼻涕。“大口者”，指口形如同蛙蟆，仅见巨口，而口内却如葫芦般极为狭小。所谓“蛙蟆”，即大口蛙。“弯裂口者”，此处应理解为“弯口或裂口”。“弯口者”，指因眉或额头偏斜而口歪者。“裂口者”，指口裂如猴者。“大唇者”，指唇如臼缘般厚大者。

2501“薄唇者”，指其唇薄如鼓皮，不能覆盖牙齿。所谓“如鼓皮般”，即如鼓面之皮。“薄唇者”一词中的“或”字，包含了三种类别：大下唇者、薄上唇者、薄下唇者。“广大上唇者”，指上唇特大。“唇缺者”，指一唇或双唇被割断者。“兔口者”，指裂唇之口。“羊口者”，指常流涎之口。

2502-3“螺口者”，指唇色外白内极红者。“臭口者”，指口如腐尸般恶臭者。“大齿者”，指齿如骰子般大者。“极”，即极度。“向下或向上露出牙齿者”，此为“阿修罗齿者”的释义。“阿修罗”，即提那瓦。结集本中记载了“蚌齿或唇齿者”。然而，若此人能以唇覆盖，说话时方露齿，默然时不露，则可准许他出家。“无齿者”，指牙齿缺落者。“腐齿者”，指牙齿腐烂者。

2504「极小齿者」，这是对「凡」等语的例外说明。若齿间有状似黑齿、细如迦兰德迦齿者，仍可许其出家，如此连结。此处「许其出家」中的「或」字，乃取「然」字之义。

2505「凡人」是关系词。「大颚者」，指颚如牛颚之人。「具短颚」，这是对「扁平颚或」一词的释义。如注释所说：「扁平颚或，即颚如内陷般极为短小者。」此处「扁平颚或」中的「或」字，含摄了「破颚或弯颚」两种分别。

2506「无肉颈者」，指其口如比丘尼。「极长颈者」，指颈如鹭颈者。「极短颈者」，指颈如内陷者。「破颈或瘤颈者」，这是连结；义为颈骨破裂者，或颈部有瘤者。

2507「肉肩峰」：指具有如妇女般隆起的肉肩峰者。「破背」或「破胸」：此为连属。「极长手」或「极短手」：此为连属；义为“过份长之手”或“过份短之手”。以「或」字兼摄「无手者」与「独手者」。「龟疮相应」或「疥癞相应」：此为连属。以「或」字兼摄「癞病身」与「蜥蜴身」两者。其中「蜥蜴身」：指如蜥蜴般身上落粉屑者。

2508「大臀肉」：此义句为「如竖柱顶」。如注中所说：「大臀者，或具有如竖立尖顶般极突出之臀肉。」「大臀肉」中“或”字，此处兼摄「臀骨」。「阴囊肿」：指阴囊中患有肿胀之疾者。「大腿」：指具有与身体不相称之巨大双腿者。「膝相撞」：指两膝互相碰撞者。

2509「破膝」：指一膝或两膝破裂者。「大膝」：指具有巨大膝盖者。「长胫」：指小腿如杖一般细长者。「畸形」：指具有横向行走之足者，行走时膝盖向外突出。「扁平」：指具有向后翻转之足者，行走时膝盖向内缩入。「扁平」与「柔软」，此乃异名。「凸腓」：指小腿腓肠巨大，或下垂或隆起者。

2510“杖胫”者，谓小腿状如木杖。“大胫”者，谓小腿粗大，与身体不相称。“大足”者，谓双足巨大，与身体不相称。此处“或”字兼指小腿肚粗大者，意为小腿肚粗如饭团。“背足”者，谓小腿从足背中央竖起。“大踵”者，谓足跟极为巨大，与身体不相称。

2511“弯足”者，指足或向内翻、或向外翻，由此弯足有二种。“节指”者，指手指形如生姜块。“盲爪”者，此为“黑腐爪”之义。如所说：“盲爪，即爪甲色黑而腐烂者。”

2512“如是等”者，此虚词组合是用来指代如前所述之语义。因肢体残缺种类繁多，为毫无遗漏地统摄一切残缺类别，故说“如是等种种”。

坏众者论释。

2514「钵与衣」者，此处是依「对沙弥」这一语境而说。「置于内」者，指置于房舍等之内。「于一切用途中」者，指在触摸等一切涉及钵与衣的用途中。

2515-6「作惩罚羯磨」者，即施行惩罚羯磨。「以此惩罚、以此调伏，故名为惩罚；因其应作，故名为羯磨」，合即「惩罚羯磨」，有遮止等义。对于行为不端、难以教诫的沙弥，比丘纯然出于饶益之心，先作惩罚羯磨，施行惩罚羯磨，以「或」字兼及，示以粥、饭、钵、衣，然后说：「你若接受惩罚羯磨，便将获得这些」，这是允许的。以上是此处的文意连结。「实」者，是用于连接语词的填充助词。

2517为了说明结集法藏的长老们所设立的惩罚羯磨，故说「与过失相应」等。应这样连结：彼与过失相应的惩罚羯磨，即是指命他取来沙、水等。以「等」字也包含命取木柴等。而这样做仅是出于「他将改过」的悲悯，并非以「他将堕落、他将离去」之类的心念而起的嗔害之意。

2518-9为说明不应作的罚羯磨，而说“于头”等。“于头”一处，依上下文即知指沙弥而言。“石等”中，以“等”字包含砖等。综合其义：比丘不可令沙弥卧于热石上，或卧于热地上，或令其进入水中。

为说明世尊所允许的罚羯磨，而说“在此”等。“在此”，即在此罚羯磨的范畴中。“仅遮止”，即仅是“莫入此处”的阻挡。“已宣说”，即世尊所说：“诸比丘，我允许在其所住之处或所往之处作遮止。”

“在其所住之处或所往之处”：即在其所住或所入之处，依义注所说，此两者都指行遮止者自己的住处，以及由其雨安居所得的钵与坐卧具（《大品》注107）。因此，只要罚羯磨尚在施行，就不许其进入自己个人的僧房，或占用雨安居所得的钵与坐卧具——如此阻挡即名为“遮止”。义注中的“自己”一词，应知是针对行遮止者而说，关联其亲教师与依止师。然而，有些人在此处认为“自己”一词是针对被遮止者而说，并依此作出决断；另一些人则取两种意义，主张两种情况都应作遮止。应审察其中何者较为合理，便取其义。

遮止论之解释。

2520“半月般哒咖、机会般哒咖、浇灌般哒咖”——这是词的分析。此处，如同“于非布萨日作布萨”等句中将布萨日应作的羯磨称为“布萨”那样，每逢半月便堕入般哒咖状态者，即称为“半月”。或者说，半月般哒咖省略后词而称“半月”，正如“毕玛谢那”省略为“毕玛”。这是指以恶业之力，仅于黑半月时堕入般哒咖状态者的称谓。正如所说：“以不善果报之力，每到黑半月便成为般哒咖，到白半月时其热恼止息，此人即是半月般哒咖。”

凡是因手术而割除了生殖器者，这是机会般哒咖。凡是含住他人的男根，以不净物浇淋而热恼止息者，这是浇灌般哒咖。凡是见到他人行淫，因生起妒忌而热恼止息者，这是妒忌般哒咖。凡是在结生时即无根而生者，这是非男般哒咖。

2521“于他们”，是指在这五种般哒咖当中。因为在《古伦地》中说：“半月般哒咖，在他成为般哒咖的那个半月，其出家被禁止。”因此应知，此处所说的“三者被禁止”是就那个般哒咖的般哒咖半月而言的。

2522“应驱摈”者，此是就形相驱摈而说。如所说：“彼亦唯以形相驱摈而被驱摈”。此规则于上下类似之处亦同。

般哒咖论之解释。

2523“盗”即偷盗者；偷取形相——出家的形相，为形相盗者；偷取共住——比丘戒腊计算等，为共住盗者。“彼二者”应连结为：彼形相与共住二者之偷盗者。应如此理解：这三种皆名为盗共住者。

2524-6于他们三种盗共住者中，若有人自行出家后，不计比丘戒腊，亦不依上座礼敬——以“亦”字含摄亦不以座位回避，于布萨、自恣等中亦不出现，即含摄此二者皆不作者，此人唯是偷取形相、偷取出家形相者，由偷取故，为形相盗者。应作此理解。

凡是出家之后计算比丘戒腊，而只是接受依长幼礼敬等共住者，便应视为盗共住者。正如所说：‘比丘戒腊的计算等一切行事差别，在此义中应知为共住。’

‘即所说之理’，是取两者各自所说的特相作为此处的特相而说。这三种盗共住者，未受具足戒者不应令受具足戒，已受具足戒者应摈出，纵使再乞求出家亦不应允其出家。为了以遮遣的方式确定盗共住的特相，注疏（大品注110）引用了所说的二偈而论‘如所说’。其意趣为：如注疏师所说关于王难、饥馑等的二偈，此义应从遮遣的角度来理解。

2527-8‘或由于王难、饥馑、旷野、疾病、怨敌之怖畏’中，‘怖畏’一词应逐一结合为‘王难之怖畏、饥馑之怖畏’等。‘或为取衣故’，即为了将自己所舍之衣取回寺院。‘在此’，即于此教法中。‘不受持共住，直至彼心清净’，意思是：由于被王难等执取了出家相，所以在心清净之前，他不受持共住。

若有人并非因为王难等，纯粹是为了欺骗比丘、想和他们共住而取相，他由于心不清净，仅凭取相即名为贼住者。然而，此人并没有以那样不清净的心想要欺骗比丘，因此只要他尚未接受共住，就不名为贼住者。正因如此，在三部《结使足》中说：“因王难等而取相者，即使有‘愿在家众知我是沙门’的欺诳心，由于没有想欺骗比丘，故不成过失。”

然而，有些人说：“这里的心清净就是指怖畏已经止息。”如此，则这个意义应理解为：那怖畏已止息者，只要尚未接受共住，就不名为贼住者。而在理解此义时，可能会推出“怖畏未止息者即使接受共住也不成贼住”的结论，但注疏中并未显示怖畏未止息者在接受共住时不成贼住。又，通过“食用一切外道之食”这句话，显示了即使怖畏未止息者也应当不接受共住而住。正因如此，在三部《结使足》中说：“因为来到寺院取用僧物者难以避免共住，所以才说‘食用一切外道之食’这句话。”所以，在此应理解为：因王难等而取相者，是心清净。

“直至那时，他不名为贼住者”——这是此句的关联。这是此处的略说，至于详细解说，则应依注疏中“此中详说之理”所示的方法来了解。

贼住者论释。

2529-30一位已受具足戒的比丘，若怀着“我将成为外道”之心，仍以自身的比丘标相、身着比丘衣而前往外道住处——这即是此处所说的关联。所谓“往外道处者”，即已进入外道者，也就是外道离去者。而“依止于彼标相”，是指执取了他们这些外道的形相。

2531若有人心想“我将成为外道”，便自己穿上吉祥草衣等，此人也同样算是离去者、外道离去者——应如此会通。

2532-4“裸形者前往他们那些邪命外道等的住处”——这是关联句。“使剃发”是指剃除自己的头发。“受持他们之誓行”——这是关联句。“受持誓行”是指受持蹲踞苦行等誓行。若执取了他们外道的孔雀羽等标相、标识，或前往他们之中出家，或仅将所得执为精要，或前往其处，也都应如此理解。注疏中说：“此出家为最胜，或前往最胜性”。此人即是外道离去者，然而并未脱离外道离去者的状态。所谓“裸形者前往”，是指有人心想“我将成为邪命外道”，不取袈裟等衣，裸形前往邪命外道者。

2535贼住者，是就对未受具足戒者而言，非就对已受具足戒者而言。以此显示注疏中所记载的决断：“已受具足戒的比丘，即便虚取雨安居，亦不成为非沙门。执持标相者犯波罗夷后，纵计比丘戒腊等，亦非贼住。”所谓“如是所说”，应作如此连结。“已受具足戒的比丘”，以此排除未受具足戒者。复以此显示《古伦地注》中所记载的决断：“沙弥虽带着标相前往外道，仍可再得出家与受具足戒。”

对外道离去者应作何事？不应令出家，即使已出家也不应令受具足戒，若已受具足戒，则应除去袈裟，给予白衣，令归俗家状态。此义应从圣典：‘诸比丘，外道离去者若未受具足戒，不应令受具足戒；若已受具足戒，应灭摈’，以及注疏语：‘他不仅不应令受具足戒，而且也不应令出家’而了知。

外道离去者论释。

2536‘在此’，即在此出家与具足戒的篇章中。为了显示从人类种性之外者即含摄于畜生趣中，故说‘夜叉、帝释或’。‘畜生趣已说’，在此‘如是’之词被省略而示。由‘诸比丘，畜生趣者若未受具足戒，不应令受具足戒；若已受具足戒，应灭摈’之语，出家亦依相状而被遮止，故作是说‘不应令出家’。以此，畜生趣者亦由了知世尊意趣的注疏诸师说为不应令出家。

畜生论释。

2537“五无间者”，是指具足无间业的五种人：杀母者、杀父者、杀阿拉汉者、出佛身血者、破和合僧者。

其中，杀母者（《大品注》112）是指：所杀之人为人类女性，且是自己的生母，自己亦为人类，在此情况下故意断其命根者。此人因杀母这一无间业而成为杀母者，其出家与具足戒皆被遮止。然而，若所杀者虽为人类女性但并非生母，例如养育母、小母、大母等；或者虽然是生母但并非人类，则其出家不被遮止，亦不构成无间业。若自己以畜生之身杀害身为人类的生母，亦不构成无间业，然因处于畜生道故，其出家仍被遮止。杀父者亦应以同样的道理理解。即使是妓女之子，在不知道‘这是我父亲’的情况下，杀害了那个让自己出生的人，此人仍被计为‘杀父者’，且触犯无间业。

杀阿罗汉者也应以人类阿罗汉为准来理解。因为，对于投生为人类者——即使是在家而未出家的漏尽者，不论是男孩还是女孩——只要故意夺其命根，便构成杀阿罗汉者，既触犯无间业，其出家也被遮止。但是，若杀害非人类的阿罗汉，或杀害人类中其余的圣者，则不构成无间业，其出家也不被遮止，然而其业力极为深重。即使畜生杀害了人类的阿罗汉，也不构成无间业，但所造之业依然沉重。

若有人如同提婆达多，以恶心、杀害心，在如来活着的身体上，即使仅令流出如蚊虫吸食之量的血，此人即名为‘出血者’，其出家与受具足戒均被禁止。然而，若如耆婆般为治病故，以刀切开，取出腐肉与血，令其安稳，则生大福德。

若有人如同提婆达多，将教法作非法、非律，以四种羯磨中的任何一种方式破僧，此人即名为‘破僧者’，其出家与受具足戒均被禁止。根据‘诸比丘，杀母者，未受具足戒者不应令受具足戒，已受具足戒者应灭摈’等经文，具足戒之禁止即是出家禁止的标示，因此说：‘令其出家者，恶作。’

‘对于二根者与污染比丘尼者，如是令其出家者，恶作。’这是连接句。‘二根者’（ubhatobyañjanaka）是以省略k字母的方式表述。因生起女相之业与生起男相之业，其身上二者之相具足，故称二根者。此有二种：女二根者与男二根者。

其中，女性二根者（《大品注》116）女相显露，男相隐藏；男性二根者男相显露，女相隐藏。女性二根者于女众中行男事时，女相隐藏，男相显露；男性二根者于男众中行女事时，男相隐藏，女相显露。女性二根者既能自己受孕，也能令他人受孕；男性二根者自己不能受孕，但能令他人受孕，这是他们的差别。然而，这两种二根者都可以出家，但不得受具足戒，应知此为这里的结论。

若人染污具戒比丘尼（《大品注》115），于三道中任一道行不净，此人名为污染比丘尼者，他的出家与受具足戒均被禁止。然而，若仅以身触坏其戒者，其出家与受具足戒并不被禁止。若以强力令她穿上白衣，在她不愿的情况下加以染污，此人亦是污染比丘尼者。若以强力令她穿上白衣，在她乐意的情况下加以染污，则非污染比丘尼者。何以故？因该女在在家状态下，一旦同意，即不再是比丘尼。若染污已一度破戒者，此人非污染比丘尼者，仍可得出家与受具足戒。

25382538. 为显示圣典与注疏所不摄、由师承传下的判定，故说“一方”等。因“一方”一词可能也包含比丘僧团，为排除此义，故说“然于比丘尼前”。以此显示该染污者的适格性。此人既非污染比丘尼者，“确实得具足戒与出家，且该比丘尼亦不犯波罗夷”，此应结合自第二偈引来。仅依“于比丘尼僧团中受具足戒者名为不成就”之意趣而说。以“且该比丘尼亦不犯波罗夷”一句，显示该比丘尼亦适于再次出家受具足戒。此义于《注疏》难处章亦已说：“依比丘尼一方，若染污仅受一方具足戒者，非污染比丘尼者，可得出家等；该比丘尼亦不犯波罗夷。此为判定。”

2539“若污染未受具足戒者”。“确实得受具足戒与出家”，这一句也应当配合到适当之处。然而，“且彼女亦非波罗夷”一句，由于在注疏中并未出现，而且未受具足戒者本无波罗夷的分位，所以不应配合。因为如果没有波罗夷的分位，那么遮止波罗夷分位的归属便没有意义，因此应视为彼女确实适于出家受具足戒。然而，黄门等十一种人，依照“诸比丘！黄门未受具足戒者不应令受具足戒，已受具足戒者应驱摈”等语（《大品》109），确实不具资格，他们的出家与受具皆为无效，故不应令出家。知情而令出家、令受具足戒者，犯恶作。即使不知情而令出家、令受具足戒，了知后也应以灭摈驱摈。

十一不能人论释。

2540“不应令受具足戒者”，即不应当使之受具足戒。“无戒师者”，是指戒师不在场，或未作请戒师。“作”者，令无戒师者受具足戒。“成恶作”者，教授师与僧众皆得恶作罪。“若作而不坏”者，若是无戒师之人的受具足戒羯磨已作，此羯磨并不坏失，因为是由和合僧团以不坏、如法的方式所行作。

2541“一派”者，指无畏山住者。“确实不应取”，因注疏中以坚固之言说故，作此说。其语句如此。在这里，即使戒师不在场，即使未作请戒师，但在甘马语中，戒师之名确已被称说，应当如此看待。否则，由于所说的“不触及人”的羯磨失坏有可能发生，羯磨便会坏失。正因此故，注疏中不说“未称说戒师”，而说“未令请戒师”（《大品注疏》117）。譬如衣钵未圆满者受具足戒时，在甘马语中称说“圆满的衣钵”这一不存在的事物，即使以甘马语如此行作，受具足戒也成就；同样地，称说“此佛护是具寿法护的受具欲者”这一不存在的人物，仅仅借助这一存在的词句为引，以甘马语行作，受具足戒确实成就，应当如此看待。正因此故说“若作而不坏”。“诸比丘！不应令无戒师者受具足戒，若令受具足戒者，得恶作罪”（《大品》117），仅说了这一点，并未说“而且彼人未受具足戒”，因为羯磨失坏之相不可能发生，故说“确实不应取彼”。

“于其余一切处”者，即由僧团、别众、黄门、贼住、共住、先外道者、畜生、杀母者、杀父者、杀阿拉汉者、污比丘尼者、破僧者、出佛身血者、二根者等为和尚而令受具足戒的一切十三种情形中。世尊曾说：“诸比丘！不应以僧团为和尚而令受具足戒，若令受者，犯恶作。”等。不仅于此十三种，于“无钵者、无衣者、无衣钵者、乞得钵者、乞得衣者、乞得钵衣者”此六种情形中，此法则亦应配合。“其余”一词之含摄，也含摄了这些。世尊曾说：“诸比丘！不应令无钵者受具足戒，若令受者，犯恶作。”等（大品118）。“此法则”者，即所说“若作不坏”之法则。

2542“二十五”者，即二十四波罗夷罪，再加未满二十岁者，合为二十五。世尊曾说：“诸比丘！明知未满二十岁之人，不应令受具足戒。若令受者，应依法处治。”“令达上”者，即名為具足戒的令入。因此，在《瞻波犍度》中，对于“若僧团令彼入，某甲被令入”等文句，义注中说：“令入者，即依授具足戒羯磨而令入。”依“应灭摈”一语，从“诸比丘！黄门未受具足戒者不应令受具足戒”等中，显示即使已受具足戒者，也应夺其僧衣，令其还俗。

2543“手被砍断等三十二种”者，在《瞻波犍度》中——

诸比丘！手断者，未得达上，若僧团令其达上，则已被视为达上。足断者……乃至……手足断者……耳断者……鼻断者……耳鼻断者……手指断者……拇指断者……筋断者……手足有蹼者……驼背者……侏儒者……颈有瘿瘤者……身有烙印者……受鞭挞者……被通缉者……象皮病者……恶疾者……粗鄙者……独眼者……斜视者……跛足者……半身不遂者……手足瘫痪者……老迈衰弱者……盲者……哑者……聋者……盲哑者……盲聋者……哑聋者……盲哑聋者，诸比丘！这些人均未得达上，若僧团令其达上，则已被视为达上。此为三十二种。

“癞病等十三种状况”，一如《大品》中所说。

即：癞病者、痈疮者、疥癣者、肺痨者、癫痫者；

同样，王臣、盗贼、被通缉者、破僧者。

若令被鞭打者、被烙印者、负债者、奴隶出家，得恶作。

如上所说，共十三种。

如上所说，这些共有四十五种。其中，被鞭打者、被烙印者、被刺字者这三种，因在两处皆重复出现，若不计重复，当知实为四十二种。

如上所说，这些共有四十五种。其中，被鞭打者、被烙印者、被刺字者这三种，因在两处皆出现，故不计重复，当知正是四十二种。

“手断等三十二种”与“麻风病等十三种”，对所说的这些人而言，“不应授与达上”，意为不适合授与达上。“若已授与”，是指若比丘们未察觉不应授与的情况，而给予名为达上的授与。“成就”即成立，意指那些人在授与后仍成为达上者，此即其意趣。然而师长等人则有罪。如《瞻波犍度注疏》中所说：“然而手断等三十二种人，虽已如法授与而获得达上，他们即成为达上者，却不得对他们教授任何事；但老师、依止师及行羯磨的僧团皆有罪，无人从罪中得脱。”

2544-5根据《大品》所说：“诸比丘，我允许在同一甘马语中为二人或三人，但须同一亲教师。”因此，若三位阿阇梨同坐一界内，以同一位亲教师的名义，在同一刹那分别为三位求达上者各诵甘马语，令三人得受达上，此为许可。为显明此义，故说“有一位依止师”等。

“三人”者，以此事因缘中《大品》有“众多长老”之文，故说三人。“一时”者，同一刹那。“求听”者，甘马语也。“令达上已”者，谓说已。“羯磨”者，达上羯磨。“不坏”者，不毁败。“适当”者，由不毁败故，如是行作为适宜。

2546-7由“诸比丘，我允许在同一甘马语中作二人或三人”之语，若一位阿阇梨对求达上者各别指名：“佛护、法护及僧护是具寿舍利弗的求达上者”，而诵甘马语，令二人或三人达上，亦为适当。为显明此义，故说“有一位依止师”等。

“希求达上”者，即“达上希求者”，是指即将达上的人。“他们之名”，是指这些即将达上者和戒师的名字。“依次令闻已”，连接起来的意思是：在甘马语中，按照“佛护”等已说之方式，在自己所在的处所说毕并令众听闻，如此而言。“以彼”，是指由一位老师。“合为一”，是指将两人或三人合为一人。“令求听已”，即是说毕甘马语，完成了达上羯磨。

2548“互相令求听已”，即互相求听对方的名字，意即取得；这是说，取得彼此的名字后，宣说了甘马语。

2549为揭示此方式，而说“苏玛诺”等语。“苏玛诺”是老师。“帝萨长老的”，是指帝萨长老的戒师。“弟子”，是指共住弟子。“令求听”，即是令闻甘马语。“帝萨”，是先取自为戒师的那一位。“苏玛诺长老的”，是先说长老为老师。此二人同坐于同一界内，于同一刹那，宣说彼此共住弟子的甘马语：于各自的共住弟子，一方为戒师；于弟子，另一方为老师，且彼此互为众数满足的同一羯磨众。此即是所说之义。

然而，若是各别依止师、各别戒师不同，帝萨长老向苏玛诺长老的共住弟子征询，苏玛诺长老向帝萨长老的共住弟子征询，且彼此成为满足众数者，这是适当的（《大品注疏》123）。

2550“在此”：在这授具足戒的场合中。“被禁止”：即被“不应无戒师而……”（《大品》123）所遮止。“世间”：日种曼努被称为最初劫时人类的初始之王，因生于其族系，故日为彼之亲族，名为日亲，即世尊，在此指世尊。

大篇集解说之注释。