除疑复注·1. 羯磨篇集解释

1在《小品》的第一〈业犍度〉里，先说“balavābalavaṃ”这个词。本来该说“balavabalavaṃ”，但把音拉长之后，就说成了“balavābalavaṃ”。这个词就像“dukkhadukkhaṃ”等说法一样，是用来表达最高程度的，所以说“suṭṭhu balavaṃ paṭivadathā”，意思就是：请给出极其强有力的回应。巴利

2在圣典中，“应举罪”的意思是：在这里，虽然对于“诸位尊者，你们不要做那件事”这类会引发争吵的言语，并没有制定什么罪，因为这类话不属于妄语、两舌等；但是，比丘们私下或在僧团中间，用这种没有制定为罪的话来告诫某位比丘：“贤友，不要使比丘们互相纠缠而引发争吵等，这不是为了少欲等目的。”如果这位比丘因为不尊重、不肯停止，或者因为转移话题、恼害他人等原因而犯下罪，那么这个罪就应当被举出，就像对见解败坏的人一样。应当这样理解其含义。巴利

如果有人除了这句话之外，通过身体或言语犯下轻罪，对他也同样应该举罪。至于羯磨语中“自己是争吵制造者”这个“自己”的用词，以及“还有其他比丘是争吵制造者……去到他们那里”等说法，那是根据具体事由而采用的。如果有人自己就是争吵制造者，却不去其他争吵制造者那里说“你们不要……”等话，对他也应当作这个羯磨。作羯磨的人应当这样念羯磨语：“尊者，请僧团听我说，这位某某比丘是争吵制造者……在僧团中是争端制造者。如果僧团认为时机合适……”如果有人教唆其他比丘争斗，对他也同样应当这样作羯磨语，因为教唆他人也属于争吵制造者。说明了教唆的方式之后，想要作羯磨语的人，应当只取他们所说话语的含义，据此相应地组织羯磨语，不能完全照这里出现的方式来套，因为不可能所有人的说法都跟这里一样。应当知道，只有基于真实事由所作的羯磨才是不坏失的，不是别的。这个道理也适用于依止羯磨等。巴利

4没有让他承认事实或罪过就做了，这叫“未经承认而作”。但如果有人在众人都看见的情况下犯了事，后来因为害怕被做羯磨，就撒谎说“我没做”，那么他在比丘们面前犯事这件事本身，就算是承认了。正是为了如实了解情况，才允许用承认的方式来处理。如果事情还有疑问，那就应该先让他承认之后再做，要这样理解。巴利

“或因波罗夷罪”这一句，是因为波罗夷罪使比丘失去比丘身份，而且这种业太重，不能用羯磨来处置，所以才这么说。“或因僧残罪”这一句，则是因为别住等出罪羯磨有它独特的作法存在，所以才这么说。至于后面所说的“在增上戒上戒败坏……应作呵责羯磨”，那是针对正在被教诫“你应当安住于防护，将来要出罪”的人，由于不恭敬等原因而犯了轻罪的情况说的。因为犯了以戒败坏为根源的轻罪的人，在这里用不区分方式称为“在增上戒上戒败坏”，就像“在增上见上见败坏”那里一样。巴利

就像有人执持某种见解而行事说话时，如果不对他说“从这种见解中出来”，那么因为他纯粹是因为见解败坏而做了那些事，这就被叫作对无犯者施行的非法羯磨；同样，有人犯了戒罪之后，生起了惭愧，如法出罪，想要安住在防护中，如果对他施行呵责等羯磨，那么因为他纯粹是因为戒败坏而犯的，这就被叫作对非忏悔道罪者施行的非法羯磨。正因如此，在依止羯磨中，也用“有些比丘原本给予别住”等话，说明不安住于防护本身就是羯磨的因相。因为呵责等羯磨确实是为了调伏未调伏者才开许的。不过有些人说：“‘非忏悔道罪’这句话专指波罗夷罪，不指僧残。”这与善说分中“是对忏悔道罪所作的”这句话相矛盾。而且，如果僧残也可以方便地称为忏悔道罪，那么“对罪所作的”这句话就和前面的说法没有区别了，注释书里也没有显示这里的差别。所以，应当按上面所说的道理来理解这里的意趣。巴利

6三种——呵责、依止、驱出——全都包括在内。“以另一种羯磨的事由”意思是：以不同于呵责羯磨的另一种羯磨的事由，来施行另一种羯磨，这并没有任何过失——这就是它的意旨。接着用“为什么”等话说明理由。巴利

8倒伏毛，就是已经倒下的慢毛。巴利

11在《依止羯磨》的律文里，“apissu”这个词，是在“apica”这个意思上的一个虚词组合。对于“应依止而住”这句话，有些人说，这是针对依靠善友而生活这一点来说的；另一些人则说，这只是指接受依止本身。应当知道，这两种说法都表明：他不能随随便便地住。巴利

21在驱出羯磨中，“应使驱出羯磨平息”这句话，是针对那些没有做出离去等举动而能正确行持的人说的。巴利

33在“下意羯磨”中说到“既不是比丘的话，也不是在家人说的话”，这里的意思是：比丘们即使间接地也不会去贬损他人；而在家人虽然有能力当面责骂，但对有恩德的人也不会无缘无故说那种话。其用意是：“你连在家人的品德都已经丧失了。”巴利

3939.“具足支分，与先前那些不同”——这句话是在说明：不能只凭呵责羯磨等所说的那些理由就做这件事。但在这里，应当理解为：如果具足了此处所说的“为了让在家人得不到利益而奔走”等支分，那么也可以对那些人做这些羯磨。而且，因为文中说“以低劣的话贬损有信仰、有信心、是施主、是僧团侍奉者的人”，所以只有在针对这类在家人、以与在家人相关的贬损等支分为条件时，才构成应受羯磨；不是针对净人、仆役等人以贬损等行为来判定。即使对施主等人，如果他们已经被请求原谅并原谅了，就不构成应受羯磨的条件，而且犯戒可以在任何地方忏悔。如果有人被请求原谅三次仍然不原谅，那么即使没有做羯磨，也应当在他面前忏悔犯戒。如果他死了，或者去了别的地方，或者不知道去了哪个方向，或者在路上有生命危险，那么无论已做羯磨还是未做羯磨，都应当在僧团中如实说明并请求原谅后忏悔犯戒。他们说应当这样。但如果如法的承诺没有兑现，就应当去他们那里，用“我没有好好考虑就作了承诺，没能让他兑现，请你们原谅我”这样的话，依次说明请求原谅的话。巴利

4141. 在巴利原文中，“他变得羞愧，无法让质多居士原谅他”：即使再次走了三十由旬的路，由于傲慢顽固，没有如实说出自己的过失并请求原谅，因此对方说“我不原谅”，拒绝了他；他羞愧难当，无法求得原谅。他再次回到舍卫城后，仍然是为了折伏他的傲慢，又被导师派去，还是像之前那样无法求得原谅，只好又回来。那时，世尊用“他想要不存在的东西”等（法句经73）说法，摧破了他的傲慢，然后允许派人去传话。应当这样理解。巴利

42既然经文里说“如果不原谅……就应当让他忏悔所犯的罪”，那么在家人都已经原谅了，就更不必再当面做忏悔罪过这件事了，应当这样理解。巴利

46在三种驱摈羯磨中，就阿利咤一事来说，“举罪”是指：在僧团当中，由于不舍恶见的缘故，先举其恶作罪；或者在数数劝告结束时，举其波逸提罪。这里羯磨语中“如是我闻世尊”等语，是依具体事由而说的。执见者以种种方式表达，就应按照那些方式相应地作羯磨语。不过，即使不依他执取的具体方式，也可以一般性地作羯磨语：“尊者，僧团请听：比丘某甲生起了恶见，他不舍此见，如果僧团认为适当……”巴利

65“依止某种见而做斗诤等事”——用这句话说明，这里指的是依止见才生起的斗诤等事，而不只是斗诤本身。如果有人抱着“做斗诤等事没有过错”的见解去做斗诤等事，这也就成了他的见；对他，也应当在不舍离此见的情况下作羯磨。巴利