10. 憍赏弥篇

451在憍赏弥犍度中，“若有，我将说出”——他因易受教、愿学戒而见到了罪。“没有罪”意指此处也可能存在无罪的情形，他以这样的意图而说。然而那确实是罪，因此说“他于该罪持有无罪之见”。显示巴利原文

453-454“由于匆忙之义”意思是“由于急切之义”。如果说“你们无因而举那位比丘”——因为先前依持律者之言，他承诺“若有罪，我将说出”，现在又依同一位持律者之言，而认为“由于非故意、失念而作，此处无罪”，生起无罪想。因此，若对举罪的比丘们说“你们无因而举那位比丘”……或者若对被举罪者的随从众说“你们犯了罪”——因为这是知事心有思所成之罪，而此人于残水中起残水想，故对有罪者，以“你们行于欲贪”的意图而说“你们犯了罪”。显示巴利原文

455-456“破坏羯磨”是指：如“诸比丘，若以异住者充作第四而行羯磨，则非羯磨、不应作”等语所说，若僧团以彼充数而行羯磨，纵使其坐于此处，亦破坏该羯磨，这是此处的意图。“除去近处”中，近处是指彼此伸手可及之处。显示巴利原文

457“生起纷争者”等中，诤论的前分名为纷争，此纷争生起于他们，故称“生起纷争者”；以手抓等达到顶点的诤论生起于他们，故称“生起诤论者”；陷入对立言论者，为“陷入争论者”。“以口舌之矛”即“以言语之矛”。“刺伤”即“刺击”。他向世尊禀告此事，即说“尊者，此处憍赏弥的比丘们生起纷争”等语，这既非出于喜爱，亦非出于分裂的意图，而是出于欲利、欲益。据说这位比丘是令和合者，因此他这样想：“这些比丘已生起争论，我或任何其他比丘都不能令他们和合，或许包括天界在内的世间最上人——世尊，亲自前往或将他们召至面前，为这些比丘讲述与忍辱、慈爱相关的六和敬法，能令和合。”出于欲利、欲益而去禀告。因此他这样说，是出于欲利而说，并非不听从世尊的话。然而，当时那些不接受导师教言的人，什么也没有说，沉默、沮丧地站着，因此双方都没有对导师行不敬。显示巴利原文

458“那时世尊告诉比丘们”等中，“过去曾发生”是世尊如同取出埋在地下的宝藏堆在面前一般，将被生所覆盖的过去所住展示出来而说。“富足者”即主宰者。凡是依自己财产而富足者，但此人不仅是富足者，而是大财主，拥有大量、不可计数的财富，故说“大财主”。由于应受用、应享受而特称为欲乐之财，故以五欲功德拥有广大而殊胜的财，为“大财”。拥有大军力和威力，为“大威力”。拥有象、马、车等众多乘具，为“大乘具”。拥有广大征服的国土，为“大征服”。库藏谷仓充满：库指宝库的内室，仓指谷物存放处，仓屋即谷仓，以储存之财而库充满，以谷物而谷仓充满，这是此义。显示巴利原文

或者，有四种库：象、马、车、步兵。正如剑鞘是保持剑锋利的随属品而称为“鞘”，同样，由于保持国王的锋利，四军称为“库”。有三种仓库：财仓库、谷仓库、衣仓库。这一切都充满，故为“库藏谷仓充满”。四军即具足象、马、车、步兵四种支分的军队。“武装后”即令穿上皮革等铠甲之后。“出发”即迎向前去，面向而出的意思。“即使一击”即即使一次打击。“洗用水”即洗涤用水。“取出后”即拿出后。应说“不利者”时，将da改为ta而说“不利者”，故说“或者”等。显示巴利原文

464“杂声”者，或因分派而有种种不同之声。“喜集会者”，即于纷争中意乐集会之人。“于彼处”，即于彼人群中。“不认为我是愚人”，即虽处于愚人之相，却不认为“我是愚人”。“更甚”者，由于不了知自己的愚昧，对于纷争愈演愈烈，乃至自身成为僧团分裂之因这件事生起时，亦不觉知、不了知。显示巴利原文

以争吵所发之声为行境者，称为“语行境者”。所谓“张口者”，即因争论而张口说话者。他们不知那争吵。然而，正在争吵却不知争吵者，实际上并不存在。为显示他们如何不知，故说“如此有过患”，意思是：这争吵损害自他利益，徒生无益，于现世与来世皆有过患、有罪过。他们不知那争吵，即不知那争吵有如此过患。如何不知呢？即不知“这争吵有如此过患”。显示巴利原文

于“他骂了我”等句中，“akkocchi”意为骂。“avadhī”意为打。“ajinī”意为通过作伪证、论辩反驳或超胜手段而战胜。“ahāsī”意为偷取了我的任何所属物，如钵等。而“那些缠绕者”，即任何天人、人、在家或出家者，对于以“他骂了我”等为事由的忿怒，如同藤蔓反复缠绕车轭、如同以草等反复缠绕腐鱼，一再缠绕、缠缚相续；他们一旦生起怨恨便不会平息，这是其义。显示巴利原文

那些不缠绕者，即因失念、不作意，或通过对业果的观察等方式，对于以辱骂等为因的忿怒，如此不缠绕而思惟：‘你在过去生中，必定也曾无过而被骂、被打、被伪证所败、被强行夺走某物；因此，即使今生无过，你依然遭受骂等。’他们即使因放逸而生起怨恨，也由此不缠绕而平息，犹如没有燃料的火。显示巴利原文

“确实，以怨不能平息怨。”譬如用唾液、鼻涕等不净物涂抹之处，若以同样的不净物去清洗，不能使其洁净无臭，反而那地方会变得更加不净、更加恶臭；同样地，对骂者回骂、对打者回打，不能以怨平息怨，反而只会造作更多的怨。因此，怨在任何时候都不能以怨平息，反而只会增长。而以无怨能平息怨，则如同用清水洗净那些唾液等不净物，不净消失，该处变得洁净无臭；同样地，以无怨的忍辱与慈爱之水，通过如理作意、思择与观察，诸怨便得以平息、止息，归于无有。“这是亘古常法”，即这不以怨止怨的法，名为古法，乃一切佛、独觉佛、漏尽者所行之道。显示巴利原文

“不知”的意思是：不令无常想现前。由此，那些纷争平息，即由此因缘，那些纷争、口角得以平息、止息。如何平息？即下文所说“确实如此”等。其中，“确实，他们如此了知”意为：那些智者了知“我们正趋近死亡”，生起如理作意后，为平息纷争与口角而精勤践行；他们以此实践，使那些纷争得以平息。这是此句的含义。显示巴利原文

“他们亦有和合”，意思是：那些砍断父母之骨、夺取生命、强抢牛等，如此掠夺国土的人，他们之间尚且能有和合，何况你们，怎会没有呢？这是其含意。显示巴利原文

“为明辨优劣而说”，即为了说明贤善同伴与愚恶同伴的优劣而说：“这些比丘因与愚者交友而热衷于争吵，而贤善同伴者则不会如此。”“具慧者”，即具备审察慧者。“贤善共住之智者”，即具有善妙共住的智者。“征服了明显的与隐蔽的诸危难”，即征服了狮子、老虎等明显的危难，以及贪畏、嗔畏等隐蔽的危难，征服了一切危难。显示巴利原文

“他们独行”的意思是：“这王权实为大放逸处，我们要王权做什么呢？”他们舍弃国土，从那里进入大森林，出家为苦行者，于四威仪中独行。这是其义。显示巴利原文

“独行更胜”的意思是：对出家者而言，从出家那一刻起，便乐于独处，唯以独行为胜，这便是其含义。“于愚者无同伴”的意思是：小戒、中戒、大戒、十论事、十三头陀支、观智、四道、四果、三明、六通、不死大涅槃——这些名为同伴。然而，它们无法依靠愚者而证得，故说“于愚者无同伴”。“林中之象”一句是省略了音节而成的连音。也有读作“mātaṅgarañño”的，意即如林中的象。由于“mātaṅga”一词已经表明了象的状态，再说“nāga”是为了彰显其伟大，所以说“nāga是大之同义词”。因为“nāga”一词确实含有“大”义，正如在“以此象之象，有牙之象”等句中所见。显示巴利原文

465“巴辣咖洛纳咖拉村”乃是优婆离居士的受用村，以此而得名。“他前往那里”是指：他没有告诉法将大目犍连长老，也没有告诉八十位大弟子中的任何一位，就连身为法藏司库的阿难长老也未告知，便独自持衣持钵，犹如离群的战象、脱离象群的雄狮、被风吹散的雨云一般，独自一人前往。为何如此？据说，他因见到僧团中的过患，生起了想见一位独住比丘的渴望，就如同受寒冷等诸苦逼迫的人希求温暖等乐受一样。又或者，世尊早已了知那种过患，并非对那位导师心生厌倦，而是在那个雨安居期间，当地没有堪受佛陀调伏的人。因此，前往别处正是调伏那些比丘的方便。于是，他为了前往波利连若并策励独住的具寿跋古，便去了那里。当导师这样离去时，五百位比丘对具寿阿难说：“贤友阿难，导师独自走了，我们要跟随他。”阿难说：“贤友们，当世尊自己收拾好住处，持衣持钵，不告知侍者，也不向比丘僧团告别，无伴独行时，那正是世尊想要行独住之行。身为弟子，理应随顺导师的心意。因此，这段时间不应跟随世尊。”他这样劝止了大家，自己也没有随行。“以法谈”是指以那些关于独住利益的教法进行开示。显示巴利原文

466“前往东竹林园”：为何前往那里？正如饥饿者对食物、口渴者对饮水、受寒者对温暖、受热者对清凉、痛苦者对安乐自然生起喜爱一般，当拘睒弥的比丘们彼此争吵、住于不和合时，世尊忆念起了住于和合者，这三位善男子便出现在他的意门之前。于是，世尊想以此鼓励他们，便前往东竹林园，心中思惟：“如此按修行次第，正是调伏拘睒弥诸比丘的方法。”“住”是指他们正体验着和合之味而安住。显示巴利原文

“林园守护者”（中部注1.325）即森林守护者。他坐在以围墙环绕的森林所设的门旁守护，使人无法随意进入，从中采摘花、果、树脂或木材等，因此得名“林园守护者”。“住于自爱之状态”是指住于希求自利的状态。在此教法中出家后，若仍从事行医、送信、跑腿等二十一种邪命为生，则不名为自爱者。若出家后舍离二十一种邪命，立足四遍净戒，学习佛语，受持适当的头陀支，于三十八种所缘中择取随顺心意的业处，离开村落，进入森林，证得诸定，修习毗婆舍那而住，则名为自爱者。那三位善家子正是如此，因此说“住于自爱之状态”。显示巴利原文

“不要打扰他们”意为“不要为他们带来不安”，他以此阻止世尊。据说，他心里这样想：“这些善家子和合共住，而有些人所到之处，争吵、斗诤、纷争不断，如同犄角锋利的暴牛四处冲撞。而且，单行道容不下两人同行。或许这位也是如此，会搅乱这些善家子的和合共住。再者，他容貌庄严，肤色金黄，看似贪著美味，从抵达时起，可能以称赞自己那些供养殊胜食物的护持者等方式，破坏这些善家子的不放逸住。况且，这些善家子的住处固定而有限，仅有叶屋三间、经行道三条、日间住处三处、床椅三张。而这位沙门身材高大，想必年长，也许会在不适当的时候把这些善家子从住处赶走。这样，无论如何都会给他们带来不安。”他因不愿那样，便阻止世尊说：“不要打扰他们。”显示巴利原文

那么，他这样阻止，是知还是不知呢？是不知。因为，正自觉者若被数千比丘围绕，以一寻身光、八十种随形好及三十二大丈夫相的庄严，示现佛陀威神力而行时，不待问“这是谁”便可认出。但那时，世尊思惟：“且莫让任何人知道我的佛陀威神力。”便以那样的神通力作意，将一切佛陀威神力尽皆隐藏，如同藏入衣内，又如被云遮蔽的满月，自己持衣钵，以无人能识的形貌前往。因此，林园守护者正是因为不知才阻止了他。显示巴利原文

说此语后，据说长老听到守林人说“不要，沙门”的话，便心想：“我们三人住在这里，并没有其他出家人，而这个守林人却像在跟出家人说话，究竟是谁呢？”于是从日间住处起来，站在门口眺望道路，望见了世尊。世尊也在长老望见的同时放出身光，以八十种随形好庄严的一寻光环，宛如展开的金色布匹般闪耀。长老心想：“这个守林人就像伸手去抓一条竖起冠的毒蛇的脖子，不知道自己在与世间最上之人说话，却像对待某位普通比丘一样。”于是阻止他，说出“朋友，守林人”这番话。显示巴利原文

他上前。为何世尊没有迎接，他便自行上前了呢？据说他这样想：“我们三人过着和合的生活，如果我独自一人去迎接，和合的生活就不存在了，我要带着亲爱的朋友一起去迎接。正如世尊是我所爱的，我的同伴们也是我所爱的。”他想和他们一起迎接，所以自己没有迎接就上前了。然而也有人说：“那些长老们的树叶屋门口、经行道的尽头就是世尊前来的路，因此长老像是给他们示意一样地去了。”“请过来”意思是“从那里过来”。“洗足”——他用如绽放莲花般带有网纹的双手，取来如宝石般的水，倒在金色脚背上，一边摩擦双足一边洗。诸佛的身体并不沾染尘垢，为何还要洗足呢？为了身体降温，也为了让他们心生欢喜。以我们供养的水，世尊洗足并受用——这样那些比丘们会因强烈的喜悦而内心满足，因此他洗了足。显示巴利原文

世尊对尊者阿奴卢塔这样说——据说他是他们中最年长者，对他加以关怀，便等于对其他人也关怀了，因此世尊只对长老说“阿奴卢塔们，你们是否……”等语。或者说“阿奴卢塔们”是以单数代表复数的省略方式说的，因为也应包含毗卢贝卡舍，这样复数形式的表达就合理了。“是否”是询问义的不变词。“你们”是属格。这里的意思是——阿奴卢塔们，你们是否堪忍，你们的威仪是否堪忍，是否能够维持，你们的生活是否能够维持、得以运转，你们是否不因所得的食物而疲惫，你们是否容易得到食物，人们见到你们到来，是否认为应供养一勺粥或一匙食——这是在询问乞食的情况。为什么？因为若不因资具而疲惫，才能修习沙门法，或者这本身就是出家人的常规。显示巴利原文

此后，当他给出回答后，世尊为询问和合之味而说：“阿那律等，你们是否和合……”等，意思是：“阿那律等，你们是王族出家者，有大福德。人们见到你们住在林中，若不对你们作供养，还会认为该供养谁呢？而你们受用这些之后，是像小鹿那样互相顶撞而住呢，还是彼此和合而住呢？”其中，“如乳水交融”是指如同牛奶与水互相融合，不相分离，几乎成为一体。世尊问：“你们是否以和合之力，达到心念合一而住呢？”“以慈爱的眼睛”是指以慈心现前而注视，因而能表示亲爱的眼睛，名为慈爱的眼睛。世尊问：“你们是否以这样的眼睛彼此相视而住呢？”“确实”是表示决定的不变词，意思是“尊者，我们确实如此”。“是如何的呢？”其中，“如何”只是不变词，“怎样”是询问原因，意思是：“你们是怎样这样住的呢？以什么原因这样住呢？请告诉我那个原因。”显示巴利原文

“慈爱的身业”是指以慈心而发起的身体行为。“在公开处和私下处”是指在面前和背后。其他两项也是如此。其中，在面前的身业和语业可在同住时获得，在背后的则于别住时获得，意业则在一切处都可获得。当同住时，若有人将床、椅、木器或陶器放在外面，没有放好，另一人看见后，不会轻蔑地想“这是谁用的”，而是当作自己没有放好那样拿起，将其放回原处，或整理应整理之处，这就是在面前的慈爱身业。当一人离开后，另一人将那人没有放好的坐卧资具同样放好，或整理应整理之处，这就是在背后的慈爱身业。与长老同住时，进行亲切友善的交谈、问候交谈、忆念交谈、法谈、诵经、讨论、提问、解答等，这就是在面前的慈爱语业。当长老离开后，称赞他们的功德说：“我亲爱的朋友难提亚长老、金毘罗长老，如此具戒，如此具德”，这就是在背后的慈爱语业。而心中作意“愿我亲爱的朋友难提亚长老、金毘罗长老无怨、无害、安乐”时，无论是在面前还是在背后，都是慈爱的意业。显示巴利原文

“尊者，我们的身体确实是各异的”，因为这个身体就像把面粉或黏土那样压在一起，并不能合为一体。而“心，我想，则是一个”，这是为了显示：心与身体不同，而是彼此利益、不相违逆、没有分裂、和合一致，如同一个。那么，他们是如何放下自己的心，而依随他人的心行事的呢？比如，一位比丘的钵中生垢，一位比丘的衣服脏了，一位比丘有清扫周围地面的工作。当那位钵中生垢的比丘说：“朋友，我的钵生垢了，应该烧煮一下”时，其他人不会说“我的衣服脏了要洗，我的清扫工作要做”，而是进入森林，取来木柴，劈开，用稠稀适中的黏土涂抹在钵的碎片上，烧煮钵器，之后才洗衣服或做清扫工作。即使有人先说“朋友，我的衣服脏了，应该洗一下”，或者说“我的草舍脏了，应该清扫一下”，也是同样的做法。显示巴利原文

接着，为询问他们不放逸的特征，世尊便说：“那么，阿那律陀等，你们是否……”等等。其中，“vo”只是一个小品词，或表与格复数，意为“你们”。“amhākaṃ”意为“在我们三人之中”。“乞食返回”指在村落中乞食后回来。“残食容器”指为了放置多余的乞食，而洗净一个带盖的容器并放置好。“后到者”指：据说那些长老并不一起入村乞食。他们乐于果等至，清晨先照料身体，完成义务与规矩后，进入住处，划定时间，入果等至而坐。他们之中，谁先坐下，便依自己所划定的时间先起身，去乞食后返回，来到用斋处，便知道：“两位比丘在后面，我先到了。”然后盖好钵，铺设座位等；若钵中食物刚好适量，便坐下食用；若有多余，便放入残食容器中，盖好容器后食用。用斋完毕，洗净钵，使水干尽，收入钵袋，拿起衣钵，进入自己的住处。显示巴利原文

第二位比丘回来后，也知道：“一位先到了，一位还在后面。”若钵中食物刚好适量，他便食用；若食物不足，便从残食容器中取出食用；若有多余，便放入残食容器中，只食用适量，然后如同第一位长老那样进入住处。第三位比丘回来后，也知道：“两位先到了，我是最后一位。”他也像第二位长老那样食用，用斋完毕后，洗净钵，使水干尽，收入钵袋，收起座位并归回原处，倒掉饮用水罐或洗手水罐中剩余的水，将罐倒扣。若残食容器中有剩余食物，便依前述方法处理掉，洗净容器并归位，清扫斋堂，倒掉垃圾，收起扫帚，放在白蚁不侵之处，然后拿起衣钵，进入住处。这是长老们在寺外林中用斋处、食堂里的规矩。正是针对于此，才说了“后到者”等语。显示巴利原文

而“若看到……”等，应知是他们在寺内的规矩。其中，“厕罐”指净手壶。“空”指空无所有。“无物”是其同义词。“无法拿动”指太重而无法提起。“以手势”指用手势示意。据说，他们若发现饮用水罐等任何器皿空了，便拿着空罐去到池塘，将内外洗净，过滤水后放在岸边，然后用手势招呼另一位比丘，无论是指定对象还是非指定对象，都不发出声音。为何不向指定对象发声？因为声音可能会打扰那位比丘。为何不向非指定对象发声？若向非指定对象发声，两人可能都会想“我先，我先”而同时出来，这样二人都去做事，第三位比丘的工作便会中断。他们只是发出有节制的声音，走到另一位比丘白天所坐之处附近，知道对方看到自己后，便用手势，对方凭那手势便过来。然后两人相互牵手，将罐置于两人手上，一同抬起。正是针对此，才说“以手势招呼第二位，然后用手牵手的方式一起抬起来”。显示巴利原文

所谓“每五日”，是指在十四日、十五日、八日这些常规的闻法日之外，他们未曾间断，每第五日，两位长老便在不晚之时沐浴，前往阿那律长老的住处。三人同坐，就三藏中的某一部互相提问、互相解答。就在他们如此进行之时，黎明升起。正是就此，而有此言。在此，长老被世尊问及不放逸之相，却在他人的放逸之处，解答了不放逸之相。因为对于其他比丘而言，入村乞食之际、出村之际、更衣、披衣、在村中行乞、说法、随喜、出村后办理食事、洗钵、收钵、收藏衣钵等，都是滋生戏论之处。因此长老说：‘若在舍弃这些处所之后，以放任的谈论消磨时光，那便是于业处放逸之处。然而，尊者，即便在那里，我们也不做与业处相违之事。’如此，他于他人的放逸之处，解答了自己已达究竟的不放逸。以此表明：除了这些处所之外，在其他地方，我们并没有所谓耽著于住处与等至而有的放逸之时。显示巴利原文

467“以法语”是指关于和合共住功德的法语。“次第游行”是指依次沿村庄、城镇的次第而行。到了巴利雷耶咖：他独自一人来到巴利雷耶咖村。巴利雷耶咖村的居民也出来迎接，向世尊供养后，在村附近有一处名为守护林的保护树林，他们在那里为世尊建造了叶屋，请求道：“请世尊住在这里。”世尊便依止该村，在树林中叶屋附近的那棵树下居住。而“跋陀沙罗”是那里一棵可爱、挺拔的沙罗树。因此，说“住在巴利雷耶咖的守护林跋陀沙罗树下”。显示巴利原文

“那时，世尊独自静处”等语，显示世尊对远离之乐的观察。所谓“杂处，不得安乐而住”，即处于拥挤、杂处而住。然而，世尊有拥挤或交往吗？没有。因为无人能违背世尊的意愿而接近他。诸佛世尊难以接近，于一切处无染著，但出于利益众生的悲悯，依于“已度者当令度”的承诺，为度脱四瀑流，随顺时机允许八众弟子前来亲近，自己亦被大悲心所激励，知时而往，这是诸佛的常行。此处并非指那种杂处而住，而是指那时与那些争吵制造者——憍赏弥比丘们同住一寺，由于当时无应调伏者，故将那种住视为杂处而住，而说“我先前杂处，不得安乐而住”。因此才说“与那些憍赏弥比丘，那些争吵制造者”等等。显示巴利原文

“幼象”指幼小的象崽，它们也叫“宾迦”。“它们”指象等动物。“泥水”指混有泥浆的水。“入水”一处，也有“ogāhaṃ”的异读。“它的”指象王的。“摩擦者”指那些摩擦的母象。即使受到摩擦，象王因自身高贵而不会恼怒，因此它们便只管摩擦。“远离”指离开、远去。显示巴利原文

“象群”指象的群体。“它来到世尊这里”：据说那头象王厌倦了象群中的生活，便进入那片树林。在那里见到世尊后，犹如被千罐水浇灭了热恼，变得清凉，心生净信，站在世尊身旁。从那时起，它便常来侍奉：将跋陀沙罗树和叶屋周围清理干净，用折断的树枝打扫；又为世尊提供洗脸水，取来沐浴用水，供养齿木，并从森林中采来甘美的果实供养导师。导师便受用这些。因此说“以象鼻为世尊备办饮用水和日用饮水”等。据说它还以象鼻取来木柴，互相摩擦生火，点燃木柴；又将石块烧热，用木棍滚动石块投入象鼻中，知道水已温热后，便来到世尊身边站着。世尊了知“象王希望我沐浴”，便到那里沐浴。饮用水的准备也是如此。当水变凉时，它便前来。由此而说“以象鼻为世尊备办饮用水和日用饮水”。显示巴利原文

“了知自身的远离”指了知由于无人杂处而获得的身远离。而其余诸远离，世尊于一切时本自具足。“发出此优陀那”指，世尊说出这首显示自身与象王同样乐于远离、志向相合的优陀那。显示巴利原文

对于此偈颂，应如此理解其义理（《优陀那义释》第35节）：即，那象牙如车辕的象王之心，与佛陀龙象之心相合、相应。如何相合呢？‘独自乐于林中’：正如龙象厌弃先前‘我曾处于喧闹中’的喧闹生活，增长远离，如今独自无伴，于林中、阿兰若处安乐而住；同样，此象王也厌弃以往与象群共处的喧闹，如今独自无伴，于林中独住而欣喜。因此，其心与龙象之心相合，即与彼之心相合，故说以同一之乐而成为相应、相似。显示巴利原文

473473.‘若阻挡，则犯恶作’：此处，若有人阻挡应得住所者获得住所，此人即犯恶作。然而，对于争吵制造者等，若已告知僧团‘无空位’的规约而不予分配，或有人仗恃‘我年长’而强行自行分配并占用住所，（其他人）说‘你们应依法占用’而加以阻止，则不犯。在《结文》中说：‘由于提到了驱逐争吵制造者，对于坏家族者，依据驱出羯磨的许可，以及为平息争吵而来的憍赏弥比丘们，不应说“依年长”，而应说“若无静处，即使另辟静处也应当给予”。因此，若有人阻挡给予另辟静处者，才犯此罪。’显示巴利原文

476476.‘不从根本至根本’：即不从根源处追溯到根源处。‘已离于义’：即已远离和合之义。显示巴利原文

477关联句：若怨敌能以某事指责他，那事其实并不存在。‘未离’：即未离于因，是说仍有因。显示巴利原文

‘以嫉妒’：此词已摄取了‘行嗔恚道’，故应知‘以行非道’是显示其余的行非道。‘具八种使者支’：即如所说‘能听、能令听、能学、能持、能解、善巧于观察合宜与不合宜、不制造争吵’这八种使者支。此处其余内容，依巴利圣典及注释书即可明了。显示巴利原文