10. 憍赏弥篇复注

451在憍赏弥犍度中，他说“如果有，我就会说出来”，是因为他性情随顺、想要学戒，所以才认为自己犯了罪。但这里也可能存在“没有犯戒”这一面，他带着这个想法才那样说。然而那确实就是罪。因此说“他对那条罪持无犯之见”。巴利

453-454“由于匆忙之义”就是指“由于急切之义”。如果有人说“你们没有理由就把那位比丘举罪了”——因为先前依照持律者的话，他承诺过“如果有罪，我会说出来”，现在又依照同一位持律者的话，认为“因为不是故意的、是因为失念才做的，所以这里没有罪”，生起了无犯想。因此，意思是：如果对举罪的比丘们说“你们没有理由就把那位比丘举罪了”。或者对被举罪者的随从众说“你们犯了罪”——因为这是知道事情而有意犯的罪，而这个人把剩下的水当成剩下的水，所以对有罪的人，以“你们行于贪欲偏私”的意图，对被举罪者的随从众说“你们犯了罪”。巴利

455-456“破坏羯磨”的意思是：就像“诸比丘，如果以异住者充当第四人来作羯磨，那就不是羯磨，也不应当作”等话所说的那样，如果僧团把那个人算进去凑数而作羯磨，那么即使他坐在那里，也破坏了那个羯磨——这是这里的用意。“除去近处”中，所谓近处，是指彼此伸手能够碰到的地方。巴利

457在“生起纷争”等语中，争吵的前阶段叫做纷争，他们生起了这个，所以叫“生起纷争”；以手抓等行为达到顶点的争吵在他们中生起了，所以叫“生起争吵”；陷入对立言论的，就是“陷入争论”。“以口舌之矛”，就是以言语之矛。“刺伤”，就是刺击。“他向世尊禀告此事”，是说他说了“尊者，在这里憍赏弥的比丘们生起了纷争”等话，而他这样说，既不是因为贪爱，也不是想搞分裂，而是出于想利益他们、想饶益他们。据说这位比丘是促成和合的人，所以他这样想：“这些比丘已经起了争论，我没有办法，别的比丘也没有办法让他们和合，或许包括天界在内的世间最上人——世尊，亲自前去，或者把他们叫到自己面前，为这些比丘讲说与忍辱、慈爱相关的六和敬法，就能让他们和合。”他出于想利益他们、想饶益他们，就前去禀告。因此他这样说，是出于想利益他们而说，并不是不听从世尊的话。不过，当时那些不接受导师教言的人，什么也没说，沉默着、羞愧地站着，所以双方都没有对导师表现出不敬。巴利

458那时，世尊对比丘们说“诸比丘”等语中，“过去曾发生”这句话，是世尊像把埋在地下的宝藏挖出来堆在面前一样，把被生存所遮蔽的过去住处显示出来而说的。“富足”指主宰者。任何人以自己的财产而富足，但这个人不只是富足而已，而是拥有大量财富、具备众多不可计数的财富，所以说“大财主”。因为可受用、可享用，所以欲乐特别称为“财”，因此以五欲功德而拥有广大殊胜的财，就是“大财”。“大威力”指拥有大军力和威力。“大乘具”指拥有象、马、车等众多乘具。“大征服”指拥有广大被征服的国土。“库藏谷仓充满”：库指宝库的内室，仓指存放谷物的处所，作为仓的屋子就是谷仓；以储存收藏的财宝而库充满，以谷物而谷仓充满，这就是其含义。巴利

或者，有四种库：象、马、车、步兵。就像保护剑锋利的剑鞘被称为“鞘”一样，同样，因为能保护国王的锋利，四军被称为“库”。有三种仓库：财仓库、谷仓库、衣仓库。这一切都充满，所以叫“库藏谷仓充满”。四军就是具备象、马、车、步兵这四种支分的军队。“武装后”就是让人穿上皮革等铠甲之后。“出发”就是向前出去，意思是面向着前方而出。“即使一击”就是即使一次打击。“洗用水”就是洗涤用水。“取出后”就是拿出来后。本该说“不利者”时，把da改成ta而说成“不利者”，所以说“或者”等等。巴利

464464. 或者，因为分成不同派别而有种种不同的声音，所以叫“杂声”。“喜集会者”，就是喜欢在争吵中聚集的人。“于彼处”，就是在那一群人当中。“不认为我是愚人”，就是虽然处在愚人的状态里，也不认为“我是愚人”。“更甚”是说，由于不知道自己的愚昧，对于争吵愈演愈烈，甚至自己成为僧团分裂的原因这件事正在发生时，他也不觉得、不知道。巴利

以争吵为因由而发出的言语，就是他们的行境，所以叫“语行境”。所谓“张口者”，就是因争论而张着嘴说话的人。他们不知道那争吵。可是正在争吵却不知道自己在争吵的人，根本不存在。为了说明他们是怎样不知道的，所以说“如此有过患”。意思是：这争吵会损害自己和别人的利益，产生无益之事，在现世和来世都有过患、都有罪过。他们不知道那争吵，就是不知道那争吵。怎样不知道呢？所以说“如此有过患”，意思是：他们不知道这争吵有如此的过患。巴利

在“他骂了我”这类话里，“他骂了”就是骂了。“他打了”就是打了。“他赢了”就是通过作假证、辩论反驳或者用更高明的手段取胜。“他拿了”就是从我的财物里，比如钵之类的东西中，偷走了某样东西。而那些把“他骂了我”这类事记在心里、反复纠缠的人，不管是天人还是人，是在家人还是出家人，他们就像用绳子把车轭缠紧、像用草把臭鱼反复裹住一样，一再地缠缚、持续地怀恨不舍；他们一旦生起怨恨，就不会平息。这就是这段话的意思。巴利

那些不缠缚的人，是因为失念、不作意，或者通过观察业果等方式，对以辱骂等为因的忿怒不缠缚。他们这样想：“你在过去生中也一定曾经没有过错却被人骂、被人打、被人用伪证打败、被人强行夺走东西。所以，即使你没有过错，也还是会遭到辱骂等等。”他们即使因为放逸而生起怨恨，也会通过这种不缠缚而平息，就像没有燃料的火一样。巴利

确实，以怨不能平息怨。就像用唾液、鼻涕等不净物涂抹过的地方，若用同样的不净物去清洗，没法让它变得干净、没有臭味，反而那地方会变得更加不净、更加恶臭。同样地，对骂人的人回骂，对打人的人回打，没法以怨平息怨，反而只会制造更多的怨。所以说，怨这种东西，靠怨在任何时候都平息不了，只会越来越多。而以无怨才能平息怨，就像那些唾液等不净物用清澈的水冲洗时就会消失，那个地方就变得干净、没有臭味。同样地，以无怨的忍辱与慈爱之水，通过如理作意、思择、观察，诸怨便得以平息、止息，归于无有。这就是亘古常法，即这种以无怨平息怨的法，是古法，是一切佛、独觉佛、漏尽者所行之道。巴利

“不知”的意思是：不让无常想现前。由于那个原因，纷争就平息了——由于那个原因、那个理由，纷争和口角就平息下来，归于寂止。那他们是怎么平息的？下面就说了“确实如此”等等。其中，“确实，他们如此了知”是说：那些智者知道“我们正在走向死亡”，这样了知之后，生起如理作意，为了平息纷争和口角而付诸实践；他们通过这种实践，那些纷争就平息了。这就是这句话的意思。巴利

那些砍断父母骨头、夺人性命、强行抢走牛等财物、这样掠夺国土的人，他们之间尚且能聚在一起，何况你们，怎么会不能呢？这就是这句话的意思。巴利

为了说明什么样的人值得称赞、什么样的人不值得称赞，才说了这句话：“这些比丘因为跟愚人做朋友，所以热衷于争吵；而跟贤者做朋友的人就不会这样。”这是为了说明跟贤者做朋友和跟愚人做朋友的优劣差别才说的。“具慧者”，就是具备审察智慧的人。“贤善共住的智者”，就是安住在善妙状态中的有智慧的人。“已经战胜了明显的危险和隐藏的危险”，意思是：狮子、老虎等是明显的危险，贪的恐惧、嗔的恐惧等是隐藏的危险，已经战胜了所有这些危险。巴利

“他们独自游行”的意思是：这个王位其实是个让人严重放逸的地方，我们要这王位干什么呢？于是他们舍弃国土，从那里进入大森林，出家做苦行者，在四种威仪中独自游行。这就是这句话的意思。巴利

“独自修行更好”的意思是：对出家人来说，从出家那一刻开始，就乐于独处，只有一个人独自修行才算更好。“愚者没有同伴”的意思是：小戒、中戒、大戒、十论事、十三头陀功德、观智、四道、四果、三明、六通、不死大涅槃——这些就叫作同伴，但它们不可能依靠愚者而证得，所以说“愚者没有同伴”。“林中的象”是省略音节后的连读。也有写成“mātaṅgarañño”的读法，意思是像林中的象。因为“mātaṅga”这个词本身已经表达了象的意思，再说“nāga”是为了显示它的伟大，所以说“nāga是大者的同义词”。因为“nāga”这个词确实是“大”的同义词，比如在“以此象之象，有牙之象”等语句中就是这样。巴利

465“巴辣咖洛纳咖拉村”是优婆离居士一个就叫这个名字的受用村。“他前往那里”是说：他没有告诉法将大目犍连长老，也没有告诉八十位大弟子中的任何一位，甚至连身为法藏司库的阿难长老都没告知，就自己拿起衣钵，像离开象群的战象、脱离狮群的雄狮、被风吹散的雨云一样，独自一人前往。为什么前往？据说他看到了僧团中的过患，生起了想见一位独住比丘的愿望，所以就像被寒冷等逼迫的人渴望温暖一样前往。或者也可以说，世尊早就已经彻底了解那种过患，并不是因为那件事而对导师不满；只是在那次雨安居期间，那里没有堪受佛陀调伏的人，所以去别处正是调伏那些比丘的方法。于是他朝着波利连若走去，到那里去是为了策励独住的具寿跋古。导师这样离开后，五百位比丘对具寿阿难说：“贤友阿难，导师独自走了，我们要跟上去。”阿难说：“贤友们，当世尊自己收拾好住处，拿起衣钵，不告诉侍者，也不向比丘僧团打招呼，没有同伴就独自离开时，那就是世尊想要独住而行。作为弟子，应当随顺导师的心意。所以这段时间不该跟随世尊。”他这样劝阻了大家，自己也没有跟去。“以法谈”是指以关于独住利益的教法来开示。巴利

466世尊为什么去东竹林园呢？就像饥饿的人对食物、口渴的人对水、受冻的人对温暖、受热的人对清凉、痛苦的人对安乐，自然会产生喜爱；同样地，当憍赏弥的比丘们互相争吵、住在不和合中时，世尊心里忆念着住在和合中的人，这三位善男子就出现在他心中。于是世尊想鼓励他们，便前往那里，心想：“照这样的修行次第，正是调伏憍赏弥比丘们的方法。”“住”是指他们正体验着和合之味而安住。巴利

林园守护者（中部注1.325）就是森林守护者。他坐在围墙围住的林园所设的门边守护，不让人们随自己心意进入林中摘花、采果、取树脂或收集木材，因此被称为“林园守护者”。“住于自爱之状态”是指以希求自身利益的心态而住。在这教法中，即使出家了，却仍靠行医、当信使、替人跑腿等二十一种不正当谋生方式来活命，这种人就不叫自爱者。但如果在这教法中出家后，舍弃二十一种不正当谋生方式，安立在四种清净戒上，学习佛陀的教法，受持适合自己的头陀支，在三十八种所缘中选取合自己心意的业处，离开村庄进入森林，成就诸定，修习观业而住，这种人就叫自爱者。那三位善家子正是这样的人，所以说“住于自爱之状态”。巴利

“别让他们感到不安”的意思是“别给他们带来不适”，他这样劝阻世尊。据说他心里是这么想的：“这些善男子和合共住，可有些人走到哪里，哪里就起争吵、斗诤、纷争，像一头犄角锋利、性情暴烈的牛到处乱撞。而且一条窄路上两个人没法并排走。说不定这位也会这样，把这些善男子的和合共住给搅散了。再说他相貌庄严，肤色金黄，我看他像是贪著美味，从来到这里开始，就可能靠赞叹那些供养美食的施主等等，破坏这些善男子的不放逸而住。还有，这些善男子的住处是固定的、有限的，只有三间叶屋、三条经行道、三处日间住处、三张床椅。而这位沙门身材高大，我看他年纪也大些，说不定会在不合适的时候把这些善男子从住处赶走。这样一来，方方面面都会让他们不安。”他不想这样，就劝阻世尊说：“别让他们感到不安。”巴利

那么，他这样阻止时，是知道还是不知道呢？是不知道。因为，正自觉者被数千比丘围绕，以一寻身光、八十种随形好和三十二大丈夫相的庄严，展示佛陀的威神力而行走时，人们不用问“这是谁”就能认出来。但那时，世尊心想：“不要让任何人知道我的佛陀威神力。”于是以那样的神通力作意，把所有的佛陀威神力都隐藏起来，就像藏进衣内一样，又像被云层遮住的满月，自己拿着衣钵，以没人认得出的样子前往。所以，林园守护者正是因为不知道，才阻止了他。巴利

“说完这话之后”——据说，长老听到守林人那句“别这样，沙门”的话，心里想：“我们三个人住在这里，并没有别的出家人，而这个守林人却像是在跟出家人说话，那到底会是谁呢？”于是从白天休息的地方起身，站在门口望着道路，就看见了世尊。世尊也在长老看见他的那一刻放出身体的光明，八十种随形好所庄严的一寻光相，像展开的金色布匹一样闪耀。长老心想：“这个守林人就像伸手去抓一条竖起身子、鼓起颈部的毒蛇，明明是在跟世间最上等的人说话却不知道，还以为是跟某个普通比丘说话。”于是拦住他，说了“朋友，守林人”这番话。巴利

他上前。为什么没有前去迎候世尊，他就自己走上前去了呢？据说他心里这样想：“我们三个人和合而住，如果只有我一个人去迎接，那就不算和合而住了。我要带上亲爱的朋友们一起去迎接。世尊是我所敬爱的，我的同伴们也同样是我所敬爱的。”他想和同伴们一起去迎接，所以自己没有单独迎接，就上前去了。不过也有人这样说：“那些长老的树叶屋门口、经行道的尽头，正是世尊过来的路，所以长老像是给他们示意一样就走了。”“请过来”就是从那边过来。“洗足”——他用像绽放莲花一样带着网纹的双手，捧来宝石色的水，浇在金色的脚背上，一边用手搓一边洗。诸佛的身体本来不会沾染尘垢，为什么还要洗足呢？是为了让身体消暑，也是为了让那些比丘心生欢喜。以我们供养的水，世尊洗了足并受用了——这样那些比丘就会因为强烈的喜悦而内心满足，所以他洗了足。巴利

世尊对尊者阿那律这样说。据说他是他们当中最年长的，只要对他加以照顾，对其他人的照顾也就自然做到了，所以世尊只对这位长老说了“阿那律们，你们是否……”等话。或者说，“阿那律们”是用省略的方式来表述的，因为这里也应当承认异类省略的用法，这样用复数表述便得以成立。巴利

于是，当他这样回答之后，世尊为了询问和合的滋味，说道：“阿那律们，你们是否和合……”等等。意思是：“阿那律们，你们是王族出家的人，有大福德。人们看到你们住在林中，如果连你们都不供养，还会觉得该供养谁呢？可是你们受用这些之后，到底像小鹿那样互相顶撞着过日子呢，还是彼此和合而住呢？”这里，“如乳水交融”是说，就像牛奶和水互相融合，分不出彼此，几乎成为一体。世尊问的是：“你们是否以和合之力，达到心念合一而住呢？”“以慈爱的眼睛”是说，以慈心现前而注视，因此能表现出亲爱的眼睛，就叫慈爱的眼睛。世尊问：“你们是否用这样的眼睛彼此相视而住呢？”“确实”是表示决定不变的词，意思是“尊者，我们确实如此”。“那是怎样的呢？”这里，“怎样”只是不变词，“如何”是问原因，意思是：“你们怎么会这样住呢？以什么原因这样住呢？请告诉我那个原因。”巴利

以慈心而发起的身业，就是慈身业。“在明处和暗处”，是指在人前和背后。另外两种业也是这样。其中，在人前的身业和语业，可以在同住时做到；背后的身业和语业，则在分开住时做到；意业则在任何情况下都可以做到。比如，同住时有人把床、椅子、木器或陶器放在外面，没有放好，另一个人看到后，不会轻视地想“这是谁弄的”，而是当作自己没放好一样拿起来收拾好，或者整理应该整理的地方，这就是人前的慈身业。一个人离开后，另一个人把那人没放好的坐卧用具照样收好，或者整理应该整理的地方，这就是背后的慈身业。和长老们同住时，说亲切友善的话、问候的话、值得回忆的话、谈论佛法、诵经、讨论、提问、回答问题等等，这就是人前的慈语业。长老们离开后，称赞他们的功德说“我亲爱的朋友难提亚长老、金毗罗长老，是这样具足戒行，这样具足德行”，这就是背后的慈语业。而心里作意“愿我亲爱的朋友难提亚长老、金毗罗长老没有怨恨、没有伤害、安乐”，这样无论是在人前还是背后，都是慈意业。巴利

尊者，我们的身体确实是各不相同的。这个身体就像把面粉或陶土压在一起那样，没办法合为一体。而“心，我想，则是一个”，这是在说明：心不像身体那样，而是彼此以利益对方、不相违背、没有分裂、和合一致的方式，成为一个整体。那么，他们是怎么放下自己的心，而随顺他人的心来行事的呢？比如，一位比丘的钵里生了垢，一位比丘的衣服脏了，一位比丘有清扫周围地面的活儿要做。当那位钵里生垢的比丘说“朋友，我的钵生垢了，该煮一煮了”时，其他人不会说“我的衣服脏了要洗，我的清扫活儿要做”，而是进森林去，取来木柴，劈开，用浓稠适中的陶土涂在钵的碎片上，把钵煮好，然后才去洗衣服或做清扫。即使有人先说“朋友，我的衣服脏了，该洗一洗了”，或者说“我的草屋脏了，该清扫一下了”，做法也是一样的。巴利

现在，为了询问他们不放逸的特征，说了“阿那律们，你们是否……”等话。其中，“vo”只是一个虚词，或者表示各自称呼，意思是“你们”。“amhākaṃ”意思是在我们三人当中。“乞食返回”是指在村里乞食后回来。“残食钵”是指为了把多余的乞食放起来，洗净一个带盖的钵并放好。所谓“后到者”：据说那些长老并不一起进村乞食。他们乐于果定，清晨先料理身体，完成义务和规矩后，进入住处，划定时间，入果定而坐。他们当中，谁先坐下，就按自己定的时间先起来，去乞食后返回，来到用斋的地方，便知道：“两位比丘在后面，我先到了。”于是盖好钵，铺设座位等；如果钵里的食物刚好够量，就坐下吃；如果有多余，就放进残食钵里，盖好钵后吃。吃完后，洗净钵，把水弄干，收进钵袋，拿起衣钵，进入自己的住处。巴利

第二位比丘回来后，也知道：“一位先到了，一位还在后面。”如果钵里的食物刚好够量，他就吃。如果不够，就从残食容器里取来吃。如果有多余的，就放进残食容器里，只吃够量的部分，然后像第一位长老那样进入住处。第三位比丘回来后，也知道：“两位先到了，我是最后一位。”他也像第二位长老那样吃完，做完用斋的事，洗净钵，把水弄干，收进钵袋，收起座位并归回原处，把饮用水罐或洗手水罐里剩下的水倒掉，将罐倒扣。如果残食容器里还有剩下的食物，就按前面说的方法处理掉，洗净容器并归位，清扫斋堂，倒掉垃圾，收起扫帚，放在白蚁不会侵害的地方，然后拿起衣钵，进入住处。这是长老们在寺外林中用斋处的食堂里的规矩。正是针对这个，才说了“后到者”等话。巴利

“若看到……”等语，则应理解为他们在寺内日常行持的规矩。其中，“厕罐”是指净手用的水壶。“空”就是空无所有。“无物”是它的同义词。“拿不动”是指太重，提不起来。“以手势”是指用手势示意。据说，他们若在饮用水罐等器皿中发现任何一个空了，就拿起空器皿到池塘去，内外都洗净，把水过滤后放在岸边，然后用手势招呼另一位比丘，不管是指定对象还是没指定对象，都不出声。为什么不向指定对象出声招呼？因为声音会打扰那位比丘。为什么不向没指定对象出声招呼？如果向没指定对象出声招呼，两个人可能都会想“我先，我先”，结果两个人都出来，这样一来，本该两个人做的事就没人做，第三个人的工作也会中断。他们只是发出有节制的声音，走到另一位比丘白天所在之处附近，知道对方已经看到自己，便用手势示意，对方凭那个手势就过来。然后两个人手牵手，把器皿放在两人手上，一起抬起来。正是针对这件事，才说“以手势招呼第二位，然后手牵手一起抬起来”。巴利

所谓“每五日一次”，是指在十四日、十五日、八日这些常规闻法日之外，他们不曾中断，每到了第五天，两位长老就会在不太晚的时候沐浴，然后前往阿那律长老的住处。到了那里，三个人一起坐下，从三藏中挑出一部，互相提问，互相解答。就在他们这样进行的时候，天就亮了。就是针对这件事，才说了上面那句话。到这里为止，长老被世尊问起不放逸的特征时，其实是在别人容易放逸的地方，解答了不放逸的特征。因为对其他比丘来说，进村乞食的时候、出村的时候、换下衣、披上衣、在村里挨家乞食、说法、随喜、出村之后吃饭、洗钵、收钵、收拾衣钵等等，这些都是容易滋生闲话散乱的地方。所以长老说：“如果把这些时段丢在一边，任由谈论随意展开，那就是在业处上放逸的地方。可是，尊者，即使在这些时候，我们也不做和业处相违背的事。”他就是用这种方式，在别人放逸的地方，说明了自己已经达到顶点的不放逸。也正是通过这一点，表明：除了这些时段之外，我们并没有所谓因为耽著于住处和禅定而放逸的时候。巴利

467“以法语”是指与和合共住的功德相关的法语。“次第游行”是指按顺序沿着村庄、城镇一个接一个地游行。到了巴利雷耶咖：他独自一人来到巴利雷耶咖村。巴利雷耶咖村的居民也出来迎接，向世尊供养后，在巴利雷耶咖村不远处有一处叫守护林的树林，他们在那里为世尊建了一座叶屋，请求说“请世尊住在这里”，然后让世尊住下。而“跋陀沙罗”是那里一棵令人愉悦、挺拔的沙罗树。世尊依止那个村庄，住在树林中叶屋附近的那棵树下。因此说“住在巴利雷耶咖的守护林跋陀沙罗树下”。巴利

那时，世尊独自静处等语，是显示世尊观察远离之乐。“杂处，不能安乐而住”，意思是处于拥挤、混杂之中而住。那么，世尊有拥挤或交往吗？没有。因为没有人能违背世尊的意愿而接近他。诸佛世尊难以接近，在一切处都无染著，但由于希望众生得利益，出于对众生的悲悯，依照“已解脱者当令解脱”的承诺，为了度脱四瀑流，随顺时机允许八众弟子前来亲近自己，自己也被大悲心所激励，知时而前往，这是诸佛的常行。这里并不是指那种杂处而住，而是指那时与那些争吵制造者——憍赏弥比丘们同住一寺，由于当时没有应受调伏的人，所以把那种住说成杂处而住，而说“我先前杂处，不能安乐而住”。因此才说“与那些憍赏弥比丘，那些争吵制造者”等等。巴利

所谓“幼象”，是指年幼的象崽，它们也被叫作“宾迦”。“它们”指的是象等动物。“泥水”是指混了泥浆的水。“入水”这个地方，巴利原文也写作“ogāhaṃ”。“它的”指象王的。“摩擦者”指那些摩擦的母象。即使被摩擦，象王因为自身的高贵也不会发怒，所以它们就一直摩擦。“远离”指离开、远去。巴利

“象群”是指象的群体。“它来到世尊那里”：据说那头象王厌倦了在象群中的生活，就进入了那片树林。在那里见到世尊后，它就像被一千罐水浇灭了灼热一样，热恼平息，心生净信，站在世尊身边。从那时起，它站在侍奉者的位置上，把跋陀沙罗树和叶屋周围都清理得没有杂草，用折断的树枝打扫，为世尊送上洗脸水，取来沐浴用水，送上齿木，还从森林里采来甘甜的各种果实，带到导师面前。导师就受用这些。因此说“它以象鼻为世尊备办饮用水和日用饮水”等等。据说它还用象鼻搬来木柴，让木柴互相摩擦生起火来，点燃木柴，把石块烧热，再用木棍把石块滚进水池里，知道水已经热了，就来到世尊身边站着。世尊知道“象王希望我沐浴”，就走到那里沐浴。备办饮用水时也是这样。等到水凉了，它便前来。针对这个情形，所以说“它以象鼻为世尊备办饮用水和日用饮水”。巴利

“自己体会到远离”是指，他知道了因为不跟任何人来往而得到的身体上的远离。至于其他的远离，世尊在任何时候都是本来具足的。“说出这段优陀那”是指，他说出这段优陀那，用来表明自己和象王同样喜爱远离、心意一致。巴利

这首偈颂的含义应当这样理解（《优陀那义注》第35节）：那头象牙像车辕一样的象王，它的心与佛陀这头龙象的心相合、相应。怎么个相应法呢？就像龙象心想“我过去一直住在拥挤喧闹之中”，因而厌弃从前那种喧闹的住处，修习远离，如今独自一个、没有同伴，在树林荒野中快乐、欢喜地安住；同样，这头象王也厌弃从前跟象群等共处的喧闹，如今独自一个、没有伙伴，在林中独居而快乐、欢喜。所以它的心与龙象的心相合，与那颗心相应，也就是说，因为同样乐于独处，二者变得一模一样。巴利

473如果有人阻挡，就犯恶作罪。这里说的是：如果有人阻挡有资格得到住所的人获得住所，那个人就犯戒。不过，对于争吵闹事的人等，如果把僧团的规约告诉他们——“没有空位”等等——然后不给他们分配住所，这不算犯戒。如果有人仗着“我年纪大”，强行自己给自己分配并占用住所，别人说“你们应该按规矩来占用”而加以阻止，这也不犯戒。在《结文》中说：因为提到了“驱逐争吵闹事者”，对于败坏家族的人，依据驱出羯磨的许可；而且对于为了平息争吵而来到这里的憍赏弥比丘们，不说“按年长顺序”，而是说“如果没有僻静处，即使另外开辟一个僻静处也应当给予”。所以，如果有人阻挡给予另外开辟的僻静处，那才犯这条罪。巴利

476没有从根本走到根本，就是从根源上没有到达根本。从意义上已经离开了，就是从被称为和合的意义上已经离开了。巴利

477如果敌人能用什么来指责他，那东西其实根本不存在，这就是这里的关联。“未离”：从原因上说就是没有离开，意思是说仍然有原因。巴利

关于“嫉妒”这个词：因为这里已经包含了“行嗔恚道”，所以应当知道，“以行非道”是在显示其余的行非道。“具八种使者支”：就是如所说的“能听、能令听、能学、能持、能解、善巧于观察合宜与不合宜、不制造争吵”这八种使者支。这里其余的内容，依巴利圣典及注释书即可明了。巴利

以上是《普端严》律藏注释中《显明精义复注》的内容。巴利