礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

律藏·大品部

1. 大犍度

762 段

1. 菩提故事

1那时,世尊——那位佛陀——初成正觉,住在优楼频螺(Uruvelā)的尼连禅河(Nerañjarā)岸边,一棵菩提树下。接着,世尊在菩提树下单跏趺坐,整整七天,体验着解脱之乐。然后,世尊在那一夜的最初时分,对缘起进行了顺向和逆向的深思:“以无明为缘而有行;以行为缘而有识;以识为缘而有名色;以名色为缘而有六处;以六处为缘而有触;以触为缘而有受;以受为缘而有渴爱;以渴爱为缘而有取;以取为缘而有有;以有为缘而有生;以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起——就这样,这整个苦蕴集起了。”
“而正是由于无明的无余、消散和灭尽,才有行的灭尽;由于行灭,识便灭;由于识灭,名色便灭;由于名色灭,六处便灭;由于六处灭,触便灭;由于触灭,受便灭;由于受灭,渴爱便灭;由于渴爱灭,取便灭;由于取灭,有便灭;由于有灭,生便灭;由于生灭,老死、愁、悲、苦、忧、恼也就灭尽了——就这样,这整个苦蕴灭尽了。”

那时,世尊了知此义,便在那时发出这样的感兴语:

“确实,当诸法现前时,

在那精进、禅修的婆罗门面前,

那时,他的一切疑惑就都消除了,

因为他了知了有因之法。”

2接着,世尊在那一夜的中夜时分,对缘起进行了顺向和逆向的深思:“以无明为缘而有行……(中略)……就这样,这整个苦蕴集起了……(中略)……灭尽了。”

那时,世尊了知此义,便在那时发出这样的感兴语:

“当诸法确实显现时,

对那精勤、禅修的婆罗门,

那时,他的一切疑惑都消失,

因为他了知了诸缘的彻底灭尽。”

3那时,世尊在后夜时分,以心意顺、逆地观察缘起:“以无明为缘而有行,以行为缘而有识,以识为缘而有名色……(中略)……这样,整个苦蕴就集起了……(中略)……就灭尽了。”

那时,世尊了知此义,便在那时发出这样的感兴语:

“当诸法确实显现时,

对那精勤、禅修的婆罗门,”

他驱散魔军,巍然安住,

如同太阳照亮了虚空。"

菩提故事终

2. 牧羊人故事

4那时,过了七天之后,世尊从那个定中出来,从菩提树下来到牧羊人树那里。到了之后,便在牧羊人树下盘腿坐了七天,体验着解脱之乐。那时,有一位出身哼哼种姓的婆罗门来到世尊那里。到了之后,他与世尊互相问候致意。谈过了亲切的、令人难忘的话之后,他站在一旁。站在一旁的那位婆罗门对世尊这么说:“乔达摩尊者(Gotama),要怎样才算是一个婆罗门呢?还有,哪些是成就婆罗门的特质呢?”那时,世尊知道了这件事的义理后,就在那个时刻,说出了这段感兴语:

那已驱除恶法的婆罗门,

不傲慢、无垢秽、善调御自己的人,

已到达终极智慧、完成了清净梵行的人,

他才有资格依法宣说梵论,

于世间任何处他无傲慢。

牧羊人故事终

3. 目恰林达故事

5那时,世尊过了七天,从那个定中出定,从牧羊人树那里到了目恰林达(Mucalinda)那里。到了之后,在目恰林达树下,他以单一跏趺坐的方式坐了七天,体验着解脱之乐。就在那个时候,一个不合时宜的巨大乌云出现了,带来了持续七天的寒冷、刮风和暴雨天气。那时,龙目恰林达从自己的住处出来,用身体在佛陀的身上缠绕了七圈,并用他巨大的颈部皮褶遮盖在佛陀的头顶,站着心想:“不要寒冷侵扰世尊,不要炎热侵扰世尊,不要让蚊虫、风、热、爬虫类接触到世尊”。然后,龙目恰林达过了七天,知道天空已经晴朗没有云了,便从世尊身上把缠绕的身体解开,收起自己的形态,变成一个青年男子的模样,站在世尊面前,合掌,礼敬世尊。那时,世尊知道了这件事,在那个时刻,说出了这首感兴偈:

“满足者的独处是快乐,对于已闻法、已见法的人;

世间中,无害是快乐,于诸众生能自制。

“脱离欲染在世间是快乐,超越诸欲是快乐;

破除‘我是’之慢,这才是最上的快乐。”

目恰林达故事终

4. 王处故事

6那时,世尊过了七天,从那个定中出定,从目恰林达树那里到了王处树那里。到了之后,在王处树下,他以单一跏趺坐的方式坐了七天,体验着解脱之乐。就在那个时候,德布萨(Tapussa)和跋离咖(Bhallika)这两位商人,从伍卡拉这个地方出发,正在那条路上旅行。那时,一位与德布萨和跋离咖商人有血缘亲属关系的天神,对这两位商人说:“亲爱的先生们,这位是刚刚成为正自觉者的世尊,正住在王处树下。你们去吧,用炒面和蜜糖团去供养那位世尊。这对你们会有长久的利益与安乐。”于是,德布萨和跋离咖这两位商人,就拿着炒面和蜜糖团,到世尊那里去了。到了之后,他们礼敬世尊,站在一边。站在一边后,两位商人这样对世尊说:“尊者,为了我们长久的利益与安乐,请世尊接受这些炒面和蜜糖团”。那时,世尊心里想:“如来确实不能用手接受东西。那我该用什么来接受这炒面和蜜糖团呢?” 那时,四大王天知道了世尊心里的想法,就从四个方向,向世尊呈上了四个石质的钵,说:“尊者,请世尊就在这里,接受这些炒面和蜜糖团吧”。世尊就用那个贵重的石质钵,接受了炒面和蜜糖团,接受后便用了餐。那时,两位商人知道世尊已经吃完,手从钵上放下来,就以头面顶礼世尊的脚,然后对世尊说:“尊者,我们从今日开始,活着尽形寿,皈依世尊,也皈依法。请世尊记持我们为近事男。”他们就是世界上最早受二皈依语的近事男。

王处故事终

5. 梵天劝请故事

7那时,世尊过了七天,从那个定中出定,从王处树那里到了牧羊人榕树那里。在那里,世尊就住在牧羊人榕树下。那时,世尊在独处、隐居的时候,心里生起了这样的念头:“我所证得的这个法,是深邃、难见、难懂的,它是寂静的、殊妙的、无法靠逻辑推论的、微细的、只有智者才能体会的。而这里的人们,却乐于执著,喜欢执著,为执著而欢喜。对于这乐于执著、喜欢执著、为执著而欢喜的人们来说,这件事是很难看到的,这就是此缘性、缘起;这件事也是极其难看到的,那就是一切行的寂止、一切依着的彻底弃舍、渴爱的灭尽、离欲、灭、涅槃。更何况,如果我去宣说这个法,而他人却不能理解我,那对我来说只会带来疲劳,只会带来困扰”。于是,一些以往从未听闻过的、令人惊叹的偈颂,在世尊心中浮现:

“我通过艰难证得此,现在何必宣说它;

被贪欲与嗔恚所征服的人,是无法善巧地觉悟这个法的。

“它是逆流而行的、精微的、深奥的、难以看见的、极其细密的;

那些被贪欲染着的人看不见它,因为他们被一片愚昧所遮蔽。”

那时,世尊这样思惟着,心就倾向于少事务,而不是倾向于宣说教法。

8当时,娑婆主梵天以自心了知世尊心中的思惟,便这样想:“唉!这世间将要迷失了,这世间将要败亡了!如来、阿拉汉、正自觉者的心,竟倾向于安住无为,而不倾向于演说正法。”于是,娑婆主梵天犹如力士屈伸手臂,从梵天界消失,出现在世尊面前。那时,娑婆主梵天偏袒上衣一肩,右膝跪地,朝世尊合掌,对世尊这样说:“尊者!请世尊说法!请善逝说法!有些众生尘垢稀薄,因不听闻法而退堕;他们将成为法的了知者。”娑婆主梵天这样说后,接着又说了偈颂:

从前在摩揭陀国(Magadha)人中出现过一种法,

不清净之法,被污垢者所思惟;

请打开这扇不死之门吧!

让他们听闻无垢者所证悟的法。

“就像站在山顶的岩石上,

正如能遍见周围的人们;

同样地,善慧者啊,你登上了法的宫殿,

登上了高楼,成为具足全知之眼的人,

请以离忧之心,俯视这些沉溺于忧伤的众生,

请观察这些被生与老压迫的人吧。

“起来吧,于战斗中获胜的英雄!

作向导者,在这世间无债而行;

请世尊说法吧;

会有理解法的人。”

这样说后,世尊对娑婆主梵天说了这话:“梵天神啊,我也有这个想法——‘我所证得的这个法,是甚深的、难见的、难觉的、寂静的、微妙的、不是思惟所能及的、微细的、聪慧者才能了解的。然而,这世代众生却乐于执著,喜爱执著,欢喜执著。对于这乐于执著、喜爱执著、欢喜执著的世代众生来说,要看到这此缘性、缘起,是很难的;要看到这“一切行的止息,一切依着的弃舍,渴爱的灭尽,离欲,灭,涅槃”,更是难上加难。我如果说法,而他人不能理解我,那对我来说只是疲劳,只是困扰罢了。’而且,梵天神啊,以前从未听闻过的、这些不可思议的偈颂,浮现在我心中——

“我艰难证得的法,现在不必公开它;

被贪与嗔压垮的人,是难以觉悟这个法的。

“这是逆流而上的、微妙的、甚深的、难见的、精细的法;

那些染着于贪爱的人看不见它,因为他们被一团黑暗覆盖了。”

那时,梵天神啊,当我这样思惟时,心倾向于不热衷,而非说法。

第二次,娑婆主梵天又对世尊这样说:“尊者,请世尊说法吧,请善逝说法吧!有些众生是少尘垢的性行,由于没听到法而退失,他们将会成为知法者。”娑婆主梵天说了这番话,说完之后又接着说:

“过去在摩揭陀国曾出现,

不清净之法,被污垢者所思惟;

请打开这扇不死之门,

让他们听闻无垢者所证悟的法。

“就像站在山顶的岩石上,

正如能遍见周围的人们;

善慧者啊,就像登上这法所成的殿堂一样,

登上宫殿,普眼者!

已离忧者见此深陷忧愁的人们,

看看这些被生与老完全击垮的众生。

“起来吧,于战斗中获胜的英雄!

您是商队的向导,是清净无债的人,请您行走于世间。

请宣说教法吧,世尊!

将会有能完全理解它的人。”

世尊再次对娑婆主梵天这样说:“梵天神啊,我自己也这么想过:‘我所证悟的这个法,是甚深的、难见的、难觉悟的、寂静的、殊胜的、非逻辑推论所能达到的、微妙的、唯智者能体验的。然而,众生却乐于执着,喜好执着,欢喜于执着。对于乐于执着、喜好执着、欢喜于执着的众生来说,这种即此缘性之缘起是很难见到的;而这个一切行的寂止、一切依着的弃舍、渴爱的灭尽、离欲、灭、涅槃,更是极难见到的。如果我去宣说法,而他人不理解我,那只会使我疲累,只会使我受到困扰。’梵天神啊,那时我心中竟然浮现出前所未闻的这些偈颂:

‘我艰难证得的法,现在不必去宣说;

被贪与嗔所征服的人,是难以真正领悟这法的。

‘这法逆世俗之流、微细、甚深、难见、极其精微;

染着于贪欲的人看不见它,会被黑暗的堆积所覆盖。’

梵天神啊,当我这样思惟时,心便倾向于少事务,而不倾向于说法。”

第三次,娑婆主梵天对世尊这样说:“尊者!请世尊说法,请善逝说法。这世间有那些生来尘垢较少的众生,他们若没有听闻法便会退失,但将来一定会有法的了悟者。”娑婆主梵天说了这番话后,接着又说了以下这些:

“从前在摩揭陀国出现过的,

不清净之法,被污垢者所思惟;

请打开那不死之门吧!

让他们听闻无垢者所证悟的法。

“就像站在山顶的岩石上,

正如能遍见周围的人们;

智慧的您啊,也是如此——请登上这由法所成的高楼,

您这位具足全眼者,若登上高楼,

虽自己已远离忧愁,却看见沉陷于忧苦中的众生。

请看看那些被生老压垮的众生吧。

“起来吧,于战斗中获胜的英雄!

商队的向导啊,无债一身轻地在世间游化吧。

请宣说正法吧,世尊。

必定会有人能了悟的。”

9那时,世尊了知了梵天神的劝请,又出于对众生的悲悯,便以佛眼观察世间。世尊用佛眼遍观世间,看见众生中,有的尘垢少,有的尘垢多;有的根器利,有的根器钝;有的相貌好,有的相貌差;有的容易教导,有的难以教导;其中有些人平时能看见来世的过患与怖畏,有些人则看不见。正如在青莲池、红莲池或白莲池中,有一些青莲、红莲或白莲,生在水中,长在水中,还没长出水面,沉在水下生长;有一些青莲、红莲或白莲,生在水中,长在水中,刚好与水面齐平;还有一些青莲、红莲或白莲,生在水中,长在水中,却已冒出水面,不被水所沾染。同样地,世尊以佛眼观察世间,看见众生也是如此,有尘垢少的,有尘垢多的……乃至有人害怕来世过患,有人不害怕。看完之后,世尊便以偈颂回答娑婆主梵天:

不死之门已经为他们敞开,

让那些有耳的人,生起信心吧!

“我因顾虑徒增劳苦,

梵天神啊,未在人间宣说这娴熟殊胜之法。”

那时,娑婆主梵天心想:“世尊已应允我的请求,将会说法开示了。”他向世尊行礼,右绕后,就在那里消失了。

梵天劝请故事终

6. 五比丘故事

10那时,世尊心里想:“我应该先为谁说法呢?谁能很快理解这个法呢?”接着,世尊想到:“这位阿喇拉·迦罗摩(Aḷāra Kālāma),聪明、能干、有智慧,很久以来尘垢就很少。我先为阿喇拉·迦罗摩说法吧,他能很快理解这个法。”这时,一位看不见的天神向世尊报告说:“尊者,阿喇拉·迦罗摩已经去世七天了。”世尊自己也生起了这样的认知:“阿喇拉·迦罗摩已经去世七天了。”那时,世尊心里想:“阿喇拉·迦罗摩的损失真大啊。如果他听到这个法,肯定能很快领悟。”接着,世尊又想:“那么,我应该先为谁说法呢?谁能很快理解这个法呢?”世尊接着想到:“这位伍达咖·拉玛子(Rāmaputta),聪明、能干、有智慧,很久以来尘垢就很少。我先为伍达咖·拉玛子说法吧,他能很快理解这个法。”这时,那位看不见的天神又向世尊报告说:“尊者,伍达咖·拉玛子昨天晚上去世了。”世尊自己也生起了这样的认知:“伍达咖·拉玛子昨天晚上去世了。”那时,世尊心里想:“伍达咖·拉玛子的损失也真大啊。如果他听到这个法,肯定能很快领悟。”

那时,世尊心里想:“那么,我应该先为谁说法呢?谁能很快理解这个法呢?”接着,世尊想到:“那五位比丘帮我很多忙,在我精勤修行的时候照料过我。我先为那五位比丘说法吧。”然后,世尊又想:“现在那五位比丘住在哪里呢?”世尊用清净、超越常人的天眼,看到那五位比丘正住在波罗奈城(Bārāṇasī)的仙人堕处(Isipatana)鹿野苑(Migadāya)。于是,世尊在优楼频螺随心自在地住了一段时间后,就朝着波罗奈城的方向游化而去。

11那时,一位名叫伍巴咖(Upaka)的邪命外道,在伽耶(Gayā)和菩提迦耶之间的路上,看见世尊正走在大路上。看到后,他对世尊说:“朋友,你诸根清净,肤色纯净明亮。朋友,你是跟随谁出家的?谁是你的老师?你认同谁的法呢?”听完这话,世尊用偈颂回答伍巴咖邪命外道说:

我是征服一切者、了知一切者,

于一切法中无染着;

舍离一切,于渴爱灭尽中得解脱,

我自己证悟,又能指认谁为师呢?

我没有老师,无人与我等同;

在这包括天人的世间,没有与我相当的人。

因为我是世间的阿拉汉,我是无上的导师;

我是独一的正自觉者,已得清凉,已证寂灭。

“为了转动法轮,我将前往迦尸城;

在这盲目的世间,我将击响不死的大鼓。”

贤友,如你所自称的那样,你理当是无边胜者!

“如我这样的人,实为胜者——他们已证得漏尽;

我已战胜诸不善法,因此,伍巴咖,我是战胜者。”

听了这话,邪命外道伍巴咖说了句“但愿如此吧,朋友”,摇了摇头,便拐上另一条岔路离开了。

12那时,世尊一路次第游行,来到了波罗奈的仙人堕处鹿野苑,五位比丘所在的地方。五位比丘远远地看见世尊正走过来,看见后,他们便互相约定说:“道友们,那个沙门乔达摩来了,他生活奢侈,放弃了精进,已经退转到奢侈享乐中了。我们不应向他顶礼,不应起身迎接,也不应替他接过衣钵。不过,可以为他设一个座位,如果他想坐,就让他坐下吧。”然而,当世尊一步步走近五位比丘时,五位比丘却无法遵守自己的约定。他们不由自主地起身迎向世尊,其中一位接过了世尊的衣钵,一位铺设了座位,一位端来了洗脚水,一位摆好了脚凳,一位放好了擦脚板。世尊在铺好的座位上坐了下来,坐下后便洗了脚。但他们仍然用名字和“道友”这种称呼来招呼世尊。见此情形,世尊便对五位比丘这样说:“诸比丘,不要用名字和‘道友’这种称呼来招呼如来。诸比丘,如来是阿拉汉、正自觉者。诸比丘,请仔细听好,不死之门已经被找到,我来教导你们,我来为你们说法。只要你们按照教导去实践,不久之后,你们这些善家子弟为了那个至高目标而正确地离家出走、出家修行,最终就会在现世通过自己的亲证、证悟后,圆满成就梵行的最终目标而安住。”听了这话,五位比丘对世尊这样说:“乔达摩道友,你过去即使修那些戒行、那些法门、那些苦行,都没有证得超越凡人的圣智殊胜见,如今你生活奢侈,放弃了精进,退转到奢侈享乐中了,又怎么可能证得超越凡人的圣智殊胜见呢?”听了这话,世尊对五位比丘这样说:“诸比丘,如来并非生活奢侈,没有放弃精进,也没有退转到奢侈享乐中。诸比丘,如来是阿拉汉、正自觉者。诸比丘,请仔细听好,不死之门已经被找到,我来教导你们,我来为你们说法。只要你们按照教导去实践,不久之后,你们这些善家子弟为了那个至高目标而正确地离家出走、出家修行,最终就会在现世通过自己的亲证、证悟后,圆满成就梵行的最终目标而安住。”第二次,五位比丘又对世尊说了同样的话……第二次,世尊又对五位比丘说了同样的话……第三次,五位比丘又对世尊这样说:“乔达摩道友,你过去即使修那些戒行、那些法门、那些苦行,都没有证得超越凡人的圣智殊胜见,如今你生活奢侈,放弃了精进,退转到奢侈享乐中了,又怎么可能证得超越凡人的圣智殊胜见呢?”听了这话,世尊对五位比丘这样说:“诸比丘,你们以前可曾听我这样说过这样的话吗?”
“从来没有,尊者。”
“诸比丘,如来是阿拉汉、正自觉者。诸比丘,请仔细听好,不死之门已经被找到,我来教导你们,我来为你们说法。只要你们按照教导去实践,不久之后,你们这些善家子弟为了那个至高目标而正确地离家出走、出家修行,最终就会在现世通过自己的亲证、证悟后,圆满成就梵行的最终目标而安住。”世尊最终说服了五位比丘。于是,五位比丘便开始认真听从世尊的教导,倾耳聆听,心中升起了求证道果的决心。

13那时,世尊便对五位比丘说:

“诸比丘,出家之人不应亲近两个极端。是哪两个呢?一个是沉溺于感官欲乐的低俗、粗鄙、凡夫、非圣、无益的欲乐享受;另一个是自苦其身、痛苦、非圣、无益的自我折磨。诸比丘,如来通过避开这两个极端,已经证悟了中道,这条道能使人眼界清明、心生智慧,导向寂静、通智、完全的觉悟和涅槃。诸比丘,哪一条是如来所证悟的、能使人眼界清明、心生智慧,导向寂静、通智、完全的觉悟和涅槃的中道呢?那就是这八支圣道,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘,这就是如来所证悟的中道,它能使人眼界清明、心生智慧,导向寂静、通智、完全的觉悟和涅槃。

14“诸比丘,这是关于苦的圣谛。生是苦,老是苦,病是苦,死是苦,与不喜欢的相处是苦,与喜欢的分离是苦,求不得也是苦。简单来说,五取蕴本身就是苦。诸比丘,这是关于苦之集起的圣谛。那就是那种会导致再生的渴爱,它与喜乐和激情相伴,到处寻找欢喜,也就是:对感官欲望的渴爱、对存在的渴爱、对不存在的渴爱。

“诸比丘,这就是苦灭圣谛——也就是对那种渴爱的彻底无余褪去、灭尽、舍离、弃绝、解脱、不粘着。“诸比丘,这就是导向苦灭的道行圣谛——也就是这八支圣道,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

15“诸比丘,在以前从未听闻过的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光:‘这是苦圣谛。’“诸比丘,在以前从未听闻过的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光:‘这苦圣谛应被彻知。’“诸比丘,在以前从未听闻过的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光:‘这苦圣谛已被彻知。’

“诸比丘,在以前从未听闻过的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光:‘这是苦集圣谛。’“诸比丘,在以前从未听闻过的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光:‘这苦集圣谛应被断除。’“诸比丘,在以前从未听闻过的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光:‘这苦集圣谛已被断除。’

“诸比丘,在以前从未听闻过的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光:‘这是苦灭圣谛。’“诸比丘,在以前从未听闻过的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光:‘这苦灭圣谛应被证悟。’“诸比丘,在以前从未听闻过的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光:‘这苦灭圣谛已被证悟。’

“诸比丘,在以前从未听闻过的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光:‘这是导向苦灭的道行圣谛。’“诸比丘,在以前从未听闻过的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光:‘这导向苦灭的道行圣谛应被修习。’“诸比丘,在以前从未听闻过的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光:‘这导向苦灭的道行圣谛已被修习。’

16“诸比丘,只要我在这四圣谛上,像这样三转十二行相、如实的知见还未彻底清净,那么,诸比丘,在包括天神、摩罗、梵天在内的世间,在包括沙门、婆罗门、天神、人类在内的众生中,我就不曾宣称:‘我已证悟无上正等正觉。’“但是,诸比丘,一旦我在这四圣谛上,像这样三转十二行相、如实的知见彻底清净了,那时,诸比丘,在包括天神、摩罗、梵天在内的世间,在包括沙门、婆罗门、天神、人类在内的众生中,我就宣称:‘我已证悟无上正等正觉。’然后我生起了这样的知见:‘我的解脱是不可动摇的,这是最后一生,现在不再有未来的存在了。’”世尊如此说。内心喜悦的五诸比丘,对世尊所说感到欢喜满意。

就在这段解说正被宣说的时候,尊者孔丹尼亚生起了远离尘垢、远离污秽的法眼:“凡是任何有集起性质的东西,那全部都有灭尽的本质。”

17而当世尊转动了法轮时,地居天神们纷纷宣告:“世尊在波罗奈城的鹿野苑,转动了这无上的法轮,这是任何沙门、婆罗门、天神、魔罗、梵天神,乃至世间中任何人都无法逆转的。”听到了地居天神的声音后,四大王天也纷纷宣告……四大王天的声音被听到后,三十三天……夜摩天……兜率天……化乐天……他化自在天……梵身天也纷纷宣告:“世尊在波罗奈城的鹿野苑,转动了这无上的法轮,这是任何沙门、婆罗门、天神、魔罗、梵天神,乃至世间中任何人都无法逆转的。”就这样,在那一个刹那,在那一个片刻,在那一个须臾之间,这声音直达梵天世界。而这个一万个轮围世界震动、大震动、剧震动;一道无量广大的光明在世间显现,超越了天神们自身的天威。这时,世尊发出这样的感叹:“孔丹尼亚确实已经了悟了,孔丹尼亚确实已经了悟了!”正是因此,孔丹尼亚尊者便得到了“孔丹尼亚”这个名字。

18那时,具寿孔丹尼亚已经亲见法、证得法、了知法、深入法、超越了疑惑、远离了彷徨、获得了自信、在导师的教法中不再依赖他人。他对世尊这样说:“尊者,愿我在世尊跟前得以出家,得以受达上。”世尊说:“来吧,比丘。法已经被完善地宣说了,去过梵行生活吧,为了彻底地灭尽痛苦。”这便成了那位具寿的达上。

19那时,世尊不断地以佛法开示去教导、去指引其余的那些比丘。当世尊以佛法开示去教导、指引具寿瓦巴和具寿跋迪亚(Bhaddiya)的时候,他们生起了远离尘垢、远离污秽的法眼:“任何有集起性质的东西,那全部都有灭尽的性质。”

他们已经亲见法、证得法、了知法、深入法、超越了疑惑、远离了彷徨、获得了自信、在导师的教法中不再依赖他人。他们对世尊这样说:“尊者,愿我们在世尊跟前得以出家,得以受达上。”世尊说:“来吧,诸比丘。法已经被完善地宣说了,去过梵行生活吧,为了彻底地灭尽痛苦。”这便成了那些具寿的达上。

那时,世尊就着带出的食物,用合乎法的开示,教诫、教导其余那些比丘。三位比丘外出乞食带回的食物,六个人就靠它维持生活。世尊以合乎法的开示教诫、指引具寿玛哈那玛(Mahānāma)和具寿阿萨吉(Assaji);他们受到教诫、指引时,生起了远离尘垢、远离污秽的法眼:“任何有集起性质的东西,那全部都有灭尽的性质。”他们已经亲见法、证得法、了知法、深入法,超越疑惑、远离彷徨、获得自信,在导师的教法中不再依赖他人,于是对世尊这样说:“尊者,愿我们在世尊跟前得以出家,愿我们得以受达上。”世尊说:“来吧,诸比丘。法已经被完善地宣说了,去过梵行生活吧,为了彻底地灭尽痛苦。”这便成了那些具寿的达上。

20那时,世尊对五群比丘说:

“诸比丘,色身不是我。如果这色身是我,那么这色身就不会导致疾病了,而且对于色身,人们也能这样要求:“让我的色身是这样,让我的色身不是那样”。可是,诸比丘,正因为色身不是我,所以色身才会导致疾病,而且对于色身,人们无法这样要求:“让我的色身是这样,让我的色身不是那样”。感受,不是我。如果这感受是我,那么这感受就不会导致疾病了,而且对于感受,人们也能这样要求:“让我的感受是这样,让我的感受不是那样”。可是,诸比丘,正因为感受不是我,所以感受才会导致疾病,而且对于感受,人们无法这样要求:“让我的感受是这样,让我的感受不是那样”。想,不是我。如果这想是我,那么这想就不会导致疾病了,而且对于想,人们也能这样要求:“让我的想是这样,让我的想不是那样”。可是,诸比丘,正因为想不是我,所以想才会导致疾病,而且对于想,人们无法这样要求:“让我的想是这样,让我的想不是那样”。诸行,不是我。如果这些行是我,那么这些行就不会导致疾病了,而且对于诸行,人们也能这样要求:“让我的诸行是这样,让我的诸行不是那样”。可是,诸比丘,正因为诸行不是我,所以诸行才会导致疾病,而且对于诸行,人们无法这样要求:“让我的诸行是这样,让我的诸行不是那样”。识,不是我。如果这识是我,那么这识就不会导致疾病了,而且对于识,人们也能这样要求:“让我的识是这样,让我的识不是那样”。可是,诸比丘,正因为识不是我,所以识才会导致疾病,而且对于识,人们无法这样要求:“让我的识是这样,让我的识不是那样”。”

21“诸比丘,你们觉得呢,色身是恒常的还是无常的?”
“是无常的,尊者。”
“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”
“是苦,尊者。”
“那么,凡是无常、苦、具有变坏性质的东西,合适把它看作是“这是我的,这是我,这是我的自我”吗?”
“不合适,尊者。”
“感受是恒常的还是无常的?”
“是无常的,尊者。”
“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”
“是苦,尊者。”
“那么,凡是无常、苦、具有变坏性质的东西,合适把它看作是“这是我的,这是我,这是我的自我”吗?”
“不合适,尊者。”
“想是恒常的还是无常的?”
“是无常的,尊者。”
“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”
“是苦,尊者。”
“那么,凡是无常、苦、具有变坏性质的东西,合适把它看作是“这是我的,这是我,这是我的自我”吗?”
“不合适,尊者。”
“诸行是恒常的还是无常的?”
“是无常的,尊者。”
“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”
“是苦,尊者。”
“那么,凡是无常、苦、具有变坏性质的东西,合适把它看作是“这是我的,这是我,这是我的自我”吗?”
“不合适,尊者。”
“识是恒常的还是无常的?”
“是无常的,尊者。”
“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”
“是苦,尊者。”
“那么,凡是无常、苦、具有变坏性质的东西,合适把它看作是“这是我的,这是我,这是我的自我”吗?”
“不合适,尊者。”

22“因此,诸比丘,对于任何色身,无论是过去的、未来的、现在的,内在的或外在的,粗大的或细微的,低劣的或殊胜的,远处的或近处的,所有的色身,都应该以正确的智慧如实地看待:这不是我的,这不是我,这不是我的自我。对于任何感受,无论是过去的、未来的、现在的,内在的或外在的,粗大的或细微的,低劣的或殊胜的,远处的或近处的,所有的感受,都应该以正确的智慧如实地看待:这不是我的,这不是我,这不是我的自我。对于任何想,无论是过去的、未来的、现在的,内在的或外在的,粗大的或细微的,低劣的或殊胜的,远处的或近处的,所有的想,都应该以正确的智慧如实地看待:这不是我的,这不是我,这不是我的自我。对于任何行,无论是过去的、未来的、现在的,内在的或外在的,粗大的或细微的,低劣的或殊胜的,远处的或近处的,所有的行,都应该以正确的智慧如实地看待:这不是我的,这不是我,这不是我的自我。对于任何识,无论是过去的、未来的、现在的,内在的或外在的,粗大的或细微的,低劣的或殊胜的,远处的或近处的,所有的识,都应该以正确的智慧如实地看待:这不是我的,这不是我,这不是我的自我。”

23“诸比丘,当有听闻的圣弟子这样观察时,便对物质厌离,对感受厌离,对想厌离,对种种意志活动厌离,对识厌离。厌离了,就离欲;离欲了,就解脱;解脱时,便有了‘已解脱’的智慧,他知道:‘生已灭尽,梵行已立,应做之事已做完,不再有这轮回的状态了。’”

24世尊说了这些话。五比丘听了世尊所说,心中欢喜,随喜世尊的教导。就在这段开示宣说之时,五比丘因不执取,心从各种烦恼中解脱了出来。那时,世间有了六位阿拉汉。

五比丘故事终

第一诵分

7. 出家论

25那时,在波罗奈,有一个名叫亚萨的良家子弟,是长者的儿子,从小生活养尊处优。他有三座宫殿:一座供冬季使用,一座供夏季使用,一座供雨季使用。在雨季的宫殿里,他被无男人的歌舞伎乐所环绕侍奉,整整四个月都不下到地面上的宫殿。一天,这位在五种欲乐中完全满足、备享快乐的良家子弟亚萨,早早地睡着了;他的侍从们也睡着了;一盏油灯彻夜燃烧。然后,良家子弟亚萨早早地醒了过来,看见自己的侍从们正在熟睡:有人的腋下夹着小竖琴,有人的脖子上挂着小鼓,有人的腋下夹着铙钹,有人披头散发,有人流着口水,有人在说梦话。他感觉眼前这一切就像一处停尸场。看到这景象,他心中生起了过患感,他的心倾向于厌离。于是,良家子弟亚萨发出这样的感叹:‘实在令人压抑啊!实在令人逼迫啊!’

接着,良家子弟亚萨穿上黄金拖鞋,向着自己家的大门走去。非人众生为他打开了门,心想:‘不要让任何人成为良家子弟亚萨从在家生活走向出家的障碍。’然后,良家子弟亚萨向着城门走去。非人众生为他打开了门,心想:‘不要让任何人成为良家子弟亚萨从在家生活走向出家的障碍。’然后,良家子弟亚萨向仙人堕处鹿野苑走去。

26那时,世尊在夜晚接近拂晓时起身,正在露天处经行。世尊远远地看到良家子弟亚萨走过来,便从经行道下来,坐在为祂铺设好的座位上。这时,良家子弟亚萨走近世尊不远的地方,发出了感叹:‘实在令人压抑啊!实在令人逼迫啊!’于是,世尊对良家子弟亚萨说:‘亚萨,这里并不压抑,这里也没有逼迫。来,亚萨,坐下吧,我将为你说法。’良家子弟亚萨听了,心想‘据说这里不压抑、没有逼迫’,满心欢喜、雀跃,脱下黄金拖鞋,走到世尊那里,向世尊行礼后,坐在一旁。世尊为坐在一旁的良家子弟亚萨次第说法,即:讲布施、讲持戒、讲升天;解说欲乐的过患、卑劣与杂染;解说出离的功德。当世尊知道良家子弟亚萨的心已准备好、柔软、没有障碍、喜悦、净信时,才向他开示佛陀们独有的最崇高的教法:苦、苦的集、苦的灭、灭苦之道。就像一块洁净、去除了黑渍的布能完全吸收染料一样,同样地,就在那个座位上,良家子弟亚萨生起了远离尘垢、无有瑕疵的法眼:‘凡是有集起性质的东西,那一切也都是有灭尽性质的。’

27这时,良家子弟亚萨的母亲登上宫殿,没看到亚萨,便去到了长者居士那里,对长者居士说:‘居士啊,你的儿子亚萨不见了。’于是,长者居士向四方派出信使,然后亲自前往仙人堕处鹿野苑。长者居士看到了那双被脱下的黄金拖鞋,见后便顺着踪迹找去。世尊远远地看到长者居士走过来,见后,世尊心想:‘让我显现一个这样的神通变化,使得坐在此处的长者居士,看不到就坐在此处的良家子弟亚萨。’于是,世尊显示了那样的神通变化。长者居士走到世尊那里,对世尊说:‘尊者,世尊您见到良家子弟亚萨了吗?’世尊回答道:‘居士,坐吧。说不定,当你坐在此地时,就能看到也坐在这里的良家子弟亚萨了。’于是,长者居士心想:‘听说我只要坐在这里,就能看到坐在这里的良家子弟亚萨了。’他满怀欢喜,向世尊行礼后,坐在一旁。世尊为坐在一旁的长者居士次第说法,即:讲布施、讲持戒、讲升天;解说欲乐的过患、卑劣与杂染;解说出离的功德。当世尊知道长者居士的心已准备好、柔软、没有障碍、喜悦、净信时,才向他开示佛陀们独有的最崇高的教法:苦、苦的集、苦的灭、灭苦之道。就像一块洁净、去除了黑渍的布能完全吸收染料一样,同样地,就在那个座位上,长者居士生起了远离尘垢、无有瑕疵的法眼:‘凡是有集起性质的东西,那一切也都是有灭尽性质的。’这时,已经亲自见到法、证得法、了知法、深入法、超越疑惑、没有彷徨、获得自信、在导师的教法中不需依赖他人的长者居士,对世尊说:‘太殊胜了,尊者!太殊胜了,尊者!尊者,就像把倒扣的翻正过来,把遮盖的揭开,为迷路者指明道路,在黑暗中持来油灯,让有眼者能看见事物;同样地,世尊用种种方式阐明了法。尊者,我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧团。请世尊接受我为近事男,从今日起,直到生命结束,我都已皈依。’他成了世间第一位三语皈依的近事男。

28就在为其父说法时,良家子弟亚萨观照着正如他所见、正如他所了知的那个境界,他的心通过不执取,从各种烦恼中解脱了出来。这时,世尊心想:‘在给良家子弟亚萨的父亲说法时,他观照着正如他所见、正如他所了知的那个境界,他的心通过不执取,从烦恼中解脱了。良家子弟亚萨已经不可能再退转回到低俗的欲乐中,像以前做在家人时那样享受了。现在,让我收起那个神通变化吧。’于是世尊收起了那个神通变化。长者居士看到良家子弟亚萨坐在那里,便对他说:‘孩子亚萨啊,你的母亲正沉浸在悲痛忧伤中,你要救你母亲的命啊!’这时,良家子弟亚萨望向了世尊。于是世尊对长者居士说:‘居士,你怎么想呢?一位有学的智慧、有学的知见,已经如你一样见到并了知法义的人,当他观照着正如他所见、正如他所了知的境界时,他的心通过不执取,从烦恼中解脱了。居士,这样的人,还可能退转回去,像以前做在家人时那样享受欲乐吗?’‘那是不可能的,尊者。’‘居士,良家子弟亚萨,正是以有学的智慧、有学的知见,如你一样,已经见到并了知法义。在观照着正如他所见、正如他所了知的境界时,他的心通过不执取,从烦恼中解脱了。居士,良家子弟亚萨,已经不可能再退转回到低俗的欲乐中,像以前做在家人时那样享受了。’长者居士说:‘尊者,这真是良家子弟亚萨的获益,真是良家子弟亚萨的大收获啊!因为良家子弟亚萨的心,已经通过不执取,从烦恼中解脱了。尊者,请世尊今日接受我的供养,并由良家子弟亚萨作为随行比丘吧。’世尊以沉默表示了应允。长者居士知道世尊应允了,便从座起,向世尊行礼,右绕一圈后,离开了。在长者居士离开后不久,良家子弟亚萨对世尊说:‘尊者,我可以在世尊座下出家,接受达上吗?’世尊说:‘来吧,比丘!法已善说,修习清净的梵行,以彻底灭尽痛苦吧。’这就是这位尊者接受达上的经过。那时,世间有了七位阿拉汉。

亚萨出家终

29然后,世尊在午前时分,穿好下衣,拿着钵和外衣,由具寿亚萨作为随行比丘在后,前往长者居士的住处。到了之后,坐在铺设好的座位上。这时,具寿亚萨的母亲和前妻,来到世尊那里,向世尊行礼后,坐在一旁。世尊为她们次第说法,即:讲布施、讲持戒、讲升天;解说欲乐的过患、卑劣与杂染;解说出离的功德。当世尊知道她们的心已准备好、柔软、没有障碍、喜悦、净信时,才向她们开示佛陀们独有的最崇高的教法:苦、苦的集、苦的灭、灭苦之道。就像一块洁净、去除了黑渍的布能完全吸收染料一样,同样地,就在那个座位上,她们生起了远离尘垢、无有瑕疵的法眼:‘凡是有集起性质的东西,那一切也都是有灭尽性质的。’她们已经亲自见到法、证得法、了知法、深入法、超越疑惑、没有彷徨、获得自信、在导师的教法中不需依赖他人,对世尊说:‘太殊胜了,尊者!太殊胜了,尊者!……尊者,我们皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧团。请世尊接受我们为近事女,从今日起,直到生命结束,我们都已皈依。’她们成了世间最初的三语皈依的近事女。

那时,亚萨尊者的母亲、父亲和他的前妻,亲手用丰盛的主食和非主食款待了世尊和亚萨尊者,直到他们吃饱、婉拒了更多食物。在世尊用完餐、将钵从手中拿开后,他们便坐到一边。接着,世尊通过佛法开示,教导、激励、鼓舞了亚萨尊者的母亲、父亲和前妻,令他们心生欢喜,然后从座位起身离开了。

30亚萨尊者的四位在俗朋友——维玛罗、苏巴户、布纳吉(Puṇṇaji)、嘎旺巴提(Gavampati),都是波罗奈城里富豪和次等富豪家族的子弟。他们听说:‘据说那位良家子弟亚萨,剃除了须发,穿上袈裟,离开俗家,出家进入无家的生活。’听到这消息后,他们心想:‘显然,能让良家子弟亚萨剃除须发、穿上袈裟、离开俗家而进入无家生活的这个法、这个律,绝非等闲;这样的出家,绝非等闲。’于是,他们前往亚萨尊者那里。到了之后,向亚萨尊者行礼,然后站在一边。接着,亚萨尊者便带着这四位在俗朋友前往世尊那里。到了之后,向世尊行礼,然后坐在一边。坐在一边的亚萨尊者对世尊这样说:‘尊者,这是我的四位在俗朋友,都是波罗奈城里富豪和次等富豪家族的子弟。愿世尊教导他们、指引他们。’世尊便为他们次第说法,也就是讲布施、讲持戒、讲升天;解说欲乐的过患、下劣、杂染,以及出离的功德。当世尊知道他们的心已准备好、柔软、没有障碍、喜悦、净信时,便向他们开示佛陀们独有的最崇高的教法:苦、集、灭、道。就像洁净、去除了黑渍的布能完全吸收染料一样,同样地,就在那座位上,他们生起了远离尘垢、远离污秽的法眼:‘任何有集起性质的东西,那全部都有灭尽的性质。’他们已经亲见法、证得法、了知法、深入法、超越了疑惑、远离了彷徨、获得了自信、在导师的教法中不再依赖他人。他们对世尊这样说:‘尊者,愿我们在世尊跟前得以出家,得以受达上。’世尊说:‘来吧,比丘们。法已经被完善地宣说了,去过梵行生活吧,为了彻底灭尽痛苦。’这便成了那些具寿的达上。随后,世尊以佛法开示教导、指引他们;他们受到世尊以佛法开示教导、指引时,心从诸漏中解脱,不再执取。那时,世间有十一位阿拉汉。

四居士友出家终

31亚萨尊者的另外约五十位在俗时的朋友也听说了,他们都是来自各地的、前后相续世代良善家族的子弟。他们听说:‘那位良家子弟亚萨,剃除了须发,穿上袈裟,离开俗家,出家进入无家的生活。’听到这消息后,他们心想:‘显然,能让良家子弟亚萨剃除须发、穿上袈裟、离开俗家而进入无家生活的这个法、这个律,绝非等闲;这样的出家,绝非等闲。’于是,他们前往亚萨尊者那里。到了之后,向亚萨尊者行礼,然后站在一边。接着,亚萨尊者便带着这约五十位在俗时的朋友前往世尊那里。到了之后,向世尊行礼,然后坐在一边。坐在一边的亚萨尊者对世尊这样说:‘尊者,我的这约五十位在俗时的朋友,都是来自各地的、前后相续世代良善家族的子弟。请世尊教导、指引他们。’于是,世尊为他们次第说法,也就是说,他开示了布施的论题、持戒的论题、生天的论题,并揭示了感官欲乐的过患、卑劣、杂染,以及在出离中的功德利益。当世尊知道他们的心已经准备好、柔软、没有障碍、欢喜、净信时,他便开示了诸佛独有无比的法教——苦、苦的集起、苦的灭尽、趣向苦灭的道路。正如一块洁净、去除了黑点的布料,能完美地吸收染料一样,就在那座座位之上,他们生起了远离尘垢、无有瑕疵的法眼:‘任何有集起性质的法,全部都有灭去的性质。’他们已经亲见了法、证得了法、了知了法、彻底洞彻了法,度越了疑惑,远离了犹豫,在导师的教法中获得了不依赖他人的自信。他们对世尊这样说:‘尊者,我们能否在世尊座下出家,能否获得达上?’世尊说:‘来吧,诸比丘!法已经被很好地宣说了,为了彻底地灭尽苦,来修习梵行吧!’这便是这些尊者获得达上的方式。接着,世尊用佛法开示教导、指引这些比丘。当这些比丘在世尊的佛法开示中接受教导和指引时,他们的心不再执取,而从诸漏中解脱出来。那时,世间有了六十一位阿拉汉。

五十居士友出家终

出家论终

8. 魔论

32那时,世尊对诸比丘说:‘诸比丘,我已经从一切束缚中解脱了,无论那是属于天界的或是人间的。诸比丘,你们也已经从一切束缚中解脱了,无论那是属于天界的或是人间的。诸比丘,为了众多人的利益、为了众多人的安乐、为了对世间的悲悯,为了天神与人类的福祉、利益、安乐,出发游方去吧!不要两个人走同一条路。诸比丘,去宣说法吧,这法在开头、中间、结尾都是吉祥的,有意义、有词句,去开显这完全圆满、全然清净的梵行吧。这世间有众生,他们只有少许的尘垢;由于没有听闻到法,他们正在退失;他们将会成为了解法义的人。诸比丘,我呢,将为了说法,前往优楼频螺的将军村(Senānigama)。’

33那时,魔罗波旬来到世尊前,以偈颂对世尊说:

‘你已被一切束缚所缚,无论是天界的还是人间的;

你被大系缚所缚,沙门,你无法从我解脱。”

“我已从一切系缚解脱,无论是天的或人的;

“我已从巨大的缠缚中解脱。终结者,你已被击败。”

有一个行走在虚空中的套索,那就是到处游走的心。

我就要用它来束缚你,沙门,你无法从我这里逃脱。

“色、声、香、味,还有合心意的触,

对这些东西,我的欲望已经消失了,你,死神,已被我击溃。”

于是恶魔——世尊知我,善逝知我——苦恼忧愁

他就在那里消失不见了。

魔论终

9. 出家具足戒论

34那时,诸比丘从四面八方、各个地方带回了那些想要出家的人和想要受达上的人,心想:世尊会让他们出家,会给他们受达上的。结果,诸比丘自己很辛苦,那些想要出家和受达上的人也很辛苦。那时,世尊独自在安静处时,心里生起了这样的念头:“现在,诸比丘从四面八方、各个地方带回了那些想要出家和受达上的人,心想:‘世尊会让他们出家,会给他们受达上的。’结果,诸比丘自己很辛苦,那些想要出家和受达上的人也很辛苦。我何不允许诸比丘:‘诸比丘,现在你们自己在任何方向、任何地方,都可以为人出家、为人受达上吧。’”那时,世尊在傍晚时分,从独自禅修中起身,以此因缘、以此事件,做了佛法开示后,对诸比丘说:“诸比丘,我独自在安静处时,心里生起了这样的念头:‘现在,诸比丘从四面八方、各个地方带回了那些想要出家和受达上的人…… 我何不允许诸比丘:诸比丘,现在你们自己在任何方向、任何地方,都可以为人出家、为人受达上。’”诸比丘,我现在允许你们:现在,你们自己在任何方向、任何地方,都可以为人出家、为人受达上。而且,诸比丘,应该这样为人出家、为人受达上:

首先,让他剃除须发,穿上袈裟衣,把上衣搭在一肩,向诸比丘的足下顶礼,蹲坐下来,让他合掌,然后应该教他这样说:“我皈依佛,我皈依法,我皈依僧。我第二次皈依佛,我第二次皈依法,我第二次皈依僧。我第三次皈依佛,我第三次皈依法,我第三次皈依僧。”诸比丘,我允许通过这三遍皈依的方式出家并受达上。

三皈依达上论终

10. 第二魔论

35那时,世尊在雨安居结束后,对众比丘说:“诸比丘,我通过如理作意和如理精勤,证得了无上的解脱,亲证了无上的解脱。诸比丘,你们也应当通过如理作意和如理精勤,去证得无上的解脱,去亲证无上的解脱。” 接着,邪恶的魔罗走近世尊。走到后,以偈颂对世尊说:

“你被魔罗的罗网绑住了,无论是天界的还是人间的;

你被大系缚所缚,沙门,你无法从我解脱。”

“我已从魔罗的罗网中解脱,无论是天界的还是人间的;

“我已从巨大的缠缚中解脱。终结者,你已被击败。”

于是恶魔——世尊知我,善逝知我——苦恼忧愁

说完,他就在那里消失了。

第二魔论终

11. 跋陀瓦其亚事

36那时,世尊在波罗奈随心所欲地住了一段时间后,就向优楼频螺方向开始游行。那时,世尊离开大路,走进一处丛林。进入丛林后,在一棵树下坐下。当时,有大约三十位跋达瓦基耶族的贤友青年,带着各自的妻子,正在那处丛林里游玩。其中有一个人没有妻子,为了他,朋友们找了一位妓女来。可是,当他们玩得忘乎所以时,那个妓女就偷了他们的财物逃跑了。这时,那些青年们为了帮那个朋友办事,寻找那个女人,在丛林里四处搜寻,看到了世尊正坐在一棵树下。看见后,他们来到世尊面前,对世尊这样说:“尊者,请问世尊见到一个女人了吗?” “年轻人,你们找女人做什么呢?” “尊者,我们是大约三十位跋达瓦基耶族的贤友,带着各自的妻子在这里的丛林游玩。其中有一个人没有妻子,我们为他找了一个妓女。尊者,可是当我们玩得忘乎所以的时候,那个妓女就偷了我们的财物逃跑了。尊者,我们这些朋友为了帮那个朋友的忙,寻找那个女人,才在这丛林里四处寻找。” “年轻人,你们觉得怎么样?是去寻找那个女人更好,还是去寻找你们自己更好呢?” “尊者,对我们来说,去寻找我们自己当然更好。” “那么,年轻人,你们坐下吧,我要为你们说法。” “好的,尊者。” 那些跋达瓦基耶族的贤友青年,顶礼世尊后,坐在一边。世尊为他们开示了次第说法,即:宣说了布施说、持戒说、生天说;解说了感官欲乐的过患、卑劣与杂染,以及出离的功德利益。当世尊知道他们的心已变得柔软、调柔、没有障碍、昂扬、净信时,便为他们开示了诸佛最殊胜的教法:苦、集、灭、道。就像一块洁净的、去除了黑垢的布,能够完美地吸收染料一样,同样地,就在他们坐着的地方,那远离尘垢、没有瑕疵的法眼,对他们生起了:“凡是任何具有生起性质的法,这一切都具有灭去的性质。” 他们已见到法、证得法、了解法、深入法,越过了疑惑,远离了犹豫,获得了自信,在导师的教法中不再依赖他人,他们对世尊这样说:“尊者,我们愿在世尊座下出家,愿得达上。” “来吧,诸比丘,” 世尊说:“法已善说,请你们修习梵行,为的是彻底灭尽痛苦。” 这样,这便成了那些尊者们受达上的仪式。

跋陀瓦其亚友事终

第二诵分

12. 优楼频螺神变论

37那时,世尊一路次第游行,来到了优楼频螺。当时,在优楼频螺住着三位结发苦行者:伍卢韦拉·咖沙巴(Uruveḷakassapa)、那迪·咖沙巴(Nadīkassapa)和嘎亚·咖沙巴(Gayākassapa)。其中,结发苦行者伍卢韦拉·咖沙巴是五百位结发苦行者的领导者、引导者、首领、领导者与首要人物。结发苦行者那迪·咖沙巴是三百位结发苦行者的领导者、引导者、首领、领导者与首要人物。结发苦行者嘎亚·咖沙巴是二百位结发苦行者的领导者、引导者、首领、领导者与首要人物。那时,世尊前往结发苦行者伍卢韦拉·咖沙巴的隐居处。到达后,对结发苦行者伍卢韦拉·咖沙巴这样说:“迦叶(Kassapa),如果不麻烦你的话,我想在你的火堂里住一晚。” “大沙门,对我来说倒不麻烦,只是那里有一条凶猛、有神通、剧毒的龙,我怕它伤害你。” 第二次,世尊又对结发苦行者伍卢韦拉·咖沙巴这样说:“迦叶,如果不麻烦你的话,我想在你的火堂里住一晚。” “大沙门,对我来说倒不麻烦,只是那里有一条凶猛、有神通、剧毒的龙,我怕它伤害你。” 第三次,世尊再次对结发苦行者伍卢韦拉·咖沙巴这样说:“迦叶,如果不麻烦你的话,我想在你的火堂里住一晚。” “大沙门,对我来说倒不麻烦,只是那里有一条凶猛、有神通、剧毒的龙,我怕它伤害你。” “它未必能伤害我。来吧,迦叶,请允许我用火堂吧。” “住吧,大沙门,随你所愿。” 于是,世尊进入火堂,铺好草垫,结跏趺坐,端正身体,将正念安住在面前。

38那时,那条龙看见世尊走进去了,一看见就心里不痛快,开始喷烟。这时世尊心里想:“我不如在不伤害这条龙的皮肤、肉、筋、骨、骨髓的情况下,用我的火界降服它的火界吧。”于是,世尊调动了那样的神通行,也喷起烟来。那条龙受不了这种压制,就喷起火来。世尊也入火界定,喷起火来。两边都着起火来,那间火室就像起火燃烧的屋子一样,火焰炽盛。这时,那些结发苦行者围着火室,纷纷说:“唉,这位大沙门长得这么庄严,却被龙这么折腾!”那一夜过去之后,世尊在不伤害那条龙的皮肤、肉、筋、骨、骨髓的情况下,用火界降服了它的火界,把它收进钵里,展示给结发苦行者优楼频螺·迦叶(Kassapa)看,说:“迦叶,这是你的那条龙,它的火界已经被降服了,是用火界降服的火界。”那时,结发苦行者优楼频螺·迦叶心里想:“这位大沙门真是有大神通、大威力,竟然能用火界降服那条凶暴、有神通、有毒牙、毒性强烈的龙。不过,他还不是像我这样的阿拉汉。”

39

世尊在尼连禅河边,对结发苦行者伍卢韦拉·咖沙巴说:

“迦叶,如果你不觉得不方便的话,我想今日在你火室里住一晚。”

“大沙门,我没有什么不方便的;

只是我出于关心你的安稳,想劝阻你;

那里有一位凶暴的龙王,

具足神通,有毒牙,毒性强烈;

但愿它不要伤害你。”

“但愿他不伤害我;

喂,迦叶,请允许我使用火堂吧!”

知道迦叶已应允后,

他无畏地进入,完全超越了恐惧。

龙看见这位仙人进入,心中不悦,喷出了烟雾;

而心满意足、志得意满的,人中龙象也在那里喷出烟雾。

龙无法忍受轻蔑,像火焰般猛烈燃烧;

人中龙象通晓火界,也就在那里炽燃。

两者都炽燃。

火堂已经着火,烈火熊熊,一片炽燃。

那些结发外道纷纷赶来。

“啊呀,这位大沙门真庄严!

他们说:‘他被龙害了。’

那个夜晚过后,

龙的火焰熄灭了,

而那位具大神通的世尊却安然站着。

各色的火焰生起。

有青的,有红的;

深红色、黄色、水晶般的光色;

在辉煌者身上。

各色的火焰生起。

放入钵中之后,

向那位婆罗门展示了龙;

“迦叶,这就是你那条龙!”

他的光芒被他的光芒所压过了。

那时,结发者伍卢韦拉·咖沙巴对世尊这神通变化生起了极大的信心,他对世尊这样说:“大沙门,请您就住在这里,我会为您提供常供的饮食。”

第一神变

40那时,世尊就住在结发者伍卢韦拉·咖沙巴的草庵附近的一处林野里。到了深夜,有四位光芒殊胜、照亮了整个林野的四大天王,来到了世尊那里。他们走近之后,向世尊行礼,然后像巨大的火堆一样,站立在四个方向。那一夜过后,结发者伍卢韦拉·咖沙巴来到世尊那里,这样问道:“大沙门,时间到了,饭已经准备好了。昨晚深夜,是哪几位光芒殊胜、照亮了整个林野的尊者来到您这里?他们来了之后,向您行礼,然后像巨大的火堆一样,站在了四个方向。”
“迦叶,那是四大天王,他们来我这里是为了听法。”那时,结发者伍卢韦拉·咖沙巴心里就想:“这位大沙门确实有大神通、大威力,连四大天王都来听他讲法。不过,他终究不像我这样是阿拉汉。”之后,世尊享用了结发者伍卢韦拉·咖沙巴的供养,又回到了那片林野里住下。

第二神变

41到了深夜,有一位光芒殊胜、照亮了整个林野的天帝释来了。他比先前那些光体更加殊胜、更加美妙。他来到世尊那里,向世尊行礼后,像一团巨大无比的火堆一样,站在一旁。那一夜过后,结发者伍卢韦拉·咖沙巴来到世尊那里,这样问道:“大沙门,时间到了,饭已经准备好了。昨晚深夜,是哪位光芒殊胜、照亮了整个林野的尊者来到您这里?他来了之后,向您行礼,然后像一团巨大无比的火堆一样站在一旁,看起来比先前那些光体更加殊胜、更加美妙。”
“迦叶,那是天帝释,他来我这里是为了听法。”那时,结发者伍卢韦拉·咖沙巴心里就想:“这位大沙门确实有大神通、大威力,连天帝释都来听他讲法。不过,他终究不像我这样是阿拉汉。”之后,世尊享用了结发者伍卢韦拉·咖沙巴的供养,又回到了那片林野里住下。

第三神变

42到了深夜,又有娑婆主梵天,光芒殊胜,照亮了整个林野。他比先前那些光体更加殊胜、更加美妙。他来到世尊那里,向世尊行礼后,像一团巨大无比的火堆一样,站在一旁。那一夜过后,结发者伍卢韦拉·咖沙巴来到世尊那里,这样问道:“大沙门,时间到了,饭已经准备好了。昨晚深夜,是哪位光芒殊胜、照亮了整个林野的尊者来到您这里?他来了之后,向您行礼,然后像一团巨大无比的火堆一样站在一旁,看起来比先前那些光体更加殊胜、更加美妙。”
“迦叶,那是娑婆主梵天,他来我这里是为了听法。”那时,结发者伍卢韦拉·咖沙巴心里就想:“这位大沙门确实有大神通、大威力,连娑婆主梵天都来听他讲法。不过,他终究不像我这样是阿拉汉。”之后,世尊享用了结发者伍卢韦拉·咖沙巴的供养,又回到了那片林野里住下。

第四神变

43就在那时候,结发者伍卢韦拉·咖沙巴将要举行一场大祭祀,整个鸯伽国(Ango)和摩揭陀国的人们都准备带着大量的硬食和软食前来参加。那时,结发者伍卢韦拉·咖沙巴心里生起了一个念头:“我的大祭祀马上就要举行了,整个鸯伽国和摩揭陀国的人都会带着大量食物前来。如果大沙门当着那么多人的面施展神通,大沙门的名闻利养就会增长,我的名闻利养就会衰减。哎呀,希望大沙门明天不要来。”世尊以心感知了结发者伍卢韦拉·咖沙巴的念头后,就去了北俱卢洲(Uttarakuru),从那里取来了托钵的食物,在阿耨达池(Anotatta)享用了它,并在那里度过了白天。那一夜过后,结发者伍卢韦拉·咖沙巴来到世尊那里,这样问道:“大沙门,时间到了,饭已经准备好了。您昨天怎么没来呢?我们还惦记着您呢,心说‘大沙门怎么没来’。我们给您留了一份硬食和软食。”
“迦叶,你当时心里是不是这样想:‘我的大祭祀马上就要举行了,整个鸯伽国和摩揭陀国的人都会带着大量食物前来。如果大沙门当着那么多人的面施展神通,大沙门的名闻利养就会增长,我的名闻利养就会衰减。哎呀,希望大沙门明天不要来。’迦叶,我感知到了你的这个念头,所以就去了北俱卢洲,从那里取来了托钵的食物,在阿耨达池享用了它,并在那里度过了白天。”那时,结发者伍卢韦拉·咖沙巴心里就想:“这位大沙门确实有大神通、大威力,连别人的心思都能知道。但那位大沙门却不像我这样是阿拉汉。”之后,世尊享用了结发者伍卢韦拉·咖沙巴的供养,又回到了那片林野里住下。

第五神变

44就在那时候,世尊有了一件粪扫衣。世尊那时就想:“我该在哪里洗这件粪扫衣呢?”天帝释感知到世尊的心思后,就用手挖出一个池塘,对世尊说:“尊者,请世尊在这里洗粪扫衣吧。”接着,世尊又想:“我该在什么东西上搓揉这件粪扫衣呢?”天帝释感知到世尊的念头后,就放下一块大石头,说:“尊者,请世尊在这上面搓揉粪扫衣吧。”然后,世尊又想:“我该抓着什么上岸呢?”这时,一位住在咖咕特(Kakudha)上的树神感知到世尊的念头后,就弯下了一根树枝,说:“尊者,请世尊抓着这个上岸吧。”世尊接着又想:“我该在哪里晾晒这件粪扫衣呢?”天帝释感知到世尊的念头后,又放下一块大石头,说:“尊者,请世尊在这上面晾晒粪扫衣吧。”那一夜过后,结发者伍卢韦拉·咖沙巴来到世尊那里,这样说道:“大沙门,时间到了,饭已经准备好了。大沙门,这里以前没有池塘,现在怎么有了个池塘?这些石头以前也没放在这里,是谁放的呢?这棵咖咕特的树枝以前也没有弯下来,现在怎么弯下来了?”世尊说:“迦叶,我想:‘我该在哪里洗这件粪扫衣呢?’天帝释感知到我的心思后,就用手挖出这个池塘,说:‘尊者,请世尊在这里洗粪扫衣吧。’因此这个池塘名为手掘池。我又想:‘我该在什么东西上搓揉这件粪扫衣呢?’天帝释感知到我的念头后,就放下这块石头,说:‘尊者,请世尊在这上面搓揉粪扫衣吧。’我又想:‘我该抓着什么上岸呢?’住在咖咕特上的树神感知到我的念头后,就弯下这根树枝,说:‘尊者,请世尊抓着这个上岸吧。’迦叶,这棵咖咕特现在就是伸出这只手臂的样子。我又想:‘我该在哪里晾晒这件粪扫衣呢?’天帝释感知到我的念头后,就放下这块石头,说:‘尊者,请世尊在这上面晾晒粪扫衣吧。’”

那一夜过后,结发者伍卢韦拉·咖沙巴来到世尊那里,告知时间到了:“大沙门,时间到了,饭已经准备好了。”世尊打发结发者伍卢韦拉·咖沙巴说:“迦叶,你先走,我随后就来。”随后,世尊去了那个被称为“阎浮提”的阎浮树那里,摘了一颗果子,比迦叶更早地回到火堂里坐了下来。结发者伍卢韦拉·咖沙巴看到世尊已经坐在了火堂里,就问他说:“大沙门,您是从哪条路来的?我比您先走,您怎么反而比我先到,还坐在了火堂里?”
“迦叶,我把你打发走以后,就去了那个被称为‘阎浮提’的阎浮树那里,摘了颗果子,然后比你早一步回来,坐在了火堂里。迦叶,你看这颗阎浮树果子,色泽美妙、香气美妙、味道美妙,如果你想的话,就吃了吧。”
“不了,大沙门,您才配得上它,您自己享用吧。”那时,结发者伍卢韦拉·咖沙巴心里就想:“这位大沙门确实有大神通、大威力,他把我先打发走,竟然能跑到叫做‘阎浮提’的阎浮树那里,摘了果子,再比我早一步回来坐在火堂里。不过,他终究不像我这样是阿拉汉。”之后,世尊享用了结发者伍卢韦拉·咖沙巴的供养,又回到了那片林野里住下。

45那时,一夜过后,结发苦行者伍卢韦拉·咖沙巴来到世尊那里,到了之后,便向世尊禀报时间:“时候到了,大沙门,饭食已经准备好了。”世尊先把伍卢韦拉·咖沙巴这位结发苦行者打发走,对他说:“你去吧,迦叶,我先走。”随后,世尊去了被称为“阎浮提”的那棵阎浮树附近的一棵芒果树……去了那附近的一棵余甘子树……去了那附近的一棵诃黎勒树……最后去了三十三天,取了一朵昼度树花,比伍卢韦拉·咖沙巴更早返回来,坐在了火堂里。伍卢韦拉·咖沙巴看见世尊坐在火堂里,看到后便对世尊说:“大沙门,你是走哪条路来的?我明明比你早出门,你却比我早回来,还坐在了火堂里。”世尊说:“迦叶,我打发你走之后,就去了三十三天,取了这朵昼度树花,比你早一步回来,坐在火堂里了。迦叶,你看这朵昼度树花,颜色和香气都这么好。如果你想,可以拿去。”伍卢韦拉·咖沙巴说:“不了,大沙门,它只适合你,你自己拿着吧。”于是,伍卢韦拉·咖沙巴这位结发苦行者心里想:“这位大沙门确实有大神通、大威力啊!他打发了比他先出发的我,竟然能去三十三天取了昼度树花,还比我早回来坐在火堂里。不过,他终究不像我这样是阿拉汉。”

46而就在那个时候,那些结发苦行者想要侍奉火,却劈不开木柴。那些结发苦行者们心里就想:“毫无疑问,这是大沙门的神通力造成的,我们才劈不开木柴。”这时,世尊对伍卢韦拉·咖沙巴这位结发苦行者说:“迦叶,让木柴自动劈开吧。”伍卢韦拉·咖沙巴说:“大沙门,让它们自动劈开吧。”话音刚落,五百捆木柴一下子就全自动劈开了。于是,伍卢韦拉·咖沙巴这位结发苦行者心里又想:“这位大沙门确实有大神通、大威力啊,连木柴都会自动劈开。不过,他终究不像我这样是阿拉汉。”

47而就在那个时候,那些结发苦行者想要侍奉火,却点不燃火。那些结发苦行者们心里就想:“毫无疑问,这是大沙门的神通力造成的,我们才点不燃火。”这时,世尊对伍卢韦拉·咖沙巴这位结发苦行者说:“迦叶,让火自动燃起来吧。”伍卢韦拉·咖沙巴说:“大沙门,让它们自动燃起来吧。”话音刚落,五百个火堆一下子就全自动燃烧了起来。于是,伍卢韦拉·咖沙巴这位结发苦行者心里又想:“这位大沙门确实有大神通、大威力啊,连火都会自动燃起来。不过,他终究不像我这样是阿拉汉。”

48而就在那个时候,那些结发苦行者侍奉完火之后,却无法把火熄灭。那些结发苦行者们心里就想:“毫无疑问,这是大沙门的神通力,使我们无法把火熄灭。”这时,世尊对伍卢韦拉·咖沙巴这位结发苦行者说:“迦叶,让火熄灭吧。”伍卢韦拉·咖沙巴说:“大沙门,让火熄灭吧。”话音刚落,五百处火一下子都熄灭了。于是,伍卢韦拉·咖沙巴这位结发苦行者心里又想:“这位大沙门确实有大神通、大威力啊,连火都会熄灭。不过,他终究不像我这样是阿拉汉。”

49而就在那个时候,那些结发苦行者们在寒冬的夜晚,在降雪的时节,于尼连禅河里多次潜入水中又浮出来,反复地入水出水。这时,世尊变化出了五百个火盆,让那些结发苦行者从水里出来时,可以在那里取暖。那些结发苦行者们心里就想:“毫无疑问,这是大沙门的神通力,能变化出这么多火盆。”于是,伍卢韦拉·咖沙巴这位结发苦行者心里又想:“这位大沙门确实有大神通、大威力啊,居然能变化出这么多的火盆。不过,他终究不像我这样是阿拉汉。”

50而就在那个时候,下起了不合时节的大暴雨,引发了巨大的洪水。但世尊所住的那块地方,却没有被水淹没。那时世尊心想:“我何不把周围的水排开,在中间布满尘土的干地上经行呢?”于是,世尊就把周围的水排开,在中间布满尘土的干地上经行。伍卢韦拉·咖沙巴这位结发苦行者,心想“大沙门别被水冲走了”,便与许多结发苦行者一起,乘船前往世尊所住的地方。伍卢韦拉·咖沙巴看到世尊在排开了周围洪水的中间干地上经行,见到后便对世尊说:“大沙门,是你吗?”世尊回答说:“是我,迦叶。”说完便腾空而起,站到了船上。于是,伍卢韦拉·咖沙巴这位结发苦行者心里又想:“这位大沙门确实有大神通、大威力啊,连洪水都不能把他冲走。不过,他终究不像我这样是阿拉汉。”

51这时世尊心里想:“这个愚痴的人很久以来一直这样想:‘这位大沙门确实有大神通、大威力,不过,他终究不像我这样是阿拉汉’。我何不让这位结发苦行者心生警觉呢?”于是,世尊对伍卢韦拉·咖沙巴这位结发苦行者说:“迦叶,你既不是阿拉汉,也没有进入阿拉汉道。你根本没有那种修行,能让你成为阿拉汉,或是进入阿拉汉道。”这时,伍卢韦拉·咖沙巴这位结发苦行者,以头面顶礼世尊的双足,对世尊说:“尊者啊,我能否在世尊座下出家?能否受达上?”世尊说:“迦叶,你是这五百位结发苦行者的领导者、指导者、最优秀的人、首领和导师。你还是先去和他们打个招呼吧,他们想怎样就怎样。”于是,伍卢韦拉·咖沙巴这位结发苦行者便来到那些结发苦行者那里,到了之后,对他们说:“诸位,我想在大沙门座下修清净行了。你们想怎么样,就怎么办吧。”那些结发苦行者说:“我们对大沙门早有信心很久了。如果您要在大沙门座下修清净行,我们所有人就都一起在他座下修清净行。”于是,那些结发苦行者们就把他们的头发、发髻、滤水囊、祭火勺等杂物都扔进了水里,任其漂流,然后来到世尊那里。到了之后,以头面顶礼世尊的双足,对世尊说:“尊者啊,我们能否在世尊座下出家?能否受达上?”世尊说:“来吧,诸比丘!法已经很好地被宣讲了,为彻底灭尽苦,来修清净行吧。”就这样,这些尊者就收到了达上。

52结发苦行者那迪·咖沙巴看到那些头发、发髻、滤水囊、祭火器具等杂物在水中漂流,看到后心里想:“可别是我兄长出事了。”于是他派遣一些结发苦行者前去,说:“去看看我的兄长怎么样了。”随后,他自己也与三百位结发苦行者一起,来到尊者伍卢韦拉·咖沙巴那里。到了之后,便问尊者伍卢韦拉·咖沙巴:“迦叶,这个更好吗?”伍卢韦拉·咖沙巴回答说:“是的,贤友,这个更好。”于是,那些结发苦行者们就把他们的头发、发髻、滤水囊、祭火器具等杂物都扔进了水里,任其漂流,然后来到世尊那里。到了之后,以头面顶礼世尊的双足,对世尊说:“尊者啊,我们能否在世尊座下出家?能否受达上?”世尊说:“来吧,诸比丘!法已经很好地被宣讲了,为彻底灭尽苦,来修清净行吧。”就这样,这些尊者便得到了达上。

53那时,结发苦行者嘎亚·咖沙巴看见头发、发髻、背袋柴火、祭祀火具等杂物混杂在一起顺着河水冲下来。看见之后,他心里想:“可别让我那些兄弟们遭遇什么灾祸啊。”他就派人去对苦行者们说:“去吧,了解一下我兄弟们的状况。”然后他自己和两百名结发苦行者一起,到具寿伍卢韦拉·咖沙巴那里去。到了之后,他对具寿伍卢韦拉·咖沙巴说:“迦叶,这样是不是更好呢?”
“是的,朋友,这样更好。”于是,那些结发苦行者们把头发、发髻、背袋柴火、祭祀火具等杂物都扔进水里冲走,然后去世尊那里。到了以后,他们以头礼在世尊的脚下,对世尊说:“尊者,我们想在世尊的座下出家,想得到达上。”
“来吧,诸比丘,”世尊说,“法已经被很好地阐述了,为了彻底地灭尽苦,来修习梵行吧。”就这样,这些具寿们便获得了达上。

凭借世尊的决意,五百根木柴先是劈不开,后来又劈开了;火先是点不燃,后来又点燃了;火先是不熄灭,后来又熄灭了;世尊还化现出五百个火盆。照这样计算,总共有三千五百次神变。

54那时,世尊在优楼频螺如其所乐地住了一段时间后,便与一千位比丘组成的大比丘僧团一起,向着伽耶的伽耶山(Gayāsīsa)出发了,这一千位比丘全部都是以前的结发苦行者。就这样,世尊在伽耶,住在伽耶山,和那一千位比丘在一起。在那里,世尊对诸比丘说:

“诸比丘,一切都在燃烧。诸比丘,什么是‘一切都在燃烧’呢?眼在燃烧,色在燃烧,眼识在燃烧,眼触在燃烧,由眼触这个条件而生起的感受——无论是乐受、苦受还是不苦不乐受,那也在燃烧。被什么燃烧?被贪欲之火、嗔恚之火、愚痴之火燃烧,我说它是被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所燃烧。耳在燃烧,声在燃烧,耳识在燃烧,耳触在燃烧,由耳触这个条件而生起的感受——无论是乐受、苦受还是不苦不乐受,那也在燃烧。被什么燃烧?被贪欲之火、嗔恚之火、愚痴之火燃烧,我说它是被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所燃烧。鼻在燃烧,香在燃烧,鼻识在燃烧,鼻触在燃烧,由鼻触这个条件而生起的感受——无论是乐受、苦受还是不苦不乐受,那也在燃烧。被什么燃烧?被贪欲之火、嗔恚之火、愚痴之火燃烧,我说它是被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所燃烧。舌在燃烧,味在燃烧,舌识在燃烧,舌触在燃烧,由舌触这个条件而生起的感受——无论是乐受、苦受还是不苦不乐受,那也在燃烧。被什么燃烧?被贪欲之火、嗔恚之火、愚痴之火燃烧,我说它是被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所燃烧。身在燃烧,所触在燃烧,身识在燃烧,身触在燃烧,由身触这个条件而生起的感受——无论是乐受、苦受还是不苦不乐受,那也在燃烧。被什么燃烧?被贪欲之火、嗔恚之火、愚痴之火燃烧,我说它是被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所燃烧。意在燃烧,法尘在燃烧,意识在燃烧,意触在燃烧,由意触这个条件而生起的感受——无论是乐受、苦受还是不苦不乐受,那也在燃烧。被什么燃烧?被贪欲之火、嗔恚之火、愚痴之火燃烧,我说它是被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所燃烧。

“诸比丘,当这样观察的时候,多闻的圣弟子对眼也厌离,对色也厌离,对眼识也厌离,对眼触也厌离,对由眼触这个条件而生起的感受——无论是乐受、苦受还是不苦不乐受——也对它厌离。对耳也厌离,对声也厌离……(中略)……对鼻也厌离,对香也厌离……(中略)……对舌也厌离,对味也厌离……(中略)……对身也厌离,对所触也厌离……(中略)……对意也厌离,对法尘也厌离,对意识也厌离,对意触也厌离,对由意触这个条件而生起的感受——无论是乐受、苦受还是不苦不乐受——也对它厌离。因为厌离,他就离染;因为离染,他就解脱;在解脱的时候,就有了‘已经解脱’的智慧。他了知:‘生已灭尽,梵行已立,应做的已经做了,不会再有像现在这样的生命状态了。’”

就在这篇开示被宣说的时候,那一千位比丘的心,通过没有任何执取,从各种烦恼中解脱了出来。

燃烧法门经终

优楼频螺神变第三诵分终

13. 频婆娑罗会见论

55那时,世尊在伽耶山如其所乐地住了一段时间后,便向着王舍城(Rājagaha)的方向开始游行,与一千位比丘组成的大比丘僧团一起,这一千位比丘全部都是以前的结发苦行者。于是,世尊一路次第游行,来到了王舍城。就这样,世尊住在王舍城,善建立的塔庙旁的杖林园(Laṭṭhivana)中。摩揭陀国的洗尼王频婆娑罗(Bimbisāra)听说了:“那位释迦族的出家人,从释迦族出家的沙门乔达摩,已经到了王舍城,正住在王舍城善建立的塔庙旁的杖林园里。关于那位乔达摩,已经有这样的好名声传开了:那位世尊是阿拉汉、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。他亲自证知、完全体证了这个有天神、有魔罗、有梵天的世界,包括有沙门婆罗门、天神和人类众生在内,然后宣说教法。他说的法,开头好、中间好、结尾好,有意义、有文采,他揭示了完全圆满、清净的梵行。能见到这样的阿拉汉,确实是件好事。”

于是,摩揭陀国的洗尼王频婆娑罗,由十二万摩揭陀婆罗门居士围绕着,去世尊那里。到了之后,礼敬世尊,然后坐在一旁。那些十二万摩揭陀婆罗门居士,有的人礼敬世尊后,坐在一旁;有的人和世尊互相问候致意,进行了一番欢欣、值得记念的交谈后,坐在一旁;有的人朝着世尊的方向合掌致敬后,坐在一旁;有的人在世尊面前通报了自己的姓名和族姓后,坐在一旁;有的人则默默地坐在一旁。那时,这十二万摩揭陀婆罗门居士心里生起了这样的疑问:“到底是这位大沙门在伍卢韦拉·咖沙巴座下修习梵行呢,还是伍卢韦拉·咖沙巴在这位大沙门座下修习梵行呢?”世尊以他的心,了知了这十二万摩揭陀婆罗门居士心中的思虑,于是就用偈颂对具寿伍卢韦拉·咖沙巴说:

你住在优楼频螺,见到了什么,才舍弃了火供,你这枯瘦的教导者?

迦叶,我问你这件事:你的火供祭仪是怎样被放下的?

于诸色、诸声,以及诸味,

以及诸祭祀所称赞的欲女,

知道这是诸依的垢秽,

因此,他不于祭祀、不于供奉中生起欢喜

“迦叶,如果你的心在此不喜乐(世尊说),

于诸色、诸声,以及诸味,

那么,在天界人间,究竟是什么

迦叶,你的心喜乐于什么,请告诉我

“见到寂静、无余依的足迹

无所拥有,对欲界生存不执着

那不可变异、不为他人所引导的

所以,他不在祭祀,不在供奉中欢喜”

56那时,具寿伍卢韦拉·咖沙巴从座而起,将上衣搭在一肩,以头顶礼世尊之足,对世尊如此说:“尊师,世尊是我的导师,我是弟子;尊师,世尊是我的导师,我是弟子。”当时,那十二万位摩揭陀的婆罗门和居士心中生起这样的念头:“看来伍卢韦拉·咖沙巴在大沙门座下修梵行。”世尊以心感知了这十二万位摩揭陀婆罗门居士的内心思惟,于是为他们次第说法。那就是:他阐明布施之说、持戒之说、升天之说;阐明诸欲的过患、低下、杂染,以及出离的功德。当世尊了知他们心已柔顺、心已调柔、心离障碍、心已欣然、心已净信,那时,他宣说了诸佛特有的说法要目:苦、集、灭、道。正如一块纯净无黑点的布料,能正确地吸收染料,同样地,包括频婆娑罗王为首的十一万位摩揭陀婆罗门居士,就在那座位上,远尘离垢的法眼生起:“凡任何集起之法,彼等一切皆为灭尽之法。”另有一万人宣说了近事男皈依。

57那时,摩揭陀王斯尼耶频婆娑罗已是见法者、得法者、了知法者、深入法者,度疑、离惑、得无所畏,于导师教法不依他人,他对世尊这样说:“尊师,我幼年时曾有过五个志愿,如今它们都已应验实现。尊师,我幼年时曾这样想:‘啊,愿他们为我灌顶,让我登上王位。’尊师,这是我的第一个志愿,如今已应验实现。‘愿那位阿拉汉等正自觉者来到我的国土。’尊师,这是我的第二个志愿,如今已应验实现。‘愿我能承事那位世尊。’尊师,这是我的第三个志愿,如今已应验实现。‘愿那位世尊为我说法。’尊师,这是我的第四个志愿,如今已应验实现。‘愿我能了知那位世尊的法。’尊师,这是我的第五个志愿,如今也已应验实现。尊师,我幼年时曾有过这五个志愿,如今它们都已应验实现。善哉,尊师,善哉!尊师,就如将覆倒之物翻转过来,将隐蔽之物显露出来,为迷路者指明道路,或在黑暗中持来油灯,使有眼者能看见诸色——同样地,世尊以种种方式阐明了法。如今我,尊师,皈依世尊,皈依法,以及比丘僧团。愿世尊摄受我为近事男,从今日起终生皈依。并愿世尊垂愍,明日与比丘僧团一起,接受我供养的饭食。”世尊默然应允。摩揭陀王斯尼耶频婆娑罗知道世尊已应允,便从座而起,礼敬世尊,右绕作礼,然后离去。那一夜过后,摩揭陀王斯尼耶频婆娑罗让人准备好上等的嚼食与含食,然后使人告知世尊时间:“尊师,时间已到,饭食已备。”

58那时,世尊在午前时分,穿好下衣,拿着钵和衣,与一千位比丘组成的大比丘僧团一起进入了王舍城,这些比丘全部都是过去的旧结发苦行者。而在那个时候,帝释天神化身为青年男子的模样,走在以佛陀为首的比丘僧团最前面,唱着这些偈颂:

“已调伏者,与调伏的旧结发苦行者们一起,已彻底解脱者,与彻底解脱者们一起;

世尊肤色如纯金,进入了王舍城。

“已解脱者,与解脱的旧结发苦行者们一起,已彻底解脱者,与彻底解脱者们一起;

世尊肤色如纯金,进入了王舍城。

“已度越者,与度越的旧结发苦行者们一起;

已彻底解脱者,与彻底解脱者们一起;

金色如抛光的金;”

世尊进入了王舍城。

“他是一位寂静者,与那些寂静的旧结发者们一起;

他是一位解脱者,与那些解脱者们一起;

他的肤色如纯金一般;

世尊进入了王舍城。”

“具足十住、具足十力、了知十法、又具备十支;

这位世尊,由一千众弟子围绕,进入了王舍城。”

众人见到天帝后,这样说:“这位年轻人确实英俊,这位年轻人确实好看,这位年轻人确实令人心生欢喜。这位年轻人是谁的人呢?”听到这么说,天帝以偈颂回答那些人们:

那位智者,在一切处都已调御自己,清净无染,无人能比。

“他是阿拉汉、善逝,在这世间,我是他的侍从。”

59那时,世尊来到摩揭陀国洗尼频婆娑罗的住处,到了之后,和比丘僧团一起在已设好的座位上坐下。那时,摩揭陀国洗尼频婆娑罗亲手用美味的硬食和软食款待、劝请以佛陀为首的比丘僧团,使他们饱足。当世尊用餐完毕,放下钵和手后,国王坐在一边。坐在一边的摩揭陀国洗尼频婆娑罗心里思量着:“世尊住在哪里才合适呢?那个地方要离村落不远不近,往来方便,是想来的人就能到的地方,白天不嘈杂,夜晚安静、不喧闹、没有噪音,清幽隐蔽,适合人群独处,是适宜静修之处。”接着,摩揭陀国洗尼频婆娑罗心想:“我们这座竹林园,正是离村落不远不近,往来方便,白天不嘈杂,夜晚安静、不喧闹、没有噪音,清幽隐蔽,适宜静修的地方。不如我就把这座竹林园布施给以佛陀为首的比丘僧团吧。”于是,摩揭陀国洗尼频婆娑罗拿起一个金水壶,把水献给世尊,说:“尊者,我愿将此竹林园布施给以佛陀为首的比丘僧团。”世尊接受了这座林园。那时,世尊用教法的开示教导、鼓励、激发、令摩揭陀国洗尼频婆娑罗欢喜后,从座起身离开。随后,借着这个因缘,世尊宣说了教法的开示后,对诸比丘说:“诸比丘,我允许你们接受林园。”

频婆娑罗会见论终

舍利弗与目犍连出家的事

60就在那时,离家游行者桑恰亚(Sañcaya)正住在王舍城,带领着一大群离家游行者的团体,共有两百五十位。那时,舍利弗(Sāriputta)和目犍连正跟着离家游行者桑恰亚修习清净行。他们之间有这样的约定:“谁先证得不死,就要告知另一个人。”那时,尊贵的阿萨吉在午前,整理好下衣,拿着衣钵,进入王舍城去乞食。他举止安详,无论前行、后退、平视、侧视,或屈伸手臂,都收摄眼根,具足威仪。离家游行者舍利弗看到了在王舍城乞食的尊贵阿萨吉,同样是那样安详地来去、看视、屈伸,收摄眼根,威仪具足。看到后,他心里生起这样的念头:“这一定是世间证得阿拉汉或已进入阿拉汉道的人中的某一位比丘。我何不去接近这位比丘,然后问问他:‘朋友,你是因为谁而出家的?谁是你的老师?你信乐谁的法?’”但接着,离家游行者舍利弗又想:“现在不是向这位比丘提问的时候,他已进入房屋间乞食了。不如我就跟在这位比丘后面,走那些想求法的人已经辨识过的路。”于是,尊贵的阿萨吉在王舍城乞食完毕,拿起钵食后,便往回走。那时,离家游行者舍利弗也走到尊贵阿萨吉那里,走近后,与阿萨吉尊者互相问候、寒暄一番,之后便站在一边。站在一边的离家游行者舍利弗对尊贵的阿萨吉这样说:“朋友,你的根门清澈,肤色光洁、明净。朋友,你是因为谁而出家的?谁是你的老师?你信乐谁的法?”“朋友,有一位从释迦族出离的释迦子,是一位伟大的沙门,我就是为了这位世尊而出家的,这位世尊就是我的老师,我信乐的也正是这位世尊的法。”“那么,你这位尊者的老师,主张什么?教导什么呢?”“朋友,我还很新,出家未久,刚来到这个法与律的教导中。我还不能详细地解说教法,但我可以简要地为你说明它的义理。”那时,离家游行者舍利弗对尊贵的阿萨吉说:“没问题,朋友!

“无论多说或是少说,请你只将义理告诉我吧;

我要的就是义理本身,你何必说那么多文句呢?”

于是,尊贵的阿萨吉就对离家游行者舍利弗宣说了这段法的开示:

“那些从因而生的法,如来已说出它们的因;

而这些法的灭尽,大沙门如是说。”

那时,游方者舍利弗听了这个法教后,心中生起了远离尘垢、无有瑕疵的法眼:“凡是有集起性质的法,这一切都是灭尽性质的法。”

“这就是法,若能即刻如此,便能亲证无忧的境地;”

“这法,在过去无数劫中,未被看见,已被遗忘。”

61那时,游方者舍利弗就去拜访游方者目犍连(Moggallāna)。游方者目犍连远远看见游方者舍利弗走过来,见到后,就对游方者舍利弗说:“朋友,你的诸根明净,肤色纯净、皎洁。朋友,你是不是已经证得不死了?”“是的,朋友,我已经证得不死了。”“朋友,你是怎么证得不死的呢?”“朋友,事情是这样的。我在王舍城看见阿萨吉比丘为了托钵乞食在行走,他前进、后退、前看、旁看、屈伸手臂都极为庄重,目光低垂,威仪具足。看见他后,我心里就想:‘世间上那些成为阿拉汉,或者进入了阿拉汉道的人,这位比丘一定就是其中之一。我何不去拜访这位比丘,问问他:“朋友,你是为了谁而出家的?谁是你的导师?你认同谁说的法?”’那时,朋友,我心里又想:‘现在不是向这位比丘提问的时机,他正走进村落间乞食。我何不跟在这位比丘后面,沿着那些想求法的人所走过的路走呢?’然后,朋友,阿萨吉比丘在王舍城乞食完毕后,拿着乞来的食物回去了。于是,朋友,我就去拜访阿萨吉比丘,到了之后,和阿萨吉比丘互相亲切问候,说了一些令人铭记、欢喜的话,然后站在一旁。朋友,我站在一旁,这样问阿萨吉比丘:‘朋友,你的诸根明净,肤色纯净、皎洁。你是为了谁而出家的?谁是你的导师?你认同谁说的法?’他说:‘朋友,有一位大沙门,是释迦族的儿子,从释迦族出家。我就是为了那位世尊而出家的,那位世尊就是我的导师,我认同那位世尊所说的法。’‘那么,尊者的导师持什么主张,宣说什么教义呢?’‘朋友,我出家不久,刚来到这个法与律的体系里,还不能详细地为你说法,但我可以简略地为你说明义理。’朋友,于是我对阿萨吉比丘这样说:‘好的,朋友,

无论是少说还是多说,只请你为我说出那义理;

我唯一需要的就是那义理,说那么多文句有什么用呢?’”

“于是,朋友,阿萨吉比丘就宣说了这个法教:

“那些从因而生的法,如来已说出它们的因;”

而这些法的灭尽,大沙门如是说。

那时,游方者目犍连听了这个法说后,便生起了远离尘垢、没有瑕疵的法眼:“任何集起的法,都是会灭尽的法。”

“若即刻如此,你们便能证得无忧之境。”

这法,在无数劫中未曾得见、已逝去。

62那时,游方者目犍连对游方者舍利弗这样说:“朋友,我们到世尊那里去吧,那位世尊就是我们的老师。”舍利弗说:“朋友,这二百五十位游方僧是依止我们俩,认同我们俩而住在这里的。我们也应该先告知他们。他们会怎么想,就会怎么做的。”于是,舍利弗和目犍连就前往那些游方者的住处。到了之后,对那些游方者说:“朋友,我们到世尊那里去吧,那位世尊就是我们的老师。”他们回答说:“我们是依止于两位尊者,认同两位尊者而住在这里的。如果两位尊者将在伟大的沙门那里修习梵行,那我们所有人也都将一起在伟大的沙门那里修习梵行。”接着,舍利弗和目犍连又前往游方者桑遮耶的住处,到了之后,对游方者桑遮耶这样说:“朋友,我们到世尊那里去吧,那位世尊就是我们的老师。”桑遮耶说:“够了,朋友,不要去。我们三个可以一起带领这个团体。”第二次也是如此……乃至第三次,舍利弗和目犍连又对游方者桑遮耶这样说:“朋友,我们到世尊那里去吧,那位世尊就是我们的老师。”桑遮耶依旧回答:“够了,朋友,不要去。我们三个可以一起带领这个团体。” 于是,舍利弗和目犍连便带着那二百五十位游方者,前往竹林精舍(Veḷuvana)。而那位游方者桑遮耶,就在当场,从嘴里涌出了热血。

世尊从远处看见舍利弗与目犍连前来,见后告诉诸比丘:“诸比丘,这两位同伴前来,拘律陀与伍巴帝萨(Upatissa)。这将是我的一对弟子,最上的吉祥之对。”

于甚深智境、无上依止灭尽中;

解脱之后,他们尚未抵达竹林时,导师便为他们授记。

“这两位同伴,拘律陀与伍巴帝萨正前来;

这将是我一对杰出的弟子,最殊胜的一双。”

于是舍利弗目犍连去到世尊处,到已

他们以头面顶礼世尊之足后,对世尊这样说:“尊者,愿我们能在世尊座下出家,愿我们得以受达上。”世尊说:“来吧,诸比丘。”然后说:“法已善说,请修习梵行,以究竟灭尽诸苦。”这便成了这些尊者的达上。

知名者出家

63然而,就在那时,许多有名望、有名望的摩羯陀族良家子弟在世尊座下修习梵行。人们纷纷非议、指责、批评道:“沙门乔达摩的行径是让人绝后,沙门乔达摩的行径是让人守寡,沙门乔达摩的行径是断绝家族。现在他已使上千的结发苦行者出家,又使这二百五十位属于桑恰亚的游行者出家,而且这些有名望、有名望的摩羯陀族良家子弟也在沙门乔达摩座下修习梵行。”他们甚至一见到诸比丘,就用这首偈颂来责备:

“伟大的沙门已经来到,摩揭陀人的吉利婆阇,

他把桑恰亚的所有弟子都带走了,现在他又会带走谁呢?”

诸比丘听到了那些人非议、指责、批评的言论。于是,那些比丘便把这件事禀告了世尊……“诸比丘,这种声音不会持续很久。它只会存在七天,七天过后,它就会消失。那么,诸比丘,当那些人用这首偈颂来责备你们时——”

“伟大的沙门已经来到,摩揭陀人的吉利婆阇,

把所有跟随者都引走后,现在他还想带走谁呢?”

你们就用这偈颂去回应他们——

“大雄者们、如来们,确实以正法引导人们;

“对于依法而被引导的人们,有智慧者又怎么会嫉妒呢?”

而就在那个时候,人们看到这些比丘以后,就用这偈颂来指责他们——

“伟大的沙门已经来到,摩揭陀人的吉利婆阇,

把所有跟随者都引走后,现在他还想带走谁呢?”

那些比丘用这首偈颂反驳这些人:

“那些大雄如去者,确实以正法引导人们;

“对于依法而被引导的人们,有智慧者又怎么会嫉妒呢?”

人们说:“据说这些沙门释迦子是以法引导,而非以非法。”这种声音只持续了七天,七天过后就消失了。

舍利弗目犍连出家论终

第四诵分终

15. 依止师义务论

64那时,诸比丘既没有依止师,也没有老师,无人教导,无人训诫。他们穿着不整、披衣不端、举止威仪不得体地进入村落乞食;当人们还在用餐时,他们就把乞剩食钵伸到人家正在吃的主食上面去,伸到正在吃的硬食上面去,伸到正在尝的美味上面去,伸到正在喝的饮料上面去;他们还亲自乞求汤和饭来吃;在食堂里,他们也高声喧哗、吵闹,就像婆罗门在婆罗门饭食处一样。人们对此不满、责备、非难说:“这些沙门释迦子怎么可以穿着不整、披衣不端、举止威仪不得体地进入村落乞食呢?怎么可以在人们还在用餐时,把乞剩食钵伸到人家正在吃的主食、硬食、美味、饮料上面去呢?怎么可以亲自乞求汤和饭来吃呢?怎么可以在食堂里高声喧哗、吵闹,就像婆罗门在婆罗门饭食处一样呢?”

诸比丘听到了那些人们的不满、责备和非难。那些少欲、知足、有惭耻心、谨慎、乐学的比丘也不满、责备、非难说:“这些比丘怎么可以穿着不整、披衣不端、举止威仪不得体地进入村落乞食呢?怎么可以在人们还在用餐时,把乞剩食钵伸到人家正在吃的主食上面、硬食上面、美味上面、饮料上面去呢?怎么可以亲自乞求汤和饭来吃呢?怎么可以在食堂里高声喧哗、吵闹呢?”于是,那些比丘以种种方式责备这些比丘后,将此事禀告了世尊。

那时,世尊就以这个因缘、这个事件,召集比丘僧团,询问诸比丘:“诸比丘,据说有比丘穿着不整、披衣不端、举止威仪不得体地进入村落乞食;在人们还在用餐时,把乞剩食钵伸到人家正在吃的主食上面、硬食上面、美味上面、饮料上面去;亲自乞求汤和饭来吃;并且在食堂里高声喧哗、吵闹,就像婆罗门在婆罗门饭食处一样,这是真的吗?”
“是真的,世尊。”佛陀、世尊呵斥他们:“诸比丘,这是不合适的,不随顺的,不适当的,非沙门所为,不如法,不应做。诸比丘,这些愚痴人怎么可以穿着不整、披衣不端、举止威仪不得体地进入村落乞食;在人们还在用餐时,把乞剩食钵伸到人家正在吃的主食上面、硬食上面、美味上面、饮料上面去;亲自乞求汤和饭来吃;并且在食堂里高声喧哗、吵闹,就像婆罗门在婆罗门饭食处一样呢?诸比丘,这既不能令未信者生信,也不能令已信者增长;反而会令未信者不信,并令某些已信者转变。”那时,世尊以多种方式呵斥那些比丘后,讲述了难养、难满、大欲、不知足、乐杂处、懈怠的过失,又以多种方式讲述了易养、易满、少欲、知足、省察、头陀行、端正、损减、精进的功德,然后为诸比丘作了随顺、应机的法语开示,召唤诸比丘——

65“诸比丘,我允许亲教师。诸比丘,亲教师应对弟子生起子想,弟子应对亲教师生起父想。如此,他们互相恭敬、互相尊重、互相礼敬而住,在此法与律中将达到增长、增进、广大。诸比丘,应如此接受亲教师:偏袒上衣,礼敬足,蹲踞,合掌,应如此说:‘尊者,请作我的亲教师;尊者,请作我的亲教师;尊者,请作我的亲教师。’若说“好”或“可以”或“适当”或“合适”或“以令人欢喜的方式成就”,或以身表示,或以语表示,或以身语表示,则亲教师已被接受;若不以身表示,不以语表示,不以身语表示,则亲教师未被接受。”

66“诸比丘,弟子应当对导师履行正确的职责。以下是正确的履行方式——

“清晨即起,脱掉拖鞋,将上衣搭在一侧肩上,递上齿木和漱口水,铺设座位。如果有粥,洗完碗后,应将粥端上。导师用过粥后,递上水,接过碗,放低后小心地清洗,不要磨擦发出声响,然后收好。导师起身时,应撤去座位。如果那个地方脏了,应当清扫那个地方。”

“如果导师想要进入村庄,应当递上内衣,接过换下的内衣,递上腰带,将桑喀帝折叠出层次后递上,将钵洗干净后带水递上。如果导师希望有人作后随沙门,那么弟子应当遮住三轮、整齐地穿着下衣,系好腰带,将桑喀帝折叠出层次后搭在上身,系好纽结,拿着洗干净的钵,去作导师的后随沙门。不应走得太远,也不应走得太近。应当接取导师钵中所装的食物。导师正在说话时,不应插话打断。若导师言谈接近犯戒的边缘,应当劝阻。”

“返回时,应当先回来,铺设座位,放置洗脚水、脚凳和擦脚石。应当上前迎接,接过钵衣,递上换穿的下衣,接过原穿的下衣。如果衣被汗湿,应在太阳下稍微晾晒,但不应把衣收存在太阳下;应当折叠衣。折叠衣时,应把衣角提起四指宽来折,心想:‘不要在中间产生折痕。’衣带应放在衣褶中。”

“如果有得到食物,而且导师想要进食,应当递上水后,将食物奉上。应当问导师是否需要饮用水。导师用完餐后,递上水,接过钵,放低后小心地清洗,不要磨擦发出声响,处理掉水,然后在太阳下稍作晾晒,但不应将钵长时间置于烈日下。应当收好衣钵。放钵时,应一手拿钵,另一只手摸一下床下或凳下,然后将钵放好。不得将钵直接放在没有铺垫的地上。收衣服时,应一手拿衣服,另一只手拂拭一下晾衣竿或晾衣绳,将衣边朝外、叠痕朝内,然后放好衣服。导师起身时,应撤去座位,收好洗脚水、脚凳和擦脚石。如果那个地方脏了,应当清扫那个地方。”

“如果导师想要洗澡,应当准备好洗澡水。如果需要冷水,就准备冷水。如果需要热水,就准备热水。”

“如果导师想要进入浴室,应当研好沐浴粉,打湿沐浴土,拿着浴室凳,跟在导师后面走。到了以后,递给导师浴室凳,接过衣服放在一边,递上沐浴粉和沐浴土。如果能力所及,应当进入浴室。进入浴室时,应用沐浴土涂擦脸部,遮住前身和后身,然后进入浴室。不应挤坐在长老诸比丘中间而妨碍他们。不应以座位为由排斥新学比丘。在浴室中,应当为导师提供搓背等服务。从浴室出来时,应拿着浴室凳,遮住前身和后身,然后走出浴室。”

“即使在水中,也应为导师提供搓背等服务。自己沐浴完毕后,应当先上来,擦干自己的身体,穿好下衣,然后为导师擦干身上的水,递上下衣,递上桑喀帝。接着拿着浴室凳,先回来铺设好座位,准备好洗脚水、脚凳和擦脚石。应当问导师是否需要饮用水。如果导师希望弟子领受教诫,弟子应当领受教诫。如果导师希望弟子深入提问,弟子应当深入提问。”

如果亲教师住的住处脏了,如果弟子有能力,就应该打扫。打扫住处时,要先把衣钵拿出来,放在一边。把坐垫拿出来,放在一边。把床垫和枕头拿出来,放在一边。把床放低后,小心不磕碰、不摩擦门板地搬出来,放在一边。把椅子放低后,小心不磕碰、不摩擦门板地搬出来,放在一边。把床脚垫拿出来,放在一边。把痰盂拿出来,放在一边。把靠板拿出来,放在一边。留意地上铺设物原来是怎么铺的,然后拿出来,放在一边。如果住处有蜘蛛网,应该先从天棚开始清除,然后擦拭窗户角落、房间的边缘地带。如果是用赭石粉刷过的墙弄脏了,就把布沾湿、拧干,然后擦拭。如果是涂成黑色的地面弄脏了,就把布沾湿、拧干,然后擦拭。如果地面没经过处理,就洒上水,然后清扫,想着“别让住处扬起灰尘”。把垃圾捡集起来,丢到一边去。

地上铺设物要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,然后搬回去,按照原来铺的样子铺好。床脚垫要晒一晒、擦拭干净,然后搬回去,放回原处。床要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,放低后,小心不磕碰、不摩擦门板地搬回去,按照原来铺的样子铺好。椅子要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,放低后,小心不磕碰、不摩擦门板地搬回去,按照原来铺的样子铺好。床垫和枕头要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,然后搬回去,按照原来铺的样子铺好。坐垫要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,然后搬回去,按照原来铺的样子铺好。痰盂要晒一晒、擦拭干净,然后搬回去,放回原处。靠板要晒一晒、擦拭干净,然后搬回去,放回原处。要放好衣钵。放钵的时候,要一只手拿钵,另一只手摸一下床底或椅子底,然后再把钵放下去。钵不能直接放在没有铺垫的地面上。放袈裟的时候,要一只手拿袈裟,另一只手沿着袈裟竿或袈裟绳摸一遍,把外边折向里面,再把袈裟放好。

“如果东方刮起了带尘的风,应关上东边的窗户。如果西方刮起了带尘的风,应关上西边的窗户。如果北方刮起了带尘的风,应关上北边的窗户。如果南方刮起了带尘的风,应关上南边的窗户。如果是在冷季,白天应打开窗户,晚上应关上。如果是在热季,白天应关上窗户,晚上应打开。

“如果院子脏了,就要打扫院子。如果走廊脏了,就要打扫走廊。如果集会厅脏了,就要打扫集会厅。如果火堂脏了,就要打扫火堂。如果厕所脏了,就要打扫厕所。如果饮用水没了,就要把饮用水备上。如果洗用水没了,就要把洗用水备上。如果洗手瓮里没水了,就要往洗手瓮里倒水。”

如果亲教师生起了厌离心,弟子应该去劝解他,或者找人来劝解他,或者为他讲说佛法。如果亲教师生起了悔疑,弟子应该去化解它,或者找人化解它,或者为他讲说佛法。如果亲教师生起了邪见,弟子应该去析解它,或者找人析解它,或者为他讲说佛法。如果亲教师犯了重法而应受别住,弟子应该努力促成这件事:“怎样才能让僧团给亲教师进行别住处理呢?”如果亲教师应被退回从头开始,弟子应该努力促成这件事:“怎样才能让僧团把亲教师退回从头开始呢?”如果亲教师应受敬悦,弟子应该努力促成这件事:“怎样才能让僧团给亲教师进行敬悦处理呢?”如果亲教师应受出罪(Abbhāna),弟子应该努力促成这件事:“怎样才能让僧团给亲教师进行出罪处理呢?”如果僧团想要对亲教师做呵责、或依止、或驱出、或下意、或举罪这些处理,弟子就应该努力促成这件事:“怎样才能让僧团不对亲教师做这些处理,或者把它们转为轻的呢?”如果僧团已经对亲教师做了呵责、或依止、或驱出、或下意、或举罪这些处理,弟子就应该努力促成这件事:“怎样才能让亲教师正当行事、顺从、履行出罪程序,从而让僧团撤销这个处理呢?”

如果亲教师的衣需要洗,共住弟子应当洗,或者应当设法促成:“怎样才能让亲教师的衣被洗呢?”如果亲教师的衣需要制作,共住弟子应当制作,或者应当设法促成:“怎样才能让亲教师的衣被制作呢?”如果亲教师的染料需要煮,共住弟子应当煮,或者应当设法促成:“怎样才能让亲教师的染料被煮呢?”如果亲教师的衣需要染,共住弟子应当染,或者应当设法促成:“怎样才能让亲教师的衣被染呢?”染衣时,应当善加翻转再翻转;在水滴未断之前,不应离开。

如果没有告知亲教师,就不能把钵给某些人,也不能从某些人那里接受钵;不能把袈裟给某些人,也不能从某些人那里接受袈裟;不能把资具给某些人,也不能从某些人那里接受资具;不能为某些人剃头发,也不能让某些人为自己剃头发;不能为某些人做护理服务,也不能让某些人为自己做护理服务;不能为某些人当侍者,也不能找某些人当侍者;不能当某些人的随行沙门,也不能让某些人当自己的随行沙门;不能为某些人带托钵食去,也不能让某些人为自己带托钵食去;没有告知亲教师,不能进村子;不能去坟场;不能离开去别的地方。如果亲教师生病了,就要一辈子照顾他,一直等到他痊愈为止。

依止师义务终

16. 同住弟子义务之论

67诸比丘,亲教师应当对共住弟子正当对待。在这里,正当对待是这样:

诸比丘,亲教师应当摄受和教导共住弟子,通过教诵、提问、告诫和指导。如果亲教师有钵而共住弟子没有钵,亲教师应当把钵给共住弟子,或者应当想办法:怎么才能让共住弟子得到一个钵呢?如果亲教师有衣而共住弟子没有衣,亲教师应当把衣给共住弟子,或者应当想办法:怎么才能让共住弟子得到一件衣呢?如果亲教师有资具而共住弟子没有资具,亲教师应当把资具给共住弟子,或者应当想办法:怎么才能让共住弟子得到资具呢?

如果共住弟子生病了,应当清早起来,给他准备好齿木和洗脸水,为他铺设好座位。如果有粥,把碗洗干净后把粥端给他。他喝完粥后,给他水,接过碗来,放低一点,小心地、不刮擦地洗干净后收好。共住弟子起身后,应当把座位撤掉。如果那个地方脏了,应当把那个地方打扫干净。

如果共住弟子想进入村落,应当给他下裙,接过他替换下来的下裙,给他腰带,把桑喀帝折出层次后给他,把钵洗干净、去除水后给他。心里想着“他会在这个地方返回”,就提前铺好座位,准备好洗脚水、脚凳和擦脚布。要出门迎接他,接过他的钵和衣,递给他替换的下裙,接过他的下裙。如果他的衣服湿了,要在不是很热的阳光底下晾一小会儿,但不要把衣服放在烈日下暴晒。要叠好衣服。叠衣服的时候,要把边角留出四指宽再叠,心想:“别让中间折出折痕。”腰带要卷好放好。

如果有食物,而共住弟子想吃,就先给他水,然后把食物端给他。要问共住弟子要不要喝水。他吃完后,给他水,接过钵来,放低一点,小心地、不刮擦地洗干净,去除水后,在不是很热的阳光下晾一小会儿,但不要把钵放在烈日下暴晒。要收好钵和衣。放钵的时候,用一只手拿着钵,另一只手摸一下床下或凳下,再把钵放下。不要把钵直接放在没有铺垫的地上。放衣服的时候,用一只手拿着衣服,另一只手摸一下衣竿或衣绳,把衣服边向外、折向里地放好。共住弟子起身后,要把座位撤掉,把洗脚水、脚凳、擦脚布收好。如果那个地方脏了,应当把那个地方打扫干净。

如果共住弟子想洗澡,应当为他准备好洗澡的用品。如果需要冷水,就准备冷水。如果需要热水,就准备热水。

如果共住弟子想进入浴室,应当给他揉好沐浴粉,把陶土弄湿,带着浴凳去,把浴凳给他,接过他的衣服放在一边,给他沐浴粉和陶土。如果自己还能行,就进入浴室。进入浴室时,先用陶土涂脸,把身前身后遮蔽好,再进入浴室。不要挤在长老诸比丘中间坐。不要用座位阻挡新来比丘。在浴室里,要为共住弟子提供服侍。从浴室出来的时候,拿着浴凳,遮蔽好身前身后,再走出浴室。

在水里,也要为共住弟子提供服侍。自己先洗完上岸,把身体擦干、没有水滴之后,穿好下裙,然后把共住弟子身上的水擦掉,递给他下裙,递给他桑喀帝。拿着浴凳先回来,铺好座位,准备好洗脚水、脚凳和擦脚布。要问共住弟子要不要喝水。

共住弟子住的精舍如果脏了,如果自己还有能力,就应当打扫干净。打扫精舍时,首先把钵和衣搬出去,放在一边;把坐垫和敷具搬出去,放在一边;把床垫和枕头搬出去,放在一边;把床放低后,小心地、不刮擦地、不碰撞门板门槛地搬出去,放在一边;把凳子放低后,小心地、不刮擦地、不碰撞门板门槛地搬出去,放在一边;把床脚架搬出去,放在一边;把痰盂搬出去,放在一边;把靠板搬出去,放在一边;记好铺在地上的敷具原来是怎么铺的,然后搬出去,放在一边。如果精舍里有蜘蛛网,先从天窗开始扫起,然后擦拭窗户的角落和边棱。如果墙壁是用赭石处理过的而且有斑点,就把布弄湿、拧干后擦干净。如果地板是处理成黑色的而且有斑点,就把布弄湿、拧干后擦干净。如果地板是没处理过的,就洒上水后扫地,心里想着“别让精舍尘土飞扬”。把垃圾集中起来,丢到一边去。

地上铺设物要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,然后搬回去,按照原来铺的样子铺好。床脚垫要晒一晒、擦拭干净,然后搬回去,放回原处。床要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,放低后,小心不磕碰、不摩擦门板地搬回去,按照原来铺的样子铺好。椅子要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,放低后,小心不磕碰、不摩擦门板地搬回去,按照原来铺的样子铺好。床垫和枕头要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,然后搬回去,按照原来铺的样子铺好。坐垫要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,然后搬回去,按照原来铺的样子铺好。痰盂要晒一晒、擦拭干净,然后搬回去,放回原处。靠板要晒一晒、擦拭干净,然后搬回去,放回原处。要放好衣钵。放钵的时候,要一只手拿钵,另一只手摸一下床底或椅子底,然后再把钵放下去。钵不能直接放在没有铺垫的地面上。放袈裟的时候,要一只手拿袈裟,另一只手沿着袈裟竿或袈裟绳摸一遍,把外边折向里面,再把袈裟放好。

“如果东方刮起了带尘的风,应关上东边的窗户。如果西方刮起了带尘的风,应关上西边的窗户。如果北方刮起了带尘的风,应关上北边的窗户。如果南方刮起了带尘的风,应关上南边的窗户。如果是在冷季,白天应打开窗户,晚上应关上。如果是在热季,白天应关上窗户,晚上应打开。

“如果院子脏了,就要打扫院子。如果走廊脏了,就要打扫走廊。如果集会厅脏了,就要打扫集会厅。如果火堂脏了,就要打扫火堂。如果厕所脏了,就要打扫厕所。如果饮用水没了,就要把饮用水备上。如果洗用水没了,就要把洗用水备上。如果洗手瓮里没水了,就要往洗手瓮里倒水。”

“如果共住弟子生起了不乐住,依止师就要使他离开、找人使他离开,或者为他说法。如果共住弟子生起了疑悔,依止师就要帮他消除、找人帮他消除,或者为他说法。如果共住弟子生起了邪见,依止师就要使他远离邪见、找人使他远离邪见,或者为他说法。如果共住弟子犯了重法,应受别住,依止师就要想办法:‘怎样才能让僧团给共住弟子执行别住呢?’如果共住弟子应退回重来,依止师就要想办法:‘怎样才能让僧团把共住弟子退回重来呢?’如果共住弟子应受敬悦,依止师就要想办法:‘怎样才能让僧团给共住弟子执行敬悦呢?’如果共住弟子应受出罪,依止师就要想办法:‘怎样才能让僧团给共住弟子出罪呢?’如果僧团打算对共住弟子作甘马(kamma,古译:羯磨)——或是呵责甘马、或是依止甘马、或是驱出甘马、或是下意甘马、或是举罪甘马,依止师就要想办法:‘怎样才能让僧团不对共住弟子作甘马,或者把甘马变轻呢?’又或者,僧团已经对共住弟子作了甘马——或是呵责甘马、或是依止甘马、或是驱出甘马、或是下意甘马、或是举罪甘马,依止师就要想办法:‘怎样才能让共住弟子如法行事、调柔、求解除,使僧团撤销这些甘马呢?’”

“如果同住比丘的衣需要洗,依止师就要告诉他:‘你要这样洗。’或者就想办法:‘怎样才能让人把同住比丘的衣洗好呢?’如果同住比丘的衣需要缝制,依止师就要告诉他:‘你要这样缝制。’或者就想办法:‘怎样才能让人把同住比丘的衣缝制好呢?’如果同住比丘需要煮染料,依止师就要告诉他:‘你要这样煮。’或者就想办法:‘怎样才能让人把同住比丘的染料煮好呢?’如果同住比丘的衣需要染色,依止师就要告诉他:‘你要这样染。’或者就想办法:‘怎样才能让人把同住比丘的衣染好呢?’染衣的时候,要妥善地一遍一遍翻转着染。不能在没断的滴渍时就离开。如果同住比丘生病了,就要终身服侍,要等着他痊愈。”

亲教弟子义务终

17. 逐出论

68那个时候,同住诸比丘不按照依止师的要求如法行事。那些少欲的诸比丘……都埋怨、批评、指责说:“同住比丘怎么能不按照依止师的要求如法行事呢?”于是,那些比丘就把这件事报告了世尊。……世尊说:“诸比丘,听说同住比丘不按照依止师的要求如法行事,这是真的吗?”诸比丘回答:“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责说……“诸比丘,同住比丘怎么能不按照依止师的要求如法行事呢?”……呵责之后,……开示了法要,对诸比丘说:“诸比丘,同住比丘不能不按照依止师的要求如法行事。如果不这样如法行事,就犯恶作。”他们还是不如法行事。诸比丘把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许你们劝退不如法行事的人。而且,诸比丘,应该这样劝退:用身体表示,或用语言表示,或用身体和语言表示,说‘我劝退你’、‘你别待在这里’、‘把你的钵和衣拿走’、‘我不需要你服侍了’,这样,这个同住比丘就是被劝退了。如果不用身体表示,不用语言表示,不用身体和语言表示,这个同住比丘就不算被劝退。”

那个时候,被劝退的同住比丘不求忏悔。诸比丘把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许被劝退者求忏悔。”他们还是不求忏悔。诸比丘把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,被劝退的人不能不求忏悔。如果不求忏悔,就犯恶作。”

那个时候,依止师们在被求忏悔的时候,不接受忏悔。诸比丘把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许接受忏悔。”他们还是不肯接受。那些同住比丘就离开了,还俗了,甚至转投外道。诸比丘把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,有人来求忏悔的时候,不能不接受忏悔。如果不接受,就犯恶作。”

那时,有些亲教师把行为端正的共住弟子驱逐走,而对于行为不端正的却不驱逐。诸比丘把这件事报告给世尊。世尊说:“诸比丘,不应该把行为端正的共住弟子驱逐走。如果有谁驱逐了,那就犯恶作罪。同时,诸比丘,也不应该不驱逐那些行为不端正的共住弟子。如果不驱逐,那也犯恶作罪。”

“诸比丘,如果共住弟子具备这五种条件,就应当被驱逐:他对亲教师没有足够的爱念,没有足够的净信,没有足够的惭,没有足够的恭敬,没有足够的修学心。诸比丘,共住弟子如果具备这五种条件,就应当被驱逐。”

“诸比丘,如果共住弟子具备这五种条件,就不应当被驱逐:他对亲教师有深厚的爱念,有深厚的净信,有深厚的惭,有深厚的恭敬,有深厚的修学心。诸比丘,共住弟子如果具备这五种条件,就不应当被驱逐。”

诸比丘,如果共住弟子具备这五种条件,就应被驱逐:他对亲教师没有足够的爱念,没有足够的净信,没有足够的惭,没有足够的恭敬,没有足够的修学心。诸比丘,共住弟子如果具备这五种条件,就应被驱逐。

“诸比丘,如果共住弟子具备这五种条件,就不适合被驱逐:他对亲教师有深厚的爱念,有深厚的净信,有深厚的惭,有深厚的恭敬,有深厚的敬重心。诸比丘,共住弟子如果具备这五种条件,就不适合被驱逐。”

“诸比丘,如果一位共住弟子具备这五种条件,亲教师不驱逐他,那亲教师就有过失;而驱逐了他,则没有过失。他对亲教师没有足够的爱念,没有足够的净信,没有足够的惭,没有足够的恭敬,没有足够的修学心。诸比丘,如果这样的共住弟子,亲教师不驱逐他就有过失,驱逐了他则没有过失。”

“诸比丘,如果一位共住弟子具备这五种条件,亲教师驱逐了他,那亲教师就有过失;而不驱逐他,则没有过失。他对亲教师有足够的爱念,有足够的净信,有足够的惭,有足够的恭敬,有足够的修学心。诸比丘,如果这样的共住弟子,亲教师驱逐他就有过失,不驱逐他则没有过失。”

69那时,有位婆罗门去诸比丘那里请求出家。诸比丘不愿意为他剃度。那位婆罗门因为在比丘那里得不到出家,变得消瘦、憔悴、面色枯黄,肤色变得苍白,筋脉都显现出来。世尊看到了那位婆罗门变得消瘦、憔悴、面色枯黄、筋脉显露的样子,就问诸比丘:“诸比丘,那位婆罗门为什么变得这么消瘦、憔悴、面色枯黄、筋脉显露?” 诸比丘回答:“尊者,那位婆罗门来我们这里请求出家,我们不愿意为他剃度。他因为得不到出家,就变成这样了。” 于是世尊问诸比丘:“诸比丘,你们有谁记得这位婆罗门曾做过什么善事吗?” 听到这话,尊者舍利弗对世尊说:“尊者,我记得这位婆罗门做过的一件善事。” “舍利弗,你记得他做过什么善事呢?” “尊者,有一次我在王舍城托钵乞食时,这位婆罗门曾让人布施给我一勺食物。尊者,我记得他这件善事。” 世尊说:“萨度(sādhu,古译:善哉),萨度,舍利弗。舍利弗,善人正是知恩和报恩的人。舍利弗,既然如此,你就为这位婆罗门剃度,给他授达上吧。” 尊者舍利弗问:“尊者,我如何为他剃度、授达上呢?” 于是,世尊以此因缘、以此事由演说了一番法义之后,对诸比丘说:“诸比丘,我之前允许通过三次皈依三宝的方式来授达上的作法,从今日起正式废除。诸比丘,我现在允许通过白四甘马的方式来授达上。诸比丘,应当这样授达上:由一位精明能干的比丘来召集僧团,并作这样的宣告——”

70“尊者,请僧团听我说。这位名叫某某的,是尊者某某的求受达上者。如果僧团觉得合适,僧团应当以某某为亲教师,为某某授达上。这是提案。

“尊者,请僧团听我说。这位名叫某某的,是尊者某某的求受达上者。僧团以某某为亲教师,为某某授达上。哪位尊者同意以某某为亲教师,为某某授达上,请保持沉默;哪位不同意,请说出来。

“我第二次说明这件事——尊者,请僧团听我说。这位名叫某某的,是向尊者某某请求达上的人。僧团以某某为亲教师,为某某授达上。哪位尊者同意以某某为亲教师,为某某授达上,请保持沉默;哪位不同意,请说出来。

“我第三次说明这件事——尊者,请僧团听我说。这位名叫某某的,是向尊者某某请求达上的人。僧团以某某为亲教师,为某某授达上。哪位尊者同意以某某为亲教师,为某某授达上,请保持沉默;哪位不同意,请说出来。

“名叫某某的,已经由僧团以某某为亲教师授予具足戒了。僧团同意,因此保持沉默。我这样持守这件事。”

71那时,有一位比丘在刚受达上之后,就做出了不轨的行为。诸比丘对[他]说:“朋友,不要做这种事,这是不如法的。”他却说:“我并没有请诸位尊者给我授达上。你们在我没请求的情况下,为什么要给我授达上呢?”诸比丘把这件事禀告了世尊。[世尊说:]“诸比丘,不应该给没有提出请求的人授达上。如果[有人]授了,犯恶作。诸比丘,我允许在[对方]请求的情况下授达上。而诸比丘,[他]应该这样请求:那位希望受达上的人,去到僧团那里,偏袒上衣露出一肩,顶礼诸比丘的脚,然后蹲坐下来,合掌,应该这样对[僧团]说:‘尊者,我向僧团请求达上,尊者,请僧团出于悲悯救拔提携我。’应该请求第二次。应该请求第三次。应该由一位能干、有能力的比丘来向僧团宣布提案,[这样说]——

72“尊者,请僧团听我说。这位名叫某某的,是向尊者某某请求达上的人。名叫某某的,正以某某为亲教师,向僧团请求达上。如果僧团觉得合适,僧团应当以某某为亲教师,为某某授达上。这是提案。

“尊者,请僧团听我说。这位名叫某某的,是尊者某某的求受达上者。名叫某某的,正以某某为亲教师,向僧团请求达上。僧团以某某为亲教师,为某某授达上。哪位尊者同意以某某为亲教师,为某某授达上,请保持沉默;哪位不同意,请说出来。

“我第二次宣说此事……(中略)……我第三次宣说此事……(中略)……

“名叫某某的,已经由僧团以某某为亲教师授予具足戒了。僧团同意,因此保持沉默。我这样持守这件事。”

73那时,在王舍城,有一套精美饮食的固定派发顺序。这时,有位婆罗门心里想:“这些释迦族的沙门,生活习惯安逸,行为举止安逸,吃着上好的食物,睡在避风的床铺上。我干嘛不也在释迦族的沙门中出家呢?”于是,那位婆罗门就去拜访诸比丘,请求出家。诸比丘便为他剃度,给他受具足戒。他出家之后,饮食的固定派发顺序就这么中断了。诸比丘对他说:“来吧,贤友,现在我们要去托钵乞食了。”他却这样回答:“贤友,我不是为了这个原因才出家的,我不去托钵。你们要是给我吃的,我就吃;你们要是不给我,我就还俗。”
“贤友,难道你就是为了填饱肚子才出家的吗?”
“是啊,贤友。”那些少欲知足的诸比丘……纷纷讥嫌、批评、指责:“在这样善说的法、律中,一个比丘怎么能为了填饱肚子而出家呢?”那些比丘便将此事禀报世尊……世尊问:“比丘,听说你真是为了填饱肚子而出家的吗?”
“是的,世尊。”佛陀世尊呵责他……说道: “你这愚蠢的人,在这样善说的法、律中,你怎么能为了填饱肚子而出家?你这愚蠢的人,这样做既不能让未生信者生信,也不能让已生信者信心增长。”……世尊呵责之后,做了教法开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,我允许在为人受具足戒时,告知他四种依处: 出家依止于经乞讨得来的食物,你对此应当终身努力;额外的获得是:僧团食、指定食、邀请食、筹签食、半月食、伍波萨他食、月首食。出家依止于粪扫衣,你对此应当终身努力;额外的获得是:亚麻布、棉布、丝绸、羊毛、麻布、混合粗麻布。出家依止于树下坐卧处,你对此应当终身努力;额外的获得是:精舍、单檐屋、楼阁、平顶屋、洞窟。出家依止于陈弃药,你对此应当终身努力;额外的获得是:熟酥、生酥、油、蜂蜜、糖。”

逐出论终

依止师义务诵分第五终

第五诵分

18. 老师义务论

74那时,有位青年去拜访诸比丘,请求出家。诸比丘在他出家前就先告知他依处。他听后这样说:“尊者,如果我出家后您们才告诉我这些依处,我或许还能安住。现在我不出家了,尊者,我厌恶、反感这些依处。”诸比丘将此事禀报世尊。世尊说:“诸比丘,不应在出家前预先告知依处。若有人预先告知,犯恶作。诸比丘,我允许在受具足戒之后,紧接着就告知依处。”

那时,诸比丘用不足十人的团体为人受具足戒,有时两人一组,有时三人一组。诸比丘将此事禀报世尊。世尊说:“诸比丘,不应用不足十人的团体为人受具足戒。若有人这样做,犯恶作。诸比丘,我允许用十人或超过十人的团体为人受具足戒。”

75那时,有些比丘即使自己只有一戒腊、两戒腊,也为弟子受具足戒。具寿伍巴塞那·旺甘德之子(Upasena Vaṅgantaputta)才有一戒腊,就给弟子受具足戒。雨安居结束后,他已是两戒腊,便带着那位只有一戒腊的弟子,一起去见世尊。到了之后,礼敬世尊,坐在一旁。佛陀世尊们有个惯例,会和远道而来的诸比丘寒暄问候。于是,世尊对具寿伍巴塞那·旺甘德之子说:“比丘,你觉得怎么样,还能忍受吗?还能维持吗?你一路远道而来,不是很疲惫吧?”
“世尊,还能忍受,还能维持。尊者,我们一路远道而来,并不怎么疲惫。” 如来们有时明知故问,有时明知不问;了知时机才问,了知时机便不问;如来问的是有实益的事,不问没有实益的事;对于没有实益的事,如来已架起了断绝的桥梁。佛陀世尊们以两种方式反问比丘:或是将要说法,或是将要为弟子制定学处。 接着,世尊对具寿伍巴塞那·旺甘德之子说:“比丘,你有多少戒腊了?”
“世尊,我有两戒腊了。”
“那么,这位比丘有多少戒腊?”
“世尊,他一戒腊。”
“这位比丘和你是什么关系?”
“世尊,他是我的弟子。” 佛陀世尊呵责道:“愚蠢的人,这不合适、不合理、不恰当、不合沙门法、不如法、不应做。你这愚蠢的人,你自己还需要受人教导训诫,怎么竟敢想去教导训诫别人?你这愚蠢的人,太快就转向铺张排场了,那无非是在拉帮结派。你这愚蠢的人,这样做既不能让未生信者生信,也不能让已生信者信心增长。”……世尊呵责之后,做了教法开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,没有满十戒腊的人,不能为他人受具足戒。若有人这样做,犯恶作。诸比丘,我允许满十戒腊或超过十戒腊的人,为他人受具足戒。”

76那时,有些比丘心想:“我们已经有十戒腊了,有十戒腊了”,尽管他们本身愚笨、无能,也去为人受具足戒。于是就出现了愚笨的亲教师,聪明的弟子;出现了无能的亲教师,能干的弟子;出现了寡闻的亲教师,多闻的弟子;出现了愚钝的亲教师,有智慧的弟子。还有一位以前是外道的比丘,当亲教师以同修法义教导他时,他反而挑剔亲教师言论的毛病,跑回了原来外道的处所。那些少欲知足的诸比丘……纷纷讥嫌、批评、指责:“怎么可以这样!有些比丘自以为有十戒腊了,可是既愚笨又无能,还去为人受具足戒。结果出现愚笨的亲教师带聪明的弟子,无能的亲教师带能干的弟子,寡闻的亲教师带多闻的弟子,愚钝的亲教师带有智慧的弟子。”于是,那些比丘将此事禀报世尊。世尊问:“诸比丘,听说确实有一些比丘,自以为有十戒腊了,却既愚笨又无能,去为人受具足戒,导致出现愚笨的亲教师、聪明的弟子……等等情况,是真的吗?”
“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道:“你们这些愚蠢的人,怎么可以这样!自以为有十戒腊,却既愚笨又无能,去为人受具足戒……出现愚笨的亲教师带聪明的弟子等等情况。你们这样做,既不能让未生信者生信……。”世尊呵责之后,做了教法开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,不允许愚笨、无能的比丘为人受具足戒。若有人这样做,犯恶作。诸比丘,我允许有能力、足够胜任、满十戒腊或超过十戒腊的比丘,为人受具足戒。”

77那时,诸比丘的亲教师,有的远行了,有的还俗了,有的命终了,有的投靠到其他部派去了。这些比丘没有了师长,没有人教导,没有人训诫,只好衣衫不整、披衣不当、威仪欠缺地去托钵乞食。他们在别人正在用餐时,把钵伸到别人的主食上面;或伸到副食上面;或伸到调味品上面;或伸到饮料上面。他们自己开口向人索要汤和饭来吃。在食堂里,他们也大声喧哗,闹成一片。人们纷纷讥嫌、批评、指责:“这些释迦族的沙门,怎么可以衣衫不整、披衣不当、威仪欠缺地去托钵?怎么可以在别人正在用餐时,把钵伸到主食、副食、调味品、饮料上面?怎么可以自己开口索要汤饭来吃?怎么可以在食堂里大声喧哗、闹成一片?简直就像那些在家享用祭食的婆罗门一样。”诸比丘听到了那些人的讥嫌、批评、指责……于是,那些比丘将此事禀报世尊。世尊问:“诸比丘,听说……是真的吗?”
“是真的,世尊。”……世尊呵责之后,做了教法开示,然后对诸比丘说:

诸比丘,我允许你们有老师。诸比丘,老师应当对弟子生起儿子想,弟子也应当对老师生起父亲想。他们这样互相尊重、互相敬重、和合同住,就能在此法与律中增长、壮大、广大。诸比丘,我允许依止满十戒腊者而住,也允许满十年戒腊者授予依止。那么,诸比丘,应当这样接受老师:将上衣偏袒一肩,礼足之后,蹲坐下来,合掌,然后对他这样说:‘尊者,请您做我的老师,我要依止您而住;尊者,请您做我的老师,我要依止您而住;尊者,请您做我的老师,我要依止您而住。’如果他以身体示意,或者以语言示意,或者以身体和语言示意说‘萨度’、‘好’、‘合适’、‘适当’、‘请以令人欢喜的方式成办’,老师就算被接受了;如果既没有以身体示意,也没有以语言示意,也没有以身体和语言示意,老师就不算被接受。

78诸比丘,弟子应当妥善地奉行对老师的义务。什么是妥善的奉行呢?这里详细说明:

弟子应当在清早起来,脱下鞋子,将上衣披在一肩,然后把牙木和洗脸水递给老师,并为老师铺设座位。如果当时有粥,就先洗净碗钵,把粥端给老师。老师喝完粥后,递上水给他,接回碗钵,放低后小心地清洗,不要碰撞出声,然后收好。老师起身后,要收起座位。如果那个地方脏了,就应当把那个地方清扫干净。

如果老师想到村落里托钵,弟子应当递给他下裙,接回他换下的下裙,递给他腰带,将桑喀帝折成双层后递给他,把钵洗干净后带着水递给他。如果老师希望有个随行的沙门,弟子自己就要穿好下裙,整齐地遮住三轮的部位,系好腰带,将桑喀帝折成双层披上,扣好搭扣,洗好钵后拿着,作为老师的随行者跟在后头。行走时不要离得太远,也不要离得太近,要准备好接取钵里剩下的食物。老师在说话时,不要在他说话时插嘴。如果老师的说话快要引向犯戒的边缘,弟子就应当劝阻他。

弟子在托钵返回时,要提前赶回来,铺设好座位,准备好洗脚水、脚凳和擦脚布,然后迎上前去,接取老师的衣钵,递给他替换的下裙,接回他穿着的下裙。如果袈裟湿了,要在热处稍微晾一下,但不可把袈裟收放在热处。应当把袈裟叠好。叠袈裟时,要把边缘留出约四指宽叠进去再对折,这样折是为了不让中间产生折痕。之后,要把腰带平放在叠好的袈裟里面。

如果乞到了食物,而且老师也想用餐,就先递上水,然后把食物呈给老师。应当问老师要不要喝水。在他吃完后,递上水给他,然后接回钵,放低后小心地清洗,不要碰撞出声,把水倒干净,然后在温和的光下稍微晾一下,但不可以把钵长时间放在热处。然后要把钵和袈裟收好。收钵时,用一只手拿着钵,另一只手摸一下床下或凳下确认平整,再把钵放下。不可以把钵直接放在没有铺垫的地上。收袈裟时,用一只手拿着袈裟,另一只手沿着挂袈裟的竹竿或袈裟绳理好,把袈裟的边向外、折缝朝内这样叠好放好。老师起身后,要收起座位,把洗脚水、脚凳和擦脚布都收好。如果那个地方脏了,就应当把那个地方清扫干净。

如果老师想洗澡,就应当为他准备好洗澡水。如果需要冷水,就准备好冷水;如果需要热水,就准备好热水。

如果老师想进浴室,弟子应当把沐浴粉揉好,把黏土浸湿,然后拿着浴室的凳子,跟在老师后头走。到了之后,把凳子递给老师,接过他的袈裟放在一边,然后递上沐浴粉和黏土。如果弟子自己也有能力,也可以进入浴室。进入浴室时,要用黏土涂抹在脸上,遮住身体的前面和后面,然后进去。进去后,不要挤在上座诸比丘中间坐下,也不要把新学比丘从座位上挡开。在浴室里,应当为老师做身体按摩等服务。从浴室出来时,要拿着凳子,遮住身体的前面和后面,再走出浴室。

在水里时,也应该为依止师做服务。弟子应当比依止师先上岸,擦干自己的身体,穿好下衣之后,再为依止师擦干身上的水,递上下衣,递上桑喀帝衣。然后拿着浴室的凳子先回来,铺设座位,放好洗脚水、脚凳和擦脚布。应当问依止师是否需要饮水。如果依止师想让弟子诵出经文,弟子就应该诵出;如果他想询问,弟子就应该回答询问。

如果依止师住的寺院脏了,而弟子有能力的话,就应该去把它打扫干净。打扫寺院的时候,要先把钵和袈裟搬出来,放到一边;把坐卧用的坐具搬出来,放到一边;把床垫和枕头搬出来,放到一边。床要放低了之后,妥善地、不摩擦碰撞到门扇和门框地搬出来,放到一边。椅子也要放低了之后,妥善地、不摩擦碰撞到门扇和门框地搬出来,放到一边。床脚垫也要搬出来,放到一边;痰盂要搬出来,放到一边;靠板要搬出来,放到一边;地上铺的垫子要先看好原来是怎么铺的,再搬出来放到一边。如果寺院里有蜘蛛网,应该先从天花板开始清理,然后擦拭窗框角落这些地方。如果抹过赭石的墙壁上有斑点弄脏,要先把布沾湿、拧干,然后再擦。如果涂过黑色的地面有斑点弄脏,也要先把布沾湿、拧干,然后再擦。如果地面没有做过处理,就洒上水再扫,这样才不会让寺院里扬起灰尘。垃圾清扫之后要集中倒到一边去。

地上铺设物要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,然后搬回去,按照原来铺的样子铺好。床脚垫要晒一晒、擦拭干净,然后搬回去,放回原处。床要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,放低后,小心不磕碰、不摩擦门板地搬回去,按照原来铺的样子铺好。椅子要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,放低后,小心不磕碰、不摩擦门板地搬回去,按照原来铺的样子铺好。床垫和枕头要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,然后搬回去,按照原来铺的样子铺好。坐垫要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,然后搬回去,按照原来铺的样子铺好。痰盂要晒一晒、擦拭干净,然后搬回去,放回原处。靠板要晒一晒、擦拭干净,然后搬回去,放回原处。要放好衣钵。放钵的时候,要一只手拿钵,另一只手摸一下床底或椅子底,然后再把钵放下去。钵不能直接放在没有铺垫的地面上。放袈裟的时候,要一只手拿袈裟,另一只手沿着袈裟竿或袈裟绳摸一遍,把外边折向里面,再把袈裟放好。

“如果东方刮起了带尘的风,应关上东边的窗户。如果西方刮起了带尘的风,应关上西边的窗户。如果北方刮起了带尘的风,应关上北边的窗户。如果南方刮起了带尘的风,应关上南边的窗户。如果是在冷季,白天应打开窗户,晚上应关上。如果是在热季,白天应关上窗户,晚上应打开。

如果僧院内的空地脏了,就应该打扫空地。如果门楼脏了,就应该打扫门楼。如果集会堂脏了,就应该打扫集会堂。如果火堂脏了,就应该打扫火堂。如果厕所脏了,就应该打扫厕所。如果没有饮用水了,就应该备好饮用水。如果没有用水了,就应该备好用水。如果洗手用的水罐里没水了,就应该把水倒进水罐里。

如果依止师生起了不乐心,弟子应该设法劝解他,或请他人劝解他,或者为他说法。如果依止师生起了追悔心,弟子应该设法帮他消除,或请人帮他消除,或者为他说法。如果依止师生起了邪见,弟子应该帮他分辨清楚,或请人帮他分辨清楚,或者为他说法。如果依止师犯了一条重罪,需要受别住甘马,弟子就应该努力促成,想办法让僧团给依止师别住。如果依止师需要被退回原本位阶重始,弟子就应该努力促成,想办法让僧团将依止师退回重始。如果依止师需要受敬悦,弟子就应该努力促成,想办法让僧团给依止师敬悦。如果依止师需要接受出罪,弟子就应该努力促成,想办法让僧团为依止师出罪。如果僧团想对依止师做处罚——无论是呵责、依止、驱出、下意还是举罪——弟子都应该努力想办法,让僧团不要对依止师做这种处罚,或者把它转变为轻一点的处罚。如果僧团已经对依止师做了处罚——无论是呵责、依止、驱出、下意还是举罪——弟子都应该努力想办法,让依止师能如法行持、谦顺折伏、依法求出罪,从而使僧团得以为他撤销那个甘马。

如果依止师的袈裟需要洗,弟子就应该帮他洗,或者想办法找人把依止师的袈裟洗好。如果依止师的袈裟需要做,弟子就应该帮他做,或者想办法找人把依止师的袈裟做好。如果依止师需要煮染料,弟子就应该帮他煮,或者想办法找人把依止师的染料煮好。如果依止师的袈裟需要染色,弟子就应该帮他染,或者想办法找人把依止师的袈裟染好。染袈裟的时候,要好好地、一遍一遍地翻转着染,不能在没有断掉滴水的时候就离开。

没有问过依止师,不能把自己的钵给别人,也不能替别人收下钵;不能把袈裟给别人,也不能替别人收下袈裟;不能把资具给别人,也不能替别人收下资具;不能给别人剃头发,也不能让别人给自己剃头发;不能为别人做服务,也不能让别人为自己做服务;不能做别人的侍者,也不能让别人做自己的侍者;不能做别人的随行沙门,也不能让别人做自己的随行沙门;不能替别人带食物回去,也不能让别人替自己带食物回去。没有问过依止师,不能进村子,不能去坟场,不能离开到其他地方去。如果依止师生病了,弟子应该终身照顾他,一直等到他康复为止。

老师义务终

19. 内弟子义务论

79诸比丘,导师应当这样正确地对待弟子。在这方面,正确的做法是:

诸比丘,导师应当通过教诵、答疑、教诫和指导来摄受和帮助弟子。如果导师有钵而弟子没有钵,导师应当把自己的钵给弟子,或者想办法让弟子得到钵——怎样才能让弟子有钵呢?如果导师有衣而弟子没有衣,导师应当把自己的衣给弟子,或者想办法让弟子得到衣——怎样才能让弟子有衣呢?如果导师有其他资具而弟子没有,导师应当把自己的资具给弟子,或者想办法让弟子得到资具——怎样才能让弟子有资具呢?

如果弟子生病了,导师要早早起来,为弟子准备好刷牙的树片,准备好洗脸的水,把座位铺设好。如果有粥,要把容器洗干净,把粥端给弟子。弟子喝了粥后,把水递给他,接下容器,放低着洗,好好地洗,不要磕碰,然后收好。弟子起来后,要把座位收起来。如果那个地方脏了,应当把那个地方打扫干净。

如果弟子想去村里,导师要把下裙拿给他,同时接过弟子换下来的下裙,把腰带拿给他,把几层桑喀帝叠好拿给他,把钵洗好、带水(未擦干)拿给他。

“想着‘他大概会在这个时候回来’,老师应铺设座位,准备好洗脚水、脚凳、擦脚石;应起身迎接,接过钵和衣,递给他换穿衣,接过下衣。如果衣服汗湿了,应在日晒处稍加晾晒,但不可将衣服存放在日晒处。应将衣服叠好。叠衣服时,应留出四指宽的边后将衣服叠好,心里想着:‘别让中间起褶皱。’应将腰带放在叠好的衣服内。”

如果有食物,弟子也想吃,应当先递水,再把食物端给弟子。要用饮用水招呼弟子。弟子吃完后,把水递给他,接下钵,放低着洗,好好地洗,不要磕碰,洗干净沥干,在热处稍微烘一下,但不能把钵长时间放在热处烘烤。要把钵和袈裟收好。收钵时,要一手拿钵,一手摸一下床底下的地方或凳子底下的地方,再把钵放好,不能把钵直接放在没有铺垫的地上。收袈裟时,要一手拿袈裟,一手把挂袈裟的竿或绳子捋一下,然后把边朝外、褶朝里,这样把袈裟收好。弟子起来后,要把座位收起来,把洗脚的水、垫脚板和擦脚器收好。如果那个地方脏了,应当把那个地方打扫干净。

如果弟子想洗澡,导师要把洗澡水准备好。如果弟子需要冷水,就把冷水准备好;如果需要热水,就把热水准备好。

如果弟子想进蒸汽浴室,导师要把沐浴粉和好,把黏土打湿,自己拿着蒸汽浴室的小凳过去,把凳子给弟子,接过他的袈裟放在一边,把沐浴粉和黏土递给他。如果弟子自己可以,就让他进去。进蒸汽浴室时,要用黏土涂一下脸,遮好前面和后面,再进去。进去后,不能在长老比丘中间挤进去坐,也不能用座位挡住新学比丘。在蒸汽浴室里,要为弟子做些必要的服侍工作。出蒸汽浴室时,要自己拿着小凳,遮好前面和后面,再出来。

在水边时,也应当为弟子做必要的服侍工作。老师洗完澡后,要先上来把身上的水擦干,穿好下衣,然后帮弟子擦去身上的水,递给他下衣,再递给他桑喀帝衣。接着,老师要拿上暖房里的凳子,先走回来,铺好座位,准备好洗脚水、踏脚板和擦脚布。弟子回来后,要问他需不需要喝水。

弟子所住的房间,如果脏了,老师能处理的话,就应该打扫干净。打扫房间时,要先拿出衣钵,放在一边;拿出坐垫,放在一边;拿出被褥和枕头,放在一边;把床放低后,小心地抬出去,不要刮蹭到门和门框,然后放在一边;把椅子放低后,小心地抬出去,不要刮蹭到门和门框,然后放在一边;把床脚拿出,放在一边;把痰盂拿出,放在一边;把靠板拿出,放在一边;要记住铺地垫的位置,把它拿出去放在一边。如果房间里有蜘蛛网,应该先从天花板开始清理,再擦拭窗框和墙角。如果有用赭石粉饰过的墙壁,因为沾了灰尘而变脏,就用水浸湿一块布,拧干后擦干净。如果有用黑色涂料处理过的地面,因为沾了灰尘而变脏,就用水浸湿一块布,拧干后擦干净。如果是没有处理过的地面,就先洒些水再扫,想着“可别让灰尘弄脏了房间”。扫出来的垃圾要集中起来,丢到一边去。

地上铺设物要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,然后搬回去,按照原来铺的样子铺好。床脚垫要晒一晒、擦拭干净,然后搬回去,放回原处。床要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,放低后,小心不磕碰、不摩擦门板地搬回去,按照原来铺的样子铺好。椅子要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,放低后,小心不磕碰、不摩擦门板地搬回去,按照原来铺的样子铺好。床垫和枕头要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,然后搬回去,按照原来铺的样子铺好。坐垫要晒一晒、清理干净、拍掉灰尘,然后搬回去,按照原来铺的样子铺好。痰盂要晒一晒、擦拭干净,然后搬回去,放回原处。靠板要晒一晒、擦拭干净,然后搬回去,放回原处。要放好衣钵。放钵的时候,要一只手拿钵,另一只手摸一下床底或椅子底,然后再把钵放下去。钵不能直接放在没有铺垫的地面上。放袈裟的时候,要一只手拿袈裟,另一只手沿着袈裟竿或袈裟绳摸一遍,把外边折向里面,再把袈裟放好。

“如果东方刮起了带尘的风,应关上东边的窗户。如果西方刮起了带尘的风,应关上西边的窗户。如果北方刮起了带尘的风,应关上北边的窗户。如果南方刮起了带尘的风,应关上南边的窗户。如果是在冷季,白天应打开窗户,晚上应关上。如果是在热季,白天应关上窗户,晚上应打开。

“如果院子脏了,就要打扫院子。如果走廊脏了,就要打扫走廊。如果集会厅脏了,就要打扫集会厅。如果火堂脏了,就要打扫火堂。如果厕所脏了,就要打扫厕所。如果饮用水没了,就要把饮用水备上。如果洗用水没了,就要把洗用水备上。如果洗手瓮里没水了,就要往洗手瓮里倒水。”

如果弟子心里生起了不满足、厌离僧团生活的情绪,老师应该设法安抚、开解他,或者找他来做一次佛法开示。如果弟子心里生起了对戒律的疑悔与不安,老师应该设法消除、找人帮他消除这种疑悔,或者找他来做一次佛法开示。如果弟子心中生起了某种错误的见解,老师应该设法为他分析、找人帮他分析清楚,或者找他来做一次佛法开示。如果弟子犯了一条重罪,到了该接受‘别住’处罚的程度,老师就应该积极地去运作,想着:‘怎样才能让僧团给弟子实行别住呢?’如果弟子到了该被‘退回重来’的程度,老师就应该积极地去运作,想着:‘怎样才能让僧团把弟子退回重来呢?’如果弟子到了该接受‘敬悦’处罚的程度,老师就应该积极地去运作,想着:‘怎样才能让僧团给弟子实行敬悦呢?’如果弟子到了该被‘出罪’恢复清净的程度,老师就应该积极地去运作,想着:‘怎样才能让僧团为弟子出罪呢?’如果僧团想对弟子进行处罚,无论是呵责、依止、驱出、下意、还是举罪,老师都应该积极地去运作,想着:‘怎样才能让僧团不对弟子进行处罚,或是把处罚变轻呢?’但如果僧团已经对弟子进行了处罚,无论是呵责、依止、驱出、下意还是举罪,老师都应该积极地去运作,想着:‘怎样才能让弟子正确地遵守规定、顺从折服、履行出罪程序,最终让僧团撤销对他的处罚呢?’

如果弟子的袈裟需要洗,老师可以指点他说:“你应该这样洗。”或者积极设法,想着:“怎样才能把弟子的袈裟洗好呢?”如果弟子的袈裟需要缝制,老师可以指点他说:“你应该这样做。”或者积极设法,想着:“怎样才能把弟子的袈裟做好呢?”如果弟子需要煮染料,老师可以指点他说:“你应该这样煮。”或者积极设法,想着:“怎样才能把弟子的染料煮好呢?”如果弟子的袈裟需要染色,老师可以指点他说:“你应该这样染。”或者积极设法,想着:“怎样才能把弟子的袈裟染好呢?”染袈裟时,应当小心地反复翻转,使染料均匀渗透;染液滴流尚未断时,不应离开。如果弟子生病了,老师应当尽形寿照顾他,并等待他康复。

内弟子义务终

第六诵分

20. 逐出与请求原谅

80就在那个时候,有些弟子对他们老师的态度不太好……诸比丘把这件事报告了世尊……世尊说:“诸比丘,弟子不应该对老师态度不好。如果有人态度不好,就犯了恶作。” 但那些弟子还是态度不好。诸比丘又把这事报告了世尊……世尊说:“诸比丘,我允许你们驱逐那些态度不好的弟子。而这,诸比丘,就是应该怎么驱逐他的方法。” 你可以对他说:“我驱逐你”、“你别再回这来了”、“把你的衣钵带走”、“我不再需要你的服侍了”。用身体动作让他明白,用言语让他明白,或用身体动作和言语一起让他明白,那么弟子就被驱逐了。如果不用身体动作让他明白,不用言语让他明白,也不把身体动作和言语合在一起用,那么弟子就没有被驱逐。

那时,被遣离的弟子们不向老师求忏悔。诸比丘把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,允许他们求忏悔。”那些弟子还是不求忏悔。诸比丘又把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,被遣离的人不可以不求忏悔。如果他不求忏悔,就犯恶作。”

那时,老师们在被弟子求忏悔时,不接受忏悔。诸比丘把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,允许接受忏悔。”那些老师还是不接受忏悔。结果,弟子们有的离开了,有的还俗了,有的甚至投靠了外道。诸比丘又把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,当别人向你求忏悔时,不可以不接受。如果谁不接受,就犯恶作。”

那时,老师们遣离行为正确的弟子,却不遣离行为不正确的弟子。诸比丘把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应该遣离行为正确的弟子。如果谁遣离了,就犯恶作。而且,诸比丘,也不可以不遣离行为不正确的弟子。如果谁不遣离,就犯恶作。”

81“诸比丘,具备五法的弟子,应该被遣离。他对老师没有深厚的爱,没有深厚的净信,没有深厚的惭耻心,没有深厚的敬意,没有深厚的个人修养——诸比丘,具备这五法的弟子,应该被遣离。”

“诸比丘,具备五法的弟子,不应该被遣离。他对老师有深厚的爱,有深厚的净信,有深厚的惭耻心,有深厚的敬意,有深厚的个人修养——诸比丘,具备这五法的弟子,不应该被遣离。”

“诸比丘,具备五法的弟子,他应被遣离。他对老师没有深厚的爱,没有深厚的净信,没有深厚的惭耻心,没有深厚的敬意,没有深厚的个人修养——诸比丘,具备这五法的弟子,应被遣离。”

“诸比丘,具备五法的弟子,不应被遣离。他对老师有深厚的爱,有深厚的净信,有深厚的惭耻心,有深厚的敬意,有深厚的尊重——诸比丘,具备这五法的弟子,不应被遣离。”

“诸比丘,对于具备这五法的弟子,老师如果不遣离他,就是有过的;如果遣离他,就是无过的。他对老师没有深厚的爱,没有深厚的净信,没有深厚的惭耻心,没有深厚的敬意,没有深厚的个人修养——诸比丘,对于具备这五法的弟子,老师如果不遣离他,就是有过的;如果遣离他,就是无过的。”

“诸比丘,如果弟子具足了五种特质,那么赶他走的老师是有过失的,不赶他走的老师没有过失。对老师有深厚的感情,有深厚的信心,有深厚的惭耻心,有深厚的尊敬心,有深厚的自我提升——诸比丘,如果一个弟子具足了这五种特质,那么赶他走的老师是有过失的,不赶他走的老师没有过失。”

逐出与请求原谅终

21. 愚者与不善巧者事

82那时,有些比丘心想“我已有十年戒腊,我已有十年戒腊”,愚蠢、不善巧地给予依止。于是就出现了老师愚蠢、弟子聪明的现象;出现了老师不善巧、弟子善巧的现象;出现了老师寡闻、弟子多闻的现象;出现了老师智慧薄弱、弟子有智慧的现象。那些少欲的比丘……对此感到不满、批评、指责说:“为什么这些比丘心想‘我已有十年戒腊,我已有十年戒腊’,就愚蠢、不善巧地给予依止呢?竟出现老师愚蠢、弟子聪明,老师不善巧、弟子善巧,老师寡闻、弟子多闻,老师智慧薄弱、弟子有智慧,这怎么行呢?”于是,这些比丘把这件事报告给了世尊……“诸比丘,听说有些比丘心想‘我已有十年戒腊,我已有十年戒腊’,就愚蠢、不善巧地给予依止……这是真的吗?”
“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责了……呵责之后……做了开示,对诸比丘说:“诸比丘,不应该由愚蠢、不善巧的人来给予依止。谁给了,犯恶作。诸比丘,我允许一位善巧、有能力的十腊比丘或十腊以上的比丘给予依止。”

愚者与不善巧者事终

22. 依止舍弃论

83那时,诸比丘不知道,当他们的亲教师或依止师离开、还俗、去世或归附其他部派时,依止关系是否就解除了。他们把这件事报告给了世尊。

“诸比丘,这里有五种情况,与亲教师的依止关系会解除:亲教师离开了,或者还俗了,或者去世了,或者归属其他部派了,第五种就是[亲教师的]明确指令。诸比丘,这就是与亲教师的依止关系解除的五种情况。”

“诸比丘,这里有六种情况,与老师的依止关系会解除:老师离开了,或者还俗了,或者去世了,或者归属其他部派了,第五种就是[老师的]明确指令,或者他归入了亲教师的统管。诸比丘,这就是与老师的依止关系解除的六种情况。”

依止舍弃论终

23. 应授具足戒五法

84“诸比丘,一个具足五种特质的比丘,不应该给人授具足戒,不应该给人依止,不应该让沙弥近身伺候。他自己不具足无学的戒蕴,不具足无学的定蕴,不具足无学的慧蕴,不具足无学的解脱蕴,不具足无学的解脱知见蕴——诸比丘,一个具足这五种特质的比丘,不应该给人授具足戒,不应该给人依止,不应该让沙弥近身伺候。”

“诸比丘,一个具足五种特质的比丘,可以给人授具足戒,可以给人依止,可以让沙弥近身伺候。他自己具足无学的戒蕴,具足无学的定蕴,具足无学的慧蕴,具足无学的解脱蕴,具足无学的解脱知见蕴——诸比丘,一个具足这五种特质的比丘,可以给人授具足戒,可以给人依止,可以让沙弥近身伺候。”

“诸比丘,再者,一个具足另外五种特质的比丘,不应该给人授具足戒,不应该给人依止,不应该让沙弥近身伺候。他自己不具足无学的戒蕴,也不能教导他人修习无学的戒蕴;他自己不具足无学的定蕴,也不能教导他人修习无学的定蕴;他自己不具足无学的慧蕴,也不能教导他人修习无学的慧蕴;他自己不具足无学的解脱蕴,也不能教导他人修习无学的解脱蕴;他自己不具足无学的解脱知见蕴,也不能教导他人修习无学的解脱知见蕴——诸比丘,一个具足这五种特质的比丘,不应该给人授具足戒,不应该给人依止,不应该让沙弥近身伺候。”

诸比丘,具备五种素质的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以让沙弥随侍。他自己具备了无学的戒蕴,并能引导他人修习无学的戒蕴;他自己具备了无学的定蕴,并能引导他人修习无学的定蕴;他自己具备了无学的慧蕴,并能引导他人修习无学的慧蕴;他自己具备了无学的解脱蕴,并能引导他人修习无学的解脱蕴;他自己具备了无学的解脱知见蕴,并能引导他人修习无学的解脱知见蕴。诸比丘,具备这五种素质的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以让沙弥随侍。

诸比丘,另外,具备五种素质的比丘,不能为人授具足戒,不能给予依止,不能让沙弥随侍。他没有信,没有惭,没有愧,懈怠,失念。诸比丘,具备这五种素质的比丘,不能为人授具足戒,不能给予依止,不能让沙弥随侍。

诸比丘,具备五种素质的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以让沙弥随侍。他有信,有惭,有愧,精进努力,正念现前。诸比丘,具备这五种素质的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以让沙弥随侍。

诸比丘,另外,具备五种素质的比丘,不能为人授具足戒,不能给予依止,不能让沙弥随侍。他在增上戒上戒行有缺失,在正行上行仪有缺失,在增上见上见解有缺失,听闻少,智慧劣。诸比丘,具备这五种素质的比丘,不能为人授具足戒,不能给予依止,不能让沙弥随侍。

诸比丘,具备五种素质的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以让沙弥随侍。他在增上戒上戒行没有缺失,在正行上行仪没有缺失,在邪见上见解没有缺失,多闻,有智慧。诸比丘,具备这五种素质的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以让沙弥随侍。

诸比丘,另外,具备五种素质的比丘,不能为人授具足戒,不能给予依止,不能让沙弥随侍。他没有能力亲自照顾或找人照顾生病的弟子或共住者;不能平息或让人平息不满的情绪;不能如法地消除生起的追悔;他不知道什么是犯戒,也不知道怎么从犯戒中出罪。诸比丘,具备这五种素质的比丘,不能为人授具足戒,不能给予依止,不能让沙弥随侍。

诸比丘,具备五种素质的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以让沙弥随侍。他有能力亲自照顾或找人照顾生病的弟子或共住者;有能力平息或让人平息不满的情绪;有能力如法地消除生起的追悔;他知道什么是犯戒,也知道怎么从犯戒中出罪。诸比丘,具备这五种素质的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以让沙弥随侍。

诸比丘,另外,具备五种素质的比丘,不能为人授具足戒,不能给予依止,不能让沙弥随侍。他没有能力教导弟子或共住者学习关于基本行持的学处,没有能力教导他们初梵行的学处,没有能力教导阿毗达摩,没有能力教导阿毗律,没有能力如法地剖析生起的恶见。诸比丘,具备这五种素质的比丘,不能为人授具足戒,不能给予依止,不能让沙弥随侍。

诸比丘,具备五支的比丘,可以给予具足戒,可以给予依止,可以照顾沙弥。他能教导弟子或共住者关于行持的学处,能以初梵行的学处训练他们,能教导阿毗达摩,能教导阿毗律,能依法辨析已生起的邪见——诸比丘,具备这五支的比丘,就可以给予具足戒,可以给予依止,可以照顾沙弥。

诸比丘,另外,如果比丘具备另外这五支,则不应给予具足戒,不应给予依止,不应照顾沙弥。他不知罪,不知非罪,不知轻罪,不知重罪,而且他也不能就经文和文句,对自己的两部巴帝摩卡经详尽地掌握、善加分别、善加通达、善加判断——诸比丘,具备这五支的比丘,就不应给予具足戒,不应给予依止,不应照顾沙弥。

诸比丘,具备五支的比丘,可以给予具足戒,可以给予依止,可以照顾沙弥。他能知罪,知非罪,知轻罪,知重罪;而且他对两部巴帝摩卡经的经文和文句,都能详尽地善巧掌握、善于分别、善于通达、善于判断——诸比丘,具备这五支的比丘,就可以给予具足戒,可以给予依止,可以照顾沙弥。

诸比丘,另外,如果比丘具备另外这五支,则不应给予具足戒,不应给予依止,不应照顾沙弥。他不知罪,不知非罪,不知轻罪,不知重罪,且不足十腊——诸比丘,具备这五支的比丘,就不应给予具足戒,不应给予依止,不应照顾沙弥。

诸比丘,具备五支的比丘,可以给予具足戒,可以给予依止,可以照顾沙弥。他能知罪,知非罪,知轻罪,知重罪,且满十腊或多于十腊——诸比丘,具备这五支的比丘,就可以给予具足戒,可以给予依止,可以照顾沙弥。

应授具足戒五法终

24. 应授具足戒六法

85诸比丘,具备六支的比丘,不应给予具足戒,不应给予依止,不应照顾沙弥。他不具备无学的戒蕴,不具备无学的定蕴,不具备无学的慧蕴,不具备无学的解脱蕴,不具备无学的解脱知见蕴,且不足十腊——诸比丘,具备这六支的比丘,就不应给予具足戒,不应给予依止,不应照顾沙弥。

诸比丘,具备六支的比丘,可以给予具足戒,可以给予依止,可以照顾沙弥。他具备无学的戒蕴,具备无学的定蕴,具备无学的慧蕴,具备无学的解脱蕴,具备无学的解脱知见蕴,且满十腊或多于十腊——诸比丘,具备这六支的比丘,就可以给予具足戒,可以给予依止,可以照顾沙弥。

诸比丘,另外,如果比丘具备另外这六支,则不应给予具足戒,不应给予依止,不应照顾沙弥。他自己不具备无学的戒蕴,也不劝使他人安住于无学的戒蕴;他自己不具备无学的定蕴,也不劝使他人安住于无学的定蕴;他自己不具备无学的慧蕴,也不劝使他人安住于无学的慧蕴;他自己不具备无学的解脱蕴,也不劝使他人安住于无学的解脱蕴;他自己不具备无学的解脱知见蕴,也不劝使他人安住于无学的解脱知见蕴;而且他不足十腊——诸比丘,具备这六支的比丘,就不应给予具足戒,不应给予依止,不应照顾沙弥。

“诸比丘,具备六种条件的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以接受沙弥侍奉。他自己已经具备了无学的戒蕴,也能引导他人具备无学的戒蕴;他自己已经具备了无学的定蕴,也能引导他人具备无学的定蕴;他自己已经具备了无学的慧蕴,也能引导他人具备无学的慧蕴;他自己已经具备了无学的解脱蕴,也能引导他人具备无学的解脱蕴;他自己已经具备了无学的解脱知见蕴,也能引导他人具备无学的解脱知见蕴;并且他的戒腊达到十年或超过十年。诸比丘,具备这六种条件的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以接受沙弥侍奉。”

“诸比丘,具备另外这六种条件的比丘,不可以为人授具足戒,不可以给予依止,不可以接受沙弥侍奉。他没有信心、没有惭、没有愧、懈怠、忘失正念、戒腊不足十年。诸比丘,具备这六种条件的比丘,不可以为人授具足戒,不可以给予依止,不可以接受沙弥侍奉。”

“诸比丘,具备六种条件的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以接受沙弥侍奉。他有信心、有惭、有愧、精进努力、正念现前、戒腊达到十年或超过十年。诸比丘,具备这六种条件的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以接受沙弥侍奉。”

“诸比丘,具备另外这六种条件的比丘,不可以为人授具足戒,不可以给予依止,不可以接受沙弥侍奉:他在增上戒方面,戒行有缺失;在增上行方面,行仪有缺失;在增上见方面,见解有缺失;少闻、智慧不足、戒腊不满十年。诸比丘,具备这六种条件的比丘,不可以为人授具足戒,不可以给予依止,不可以接受沙弥侍奉。”

诸比丘,具备六种条件的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以接受沙弥侍奉。他在增上戒上戒行没有缺失,在增上行上行仪没有缺失,在增上见上见解没有缺失,多闻、有智慧、戒腊达到十年或超过十年。诸比丘,具备这六种条件的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以接受沙弥侍奉。

“诸比丘,具备另外这六种条件的比丘,不可以为人授具足戒,不可以给予依止,不可以接受沙弥侍奉。他没有能力亲自照顾或安排人照顾生病的弟子或同住者;没有能力使对梵行不欢喜的人息除不欢喜,或使人被息除;没有能力依法去除生起的追悔;不知道罪;不知道出罪的方法;戒腊不足十年。诸比丘,具备这六种条件的比丘,不可以为人授具足戒,不可以给予依止,不可以接受沙弥侍奉。”

“诸比丘,具备六种条件的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以接受沙弥侍奉。他有能力亲自照顾或安排人照顾生病的弟子或同住者;有能力使对梵行不欢喜的人息除不欢喜,或使人被息除;有能力依法去除生起的追悔;知道罪;知道出罪的方法;戒腊达到十年或超过十年。诸比丘,具备这六种条件的比丘,可以为人授具足戒,可以给予依止,可以接受沙弥侍奉。”

“诸比丘,具备另外这六种条件的比丘,不可以为人授具足戒,不可以给予依止,不可以接受沙弥侍奉。他没有能力在增上善行学处上教导弟子或同住者,没有能力在初梵行学处上加以训导,没有能力教导阿毗达摩,没有能力教导阿毗律,没有能力依法辨析已生起的邪见;戒腊不足十年。诸比丘,具备这六种条件的比丘,不可以为人授具足戒,不可以给予依止,不可以接受沙弥侍奉。”

“诸比丘,一个比丘如果具备六种条件,就可以为人授具足戒,可以给予依止,可以照顾沙弥。他能够教导弟子或共住者关于行持的学处,能够以初梵行的学处训练他们;能够教导阿毗达摩,能够教导阿毗律;能够如法地辨析已生起的邪见;他有十个戒腊,或者超过十个戒腊——诸比丘,一个比丘具备这六种条件,就可以为人授具足戒,可以给予依止,可以照顾沙弥。”

“诸比丘,另外,一个比丘如果具备六种条件,就不可以为人授具足戒,不可以做依止师,不可以接受沙弥。他不了解什么是犯戒,不了解什么是不犯戒,不了解什么是轻戒,不了解什么是重戒,而且他对两部巴帝摩卡在经文和注释层面,没有好好地学习、没有好好地分别、没有好好地掌握、没有好好地判定,他的戒腊不足十年——诸比丘,一个比丘就是具备了这六种条件,就不可以为人授具足戒,不可以做依止师,不可以接受沙弥。”

“诸比丘,一个比丘如果具备六种条件,就可以为人授具足戒,可以做依止师,可以接受沙弥。他了解什么是犯戒,了解什么是不犯戒,了解什么是轻戒,了解什么是重戒,而且他对两部巴帝摩卡在经文和注释层面,都好好地学习了、好好地分别了、好好地掌握了、好好地判定了,他有十个戒腊,或者超过十个戒腊——诸比丘,一个比丘就是具备了这六种条件,才可以为人授具足戒,才可以做依止师,才可以接受沙弥。”

应授具足戒六法终

25. 外道先前论

86那时候,有一个之前是外道出身的人,在被他自己的亲教师以符合法义的话教导时,却把亲教师的话当成攻击,结果跑回了他原来那个外道团体去了。后来他又回来,向诸比丘请求受达上。诸比丘就把这件事报告给了世尊。世尊说:“诸比丘,如果一个之前是外道出身的人,被他的亲教师以符合法义的话教导时,却把亲教师的话当成攻击,并跑回了那个外道团体,那么他再回来就不应该给他受达上。至于其他之前是外道出身的人,如果希望在这个法、律中出家,希望受达上,那么应该给他四个月的别住期。诸比丘,应该这样给:先让他剃掉须发,穿上袈裟衣,把上衣搭在一肩,然后让他顶礼诸比丘的脚,让他蹲坐下来,让他合掌,然后应该告诉他要这样说:‘我皈依佛,我皈依法,我皈依僧;第二次,我皈依佛,第二次,我皈依法,第二次,我皈依僧;第三次,我皈依佛,第三次,我皈依法,第三次,我皈依僧。’”

“诸比丘,那位以前是外道出身的人,应当这样:去到僧团那里,把上衣搭在一肩,顶礼诸比丘的脚,蹲坐下来,合掌,然后应该这样对他说:‘尊者,我以前是外道出身,希望在这个法、律中受达上。所以,尊者,我向僧团请求四个月的别住期。’这样请求第二次。这样请求第三次。然后,应该由一位贤能、有能力的比丘来向僧团宣告:”

“‘尊者们,请僧团听我说。这位名叫某某的人,以前是外道出身,希望在这个法、律中受达上。他正向僧团请求四个月的别住期。如果僧团认为时机合适,僧团可以给予这位名叫某某的、以前是外道出身的人四个月的别住期。这是动议。’”

“‘尊者们,请僧团听我说。这位名叫某某的人,以前是外道出身,希望在这个法、律中受达上。他正向僧团请求四个月的别住期。僧团给予这位名叫某某的、以前是外道出身的人四个月的别住期。哪位尊者同意给予这位名叫某某的、以前是外道出身的人四个月的别住期,请保持沉默;哪位尊者不同意,请说出来。’”

“‘僧团已经给予这位名叫某某的、以前是外道出身的人四个月的别住期了。僧团同意,因此保持沉默。我这样记录这件事。’”

87诸比丘,一个之前是其他外道的人,像这样就是合适的,像这样就是不合适的。那么,诸比丘,一个之前是其他外道的人,怎样是不合适的呢?诸比丘,在此,一个之前是其他外道的人,过早地进入村庄,或过午才返回。诸比丘,这样,这个之前是其他外道的人就是不合适的。

再者,诸比丘,一个之前是其他外道的人,其行境包括妓女,或行境包括寡妇,或行境包括成年未婚女子,或行境包括黄门,或行境包括比丘尼。诸比丘,这样,这个之前是其他外道的人就是不合适的。

再者,诸比丘,一个先前是外道的人,对于同梵行者们那些或大或小的事务,他不擅长、怠惰,不具备适当的方法审察,不能去做,也不能安排。诸比丘,这样,先前是外道的人就是不合适的。

再者,诸比丘,一个之前是其他外道的人,在诵习、遍问、增上戒、增上心、增上慧方面,没有强烈的热忱。诸比丘,这样,这个之前是其他外道的人就是不合适的。

再者,诸比丘,一个之前是其他外道的人,当他之前投靠的那个外道团体的导师、其见解、其堪忍、其喜好、其执受,被说坏话时,他生气、不高兴、不满意;而若佛、或法、或僧被说坏话时,他却高兴、兴奋、满意。或者,当他之前投靠的那个外道团体的导师、其见解、其堪忍、其喜好、其执受,被说好话时,他高兴、兴奋、满意;而若佛、或法、或僧被说好话时,他却生气、不高兴、不满意。诸比丘,这是对于之前是其他外道的人,在其不合适的方面,一个强烈的、属于其外道团体的标志。诸比丘,确实,这样,一个之前是其他外道的人就是不合适的。诸比丘,像这样不合适的、之前是其他外道的人来了,不应该给予他具足戒。

那么,诸比丘,一个之前是其他外道的人,怎样才是合适的呢?诸比丘,在此,一个之前是其他外道的人,不会过早地进入村庄,也不会过午才返回。诸比丘,这样,这个之前是其他外道的人就是合适的。

再者,诸比丘,一个之前是其他外道的人,其行境不包括妓女,行境不包括寡妇,行境不包括成年未婚女子,行境不包括黄门,行境不包括比丘尼。诸比丘,这样,这个之前是其他外道的人就是合适的。

再者,诸比丘,一个之前是其他外道的人,对于同梵行者们应做的种种大小事务,都能善巧胜任、精勤不懈,善于审察做好这些事的适当方法;他有能力去做,也有能力安排。诸比丘,这样,这个之前是其他外道的人就是合适的。

再者,诸比丘,如果一位先前是外道的人,对于诵习、请问、增上戒、增上心、增上慧有强烈的热忱。诸比丘,这样,先前是外道的人就是合适的。

诸比丘,再者,若有人先前是外道,那么对那他所转离的宗派立场,当该宗派的导师、见解、容忍、喜好、执取受到批评时,他就感到满意、喜悦、极为欢喜;而当佛、法或僧受到批评时,他就感到恼怒、不满、不欢喜。反之,对那他所转离的宗派立场,当该宗派的导师、见解、容忍、喜好、执取受到赞扬时,他就感到恼怒、不满、不欢喜;而当佛、法或僧受到赞扬时,他就感到满意、喜悦、极为欢喜。诸比丘,这就是先前是外道者在可被接受方面的凝聚性标志。诸比丘,即使如此,先前是外道的人也是能被接受的。诸比丘,先前是外道的人若这样能被接受,来了之后,就应给予他具足戒。

诸比丘,若前来的人先前是外道,且赤身裸体,应当为他向亲教师处求取衣服。若他披着长发前来,应当禀告僧团,为他举行剃发之事。诸比丘,那些拜火、结发的外道,来了就应当给予具足戒,不必给他们别住。这是什么缘故?诸比丘,因为他们是业论者、行为论者。诸比丘,若前来的人先前是外道,而出身释迦族,他来了就应当给予具足戒,不必给他别住。诸比丘,我将这份特殊的优待给予我的亲属们。

外道先前论终

第七诵分

26. 五障碍事

88那时,在摩揭陀国,有五种疾病盛行:麻风、疮、癣、肺痨和癫痫。染上这五种病的人们,就去拜访吉瓦咖童子医(Jivaka Komarabhacca),对他这样说:“老师,请您为我们治疗吧。” “诸位贤者,我事务繁多,有很多事要做;我要侍奉摩揭陀国频婆娑罗,以及后宫和以佛为首的比丘僧团;我没有能力治疗。” “老师,所有财产都给您,我们也做您的仆人;老师,请您为我们治疗吧。” “诸位贤者,我事务繁多,有很多事要做;我要侍奉摩揭陀国频婆娑罗,以及后宫和以佛为首的比丘僧团;我没有能力治疗。” 那时,这些人心里想道:“这些释迦子的沙门们,习性安乐,行为安乐,吃了美味的食物后,睡在不受风侵袭的床铺上。我们何不在释迦子的沙门们中出家呢?在那里,诸比丘会照顾我们,而吉瓦咖童子医也会为我们治疗。” 于是,这些人就去拜访诸比丘,请求出家。那些比丘们就让他们出家,并给予了具足戒。诸比丘就照顾他们,吉瓦咖童子医也给予治疗。那时,诸比丘因为要照顾许多生病的比丘,所以经常乞求,经常讨要,说:“请给病比丘的食物,请给照顾病者比丘的食物,请给病比丘的药。” 而吉瓦咖童子医,也因为治疗许多生病的比丘,疏忽了某件国王的事务。

89有一位染上五种疾病的人,去见吉瓦咖童子医,对他这样说:“老师,请您为我治疗吧。” “贤者,我事务繁多,有很多事要做;我要侍奉摩揭陀国频婆娑罗,以及后宫和以佛为首的比丘僧团;我没有能力治疗。” “老师,所有财产都给您,我也做您的仆人;老师,请您为我治疗吧。” “贤者,我事务繁多,有很多事要做;我要侍奉摩揭陀国频婆娑罗,以及后宫和以佛为首的比丘僧团;我没有能力治疗。” 那时,这个人心里想道:“这些释迦子的沙门们,习性安乐,行为安乐,吃了美味的食物后,睡在不受风侵袭的床铺上。我何不在释迦子的沙门们中出家呢?在那里,诸比丘会照顾我,而吉瓦咖童子医也会为我治疗。等我病好了,我就逃离还俗。” 于是,这个人就去拜访诸比丘,请求出家。诸比丘就让他出家,并给予了具足戒。诸比丘就照顾他,吉瓦咖童子医也给予治疗。他病好之后,就逃离还俗了。吉瓦咖童子医看见这个人还俗了,看见之后,对这个人说:“贤者,你不是在诸比丘中出过家吗?” “是的,老师。” “贤者,你为什么要做这样的事呢?” 于是,这个人就把这件事的缘由告诉了吉瓦咖童子医。吉瓦咖童子医感到不满、责备、批评说:“为什么尊者们要允许一个染上五种疾病的人出家呢?” 于是,吉瓦咖童子医就去到世尊那里,到了之后,礼敬世尊,然后坐在一边。坐在一边的吉瓦咖童子医对世尊这样说:“尊者,愿尊者们不要允许染上五种疾病的人出家。” 于是,世尊用佛法开示教导、劝勉、激励、令吉瓦咖童子医欢喜。然后,被世尊以佛法开示教导、劝勉、激励、令欢喜的吉瓦咖童子医,从座而起,礼敬世尊,右绕之后离开了。于是,世尊借着这个因缘,这个机会,做了佛法开示后,对诸比丘宣布:“诸比丘,不应允许染上五种疾病的人出家。如果允许出家,犯恶作罪。”

五病事终

27. 王兵事

90那时,摩揭陀国频婆娑罗的一个边境地区发生了叛乱。于是,摩揭陀国频婆娑罗命令将军大臣们:“喂,去平定边境吧。” 将军大臣们回答摩揭陀国频婆娑罗:“是的,陛下。” 这时,一些非常著名的战士心里想道:“我们乐于战斗,但去打仗就会造恶,积累许多非福德。我们能有什么办法,既能停止造恶,又能做善事呢?” 于是,这些战士心里又想:“这些释迦子的沙门们,是行持正法者,行为正直者,修梵行者,说真实语者,具戒者,有善良法者。如果我们能在释迦子的沙门们中出家,这样我们就能停止造恶,而做善事了。” 于是,这些战士就去拜访诸比丘,请求出家。那些比丘们就让他们出家,并给予了具足戒。将军大臣们问国王的差役们:“喂,怎么不见某某和某某战士了呢?” “大人,某某和某某战士在诸比丘中出家了。” 将军大臣们感到不满、责备、批评说:“为什么释迦子的沙门们要允许国王的差役出家呢?” 将军大臣们把这件事禀告了摩揭陀国频婆娑罗。于是,摩揭陀国频婆娑罗询问法官大臣们:“喂,让国王的差役出家的人,他犯下了什么罪?” “陛下,应斩其亲教师之首,拔其告知诵读者之舌,打断其团体一半的肋骨。” 于是,摩揭陀国频婆娑罗就去到世尊那里,到了之后,礼敬世尊,然后坐在一边。坐在一边的摩揭陀国频婆娑罗对世尊这样说:“尊者,有些国王无信、无净信,他们可能会因为极小的事就去伤害诸比丘。尊者,愿尊者们不要允许国王的差役出家。” 于是,世尊用佛法开示教导、劝勉、激励、令摩揭陀国频婆娑罗欢喜。然后,被世尊以佛法开示教导、劝勉、激励、令欢喜的摩揭陀国频婆娑罗,从座而起,礼敬世尊,右绕之后离开了。于是,世尊借着这个因缘,这个机会,做了佛法开示后,对诸比丘宣布:“诸比丘,不应允许国王的差役出家。如果允许出家,犯恶作罪。”

王兵事终

28. 指鬘盗贼事

91那时,有个名叫“指鬘(Aṅgulimāla)”的盗贼在比丘僧团中出家了。人们看见他后,有的害怕,有的惊恐,有的逃跑,有的走别的路,有的把脸转开,有的甚至关上门。人们感到不满、责备、批评说:“为什么释迦子的沙门们要允许这个恶名昭彰的盗贼出家呢?” 那些比丘们听到了人们在表达不满、责备、批评。于是,那些比丘们就把这件事禀告了世尊……(省略)世尊说:“诸比丘,不应允许恶名昭彰的盗贼出家。如果允许出家,犯恶作罪。”

指鬘盗贼事终

29. 破狱盗贼事

92那时,摩揭陀国频婆娑罗曾做出这样的许可:“凡是在释迦子的沙门中出家的人,不得对他们采取任何行动;教法是善说的,让他们修行梵行,以正确地达到苦的终结吧。” 那时,有个人犯了盗窃罪,被关进了监狱。他破开监狱逃了出来,在比丘僧团中出家了。人们看见他后,这样说:“这就是那个越狱的贼。来吧,我们抓住他。” 有些人就这样说:“诸位贤者,不要这样说。摩揭陀国频婆娑罗已经许可:“凡是在释迦子的沙门中出家的人,不得对他们采取任何行动;教法是善说的,让他们修行梵行,以正确地达到苦的终结吧。”” 人们感到不满、责备、批评说:“这些释迦子的沙门们是免于惩罚的,对他们不能采取任何行动。为什么释迦子的沙门们要允许越狱的盗贼出家呢?” 这件事被禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应允许越狱的盗贼出家。如果允许出家,犯恶作罪。”

破狱盗贼事终

30. 被标记盗贼事

93那时,有一个人犯了偷盗,逃跑后在诸比丘那里出了家。而他的画像早已挂在王宫里,上面写着:见到此人,格杀勿论。人们见到他后说:这就是那个被通缉的盗贼。来,我们把他杀了。另一些人却说:诸位,别这么说。摩揭陀国频婆娑罗曾允许过:那些在释迦子沙门中出家的人,谁也不能对他们做什么;他所教导的法是善说的,让他们为了彻底灭尽痛苦而修持梵行吧。人们讥讽、抱怨、指责说:这些释迦子沙门真是无法无天,谁也不能拿他们怎么样。释迦子沙门怎么可以让一个被通缉的盗贼出家呢?诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:诸比丘,被通缉的盗贼不可令其出家。若有人令其出家,犯恶作罪。

被标记盗贼事终

31. 被鞭打事

94那时,有一个人因为受了鞭刑并被执行刑罚,在诸比丘那里出了家。人们讥讽、抱怨、指责说:释迦子沙门怎么可以让一个受过鞭刑、被执行过刑罚的人出家呢?诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:诸比丘,受过鞭刑、被执行过刑罚的人不可令其出家。若有人令其出家,犯恶作罪。

被鞭打事终

32. 被烙印事

95那时,有一个受过烙印、受过刑罚的人,在诸比丘众中出了家。人们讥讽、抱怨、指责说:释迦子沙门怎么可以让一个受过烙印、受过刑罚的人出家呢?诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:诸比丘,受过烙印、受过刑罚的人不可令其出家。若有人令其出家,犯恶作罪。

被烙印事终

33. 负债者事

96那时,有一个负债的人逃跑后,在诸比丘那里出了家。债主们见到他后说:这就是欠我们钱的那个人。来,我们把他带回去。另一些人却说:诸位,别这么说。摩揭陀国频婆娑罗曾允许过:那些在释迦子沙门中出家的人,谁也不能对他们做什么;他所教导的法是善说的,让他们为了彻底灭尽痛苦而修持梵行吧。人们讥讽、抱怨、指责说:这些释迦子沙门真是无法无天,谁也不能拿他们怎么样。释迦子沙门怎么可以让一个负债的人出家呢?诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:诸比丘,负债的人不可令其出家。若有人令其出家,犯恶作罪。

负债者事终

34. 奴隶事

97那时,有一个奴隶逃跑后,在诸比丘那里出了家。主人们见到他后说:这就是我们的那个奴隶。来,我们把他带回去。另一些人却说:诸位,别这么说。摩揭陀国频婆娑罗曾允许过:那些在释迦子沙门中出家的人,谁也不能对他们做什么;他所教导的法是善说的,让他们为了彻底灭尽痛苦而修持梵行吧。人们讥讽、抱怨、指责说:这些释迦子沙门真是无法无天,谁也不能拿他们怎么样。释迦子沙门怎么可以让一个奴隶出家呢?诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:诸比丘,奴隶不可令其出家。若有人令其出家,犯恶作罪。

奴隶事终

35. 铁匠般度事

98那时,有一个铁匠光头青年跟父母吵架后,跑到僧园在诸比丘那里出了家。后来,那个铁匠光头青年的父母到处找他,来到僧园问诸比丘:尊者,你们有没有见过这样一个孩子?诸比丘确实不知道,就说:我们不知道。确实没看见,就说:我们没看见。随后,那个铁匠光头青年的父母继续寻找,发现他在诸比丘那里出了家,就讥讽、抱怨、指责说:这些释迦子沙门真是无耻,行为恶劣,说谎骗人。明明知道却说不知道,明明看见了却说没看见。这个孩子就在诸比丘那里出了家。诸比丘听到了那个铁匠光头青年的父母在讥讽、抱怨、指责,就把这件事禀告了世尊。世尊说:诸比丘,我允许为了剃度之事而征求僧团同意。

铁匠般度事终

36. 优波离童子事

99那时,在王舍城有十七个孩子是好朋友,优波离童子(Upāli)是他们当中的头儿。优波离的父母心里想:有什么办法能让优波离在我们去世后过得舒服,不用吃苦呢?接着又想:如果优波离学写字,那在我们去世后,他就能过得舒服,不用吃苦了。转念又想:可是,学写字手指会疼的。如果优波离学算术,那在我们去世后,他就能过得舒服,不用吃苦了。又想:可是,学算术胸口会疼的。如果优波离学绘画,那在我们去世后,他就能过得舒服,不用吃苦了。又想:可是,学绘画眼睛会疼的。再一想,这些释迦子沙门习性安乐、举止安乐,吃好饭食,睡在避风的床铺上。如果优波离在释迦子沙门中出家,那在我们去世后,他就能过得舒服,不用吃苦了。

优波离童子听到了父母的这番对话。他就来到那些孩子那里,对他们说:伙伴们,我们去释迦子沙门那里出家吧。那些孩子说:老大,如果你出家,我们也出家。于是,那些孩子们各自去跟自己的父母说:请允许我从在家生活走向无家生活而出家吧。那些孩子的父母心想:这些孩子的想法都一样,心思也挺好的,于是全都同意了。孩子们来到诸比丘那里请求出家。诸比丘就为他们剃度,并给予了具足戒。但到了后半夜天快亮时,孩子们爬起来哭闹着:给我粥!给我饭!给我点心!诸比丘对他们说:贤友们,等一等,等天亮了再说。如果有粥,你就喝粥;如果有饭,你就吃饭;如果有点心,你就吃点心。如果没有粥、没有饭、也没有点心,那就去托钵乞食之后再吃吧。虽然诸比丘这样劝说,那些孩子还是照样哭闹:给我粥!给我饭!给我点心!而且还把住处弄得又尿又拉。

那时,世尊在破晓时分起床,听到一个小孩的声音。听过后,他对具寿阿难(Ānanda)说:“阿难,这小孩的声音是怎么回事?”于是,具寿阿难把这件事禀告给了世尊……世尊说:“诸比丘,难道真有这样的事,诸比丘明知有人未满二十岁,还为他授具足戒?”
“确实有,世尊。”佛陀世尊进行了严厉呵责……“诸比丘,这些愚昧的人怎么能明知一个人未满二十岁,还为他授具足戒呢?诸比丘,未满二十岁的人,无法忍受冷、热、饥、渴,无法忍受蚊虫、风、热、蛇虫的侵袭,无法忍受恶语恶言的刺激;对于身体上生起的痛苦、剧烈、粗糙、刺骨、不舒服、不愉快、乃至危及生命的感受,他天生就没有耐力。只有满了二十岁的人,才能忍受冷、热、饥、渴,才能忍受蚊虫、风、热、蛇虫的侵袭,才能忍受恶语恶言的刺激;对于身体上生起的痛苦、剧烈、粗糙、刺骨、不舒服、不愉快、乃至危及生命的感受,他天生才有忍耐力。这样做,既不能让不信的人生起信心,也不能让已信的人增长信心……经过呵责……做过相关法义的开示后,佛陀对诸比丘说:‘诸比丘,不应明知一个人未满二十岁而为他授具足戒。若有人这样做,应按律法处理。’”

优波离童子事终

37. 蛇风病事

100那时,有一户人家因瘟疫而全家死亡,只剩下一对父子。他们俩在诸比丘那里出家后,一起出去乞食。那时,那个小男孩在父亲得到食物后,会跑上前说:“爸爸,也给我一点儿;爸爸,也给我一点儿。”人们纷纷讥嫌抱怨:“这些沙门释子不是修梵行的,这个小孩分明就是比丘尼生下来的。”诸比丘听到了那些人的讥嫌抱怨,于是就把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不得令未满十五岁的孩童出家。若令其出家者,犯恶作罪。”

那时,具寿阿难的一个护持家庭,虔诚而深信,因瘟疫而全家死去了,仅剩下两个男孩。他们按着以往的习惯,看到诸比丘,就跑上前去。诸比丘则把他们赶开。这两个男孩被诸比丘赶开,就哭了起来。这时,具寿阿难心里想:“世尊已经立下了‘不得令未满十五岁的孩童出家’的学处。这两个孩子都不满十五岁,有什么方便办法,不让这两个孩子就这样沦为不幸呢?”于是,具寿阿难把这件事禀告世尊。“阿难,这两个孩子有没有能力驱赶乌鸦呢?”
“有能力,世尊。”于是,世尊以这件事为因缘、以这件事为话题,做过相关的法义开示后,对诸比丘说:“诸比丘,我允许让未满十五岁但有能力驱赶乌鸦的男孩出家。”

蛇风病事终

38. 刺事

101那时,具寿释子伍巴南达(Upananda)有两个沙弥,一个叫甘德格,一个叫摩诃格。他们两人互相发生了不净行。诸比丘讥嫌抱怨:“沙弥怎么可以做出这种不如法的行为呢?”他们把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,一个比丘不应令两个沙弥服侍。若令其服侍者,犯恶作罪。”

刺事终

39. 阿混德利咖事

102那时,世尊就在王舍城那里度过了雨季,也过了冬天,又过了夏天。人们讥嫌抱怨:“沙门释子的四面八方是一片漆黑的,他们根本分不清方向。”诸比丘听到了那些人的讥嫌抱怨,于是就把这件事禀告世尊。这时,世尊就对具寿阿难说:“阿难,你拿着门钥匙,到每一处僧房去通知诸比丘:‘诸位贤友,世尊想要前往南山游行。哪位贤友有意,就请过来吧。’”“好的,尊者。”具寿阿难答应了世尊,便拿着门钥匙,到每一处僧房去通知诸比丘:“诸位贤友,世尊想要前往南山游行。哪位贤友有意,就请过来吧。”诸比丘这样回答说:“阿难贤友,世尊制定过:‘十年内,应当依止师而住;并要为人提供十年的依止。’如果我们去那里,就要去,又要找依止师,又只是短暂的逗留,不久又得回来,回来后又要再找依止师。如果我们的老师、亲教师去,我们也就去;如果我们的老师、亲教师不去,我们也不去。阿难贤友,我们这样会被认为太轻浮了。”于是,世尊只带着一小群比丘僧团,前往南山游行去了。

阿混德利咖事终

40. 依止舍弃论

103那时,世尊在南山随心所欲地住了一段时间后,再次回到了王舍城。这时,世尊对具寿阿难说:“阿难,为什么如来只带着一小群比丘僧团前往南山游行呢?”于是,具寿阿难把这件事禀告了世尊。于是,世尊以这件事为因缘、以这件事为话题,做过相关的法义开示后,对诸比丘说:“诸比丘,我允许一位聪明、有能力的比丘只需依止五年而住;没有能力的,则终生都需要依止。”

诸比丘,具备五法的比丘,不应过无依止的生活。他还不具备无学戒蕴,还不具备无学定蕴,还不具备无学慧蕴,还不具备无学解脱蕴,还不具备无学解脱知见蕴。诸比丘,这就是具备这五法的比丘,不应过无依止的生活。

诸比丘,具备五法的比丘,可以过无依止的生活。他已具备无学戒蕴,已具备无学定蕴,已具备无学慧蕴,已具备无学解脱蕴,已具备无学解脱知见蕴。诸比丘,这就是具备这五法的比丘,可以过无依止的生活。

诸比丘,还有,具备另外五法的比丘,不可不依止而住。他没有信心,不知羞耻,没有愧意,懈怠,忘失正念——诸比丘,具备这五法的比丘,不可不依止而住。

诸比丘,具备五法的比丘,可以不依止而住。他有信心,有羞耻心,有愧意,精进不懈,正念现前——诸比丘,具备这五法的比丘,可以不依止而住。

诸比丘,还有,具备另外五法的比丘,不可不依止而住。他在增上戒学上戒德欠缺,在增上行学上行为欠缺,在增上见上见地欠缺,少闻,智慧低劣——诸比丘,具备这五法的比丘,不可不依止而住。

诸比丘,具备五法的比丘,可以不依止而住。他在增上戒学上戒德不欠缺,在增上行学上行为不欠缺,在增上见上见地不欠缺,多闻,有智慧——诸比丘,具备这五法的比丘,可以不依止而住。

诸比丘,还有,具备另外五法的比丘,不可不依止而住。他不知道犯戒,不知道不犯戒,不知道轻的犯戒,不知道重的犯戒,对他而言,两部巴帝摩卡在广说上都不通晓、不熟悉、不掌握、不善辨析,既不了然条文,也不通达细节——诸比丘,具备这五法的比丘,不可不依止而住。

诸比丘,具备五法的比丘,可以不依止而住。他知道犯戒,知道不犯戒,知道轻的犯戒,知道重的犯戒,对他而言,两部巴帝摩卡在广说上都通晓、熟悉、掌握、善辨析,了知条文,通达细节——诸比丘,具备这五法的比丘,可以不依止而住。

诸比丘,还有,具备另外五法的比丘,不可不依止而住。他不知道犯戒,不知道不犯戒,不知道轻的犯戒,不知道重的犯戒,戒腊不足五年——诸比丘,具备这五法的比丘,不可不依止而住。

诸比丘,具备五法的比丘,可以不依止而住。他知道犯戒,知道不犯戒,知道轻的犯戒,知道重的犯戒,戒腊满五年或超过五年——诸比丘,具备这五法的比丘,可以不依止而住。

依止舍弃论终

五五十结合类终

104诸比丘,具足六法的比丘不应无依止而住。他不具备无学的戒蕴,不具备无学的定蕴,不具备无学的慧蕴,不具备无学的解脱蕴,不具备无学的解脱知见蕴,而且戒腊不满五年。诸比丘,具足这六法的比丘不应无依止而住。

诸比丘,具足六法的比丘可以无依止而住。他具备无学的戒蕴,具备无学的定蕴,具备无学的慧蕴,具备无学的解脱蕴,具备无学的解脱知见蕴,而且戒腊满五年或超过五年。诸比丘,具足这六法的比丘可以无依止而住。

再者,诸比丘,具足另外六法的比丘不应无依止而住:他没有信心,没有惭,没有愧,懈怠,失去正念,戒腊不满五年。诸比丘,具足这六法的比丘不应无依止而住。

诸比丘,具足六法的比丘可以无依止而住:他有信心,有惭,有愧,精进努力,正念现前,戒腊满五年或超过五年。诸比丘,具足这六法的比丘可以无依止而住。

再者,诸比丘,具足另外六法的比丘不应无依止而住:在增上戒上戒行有缺陷,在增上行为上行为有缺陷,在增上知见上见解有缺陷,少闻,愚钝无慧,戒腊不满五年。诸比丘,具足这六法的比丘不应无依止而住。

诸比丘,具足六法的比丘可以无依止而住:在增上戒上戒行没有缺陷,在增上行为上行为没有缺陷,在增上知见上见解没有缺陷,多闻,有智慧,戒腊满五年或超过五年。诸比丘,具足这六法的比丘可以无依止而住。

再者,诸比丘,具足另外六法的比丘不应无依止而住:他不知道什么是犯,不知道什么是无犯,不知道什么是轻犯,不知道什么是重犯;而且两种巴帝摩卡在文句和随文句上,并没有被他详尽地学好、分辨好、掌握好、审决好;戒腊不满五年。诸比丘,具足这六法的比丘不应无依止而住。

诸比丘,具足六法的比丘可以无依止而住:他知道什么是犯,知道什么是无犯,知道什么是轻犯,知道什么是重犯;而且两种巴帝摩卡在文句和随文句上,被他详尽地学好、分辨好、掌握好、审决好;戒腊满五年或超过五年。诸比丘,具足这六法的比丘可以无依止而住。

阿巴伍瓦拉诵分第八终

第八诵分

41. 罗睺罗事

105那时,世尊在王舍城随心住了一段时间后,便向着迦毗罗卫(Kapilavatthu)的方向起程游行。沿途次第游行,到达了迦毗罗卫。世尊就住在迦毗罗卫释迦(Sakka)族的榕树园里。一天上午,世尊穿了下衣,拿了衣钵,前往苏托达那王释迦的住所,到了之后,在铺好的座位上坐下。这时,罗睺罗母(Rahulamata)妃对王子罗睺罗(Rāhula)说:“罗睺罗,这是你的父亲。去吧,向他请求你的应得之份。”于是,王子罗睺罗走到世尊面前,站定之后说:“沙门,你的影子真是安乐啊。”世尊便从座位起身,离开了。王子罗睺罗就紧跟在世尊后面,边走边说:“沙门,请给我应得之份吧;沙门,请给我应得之份吧。”于是,世尊告诉具寿舍利弗:“舍利弗,既然如此,你就让罗睺罗王子出家吧。”
“尊师,我具体要如何让罗睺罗王子出家呢?”于是,世尊以此因缘、就此事件作了法语开示之后,告诉诸比丘:“诸比丘,我允许通过皈依三宝的方式举行沙弥出家。而且,诸比丘,应当这样为他出家:先让他剃掉须发,穿上袈裟色的衣服,将上衣偏袒一肩,让他向诸比丘顶礼足下,再让他蹲坐下来,合起双掌,这样教他说:‘我皈依佛,我皈依法,我皈依僧;第二次,我皈依佛,第二次我皈依法,第二次我皈依僧;第三次,我皈依佛,第三次我皈依法,第三次我皈依僧。’诸比丘,我允许用这种三皈依的方式让沙弥出家。”接着,具寿舍利弗便让罗睺罗王子出了家。

那时,苏托达那王释迦来到世尊那里,顶礼世尊后,坐在一边。坐定后,苏托达那王释迦对世尊说:“尊师,我想向世尊请求一个恩惠。”
“乔达摩,如来们已经超越了任何私人请求。”
“尊师,只要这请求是合适的、没有过咎的。”
“说吧,乔达摩。”
“尊师,当世尊您出家的时候,我感到不小的痛苦;在难陀(Nandā)出家时也是如此,而在罗睺罗出家时,痛苦更是深重。尊师,对儿子的爱,真是能割裂皮肤,割裂皮肤后割裂皮,割裂皮后割裂肉,割裂肉后割裂筋,割裂筋后割裂骨头,割裂骨头后直接触及骨髓。萨度,尊师,愿圣者们不要再让未经父母允许的儿子出家。”于是,世尊以法语教导、劝勉、激励、令苏托达那王释迦心生喜悦。苏托达那王释迦接受了世尊法语的开导、劝勉、激励、喜悦之后,从座起身,顶礼世尊,右绕一圈,便离开了。接着,世尊以此因缘、就此事件作了法语开示之后,告诉诸比丘:“诸比丘,不得让未经父母允许的儿子出家。如果让这样的人出家,犯恶作。”

那时,世尊在迦毗罗卫随心住了一段时间后,便向着舍卫城(Sāvatthī)的方向起程游行。沿途次第游行,到达了舍卫城。世尊就住在舍卫城祇树给孤独园中。就在这时,具寿舍利弗的一个护持家庭,派了一个孩子到具寿舍利弗那里,意思是:“请长老让这个孩子出家。”于是,具寿舍利弗心里想:“世尊曾制定过‘不允许一个比丘让两个沙弥随侍’的学处。而我现在身边已经有罗睺罗沙弥了。我到底该怎么办呢?”他把这件事禀告了世尊。“诸比丘,我允许有能力、能胜任的比丘,一个人让两位沙弥随侍;乃至,他能够教导、训诫多少人,就可以让多少位沙弥随侍。”

罗睺罗事终

42. 学处论

106那时,沙弥们心里生起了这个念头:“我们到底有多少条学处?我们又该在哪些方面修学呢?”他们把这事情禀告了世尊……(中略)……“诸比丘,我允许为沙弥们制定十学处,沙弥们应当在这些方面修学:离杀生,离不与取,离非梵行,离妄语,离饮酒等导致放逸的因缘,离非时食,离观听歌舞伎乐,离佩戴花鬘、涂香、香油、装饰打扮,离高广大床,离接受金银钱币。诸比丘,我允许这十条学处为沙弥学处,沙弥们应该在此中修学。”

学处论终

43. 杖业事

107就在那时,沙弥们对诸比丘表现出不恭敬、不顺从、行为不合正理。诸比丘不满、讥嫌、批评说:“沙弥们怎么可以对诸比丘不恭敬、不顺从、行为不合正理呢?”他们把这事禀告了世尊……(中略)……“诸比丘,我允许对具足五种因素的沙弥施加处罚:他为使比丘不得利养而奔走,他为损害比丘利益而奔走,他为使比丘失去住处而奔走,他辱骂诽谤比丘,他离间比丘之间的关系。诸比丘,我允许对具足这五种因素的沙弥施加处罚。”

接着,诸比丘心里想:“具体应施以怎样的处罚呢?”他们把这事禀告了世尊。“诸比丘,我允许作遮止处理。”

那时,诸比丘禁止沙弥们进入整个僧团园林。沙弥们得不到进入园林的许可,有的就离开远走了,有的还俗了,有的甚至转投到外道中去了。他们把这事禀告了世尊。“诸比丘,不可以禁止进入整个僧团园林。如果那样做,犯恶作。诸比丘,我允许:只在他平时居住的地方,或他平时回来休息的地方,施加遮止。”

那时,诸比丘对沙弥们禁止了送入嘴里的食物。有些施主在准备粥品或僧团膳食时,对沙弥们这样说:“来吧,尊者,请喝粥;来吧,尊者,请吃饭。”沙弥们却回答说:“朋友,不行,诸比丘对我们作了遮止。”施主们不满、讥嫌、批评说:“这些尊者们怎么能对沙弥们禁止送入嘴里的食物呢?”他们把这事禀告了世尊。“诸比丘,不可以禁止送入嘴里的食物。如果那样做,犯恶作。”

杖业事终

44. 不问遮难事

108那时,六群比丘未征得亲教师同意,就对沙弥作遮止。亲教师们寻找他们,说:“我们的沙弥怎么不见了呢?”诸比丘说:“贤友们,六群比丘作了遮止。”亲教师们抱怨、批评、指责说:“六群比丘怎么能不问我们,就对我们的沙弥作遮止呢?”诸比丘将这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,未征得亲教师同意,不应对沙弥作遮止。若作遮止者,犯恶作。”

不问遮难事终

45. 不抚育事

那时,六群比丘把上座诸比丘的沙弥给拉拢走了。那些上座们只好自己去拿刷牙的木片和漱口水,弄得很辛苦。诸比丘将这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,不可以拉拢别人的随从。如果谁拉拢了,那就犯恶作罪。”

不抚育事终

46. 刺沙弥事

那时,具寿伍巴南达·释迦子有个叫甘德格的沙弥,他玷污了名叫甘德基的比丘尼。诸比丘抱怨、批评、指责说:“一个沙弥,怎么能做出这种不符规矩的行为?”诸比丘将这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许你们把一个具足十项条件的沙弥驱逐出去。他杀生、他不给而取、他行非梵行、他说谎话、他饮酒、他说佛陀的坏话、他说法的坏话、他说僧团的坏话、他持有邪见、他玷污比丘尼——诸比丘,我允许你们把具足这十项条件的沙弥驱逐出去。”

47. 般哒咖事

109那时,有一个黄门在诸比丘当中出家了。他去找那些年轻的、年纪小的比丘,对他们说:“来吧,尊者们,来玷污我吧。”诸比丘呵斥他:“滚,黄门!消失,黄门!谁跟你有关系!”他遭到诸比丘呵斥后,又去找那些身材高大的沙弥,对他们说:“来吧,朋友们,来玷污我吧。”沙弥们也呵斥他:“滚,黄门!消失,黄门!谁跟你有关系!”他遭到沙弥们呵斥后,又去找那些照看象群、照看马群的人,对他们说:“来吧,朋友们,来玷污我吧。”那些照看象群和照看马群的人就玷污了他。他们抱怨、批评、指责说:“这些释迦子沙门,都是些黄门。就算他们当中有人不是黄门,他们也去玷污这些黄门。这么说来,他们所有人全都是不行梵行的。”诸比丘听到了那些照看象群和照看马群的人在抱怨、批评、指责。于是,那些比丘把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,黄门,如果还没受具足戒,不能给他授;如果已经受了具足戒,那就得把他驱逐出去。”

48. 贼住事

110那时,有个没落旧家子弟,家道中落,人却生得很娇贵。当时,那个家道中落的旧家子弟心里想:“我这人娇贵得很,既没本事去挣没到手的钱财,也没本事让到手的钱财增长。我有什么办法,既能过得舒服,又不用受累呢?”接着,那个家道中落的旧家子弟又想:“这些释迦子沙门,习惯好、行为好,吃了好的食物,睡在避风的床铺上。我何不自己准备好衣钵,剃掉须发,穿上袈裟,到寺院里去,跟那些比丘们一起住呢?”于是,那个家道中落的旧家子弟就自己准备好了衣钵,剃掉须发,穿上袈裟,去了寺院,向诸比丘顶礼。诸比丘问他:“贤友,你出家多少年了?”他问:“贤友,你说的‘出家多少年’是什么意思?”诸比丘又问:“贤友,那你的亲教师是谁?”他问:“贤友,你说的‘亲教师’又是什么意思?”诸比丘就对具寿优波离说:“喂,优波离贤友,你来查问一下这个出家的人吧。”于是,那个家道中落的旧家子弟在具寿优波离的查问下,把事情的原委说了出来。具寿优波离把这件事告诉了诸比丘。诸比丘将这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,盗住者,如果还没受具足戒,不能给他授;如果已经受了具足戒,那就得把他驱逐出去。诸比丘,投靠外道后又回来的人,如果还没受具足戒,不能给他授;如果已经受了具足戒,那就得把他驱逐出去。”

49. 畜生趣事

111那时,有一条龙,对自己身为龙类的生命感到厌烦、羞耻、厌恶。这时,那条龙心里想:“我有什么办法,既能从龙类中解脱出来,又能尽快得到人身呢?”接着,那条龙又想:“这些释迦子沙门,依法而行,行为端正,修持梵行,说真实语,持守戒律,有善好的品质。如果我在这些释迦子沙门中出家,这样我就能从龙类中解脱,也能尽快得到人身了。”于是,那条龙化作一个年轻人的模样,去见诸比丘,请求出家。诸比丘就让他出家了,也给他受了具足戒。那时,那条龙跟另一位比丘一起,住在一个边远的住处。一天,那位比丘在夜里、天快亮的时候起来,到露天处去经行。就在那位比丘出去之后,这条龙放心大胆地睡着了。结果,整个住处都被蛇身填满了,蛇身都从窗户探了出去。接着,那位比丘想要走进住处,推门的时候,看到整个住处都被蛇身填满,蛇身从窗户探了出来。看到这情景,他吓坏了,惊叫了一声。诸比丘跑过来,问那位比丘:“贤友,你为什么惊叫?”他回答:“贤友们,整个住处都被蛇身填满了,蛇身都从窗户探了出来!”这时,那条龙被这声音吵醒了,又坐回到了自己的座位上。诸比丘问他:“贤友,你是什么人?”他说:“尊者,我是龙。”
“贤友,你为什么做出这种事情来?”于是,那条龙就把事情的原委告诉了诸比丘。诸比丘将这件事报告了世尊。于是,世尊以这件事为缘起、为因由,召集了比丘僧团,对那条龙说:“你们这些龙,在这样法和律中,生命是无法增长成熟的。你走吧,龙,就在那里,每逢半月的十四日、十五日和初八日,去守持伍波萨他戒。这样,你就能从龙类中解脱,也能尽快得到人身了。”那条龙听说自己在这样的法和律中生命无法增长成熟,心里苦闷、忧愁,流着泪,号啕大哭着离开了。接着,世尊对诸比丘说:“诸比丘,有两件事,能让龙显露它本来的形态。哪两件呢?一,跟同类发生交配行为的时候;二,放心大胆睡着的时候。诸比丘,这就是能让龙显露本貌的两件事。诸比丘,畜牲,如果还没受具足戒,不可以给他授;如果已经受了具足戒,那就得把他驱逐出去。”

50. 杀母者事

112那时,有个年轻人杀死了自己的母亲。他对自己做的这桩恶业感到厌烦、羞耻、厌恶。这时,这个年轻人心里想:“我有什么办法,能让我从这桩恶业中解脱出来呢?”接着,这个年轻人又想:“这些释迦子沙门,依法而行,行为端正,修持梵行,说真实语,持守戒律,有善好的品质。如果我在这些释迦子沙门中出家,这样我就能从这桩恶业中解脱出来了。”于是,这个年轻人去见诸比丘,请求出家。诸比丘对具寿优波离说:“优波离贤友,先前就有一条龙化作年轻人的模样,在诸比丘当中出家了。喂,优波离贤友,你来查问一下这个年轻人吧。”那个年轻人在具寿优波离的查问下,把事情的原委说了出来。具寿优波离把这件事告诉了诸比丘。诸比丘将这件事报告了世尊……(世尊说:)“诸比丘,杀母者,如果还没受具足戒,不能给他授;如果已经受了具足戒,那就得把他驱逐出去。”

51. 杀父者事

113那时,有个年轻人杀死了自己的父亲。他对自己做的这桩恶业感到厌烦、羞耻、厌恶。这时,这个年轻人心里想:“我有什么办法,能让我从这桩恶业中解脱出来呢?”接着,这个年轻人又想:“这些释迦子沙门,依法而行,行为端正,修持梵行,说真实语,持守戒律,有善好的品质。如果我在这些释迦子沙门中出家,这样我就能从这桩恶业中解脱出来了。”于是,这个年轻人去见诸比丘,请求出家。诸比丘对具寿优波离说:“优波离贤友,先前就有一条龙化作年轻人的模样,在诸比丘当中出家了。喂,优波离贤友,你来查问一下这个年轻人吧。”那个年轻人在具寿优波离的查问下,把事情的原委说了出来。具寿优波离把这件事告诉了诸比丘。诸比丘将这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,杀父者,如果还没受具足戒,不能给他授;如果已经受了具足戒,那就得把他驱逐出去。”

52. 杀阿拉汉者事

114那时,有许多比丘正从萨给达城前往舍卫城,走在中途的路上。半路上,一伙强盗跑出来,抢了其中一些比丘的东西,还杀了其中一些比丘。从舍卫城来了一些官差,抓到了部分强盗,剩下的强盗逃跑了。那些逃掉的强盗,后来在诸比丘当中出家了;而那些被抓到的,则被押去处决。这些逃走后出了家的强盗,看见那些被押去处决的同伙,便这样说道:“幸好我们逃了,如果我们当时被抓住,也会像这样被杀。”诸比丘问道:“道友们,你们当时到底做了什么?”于是,这些出了家的人就把事情的经过告诉了诸比丘。诸比丘将这件事情报告了世尊。世尊说:“诸比丘,这些人是阿拉汉。诸比丘,一个杀害阿拉汉的人,如果还没受具足戒,就不应该给他受具足戒;如果已经受了具足戒,就应当灭摈。”

53. 污比丘尼者事

115那时,有许多比丘尼正从萨给达城前往舍卫城,走在中途的路上。半路上,一伙强盗跑出来,抢了其中一些比丘尼的东西,还侵犯了其中一些比丘尼。从舍卫城来了一些官差,抓到了部分强盗,剩下的强盗逃跑了。那些逃掉的强盗,后来在诸比丘当中出家了;而那些被抓到的,则被押去处决。这些逃走后出了家的强盗,看见那些被押去处决的同伙,便这样说道:“幸好我们逃了,如果我们当时被抓住,也会像这样被杀。”诸比丘问道:“道友们,你们当时到底做了什么?”于是,这些出了家的人就把事情的经过告诉了诸比丘。诸比丘将这件事情报告了世尊。世尊说:“诸比丘,一个侵犯比丘尼的人,如果还没受具足戒,就不应该给他受具足戒;如果已经受了具足戒,就应当灭摈。一个分裂僧团的人,如果还没受具足戒,就不应该给他受具足戒;如果已经受了具足戒,就应当灭摈。一个恶意使如来流血的人,如果还没受具足戒,就不应该给他受具足戒;如果已经受了具足戒,就应当灭摈。”

54. 二根者事

116那时,有一个双性人在诸比丘当中出家了。他自己行淫,也叫别人做。诸比丘将这件事情报告了世尊。世尊说:“诸比丘,一个双性人,如果还没受具足戒,就不应该给他受具足戒;如果已经受了具足戒,就应当灭摈。”

55. 无亲教师等事

117那时,诸比丘给一个没有亲教师的人授具足戒。诸比丘将这件事情报告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应该给一个没有亲教师的人授具足戒。如果谁给这样的人授了,就犯恶作罪。”

那时,诸比丘以整个僧团作为亲教师来授具足戒。诸比丘将这件事情报告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应该以整个僧团作为亲教师来授具足戒。如果谁这样做了,就犯恶作罪。”

那时,诸比丘以一个团体作为亲教师来授具足戒。诸比丘将这件事情报告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应该以一个团体作为亲教师来授具足戒。如果谁这样做了,就犯恶作罪。”

那时,诸比丘以一个黄门作为亲教师来授具足戒……以贼住者作为亲教师来授具足戒……以皈依外道者作为亲教师来授具足戒……以畜生作为亲教师来授具足戒……以弑母者作为亲教师来授具足戒……以弑父者作为亲教师来授具足戒……以杀害阿拉汉者作为亲教师来授具足戒……以侵犯比丘尼者作为亲教师来授具足戒……以分裂僧团者作为亲教师来授具足戒……以恶意使如来流血者作为亲教师来授具足戒……以双性人作为亲教师来授具足戒……诸比丘将这件事情报告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应该以一个黄门作为亲教师来授具足戒……诸比丘,不应该以一个贼住者作为亲教师来授具足戒……诸比丘,不应该以一个皈依外道者作为亲教师来授具足戒……诸比丘,不应该以一个畜生作为亲教师来授具足戒……诸比丘,不应该以一个弑母者作为亲教师来授具足戒……诸比丘,不应该以一个弑父者作为亲教师来授具足戒……诸比丘,不应该以一个杀害阿拉汉者作为亲教师来授具足戒……诸比丘,不应该以一个侵犯比丘尼者作为亲教师来授具足戒……诸比丘,不应该以一个分裂僧团者作为亲教师来授具足戒……诸比丘,不应该以一个恶意使如来流血者作为亲教师来授具足戒……诸比丘,不应该以一个双性人作为亲教师来授具足戒。如果谁这样做了,就犯恶作罪。”

56. 无钵等事

118那时,诸比丘给一个没有钵的人授具足戒。这个人只能用手掌去托钵乞食。人们因此讥嫌、批评、抱怨说:“这简直跟那些外道一样。”诸比丘将这件事情报告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应该给一个没有钵的人授具足戒。如果谁给这样的人授了,就犯恶作罪。”

那时,诸比丘给没有衣袍的人受具足戒。那些人光着身子去乞食。人们就讥讽、抱怨、指责说:“简直像外道一样。”诸比丘把这件事报告给世尊。世尊说:“诸比丘,不应给没有衣袍的人受具足戒。如果谁给受了,犯恶作罪。”

那时,诸比丘给没有钵和外衣的人受具足戒。那些人光着身子,用手捧着去乞食。人们就讥讽、抱怨、指责说:“简直像外道一样。”诸比丘把这件事报告给世尊。世尊说:“诸比丘,不应给没有钵和外衣的人受具足戒。如果谁给受了,犯恶作罪。”

那时,诸比丘用借来的钵给人受具足戒。受戒之后,钵就被还回去了。那些人只好用手捧着去乞食。人们就讥讽、抱怨、指责说:“简直像外道一样。”诸比丘把这件事报告给世尊。世尊说:“诸比丘,不应用借来的钵给人受具足戒。如果谁给受了,犯恶作罪。”

那时,诸比丘用借来的衣袍给人受具足戒。受戒之后,衣袍就被还回去了。那些人光着身子去乞食。人们就讥讽、抱怨、指责说:“简直像外道一样。”诸比丘把这件事报告给世尊。世尊说:“诸比丘,不应用借来的衣袍给人受具足戒。如果谁给受了,犯恶作罪。”

那时,诸比丘用借来的钵和衣袍给人受具足戒。受戒之后,钵和衣袍就都被还回去了。那些人光着身子,用手捧着去乞食。人们就讥讽、抱怨、指责说:“简直像外道一样。”诸比丘把这件事报告给世尊。世尊说:“诸比丘,不应用借来的钵和衣袍给人受具足戒。如果谁给受了,犯恶作罪。”

不应授具足戒二十一结合类终

57. 不应出家三十二结合分

119那时,诸比丘让断手的人出家……让断脚的人出家……让断手断脚的人出家……让耳朵被割掉的人出家……让鼻子被割掉的人出家……让耳朵鼻子都被割掉的人出家……让手指被切断的人出家……让脚拇趾被切断的人出家……让肌腱被切断的人出家……让手像蛇头一样张开的人出家……让驼背的人出家……让侏儒出家……让脖子上长瘤的人出家……让身上有烙印的人出家……让受过鞭刑的人出家……让被通缉的罪犯出家……让象皮病的人出家……让患恶疾的人出家……让败坏团体名誉的人出家……让独眼的人出家……让手弯曲的人出家……让跛脚的人出家……让半身不遂的人出家……让行动不便的人出家……让年迈体弱的人出家……让盲人出家……让哑巴出家……让聋子出家……让又盲又哑的人出家……让又盲又聋的人出家……让又哑又聋的人出家……让盲哑聋俱全的人出家。诸比丘把这件事报告给世尊……世尊说:“诸比丘,断手的人不应出家……诸比丘,断脚的人不应出家……诸比丘,断手断脚的人不应出家……耳朵被割掉的人不应出家……鼻子被割掉的人不应出家……耳朵鼻子都被割掉的人不应出家……手指被切断的人不应出家……脚拇趾被切断的人不应出家……肌腱被切断的人不应出家……手像蛇头一样张开的人不应出家……驼背的人不应出家……侏儒不应出家……脖子上长瘤的人不应出家……身上有烙印的人不应出家……受过鞭刑的人不应出家……被通缉的罪犯不应出家……象皮病的人不应出家……患恶疾的人不应出家……败坏团体名誉的人不应出家……独眼的人不应出家……手弯曲的人不应出家……跛脚的人不应出家……半身不遂的人不应出家……行动不便的人不应出家……年迈体弱的人不应出家……盲人不应出家……哑巴不应出家……聋子不应出家……又盲又哑的人不应出家……又盲又聋的人不应出家……又哑又聋的人不应出家……盲哑聋俱全的人不应出家。若让这样的人出家,犯恶作。”

不应出家三十二结合类终

达亚迦诵分第九终

58. 无惭依止事

120那时,六群比丘给那些没有羞耻心的人授依止。诸比丘把这件事报告给世尊。世尊说:“诸比丘,不应该把依止授给没有羞耻心的人。如果谁授了,犯恶作罪。”

那时,有些比丘依止那些没有羞耻心的人居住。没过多久,他们自己也都变成了没有羞耻心的、品行不好的比丘。诸比丘把这件事报告给世尊。世尊说:“诸比丘,不应该依止没有羞耻心的人居住。如果谁依止了,犯恶作罪。”

那时,诸比丘心里想:“世尊规定了‘不能给没有惭耻心的人依止,不能依止没有惭耻心的人而住。’可是,我们要怎样才能知道谁是有惭耻心的、谁是没有惭耻心的呢?”他们把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许你们等待四五天,直到了解他是否具备比丘的相应品性为止。”

59. 游行者等依止事

121那时,有一位比丘正在憍萨罗国(Kosala)的地方上赶路。这位比丘心里想:“世尊规定了‘不能在没有依止的情况下而住’。而我是需要依止的,现在又在赶路,我该怎么办呢?”他们把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许赶路的比丘,如果找不到依止,可以在没有依止的情况下而住。”

那时,有两位比丘在憍萨罗国境内赶路。他们到了一处住所。在那里,其中一位比丘生病了。那位生病的比丘心里想:“世尊规定了‘不能在没有依止的情况下而住’。而我是需要依止的,又生着病,我该怎么办呢?”他们把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许生病的比丘,如果找不到依止,可以在没有依止的情况下而住。”

那时,那位照顾病人的比丘心里想:“世尊规定了‘不能在没有依止的情况下而住’。而我是需要依止的,这位比丘又生病了,我该怎么办呢?”他们把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许照顾病人的比丘,如果找不到依止,在病人请求照顾的情况下,可以在没有依止的情况下而住。”

那时,有一位比丘住在森林里。他在那个住处住得很安稳。这位比丘心里想:“世尊规定了‘不能在没有依止的情况下而住’。而我是需要依止的,又住在森林里,而且我对这个住处感到很安稳,我该怎么办呢?”他们把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许住在森林里的比丘,如果考虑到有一个安稳的住处,却找不到依止,可以在没有依止的情况下而住,并这样想:‘等有合适的能给予依止的人来了,我就依止他而住。’”

60. 以姓随诵允许

122那时,有一位想在大迦叶尊者(Mahākassapa)座下受达上的人。大迦叶尊者就派人到阿难尊者那里传话说:“请阿难过来,为他做甘马宣告吧。”阿难尊者这样说:“我不敢直呼长老的名讳,长老是我所敬重的。”他们把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许你们用姓氏来做甘马宣告。”

61. 二达上期待等事

123那时,有两位想在大迦叶尊者座下受达上的人。他们争吵起来,一个说:“我要先受达上!”另一个也说:“我要先受达上!”他们把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许你们在同一次甘马宣告中,为两个人授戒。”

那时,有好几位想在一些长老座下受达上的人。他们争吵起来,一个说:“我要先受达上!”另一个也说:“我要先受达上!”那些长老这样说:“喂,贤友们,那我们干脆在同一次甘马宣告中,为大家一起授戒吧。”他们把这件事报告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许你们在同一次甘马宣告中,为两个或三个人授戒,但必须是由同一位亲教师授,绝对不能由不同的亲教师授予。”

62. 胎二十具足戒允许

124那时,正好具寿童子·咖沙巴(Kumārakassapa)在母胎中待满时间,受了具足戒。接着,具寿童子·咖沙巴心里这么想:“世尊制定了‘年纪不满二十岁的人不应受具足戒’这条规矩。而我在母胎中待满时间就受了具足戒。我到底是算受了具足戒呢,还是不算受了具足戒呢?”于是,他们把这件事报告给了世尊。世尊说:“诸比丘,当在母胎中最初产生心念、最初出现意识的那个时刻,以此为缘,那就算是他的出生了。诸比丘,我允许待满母胎时间的人受具足戒。”

63. 达上仪式

125那时,人们看到一些受具足戒的人患有麻风、痈疮、白癜风、肺痨、癫痫这类疾病。于是把这件事报告给世尊。世尊说:“诸比丘,我允许在给人受具足戒的时候,询问这十三种障碍法。而且,诸比丘,应该这样问:‘你有没有这类疾病,比如麻风、痈疮、白癜风、肺痨、癫痫?你是人吗?是男子吗?是自由身吗?没有债务吗?不是国王的差役吧?父母允许你了吗?你年满二十岁了吗?你的钵和袈裟都齐备吗?你叫什么名字?你的亲教师叫什么名字?’”

那时,诸比丘在没有事先教导的情况下,就直接向求受达上的人询问那些障碍法。结果求戒的人慌张起来,觉得尴尬,没法好好回答。于是把这件事报告给世尊。世尊说:“诸比丘,我允许先进行教导,然后再询问障碍法。”

他们就在僧团的集会中间进行教导。求受达上的人同样慌张起来,觉得尴尬,没法好好回答。于是把这件事报告给世尊。世尊说:“诸比丘,我允许先把他带到一边去教导,然后再在僧团集会的中间询问障碍法。而且,诸比丘,应该这样教导他:”

126首先要让他选定亲教师。选定亲教师之后,要向他说明衣钵:“这是你的钵,这是你的桑喀帝,这是你的上衣,这是你的下衣。去吧,就站到那个地方去。”

一些笨拙、没有能力的比丘去进行教导。结果求受达上的人得不到好的教导,慌张起来,觉得尴尬,没法好好回答。于是把这件事报告给世尊。世尊说:“诸比丘,不应该让笨拙、没有能力的比丘去教导。谁这样做了,就犯恶作。诸比丘,我允许让一位有能力、有智慧的比丘去教导。”

一些没有被僧团认可的比丘去进行教导。于是把这件事报告给世尊。世尊说:“诸比丘,不应该让没有被僧团认可的比丘去教导。谁这样做了,就犯恶作。诸比丘,我允许由被僧团认可的比丘去教导。而且,诸比丘,应该这样来认可:可以通过自己认可自己,或者通过别人认可别人。”

那怎么通过自己来认可自己呢?那位有能力、有智慧的比丘应该向僧团宣告:“尊者僧团,请听我说。这位叫某某名字的人,是某某尊者的求受达上者。如果僧团认为时机合适,我就去教导这位某某名字的人。”这就是通过自己来认可自己的方法。

那么,该如何由另一位比丘来任命某人呢?应由一位有能力、贤能的比丘向僧团宣告:“尊者僧团,请听我说。某甲是尊者某乙的达上求戒者。如果僧团认为时机合适,就让某丙教导某甲。”就是这样,由另一位比丘来任命某人。

这位被任命的比丘应前去找到达上申请者,这样对他说:“你听好,某甲,这是你该说实话、该如实陈述的时候。等一会儿在僧团中被问到的事,如果有,你就说‘有’;如果没有,你就说‘没有’。别慌张,也别难堪。他们会这样问你:‘你有这样的病吗——麻风、痈、白斑病、肺痨、癫痫?你是人吗?你是男人吗?你是自由人吗?你没有债务吧?你不是王家公务人员吧?你已得到父母的允许吧?你年满二十了吗?你的衣钵具足吗?你叫什么名字?你的亲教师叫什么名字?’”

他们一起过来。诸比丘,不应该一起过来。教导者应先到,向僧团宣告:“尊者僧团,请听我说。这位名叫某甲的,是尊者某乙的达上申请者。他已由我教导过了。如果僧团认为时机合适,就让某甲前来吧。”然后应对他说:“你前来吧。”

让申请者把上衣偏袒一肩,礼诸比丘的足,蹲坐,合掌,然后应令其乞请达上:“尊者僧团,我乞请达上。尊者僧团,请出于慈悯而接济我,超拔我。第二次,尊者僧团,我乞请达上。尊者僧团,请出于慈悯而接济我,超拔我。第三次,尊者僧团,我乞请达上。尊者僧团,请出于慈悯而接济我,超拔我。”接着,应由一位有能力、贤能的比丘向僧团宣告:

“尊者僧团,请听我说。这位名叫某甲的,是尊者某乙的达上申请者。如果僧团认为时机合适,我想请问某甲关于障碍法的问题。”
“你听好,某甲,这是你该说实话、该如实陈述的时候。我现在问你发生的事。如果有,你就说‘有’;如果没有,你就说‘没有’。你有这样的病吗——麻风、痈、白斑病、肺痨、癫痫?你是人吗?你是男人吗?你是自由人吗?你没有债务吧?你不是王家公务人员吧?你已得到父母的允许吧?你年满二十了吗?你的衣钵具足吗?你叫什么名字?你的亲教师叫什么名字?”然后,应由一位有能力、贤能的比丘向僧团宣告:

127“尊者僧团,请听我说。这位名叫某甲的,是尊者某乙的达上申请者,他在障碍法方面是清净的,他的衣钵是具足的。某甲以某乙为亲教师,乞请僧团授予达上。如果僧团认为时机合适,僧团应以某乙为亲教师,给某甲授达上。这是动议。”

“尊者僧团,请听我说。这位名叫某甲的,是尊者某乙的达上申请者,他在障碍法方面是清净的,他的衣钵是具足的。某甲以某乙为亲教师,乞请僧团授予达上。僧团以某乙为亲教师,给某甲授达上。哪位尊者同意以某乙为亲教师给某甲授达上,请默然;哪位不同意,请说出来。”

‘我第二次说这个事:尊者僧团,请听我说。这位名叫某甲的,是尊者某乙的达上申请者,他在障碍法方面是清净的,他的衣钵是具足的。某甲以某乙为亲教师,乞请僧团授予达上。僧团以某乙为亲教师,给某甲授达上。哪位尊者同意以某乙为亲教师给某甲授达上,请默然;哪位不同意,请说出来。’

“我第三次说明这个意思:尊者们,请僧团听我说。这位某甲是尊者某乙的达上申请者,他在障碍法方面是清净的,他的衣钵是具足的。某甲以某乙为亲教师,乞请僧团授予达上。僧团以某乙为亲教师,给某甲授达上。哪位尊者同意以某乙为亲教师给某甲授达上,请默然;哪位不同意,请说出来。”

“名叫某某的,已经由僧团以某某为亲教师授予具足戒了。僧团同意,因此保持沉默。我这样持守这件事。”

达上甘马终

64. 四依止

128这时就要测量影子,告诉他季节的时令,告诉他一天的时刻,告诉他诵戒的安排,还要告诉他四种依止:

“出家应依止托钵乞食为生。在这方面,你应当终生努力。额外的获益有:僧团食、指定食、邀请食、签筹食、半月食、伍波萨他食、初日食。”

“出家应依止粪扫衣。在这方面,你应当终生努力。额外的获益有:亚麻布、棉布、绢布、毛布、麻布、粗麻布。”

“出家应依止树下坐为住处。在这方面,你应当终生努力。额外的获益有:精舍、平房、楼阁、大厦、石窟。”

“出家应依止陈弃药。在这方面,你应当终生努力。额外的获益有:熟酥、生酥、油、蜂蜜、糖浆。”

四依止终

65. 四不应作

129就在那个时候,诸比丘为某位比丘授了具足戒后,就把他一个人留下,自己离开了。他后来独自一人赶路,半路上遇到了他出家前的妻子。那女人对他说:“你现在出家了吗?”他回答:“是的,我出家了。”那女人又说:“对于出家人来说,交合之法是很难得到的。来吧,我们一起行交合之法吧。”于是他就跟她行了交合之法,耽搁了很久才回来。诸比丘问他:“贤友,你为什么去了这么久?”于是这位比丘就把事情原委告诉了诸比丘。诸比丘又把这件事禀告了世尊。“诸比丘,我允许你们在授具足戒后,给人配一个同伴,并告诉他四件不该做的事。”

“受了具足戒的比丘,不可从事淫欲法,哪怕是对雌性动物也不可以。若比丘从事淫欲法,他就不是沙门,不是释子。就像一个人被砍掉头颅,不可能靠那副身躯继续活下去;同样,比丘从事淫欲法之后,就不是沙门,不是释子。这件事,你终其一生都不得做。”

“受了具足戒的比丘,不可拿取别人未给的、算作偷盗的东西,哪怕是一根草叶。若比丘以偷盗的意图,拿取价值一巴陀或相当于一巴陀的物品,或超过一巴陀的物品,他就不是沙门,不是释子。就像枯黄的树叶从茎上脱落,不可能再变回绿色;同样,比丘以偷盗的意图拿取价值一巴陀或相当于一巴陀的物品,或超过一巴陀的物品之后,就不是沙门,不是释子。这件事,你终其一生都不得做。”

“受了具足戒的比丘,不可故意夺取众生的性命,哪怕是一只小昆虫。若比丘故意夺取人的生命,哪怕是通过堕胎,他就不是沙门,不是释子。就像一块大石头碎成两半,不可能再重新复合;同样,比丘故意夺取人的生命之后,就不是沙门,不是释子。这件事,你终其一生都不得做。”

“受了具足戒的比丘,不可妄说超人法,哪怕是说‘我乐于住在空寂之处中’。若比丘怀着邪恶的欲望、被欲望所驱使,将不存在的、不真实的上人法妄加宣称,比如禅那、解脱、定、等至、道或果,他就不是沙门,不是释子。就像棕榈树被砍掉树梢,不可能再继续生长;同样,比丘怀着邪恶的欲望,将不存在的、不真实的上人法妄加宣称之后,就不是沙门,不是释子。这件事,你终其一生都不得做。”

四不应作完

66. 于罪不见举罪事

130就在那时,有一位因对违犯不见而被举罪的比丘还俗了。他后来又回到僧团向诸比丘请求达上。诸比丘把这件事报告给了世尊。

在此,诸比丘,有一位因对违犯不见而被举罪的比丘还俗了。他后来又回来向诸比丘请求达上。对他应当这样说:“你会看见那个违犯吗?”如果他说“我会看见”,可以让他出家。如果他说“我不会看见”,不可让他出家。让他出家后,应当说:“你会看见那个违犯吗?”如果他说“我会看见”,可以给他达上。如果他说“我不会看见”,不可给他达上。给他达上之后,应当说:“你会看见那个违犯吗?”如果他说“我会看见”,可以让他解罪。如果他说“我不会看见”,不可让他解罪。让他解罪后,应当说:“你看见那个违犯吗?”如果他看见了,这样是好的。如果没有看见,在可以取得和合的情况下,应当再次举他的罪。在无法取得和合的情况下,他仍可以共同受用与共住,这无犯。

在此,诸比丘,有一位因对违犯不忏悔而被举罪的比丘还俗了。他后来又回来向诸比丘请求达上。对他应当这样说:“你会忏悔那个违犯吗?”如果他说“我会忏悔”,可以让他出家。如果他说“我不会忏悔”,不可让他出家。让他出家后,应当说:“你会忏悔那个违犯吗?”如果他说“我会忏悔”,可以给他达上。如果他说“我不会忏悔”,不可给他达上。给他达上之后,应当说:“你会忏悔那个违犯吗?”如果他说“我会忏悔”,可以让他解罪。如果他说“我不会忏悔”,不可让他解罪。让他解罪后,应当说:“你忏悔那个违犯吧。”如果他忏悔了,这样是好的。如果他不忏悔,在可以取得和合的情况下,应当再次举他的罪。在无法取得和合的情况下,他仍可以共同受用与共住,这无犯。

在此,诸比丘,有一位因不舍弃邪恶成见而被举罪的比丘还俗了。他后来又回来向诸比丘请求达上。对他应当这样说:“你会舍弃那个邪恶成见吗?”如果他说“我会舍弃”,可以让他出家。如果他说“我不会舍弃”,不可让他出家。让他出家后,应当说:“你会舍弃那个邪恶成见吗?”如果他说“我会舍弃”,可以给他达上。如果他说“我不会舍弃”,不可给他达上。给他达上之后,应当说:“你会舍弃那个邪恶成见吗?”如果他说“我会舍弃”,可以让他解罪。如果他说“我不会舍弃”,不可让他解罪。让他解罪后,应当说:“你舍弃那个邪恶成见吧。”如果他舍弃了,这样是好的。如果他不舍弃,在可以取得和合的情况下,应当再次举他的罪。在无法取得和合的情况下,他仍可以共同受用与共住,这无犯。

大犍度第一

67. 彼摄颂

131

在律藏诸大典之中,能给精进者带来安乐;

也给那些恶欲的人带来惩治,同时策励具惭愧心的人。

这正是教法住世的承载,是遍知者、胜利者所行的领域;

它不为他人所共行,安稳,被善巧地制定,没有含糊不清之处。

在《犍度》《律分别》以及《附随》和《论母》中,

那些如实而行、善巧通达的人,能以正确的方式修习践行。

一个不懂得牛性的人,便无法看护好牛群;

同样,不了解戒律的人,又怎能守护得了律仪呢?

经与阿毗达摩被遗忘时,

若律不失坏,教法便仍住立。

因此,为了便于摄持,按次第说出摄颂。

我将依正当次第宣说,请听我所说。

事缘、因缘、罪、方法以及复述,

难以完全详述,应依方法了知。

菩提、王处树、阿阇波罗、娑婆主;

梵天神、阿喇拉(Aḷāra)、伍达咖、比丘及伍巴咖仙人。

孔丹尼亚、瓦巴、跋迪亚、玛哈那玛和阿萨吉;

耶舍与五十四人,他派遣他们到各方。

以魔众的三十事端,以及优楼频螺的三位结发苦行者;

火屋、大王、帝释天神和梵天神等等全部;

粪扫衣、莲池、石头以及峰顶石;

阎浮树、芒果树与阿摩勒,还有波利普树也取来。

愿破裂,愿照耀,也愿熄灭,迦叶!

沉没者、火盆、云,伽耶、杖与摩揭陀人。

优波帝须与果离达,这两位知名的尊者出家了;

穿着不整、被驱逐,那婆罗门瘦弱又粗糙。

一群年轻人在行不当之行,放纵口腹之欲;

与愚痴者度雨安居,十年依止。

行为不如法、不应摈出,愚痴者、止息、五与六;

还有另一个裸体者,以及被夺衣的结发外道释迦族人。

在摩揭陀国有五种灾难,还有一位国王,以及指鬘(者);

摩揭陀人准许了,牢狱、书写与被鞭打者。

相、负债者、奴隶、理发师优波离、蛇,

有信心家族者、障碍者、水肿病者,

在这事上,童子学处,他们如何安住呢?

所有口对亲教师,不调伏者是障碍。

黄门、贼住者、蛇,以及弑母弑父者,

杀阿拉汉、分裂比丘尼僧、出佛身血,还有两性特征者,

无亲教师由僧团受戒、一群黄门得戒者,

无衣、那两者,以及即使请求也不得的那三种人。

手、脚、手脚,耳、鼻,及那两者。

手指不全、筋腱有缺陷者,蛇头形者、佝偻者和侏儒。

颈上长瘤者,以及身有烙印、鞭痕、书字、象皮病者。

污染恶众者,以及独眼者、手残者,也是如此。

跛脚的、半身不遂的,以及行走威仪中断者,

老衰、盲、哑、聋者,以及其中又盲又哑者。

所说的又盲又聋者,以及又哑又聋者;

又盲又哑又聋者,以及无惭者的依止。

应共住如此长久的时间,由请求者所具的特征;

“让他来”,他们争论着,乃同一位亲教师座下的迦叶。

可见那些受了具足戒的人,被疾病所折磨;

未受教导者不知所措,教诫应当场直接给予。

僧团中也有那些愚人,未被认可却凑在一处;

让他去救拔那达上,依止独住,三(种)。

此篇集中有一百七十二事

大犍度终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

事件

佛陀初成正觉,在菩提树下体验解脱之乐,并深入观察十二缘起的顺逆过程,了知苦的集起与灭尽。在面临是否说法的犹豫时,娑婆主梵天神三度恳切劝请,佛陀以佛眼观察世间,见众生根器不同,最终出于大悲心决定宣说教法。他找到最初的五比丘,在鹿野苑为其初转法轮,建立了佛法僧三宝具足的僧团,并由此展开了僧团戒律与制度的制定。

经文摘要

佛陀成道→观察缘起与接受劝请→为五比丘说法并建立僧团→随因缘制定戒律与甘马程序。

中心思想(白话 + 重点拆解)

佛陀发现了一个颠覆常识的生命操作规律,并决定为世间打开这扇门。

1. 背景:佛陀在菩提树下悟到了什么?

他不是在思考宇宙的起源,而是精准地发现了人为什么会有烦恼和痛苦,以及如何彻底熄灭它。他发现这一切都遵循一个铁律,经文里他反复念叨:

> “以无明为缘而有行……以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起——如是,此整个苦蕴集起……以无明灭而行灭……以生灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼灭——如是,此整个苦蕴灭。”

→ 拆开看: 这不是哲学玄谈,而是一张清晰的“系统运作图”。所有的痛苦(老死、愁悲)都有一个产生的链条,起点就是“无明”(看不清真相)。反过来,只要切断这条链的起点,整个苦的系统就崩塌了。这就是佛陀成道的核心发现:解脱是有方法的,而且是可验证的。

2. 核心:为什么佛陀一开始不想说,后来又决定说了?

他自己觉得这玩意儿太深奥了,人们只喜欢抓取欲望,对这种反直觉的“熄灭”操作,根本听不懂,说了也是白费力气。这是很真实的心理,就像一个顶级科学家完全超越了时代,觉得跟大众解释他的理论是徒劳的。转折点在梵天劝请,佛陀用佛眼一看,发现众生就像水池里的莲花:

> “一些青莲、红莲或白莲生于水中、长于水中,出离水面而立,不为水所染污。”

→ 拆开看: 这个比喻极其精妙。它说明人不是都浑浑噩噩,确实有一部分人(少尘垢者)灵性已经准备好了,像莲花一样可以从污泥里冒出头来,只需要最后的点拨就能开花。正是因为看到了这些“能被教化的莲花”,佛陀才从“懒得说”的沉默,转向了“为你们说”的悲心。佛陀说法,不是因为他要创造一个普度众生的宗教,而是他看到了具体的、能被帮助的人。这才是这次劝请的真正意义。

→ 一句话要旨: 佛陀基于对苦与苦灭机制的彻底洞察,因见到世间仍有可救度的众生,从而开启了他的教法生涯。

关键术语锚

- paṭicca-samuppāda → 缘起/缘起:本文反复出现的核心操作。不是“因果报应”那么简单,而是“因为有这个,所以有那个”的条件关系链。易错为宿命论,但它是动态的、可切断的流转与还灭法则。

- saṅkhārā → 行:在缘起“无明缘行”里指能造业、推动生死的意志性力量(业行),在“一切行灭”里则泛指一切被造作的有为法。一词多义,需根据上下文区分。

- taṇhā → 贪爱/渴爱:痛苦链条的核心驱动。佛说众生“乐著于执着”,这个词强调的不是一般的喜欢,而是一种对存在的极度饥渴和粘着,像在沙漠里渴求水一样,是抓取背后的根本动力。

- āsava → 漏/烦恼:佛陀自称已“断尽诸漏”,指的是从眼耳鼻舌身意六根深处泄漏出来的根本烦恼,像漏水一样染污水流,不是普通的粗重烦恼。

- saraṇa → 皈依/庇护所:多波富沙和跋离咖“皈依”佛与法,这不是信佛求保佑,而是字面意思的“找一个安全的庇护”,意味着他们认可佛与法是真能让人脱离苦海的保护所。