第2品 目支邻陀品·8. 《苏波瓦萨经》注释

18第八经里说的“军第迦”，是拘利一座叫这个名字的城市。“军陀达那林”则是那座城附近一片叫军陀达那的树林。巴利

据说从前有一个叫贡达的夜叉住在那片树林里，人们用混合了贡达那的供品来祭献，他就感到满足，所以大家就在那里给他献供，于是这片树林就被叫作贡达那林。离那里不远有一个村妇，因为她住在那个夜叉的管辖范围内，又受他保护，所以大家就叫她贡迪卡。后来，拘利的国王们在那里建了一座城，那座城也沿用旧名，仍然叫贡迪卡。拘利的国王们还在那片树林里为世尊和比丘僧团建了一座精舍，那座精舍也一直被叫作贡达那林。后来世尊四处游化，渐渐来到那座精舍，就住在那里。因此经文说：“有一次，世尊住在贡迪卡，住在贡达那林。”巴利

苏波瓦萨是那位女施主的名字。拘利之女，意思是拘利国王的女儿。她确实是世尊最上首的近事女，在供养精妙饮食的女弟子中，被列为第一，是一位证得入流果的圣弟子。凡是适合世尊的嚼食、啖食或药品，都不需要别人来操办，她全都自己凭智慧判断，恭敬地备办好后送来供养。她每天还供养八百份僧众食和别请食。任何比丘或比丘尼进入她家乞食，都不会空手而回。她就是这样慷慨布施、亲手施与、乐于舍弃、有求必应、喜欢施与分享的人。在她的腹中，一位曾在过去诸佛处积集善行、将在最后一生证得声闻菩提的菩萨结生入胎。她因为某种恶业，怀胎七年，又经历了七天胎位错乱之苦。因此经文说：“怀胎七年，七日胎位错乱。”巴利

这里，“七年”指七个年头，此处用的是表示持续关联的受格。“怀胎”就是承载胎儿，意思是她处于怀孕状态。“七日胎位不正”指七天里胎儿位置错乱。胎儿成熟将要出生时，会被业生风推动翻转，变成头朝下、脚朝上，面朝产道口，这样就能毫无阻碍地生出来。但如果发生异常，因为翻转不顺，就会堵住产道，横躺在里面；或者产道自己闭合。胎儿在那里被业生风反复翻搅，陷入混乱，这就叫“胎位不正”。她当时也正是这样过了七天，所以说“七日胎位不正”。巴利

这位胎儿就是希瓦利长老。他为什么在母胎里住了七年，受住胎之苦，又经历了七天胎位错乱，而他的母亲——一位已证入流果的圣弟子——也同样承受了这样的痛苦呢？回答说：过去，迦尸国的国王在波罗奈城治国时，有一位憍萨罗王率领大军前来，攻占了波罗奈，杀了那位国王，把他的正宫王后据为己有，立为自己的正宫王后。而波罗奈王的王子在父亲被杀时，从暗道逃了出去，把亲族、朋友和部下聚集起来，逐渐积攒兵力，来到波罗奈附近，扎下大营，派人送信给那位国王说：“要么交出王位，要么开战。”王子的母亲听说了这个消息，就送信告诉他：“不必打仗。你只要截断四方的通道，把波罗奈围住。等城里的人因为柴火、水和粮食耗尽而困顿不堪，不用动武，他们自己就会把国王抓来交给你。”王子听了母亲的话，守住四座大城门，把城围困了七年。城里的人则从小门进出，搬运柴火、打水，各种事情照常去做。巴利

这时，王子的母亲听到这个消息，心想：“我儿子太傻，不懂什么计策。你们去告诉他，把小门也堵死，把整座城围困起来。”于是派人暗中给儿子传了密令。王子听了母亲的吩咐，就照办了，围了七天。城里的人出不去，到第七天就把那个国王的头砍下来，交给了王子。王子进城，夺取了王位。他当时因为围城七年的业力余报，如今在母胎里——也就是那血瓮中——住了七年；剩下那七天围城的业报，则让他有七天胎位错乱。不过《本生注》里说的是：“因为围城七天夺取王位的业报，他在血瓮里住了七年，又落了七天胎位错乱。”他曾在莲华上佛足下广行大布施，发愿说“愿我成为得利者中最上等的”；又在毗婆尸世尊的时代，和城里人一起供养了价值千金的糖酪，也发了愿。靠这些愿力，他成了得利者中最上等的人。苏波瓦萨也是因为派人传话“包围起来，把城拿下”，结果怀胎七年，又落了七天胎位错乱。就这样，母子二人都承受了与各自业行相应的这种痛苦。巴利

以三种思惟，是指与随念三宝功德相应的三种正思惟。“她忍受”，是指她能承受因胎位错乱而生的痛苦。因为她随念世尊的正自觉、圣僧团的善妙行道、以及涅槃能出离诸苦，所以对正在生起的痛苦不加理会，就克服并忍受了。因此说以三种思惟而忍受。巴利

“正自觉者，确实……”这些句子，是在展示那些思惟生起的方式。它的意思是：那位凭吉祥等功德为因，成为世尊、世间怙主，真正毫无颠倒地、自己亲自觉悟了一切法的——啊，确实是觉者！这位世尊，为了断除像我现在所感受的、以及其他同样类型的整个轮回之苦，使它彻底不再生起、完全灭尽，而说法，宣说无颠倒的法。正因为宣说无颠倒的法，导师才成就了正自觉。在具有如上所说功德的世尊座下，因听闻法而生起，又因戒与见的共同性而聚集在一起，被称为“声闻僧团”的八辈圣者之众——确实是善行道，啊，确实是善行道！这圣僧团为了断除像这样的轮回之苦，使它不再生起、完全灭尽，而实践着不退转的道路。啊，彻底脱离了所有有为法的涅槃，确实极其安乐，啊，确实非常快乐！在这样的涅槃中，找不到像这样的轮回之苦。在这里，虽然“正在行道”也称作“已行道”，因为其行道已不退转。或者，“已行道”这个词，像“已生起”一样，也可以表示现在的意思。所以经中说“为证入流果而正在行道”。巴利

“她的丈夫”是指她自己的丈夫，拘利的王子。“唤他”就是对他说话。“以我的话，用头礼拜世尊的双足”——意思是：以我的话，用你的头去礼拜世尊那双装饰着轮相、像盛开的莲花一样庄严的脚，用你最高的身体部位来行礼。“少病”等语中，“病”指的是与平常不同的感受，这种感受即使只在一处生起，也会像铁板缠身一样抓住整个身体。“恼”是指会让人艰难维持生命的疾病。或者也可以说，需要靠人照顾才能活下去的病叫“恼”，另一种叫“病”；小病叫“恼”，大病叫“病”。也有些人说：“从体内生起的是病，从外缘生起的是恼。”她这样问，是在问这两种情况都不存在。而且，生病的人要起身确实很沉重，身体没有力气，所以她通过无病时身体的轻快——也就是身体轻松地起身和身体的力气——来问候。通过“轻安住”这个词，她问的是在行、立、坐、卧这四种姿势中是否安乐而住。接着，为了向她丈夫说明应该怎样问，她说了“苏波瓦萨，尊者……”等话。“你应该这样说”——现在她是在指示该说的方式。巴利

“善哉”是表示接受对方话语。借此表明：好，贤女，我就照你所说的去做。拘利王子，就是苏波瓦萨的丈夫。愿她快乐：导师是包括天界在内的世间中最上应供者，他接受了苏波瓦萨托人带来的礼敬之后，紧接着开示了佛陀一贯的祝福，也就是能带来安乐、属于慈心住的修习。他先笼统地说明这一点，然后又通过遮止她与儿子因胎难而生起的痛苦，来显示安乐的获得，于是说：愿她快乐……无病，愿她生下无病的儿子。巴利

“与语同时”是指与世尊的话语同时。就在世尊那样说的那一刻，那个业也就走到了尽头。导师看到它已经灭尽，才那样说。不过另一些人说：如果导师不那样说明，她之后还会继续受那种苦一段时间。但因为世尊说了“愿她快乐、无病，也生下无病的儿子”，就在那句话说出的一刻，胎儿便脱离了错乱状态，平平安安地生了出来。就这样，母子二人都得到了平安。因为佛陀的威神力本来就是不可思议的。正如波咤左罗因为与所爱分离而悲痛发狂——巴利

世尊说：“姊妹，你要提起正念！”话音刚落，那位以纯金装饰而行走的女子，她的癫狂立刻止息了。同样，近事女须毗耶自己用刀割开自己的大腿，造成大疮，因疮痛无法起身，躺在床榻上。当她说“让他来礼拜我”之后，话音才落，疮口就自然平复，她便自己起身去礼敬世尊。诸如此类的事例，都应在这里引述。巴利

“是的，尊者。”——这里的“尊者”是称呼世尊。就像世尊祝愿有儿子的母亲无病时说的那样：“愿她快乐、无病，生下无病的孩子。”这里也是同样的意思。因为诸佛世尊的话从来不会落空，这就是要表达的意思。不过有些人说这是“愿如此”，另一些人则把“hotu”（愿）这个词的含义引进来解释。“欢喜”是指：当世尊以像迦陵频伽鸟鸣一样优美的梵音说那些话时，因为从那些话中获得了喜悦和欢欣，所以从面向的方向去欢喜。“随喜”是指：之后又生起随顺的喜悦，或者以心欢喜、以语随喜，或者对言辞的圆满欢喜、对义理的圆满随喜。“回到了自己的家”就是回到自己的家。至于那些读作“yena sakaṃ gharaṃ”（由那条路回自己的家）的人，虽然通过关系代词“ya”和“ta”的关联，已经包含了“由此”的意思，但仍然要补上“回去之后”这个省略的部分来理解。巴利

出生就是已生，意思是已经产出。稀有：就像盲人爬山一样，并不是经常发生的事，所以叫稀有，这是从词音的角度说的。不过在注疏里则说“值得弹指赞叹的叫稀有”，意思是值得让人弹指称奇。啊是表示惊叹，啊，真是稀有！就是这个意思。尊者是称呼法的用语。未曾有的事发生了就是指以前没发生过的事现在发生了。巴利

如来：世尊以八种原因被称为如来——像过去诸佛那样而来，所以是如来；像过去诸佛那样而去，所以是如来；如实通达诸法特相而来，所以是如来；对真实法如实彻底觉悟，所以是如来；具足如实见，所以是如来；具足如实说，所以是如来；具足如实行，所以是如来；以超越一切殊胜之义，所以是如来。巴利

世尊为什么是“如来”呢？因为他是像过去诸佛那样而来的。怎么说呢？过去的正自觉者们，为了利益一切世间而发起精勤，就是这样而来的。我们的世尊也是凭着过去诸佛所凭的那份誓愿、具足那八种功德而来的。又像过去诸佛圆满了布施波罗蜜、持戒波罗蜜、出离波罗蜜、智慧波罗蜜、精进波罗蜜、忍耐波罗蜜、真实波罗蜜、决意波罗蜜、慈波罗蜜、舍波罗蜜——这十波罗蜜、十近波罗蜜、十究竟波罗蜜，共三十种波罗蜜；舍弃了五种大施舍；圆满了宿世修行、宿世行持、说法开示、了知众生根性等种种行持；到达智慧行的顶点而来——我们的世尊也是这样而来的。又像过去诸佛修习、反复修习四念处……乃至圣八支道而来——我们的世尊也是这样而来的。因此，像那样而来，所以叫如来。巴利

怎样才是“如去”？所谓如去，就是像过去那些世尊那样而去。那些世尊刚出生时，双脚平稳地站在大地上，面朝北方，连续走了七步，在白伞被举着的时候，环视了所有方向，然后发出狮子吼般的话，向世间显示自己是最尊最胜的。他们那样的行走是真实的，不是虚妄的，因为那成为他们后来许多殊胜成就的前兆。同样，这位世尊也是这样而去的，而他那样的行走也是真实的，不是虚妄的，因为那也成为他后来那些殊胜成就的前兆。这样，因为“如过去诸佛那样而去”，所以称为如去。巴利

或者，就像那些世尊一样：他们以出离断除了欲贪，以无嗔断除了嗔恨，以光明想断除了昏沉睡眠，以不散乱断除了掉举后悔，以法的抉择断除了疑惑，以智慧击破了无明，以喜悦驱除了不满，依靠八种禅定、十八种大观智和四种圣道，断除了各自对应的敌对法而得以趣向。同样地，这位世尊也是这样趣向的。因此，他也是“如此趣向”的如来。巴利

怎样才是“如实通达特相而来的如来”呢？地界的特相是坚硬，水界的特相是流动，火界的特相是温热，风界的特相是支撑，虚空界的特相是不被触碍，色的特相是变坏，受的特相是感受，想的特相是认知，行的特相是造作，识的特相是了知。这样，对于五蕴、十二处、十八界、二十二根、四谛、十二支缘起、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、七清净，以及不死的涅槃——这一切法各自所具有的自性、作用和特相，都是真实的、不虚妄的、无异样的特相。以智的方式如实到达、没有偏离地证得、获得这些特相，所以称为如来。这就是“如实通达特相而来”，所以称为如来。巴利

怎样才是“如实彻证真实法”的如来？所谓真实法，就是四圣谛。正如经中所说：“比丘们，有这四种真实、不虚妄、不变异的法。是哪四种呢？‘这是苦’，比丘们，这是真实的、不虚妄的、不变异的。”经文对此有详细展开。世尊已经彻证了这些法，所以，由于彻证了真实法，便称为如来。巴利

另外，老死以生为缘而生起、集起，这个道理是真实的、不虚妄的、不异样的……乃至诸行以无明为缘而生起、集起，这个道理是真实的、不虚妄的、不异样的；同样，无明作为诸行的缘，这个道理……乃至生作为老死的缘，这个道理也是真实的、不虚妄的、不异样的。这一切世尊都已彻底觉悟，因此，也因为他彻底觉悟了这些真实法，所以称为如来。这里“逝”这个词，就是彻底觉悟的意思。如此，如实彻底觉悟了真实法，所以称为如来。巴利

如来怎样具有“如实见”呢？在包括天、魔、梵、沙门、婆罗门、天和人的众生世间，在无量世界中，无量众生的眼门所呈现的色所缘，世尊都以一切方式了知、看见。当他这样了知、看见时，无论是以可意、不可意等角度，还是依照在见、闻、觉、识中所能找到的表述方式——比如“什么是色？色处，就是依靠四大种而有的色，有颜色、有显现、有阻碍，青色、黄色……”（《法集论》616）这样的理路——以许多名称、十三种方式、五十二种理路加以分别，那都完全是这样，没有虚妄。耳门等当中呈现的声等，道理也是如此。世尊确实这样说过——巴利

比丘们，对于包括天在内的世间……乃至包括天和人在内，凡是被看见、被听到、被感觉、被认识、被达到、被寻求、被以心反复思察的，我都了知，我都完全证知；这些如来已了知，但如来不执取。巴利

如来因为这样如实见，所以称为如来。在这里应当知道，“如来”这个词是根据“如实见”这个意思而形成的。巴利

如来为什么是“如实语者”呢？从世尊证得无上正等正觉的那一夜起，到世尊以无余涅槃界般涅槃的那一夜为止，在这中间整整四十五年的时间里，世尊所说、所讲的一切——包括经、应颂等——全部都是清净的、圆满的，能够烧尽贪欲、我慢等烦恼，始终如一，真实不虚。因此这样说——巴利

准陀，从如来证得无上正自觉的那一夜起，到如来以无余涅槃界般涅槃的那一夜为止，在这中间，他所说、所讲、所开示的一切，全都真实不虚，绝无变异，因此称为“如来”。巴利

在这里，“gata”这个词的意思是“去”。因为这样如实而说，所以称为如来。巴利

另外，“说出来的话”就是“语”，意思是言语。如果他的言语是真实的、不虚妄的、不颠倒的，那么把 d 音变成 t 音，就成了“如来”。在这里，应该这样理解这个词的构成方式。巴利

如来是怎样“如实行”的呢？因为世尊的身随顺于语，语也随顺于身，所以他怎么说就怎么做，怎么做就怎么说。对于这样成就的人，他的语是这样，他的身也这样去、这样行，这就是词义。同样，他的身是怎样，他的语也这样去、这样行，所以称为“如来”。因此说——巴利

比丘们，如来怎么说就怎么做，怎么做就怎么说。也就是说，怎么说就怎么做，怎么做就怎么说。因此，他被称为“如来”。巴利

如来因如此而行故名为如来。巴利

为什么从“征服”的意义上称他为如来？因为他以有顶天为上界，以无间地狱为下界，在无量世界的横向上，以戒、以定、以慧、以解脱、以解脱知见征服了一切众生。没有任何东西能与他相等，也没有任何东西能衡量他，他确实是无与伦比、不可衡量、无上者，是诸天神之神，是超过一切帝释的帝释，是超过一切梵天神的梵天神，是一切众生中最上的，所以称他为如来。因此这样说：巴利

比丘们，在包括天神在内的世间……乃至包括天神和人类的众生当中，如来是征服者，不被任何人征服，是如实见者，是自在者，因此被称为“如来”。巴利

这里解释一下这个词的构成：就像“阿伽陀药”一样，它既是教说的庄严，也是福德的积聚。因此，这位有大神力的如来，就像一位良医以天界的阿伽陀药降伏众蛇那样，征服了一切外道以及包括天界在内的整个世界。如此，在征服整个世界时是真实的、不虚假的、不颠倒的，正如前面所说的“阿伽陀药”属于他，把字母 d 换成 t，就成了“如来”。应当这样理解。如此，从“征服”这一含义来说，他就是如来。巴利

另外，如来就是“如去”，也就是“如是而去”。其中：以审察遍知彻底通达整个世间，如是而去并到达，所以是如来；以舍断遍知舍断世间的集起，如是而去并超越，所以是如来；以作证现证世间的灭尽，如是而去并证得，所以是如来；如是而去并修习通向世间灭尽之道，所以是如来。这正是世尊所说的：巴利

比丘们，世间被如来彻底觉悟了，如来已从世间解脱出来。比丘们，世间的集起被如来彻底觉悟了，世间的集起已被如来断除。比丘们，世间的灭尽被如来彻底觉悟了，世间的灭尽已被如来证得。比丘们，通往世间灭尽的道被如来彻底觉悟了，通往世间灭尽的道已被如来修习完成。比丘们，包括天界在内的世间……乃至……这一切，如来都已彻底觉悟。因此，他被称为“如来”。巴利

世尊还可以通过另外八种理由被称为如来：以如实而来的方式，所以叫如来；以如实而去的方式，所以叫如来；到达诸如实，所以叫如来；如是而去，所以叫如来；具有如实的特质，所以叫如来；如实地转动法轮，所以叫如来；以诸如实而来，所以叫如来；以如实而去的体性，所以叫如来。巴利

为什么说“以这样的方式而来，所以叫如来”呢？那位作为善慧菩萨的世尊，在具足十力的燃灯佛足下——巴利

已经具备八支、这样发愿的人，在圆满成就这种志向时，会发起这样的伟大誓愿：我已度脱，也要让包括天界众生的世间度脱；我已解脱，也要让别人解脱；我已调御，也要调御别人；我已寂静，也要让别人寂静；我已安稳，也要让别人安稳；我已寂灭，也要让别人寂灭；我已觉悟，也要让别人觉悟。这正是经中所说的：巴利

他确实没有违背这个伟大的承诺。这个承诺，是一切成佛之法的总集能够被抉择、审察和受持的根本原因。因为世尊以恭敬、不间断、毫无遗漏的方式，圆满了四大阿僧祇劫又十万大劫中布施波罗蜜等三十种波罗蜜，舍弃了肢节等五种大舍弃，修成了真实决意等四种决意，积集了福德与智慧两种资粮，把前际修习、前际行持、宣说法义、亲族益行等修行推到最高，使智慧行持达到顶点，从而现证了无上正自觉。因此，他那个伟大的承诺是真实的、不虚的、没有偏差的，在他身上连毫发尖那么一点虚妄都没有。正因为这样，燃灯十力者、憍陈如、吉祥……乃至迦叶世尊，这二十四位正自觉者依次出现，都授记说：“他将来会成佛。”他就是这样在二十四位佛面前得到授记，凡是已经立下大愿的菩萨所应得的利益，他都得到之后才来。因此，依靠前面所说的那个伟大而真实的承诺，他证得了、到达了、获得了已经正觉的境界，所以叫“如来”。这样，由真实而来，就叫“如来”。巴利

“如来”为什么叫“如来”呢？因为他是以真实的大悲而行。这位世间救护者以广大的悲心，看到众生陷入极重的苦难逼迫之中，心里想：“他们没有别的依靠，只有我已经从轮回之苦中解脱，我也要让他们解脱。”这样激励了自己的心，发起伟大的誓愿。发了愿之后，就按照自己的誓愿，为成就一切世间的利益而努力，不顾自己的身体和性命，修习那些别人一听就会心生恐惧的极难行的苦行。他这样修行，使自己在趋向大菩提的道路上，不退失、不被染污、不停滞，而是一步比一步更加殊胜。就这样逐渐圆满了一切成佛的资粮，证得了正觉。成佛之后，他又被同样的大悲心所推动，舍弃了独处的喜乐和极寂静的解脱之乐，来到愚痴众生遍满的世间，不计较别人对他的恭敬或轻慢，只是以调伏应当调伏的众生来圆满佛陀的一切事业。这里，世尊以悲心涉入众生的方式，后面会说明。就像已成佛的世间救护者对众生有大悲心一样，他在菩萨阶段、发大誓愿的时候也是如此。因为无论在什么情况下、什么时候都完全一样，是真实的、不虚的、不错的，所以他在三个阶段中对一切众生都以平等一味的大悲心，为一切世间的利益而趣入、而行，因此称为“如来”。这就是“以真实而行，所以叫如来”的意思。巴利

“如来”为什么叫“如来”呢？因为他是如实而来。这里的“如实”，指的是四种圣道智。这四种圣道智，就是如实通达四圣谛——也就是“这是苦、这是苦的集起、这是苦的灭尽、这是通向苦灭的道路”——这四圣谛统摄了一切应当了知的法，是一切法流转与还灭两方面的根源。具体来说：苦有逼迫的含义、有为的含义、热恼的含义、变易的含义；集有积集、起因、结缚、障碍的含义；灭有出离、远离、无为、不死的含义；道有出离、作为因、见、增上的含义，等等，以及它们各自的分支。由于彻底断除了障碍如实了知法之自性的杂染部分，获得了在此中名为“无痴通达”的、以不颠倒的方式运转的智慧；而法的自性、作用、特相从不欺诳，所以说是如实的、不虚妄的、不错乱的。这些真实之法，世尊不是从别人那里听来的，而是自己证知、自己通达的，因此说“如实而来”，所以叫“如来”。巴利

就像道智那样，世尊的三时无碍智、四无碍解智、四无畏智、五趣分别智、六不共智、七觉支开显智、八支圣道开显智、九次第住等至智、十力智，都应了知为处于那样的状态。巴利

这里对它的详细说明是：在无量世界里，对无量众生过去时的蕴、处、界中，凡是应当了知的种种差别——优劣等分类、自性、作用、状态等区分，以及与蕴相关联的名称、族姓等——世尊的智慧都能无碍地现前。对于不依根门而住的色法，即使极其微细、被遮蔽、在极遥远的地方，由各种不同的缘共同生起的色法，其颜色、形状、香、味、触等种种差别，世尊的智慧在这一切上，都像放在手掌中的庵摩罗果一样，直接亲见，毫无障碍。对未来和现在也是如此。这就叫作在三时中无碍的智慧。正如经中所说：巴利

世尊在过去的方面，智是无碍的；世尊在未来的方面，智是无碍的；世尊在现在的方面，智是无碍的。巴利

这些法在在处处都不违背诸法的自性、作用和特相，所以是真实的、不虚的、不异的；世尊以自证智证得了它们。也正因如此，他是从真实而来，所以称为如来。巴利

同样地，有义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解这四种无碍解。其中，能够识别、辨明、确定种种义的分类，属于义的分类的智，就是义无碍解。能够识别、辨明、确定种种法的分类，属于法的分类的智，就是法无碍解。能够识别、辨明、确定种种词说表达的分别，属于词说表达之分别的智，就是词无碍解。能够识别、辨明、确定种种辩才的分别，属于辩才之分别的智，就是辩无碍解。这就是所说的：巴利

对义理的智，是义无碍解；对法的智，是法无碍解；对那法的文词表达之智，是词无碍解；对诸智的智，是辩无碍解。巴利

在这里，如果按照因的次第，从应当通达、应当证得的来说，简要地讲，因之果就叫作“义”。如果详细分类，那么任何缘所生法、涅槃、所说的义、果报、作用，这五种法就是“义”。观察这个义的人，在这个义当中按分类生起的智，就是义无碍解。而“法”，简要地说就是缘。因为它能安排、推动并达成种种义，所以称为法。如果详细分类，那么任何能产生果的因、圣道、所说、善、不善，这五种法就是“法”。观察这个法的人，在这个法当中按分类生起的智，就是法无碍解。这一点也已经说过：巴利

对苦的智慧，是义无碍解；对苦集的智慧，是法无碍解；对苦灭的智慧，是义无碍解；对通往苦灭之道的智慧，是法无碍解。巴利

或者也可以说：对因的智慧是法无碍解，对因所生果的智慧是义无碍解。对于那些已生、已存在、已产生、已生起、已显现的诸法，对这些法的智慧是义无碍解；而这些法是从哪个因生起、存在、产生、生起、显现的，对那个因的智慧就是法无碍解。对老死的智慧是义无碍解，对老死集起的智慧是法无碍解；对老死灭尽的智慧是义无碍解，对导向老死灭尽之道的智慧是法无碍解。对生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、诸行的智慧是义无碍解，对行集起的智慧是法无碍解；对行灭尽的智慧是义无碍解，对导向行灭尽之道的智慧是法无碍解。巴利

在这里，比丘了知法，也就是契经、应颂……（中略）……方广，这称为法无碍解。他了知那每一句所说之法的义：“这是这句所说的义，这是那句所说的义”，这称为义无碍解。巴利

哪些法是善的呢？当与喜俱行、与智相应的欲界善心生起时，所缘不论是色……乃至……是法，还是依任何一种所缘而生起，就在那时，有触……乃至……有不散乱……这些法就是善。对这些法的智，是法无碍解；对它们异熟果的智，是义无碍解。以上是详细展开（《分别论》724–725）。巴利

对于这个义和法，能毫无偏差地称呼、表达一切众生根本语言摩揭陀语中的自性言辞，也就是在那种自性言辞的表达中，能分辨“这是自性言辞，这不是自性言辞”的智慧，就是词无碍解。对于前面所说的那些智慧，从所缘和作用上，或简或详地把握它们全部，再以这些智慧为所缘来观察，能对那智慧本身细致分辨的智慧，就是辩无碍解。这样，这四种无碍解智都是世尊自己证得的，在义、法等各自范围内，因为无欺诳而现起无颠倒的行相，所以是真实的、不虚妄的、不变异的。正因为如此，世尊是如实而来者，所以称为如来。巴利

同样，凡是可以被了知的事物，世尊都已以一切方式完全了知、看见、证得、彻底觉悟。为什么呢？因为对于应当证知的法，他觉悟到它们应当被证知；对于应当遍知的法，他觉悟到它们应当被遍知；对于应当断除的法，他觉悟到它们应当被断除；对于应当作证的法，他觉悟到它们应当被作证；对于应当修习的法，他觉悟到它们应当被修习。因此，任何沙门、婆罗门、天人、魔罗或梵天神，都不能以正当的道理质问他说：这些法你并没有彻底觉悟。巴利

凡是应当断除的东西，世尊在菩提树下就已经毫无剩余地全部断除了，它们都成了不再生起的法，所以为了断除它们，再没有别的事要做了。因为同样地，对于贪、嗔、痴、颠倒作意、无惭、无愧、昏沉睡眠、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、固执、好斗、慢、过慢、骄、放逸，以及三种不善根、恶行、不平等、颠倒想、秽寻、戏论、欲求、渴爱、四种颠倒、漏、结、暴流、轭、趣、爱取、五种爱喜、五盖、五心荒芜、五心缚、六诤根、七随眠、八邪行、九嗔事、十爱根、十不善业道、二十一种邪求、六十二恶见、一百零八种爱行等等类别，总共一千五百种烦恼，连同它们的习气，都已经被断除、根绝、彻底消灭了。因此，没有任何沙门……乃至……梵天神，能够用正理来质难他说：“你所说的这些烦恼，你并没有断除。”没有这样的人。巴利

世尊所说的那些会造成障碍的情形——包括业报、烦恼、诽谤、违犯教诫等各类——对于实际去做的人，确实必定会成为障碍。因此，无论哪位沙门……乃至……梵天神，都无法凭正当的道理，以“对于实行之人并不足以构成障碍”之说来责难他。巴利

世尊为了彻底出离整个轮回之苦，而开示了由戒、定、慧所统摄的、具备七大类三十七种成分的、以圣道为前导的无上出离之法。这个法必定导向解脱，对依教奉行的人来说，能让他们从轮回之苦中解脱出来。因此，无论是沙门……还是梵天神，没有任何人能够用正理来质问他说：“你所说的这个导向解脱的法，并不能导向解脱。”没有这样的人。经中就是这样说的：“对于你自称是正自觉者这件事，这些法你并没有真正觉悟。”详细内容如《中部》第150经所说。如此，这些关于世尊自身的智慧、断德和教说殊胜之处真实不虚、以无颠倒的方式生起的四种自信智，是真实的、不虚的、不异的。正因为如此，世尊是如实而来者，所以称为如来。巴利

同样地，地狱趣、畜生趣、饿鬼趣、人趣、天趣，这就是五趣。其中，等活地狱等八大地狱、热灰地狱等十六近边地狱，以及世界中间地狱，所有这些因为纯粹是苦、毫无乐味，所以叫地狱；因为随业而投生，所以叫趣；合起来就是地狱趣。极黑暗极寒冷的地狱也都包含在这里面。虫、蚁、蛇、鸟、狗、豺等类，因为身体横着行走，所以叫畜生；它们所在的趣，就是畜生趣。因为被饥渴逼迫、靠别人施舍过活、被渴爱之火燃烧等，苦多乐少，远离明显的快乐，所以叫饿鬼；它们所在的趣，就是饿鬼趣；黑耳等阿修罗也都包含在这里面。赡部洲等四大洲以及小岛的居民，因为心智发达，所以叫人；他们所在的趣，就是人趣。从四大王天开始，一直到非想非非想处的众生，这二十六种天众，因为以神通自在游戏、放光，所以叫天；他们所在的趣，就是天趣。巴利

这些趣本身，因为是各种不同业所感得的、各种不同投生存在的差别，所以从实质上说，就是异熟蕴和业所生的色。在这里，世尊的智慧是这样生起的：他依照各自因果的差别来界定，从处和从因两方面如实了知——“这个趣叫这个名字，是由这种业产生的；而那种业又因为各种缘的差别，才有这样的分类差异，所以这些有情众类才这样各不相同。”因此世尊说：巴利

舍利弗，确实有这五种趣。哪五种呢？地狱、畜生道、饿鬼界、人、天人。舍利弗，我如实了知地狱，也了知通往地狱的道路，以及通往地狱的修行方式；依照这种方式修行的人，身体坏散、死后，会投生到恶趣、苦趣、险难处、地狱——这个我也如实了知。巴利

不过，世尊的这些智慧，在各自对应的领域里，都是以不颠倒的方式生起的，从不欺诳，所以是真实的、不虚妄的、不会变成别的样子。正因为这样，世尊是“如实而来”，所以称为如来。巴利

同样地，世尊的根上下智，以五十种方式生起，是通过了知众生在信等相应上的不具足与具足，来显示他们是少尘垢还是多尘垢等种种差别。经中就是这样说的：有信仰的人尘垢少，没有信仰的人尘垢多。其详细内容（见《无碍解道》1.111）即如此。巴利

世尊的这种“了知众生习性随眠的智慧”，是依照众生的习性、随眠等如实显现的方式而生起的。比如：“这个众生尘垢少，这个众生执常见，这个众生执断见，这个众生安住在随顺忍中，这个众生安住在如实智中，这个众生以离欲为习性，不是以欲等为习性。”又如：“这个人的欲贪极其强，不是对抗之类的；这个人的对抗极其强，不是欲贪之类的。”又如：“这个人的福行更多，不是非福行，也不是不动行；这个人的非福行更多，不是福行，也不是不动行；这个人的不动行更多，不是福行，也不是非福行。这个人的身善行更多，这个人的语善行更多，这个人的意善行更多；这个人是低劣胜解，这个人是殊胜胜解；这个人具有业障，这个人具有烦恼障，这个人具有异熟障；这个人不具有业障，不具有烦恼障，不具有异熟障。”如此等等。巴利

在这里，如来知道众生的性向，知道随眠，知道他们的行为，知道他们的信解，知道哪些众生有堪能、哪些没有堪能等等。巴利

世尊还有一种智慧，叫“双神变智”，这是不共于他人的。它能让种种不同的变化和神通同时显现出来：从上半身、下半身、前身、后身，从右眼、左眼，从耳孔、鼻孔，从肩头、手掌、脚掌，从手指之间、脚趾之间，以及从每一个毛孔里，同时涌出火聚和水流。关于这一点，曾经这样说：巴利

在这里，如来展现一种声闻弟子们无法共有的双神变：上半身涌出火柱，下半身流下水柱；下半身涌出火柱，上半身流下水柱。巴利

世尊的大悲定智：众生界被贪等烦恼以及生等种种苦法所逼迫恼害，世尊想要把他们从这些苦中救拔出来，于是以种种方式生起大悲现行，而这一大悲定智就是其生起的所依之缘。正如《无碍解道》（1.117-118）所说：巴利

什么是如来大悲定之智？诸佛世尊以种种方式观察时，大悲就进入他们对众生的心中——因为他们看见“世间居处正在燃烧”，大悲就进入诸佛世尊对众生的心中。他们看见“世间是忙碌的、已出发的、走上邪道的；世间被引向无常；世间没有救护，没有主宰；世间无所有，一切都要舍弃而离去；世间有欠缺，不满足，是渴爱的奴隶”，大悲就进入诸佛世尊对众生的心中。巴利

世间众生居住的处所没有庇护，没有藏身之处，没有归依，成了毫无归依的地方。世间躁动不安，不得平静；世间众生居住的处所被无数箭射中，箭还插在身上；被无明的黑暗遮蔽，被投进烦恼的牢笼。陷入无明的世间众生居住的处所，像被卵膜裹住的蛋，被缠得乱七八糟，像乱丝打成死结，像草团绞在一起，像芦苇和灯心草一样杂乱交错，无法超越恶趣、苦界、堕落和轮回。它被无明的毒所污染，成了烦恼的泥沼，被贪、嗔、痴的死结紧紧缠住。巴利

被渴爱的纠缠所困，被渴爱的罗网覆盖，被渴爱的洪流冲走，被渴爱的结缚绑住，被渴爱的随眠紧随，被渴爱的热恼灼烧，被渴爱的炽热烧炙。巴利

被邪见的缠结束缚，被邪见的罗网罩住，被邪见的洪流冲走，被邪见的结缚绑住，被邪见的随眠紧随，被邪见的热恼灼烧，被邪见的炽燃焚烧。巴利

被生所跟随，被老所追逐，被病所压倒，被死所击打，立足于苦之中。巴利

被渴爱所刺穿，被老年的城墙团团围住，被死神的套索套住，被大束缚捆住；被贪、嗔、痴、慢、邪见、烦恼和恶行这些束缚绑住；走在极度拥挤的道路上，被大障碍挡住，掉进了大悬崖，走在大荒野上，走在大轮回里，在大险难中不停打转，陷进了大泥沼。巴利

世间众生被击打，世间众生被贪火、嗔火、痴火，以及生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所燃烧；世间众生被牵引着走向被杀，永远没有庇护，遭受杖罚的盗贼，被罪缚所绑，呈于屠场前；世间众生无依无靠，陷入极度的悲惨，长久以来被苦逼迫、折磨，深陷贪著，永远饥渴。巴利

他是个瞎子，没有眼睛，眼目已毁，没有引导者；他跳进了邪路，偏离了正道，一头扎进了巨大的洪流。巴利

被两种恶见缠住，违犯三种恶行，被四种轭套牢，被四种结缚捆住，以四种执取而执取，登上五趣，贪着五种欲乐，被五盖覆盖，因六种诤论根而诤论，贪着六种渴爱身，被六种恶见缠住，被七种随眠紧跟，被七种结缚系住，因七种慢而抬高自己，随八种世间法而转，被八种邪性引向歧途，因八种人的过失而败坏，因九种嗔恨事而嗔恨，因九种慢而抬高自己，贪着九种以渴爱为根的法，被十种烦恼事染污，因十种嗔恨事而嗔恨，具足十种不善业道，被十种结缚系住，被十种邪性引向歧途，具足十种事相的邪见，具足十种事相的边执见，被一百零八种渴爱戏论所戏论，被六十二种恶见缠住——诸佛世尊如此观察世间众生的处境时，大悲便在他们心中生起。巴利

我已经渡过去了，可世间还没渡过去。我已经解脱了，可世间还没解脱。我已经调伏了自己，可世间还没调伏。我已经寂静了，可世间还没寂静。我已经安稳了，可世间还没安稳。我已经般涅槃了，可世间还没般涅槃。我已经渡过去了，所以能渡别人过去；我已经解脱了，所以能帮别人解脱；我已经调伏了自己，所以能调伏别人；我已经寂静了，所以能让别人寂静；我已经安稳了，所以能让人安稳；我已经般涅槃了，所以能帮别人般涅槃——诸佛世尊看到这些，就对众生生起了大悲悯。巴利

就这样，用八十九种行相作了分别。巴利

世尊的智慧，对于法界中一切应知之法——无论是有为法、无为法等等——都能不依赖别人的教导，以一切方式彻底通达，仅以生起意愿为限而运作，不与其他人共通。因为这种智慧能完全无余地觉悟一切有为法、无为法和世俗谛，所以称为“一切知智”；又因为在这当中没有任何障碍，它的运作无所执著，所以称为“无障碍智”。其实这只是同一个智慧，只是为了从它所行境的角度显示它与其他智慧不共的特相，才说成两种。否则，一切知智和无障碍智就会成为共通，以及成为一切境，这是不合理的，即使依此道理亦然。对此，此处的经文如下：巴利

了知一切有为法与无为法，毫无剩余，这就是一切知智；在那里面没有障碍，就是无障碍智。了知一切过去法，这就是一切知智；在那里面没有障碍，就是无障碍智。了知一切未来法，这就是一切知智；在那里面没有障碍，就是无障碍智。了知一切现在法，这就是一切知智；在那里面没有障碍，就是无障碍智。（《无碍解道》1.119-120）这是详细广说。巴利

世尊这六种不共智，都以不颠倒的方式生起，对各自对应的境界从不欺诳，所以它们是真实的、不虚妄的、不会变异的。同样地，世尊是真实而来者，因此称为如来。巴利

同样地，巴利

比丘们，有这七种觉支——念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。 以上是依照它们各自的体相来说明。 接着，依照它们共同的总体特征来说：所谓觉，是指在出世间圣道生起的那一刹那，现起的以念等为分类的一整套法。它是昏沉、掉举、停滞不前、追求欲乐、沉溺欲乐、自我折磨、执着断灭与永恒等无数种过患的对治。依靠这一整套法，圣弟子得以觉悟，从烦恼的沉睡中醒来，或者通达四圣谛，或者亲自证得涅槃。这一整套法就称为觉。因为它们是觉的组成部分，所以叫觉支；或者说，圣弟子依靠前面所说的那一整套法而觉悟，因此他本人也称为觉，而作为这位觉者的组成部分，它们也叫觉支。 接着，依照它们各自的别相来说：念觉支的特征是安住于所缘，择法觉支的特征是简择诸法，精进觉支的特征是策励，喜觉支的特征是遍满身心，轻安觉支的特征是平息躁动，定觉支的特征是不散乱，舍觉支的特征是审虑。巴利

在这里，什么是念觉支？就是比丘具足正念，拥有最殊胜的念与慧，对很久以前做过的事、很久以前说过的话也能忆念、随念——像这样（《分别论》467）等等，这是从显示七觉支在同一刹那相互资助而生起的方式来说的。又如“在这里，什么是念觉支？比丘们，有对内法的念，有对外法的念”（《分别论》467）等等，这是从以所缘境区分来显示它们生起的方式来说的。又如“在这里，什么是念觉支？比丘们，在此比丘修习念觉支，依远离、依离贪、依灭、向于舍遣”（《分别论》471）等等，这是从显示修习方法的方式来说的。又如“在这里，什么是七觉支？比丘们，在此比丘在某个时候修习出世间禅……在那个时侯就有七觉支：念觉支……舍觉支。在这里，什么是念觉支？就是那念……随念”（《分别论》478-479）等等，这是从九万六千种理趣分类来说的。像这样，世尊从种种方面生起的、阐明觉支的智慧，因为对每一种义理都不欺诳，所以是如实的、不虚妄的、没有差错的。世尊也正是这样如实而来，所以是如来。巴利

同样地，巴利

在这里，什么是导向苦灭的道圣谛？就是这八支圣道，也就是：正见……正定。（《分别论》205）这是从自相来说。因为远离一切烦恼，能使人成为圣者，能使人获得圣果，所以叫“圣”；因为具备八种成分，是证得涅槃的唯一原因，所以叫“八支”。它在断除烦恼时向前行进，被希求涅槃的人所寻求，或者它自己趣向涅槃，所以叫“道”。这是从共相来说。“以正了知为特征的是正见，以正安立为特征的是正思惟，以正摄持为特征的是正语，以正等起为特征的是正业，以正清净为特征的是正命，以正策励为特征的是正精进，以正安住为特征的是正念，以不散乱为特征的是正定。”这是从别相来说。正见和其他相应法一起，断除与自己对立的邪见等烦恼，以涅槃为所缘，通过破除覆盖涅槃的愚痴而离痴，并且见到相应法。同样，正思惟等也断除邪思惟等，以涅槃为所缘，并对俱生法作正安立、正摄持、正等起、正清净、正策励、正安住和令得定。这是从作用分别来说。正见在前行阶段，于不同刹那各自以苦等为所缘；在道刹那，则于同一刹那唯以涅槃为所缘，依其作用而得到“苦智”等四种名称。正思惟等在前行阶段，于不同刹那有不同所缘；在道刹那，则于同一刹那缘同一所缘。巴利

在这些当中，正思惟按作用获得“出离思惟”等三个名称；正语等三支在前行阶段，按远离妄语等的区分，既可以是远离，也可以是思，而在道刹那则只是远离；正精进和正念按作用，依正勤和念处而获得四个名称。正定则在道刹那也依初禅等而各有不同。这样，从前行阶段和后起阶段的运作差别来说，以及从“诸比丘，在此，比丘修习正见，依远离……”等（《分别论》489）的修习方式来说，还有从“其中，什么是八支道？在此，比丘在修习出世间禅……苦迟通行、钝慧时，那时就有八支道：正见、正思惟……”等（《分别论》499）的八万四千种理趣分类来说——如此，世尊从种种方面所转起的、阐明圣道的智，因为对义理没有欺诳，所以全部都是如实的、不虚妄的、无变异的。世尊也正是这样如实而来，所以称为如来。巴利

同样地，从初禅等至到灭尽等至，依照次第安住之义和证入之义，在次第住等至中，以修习、省察等方式，随宜地、以相应结合的方式，世尊生起的诸智，因为能达成各自的目的，所以是如实的、不虚妄的、无变异的。同样地，对于“这是此果的因，这是非因”，无颠倒地了知每一个果报的因与非因；对众生所造作的、分为过去等不同类别的业，毫无遗漏地如实了知异熟果报的差别；就在造业的当下，对该众生如实了知“这是趣向地狱之道……乃至……这是趣向涅槃之道”，如实分辨有漏与无漏的业之差别；对蕴、处等，以“由于此界增盛，于此法相续中生起这样的差别”等方式，如实了知世间已执受、未执受等种种自性与种种差别，如实了知界的种种差异；毫无遗漏地了知众生低劣等意乐与胜解；了知信等诸根的锐利与迟钝；了知与杂染等相应的禅那、解脱等差别；毫无遗漏地了知众生在无量生中，连同与其相关的结生，过去所住的诸蕴相续；连同低劣等差别，了知死与结生；以“这是苦”等如前所述的方式了知四圣谛——这些世尊的十力智，因为不偏离而各自深入自己的领域，因为能达成所 intended 的目的，因为如实而行，所以是如实的、不虚妄的、无变异的。巴利

在这里，如来如实了知什么是可能的处、什么是不可能的非处……等等。巴利

世尊同样是因为到达了诸真实法，所以称为如来。巴利

犹如依这些智的方式，世尊也同样依前面所说的念处、正勤、阐明智等智慧的方式——这些智慧无量无数、种种差别、不与其他修行者共有、极为殊胜——证得了这样的智，所以是如来。同样地，因为证得了这样的智，所以是如来。巴利

“如来”为什么叫“如来”呢？因为世尊的出生、正等觉、对法与律的宣说、无余涅槃界，这些都是如实的。这话是什么意思呢？世间怙主所追求并宣说的正等觉，其目的因为究竟成就而毫无欺诳，因为不颠倒地运作而如实、不虚妄、不变异。确实如此，这位世尊在菩萨位时，圆满了三十种波罗蜜等如前所说的一切成佛之因，住在兜率天时，听到有佛出世的宣告，十千世界的天众聚集在一起，前来亲近并请求：巴利

他被祈请后，先前预兆已出现，又观察了五种大观察，然后想：“我现在要投生到人间，成就正等正觉。”于是在阿沙荼月满月那天，在释迦王族中，投生到摩耶夫人的胎里，经过十个月，受到天界和人间大众盛大的恭敬守护，在毗舍佉月满月那天的破晓时分，诞生了。巴利

在他诞生那一刻，就像入胎结生时一样，三十二种前兆显现出来。这十千世界震动、大震动、剧烈震动、猛烈震动；在十千个轮围世界中，无量的光明遍照。仿佛想亲眼看见他的荣耀一般，天生的盲人得到了眼睛，聋子听到了声音，哑巴开口说话了，驼背的人身体变直了，跛脚的人能用脚走路了，被捆绑关押的一切众生都从镣铐等束缚中解脱出来，一切地狱里的火都熄灭了，饿鬼界的饥渴止息了，畜生道的恐惧消失了，一切众生的疾病都痊愈了，一切众生都说话柔和亲切，马匹发出悦耳的嘶鸣，大象发出吼声，各种乐器各自发出声响，人们戴在手腕等处的饰物没有被碰触也发出悦耳的声音，一切方向都变得清净明亮，一阵柔和清凉的风吹来，让众生生起快乐，非时的云降下了雨，水也从大地涌出流淌，飞鸟停止了在空中飞行，河流不再流动而停住了，大海的水变成了甜的，在远离污浊的太阳清晰可见的同时，空中一切星辰都闪耀起来，除了无色界的诸天神之外，其余一切诸天神以及一切地狱众生都现出可见的形色，树木、墙壁、门扇、岩石等都不再成为障碍，众生没有死亡和投生，一切不好的气味都被压过，天界的香气飘散开来，一切能结果的树都结满了果实，大海各处水面都被五色莲花覆盖，陆生、水生等一切花都绽放了，树干上开出干莲，树枝上开出枝莲，藤蔓上开出藤莲，大地表面的石板裂开，一层又一层、每处七朵地涌出了所谓的“杖莲”，空中出现了悬垂的莲花，四周降下花雨，空中奏响了天乐，整个十千世界就像被旋转抛出的花球，又像被挤压捆扎的花束，又像装饰布置好的花座，成为一个戴着同一花鬘、挥动着闪亮拂尘、弥漫着花香与香烟、达到极致美丽的整体。而那些前兆，正是后来所证得的种种殊胜成就的先兆。就这样，这场以无数稀有之事出现而庄严的诞生，为了他当初所求的正等觉这个目的，正是那正等觉必定成就的证明，真实不虚、毫无差错。巴利

同样地，那些应当由佛来度化的、与觉悟有缘的众生，也全都毫无遗漏地由世尊亲自调伏了。而那些应当由声闻来度化、应当由法来度化的众生，也由声闻弟子等调伏，正在被调伏，将来也会被调伏。世尊正是为了这个目标而希求正等觉，由于该目标已完全成就，所以这正等觉是如实、不虚、不异的。巴利

而且，对于每一个应当被了知的法，无论它自身的本性是什么，世尊都以自己的智慧，仅仅靠一次作意，就像放在手掌上的余甘子果一样，毫无颠倒、毫无遗漏地完全通达。因此，这样的正等觉是真实的、不虚的、如是不变的。巴利

同样地，世尊完全如实地观察了各种法应当以何种方式宣说，也完全如实地观察了各类众生的意乐、随眠、行迹和胜解，始终不偏离法的本性，也不越过施设、言说与理则的轨道，阐明法的实相。他根据各人犯过的过失、各自的内心倾向和法来教导，把应当调伏的人引导到圣者的境地。因此，他所安立的法与律，由于已经达成了这个目的，并且如实而行，所以是真实的、不虚的、无异的。巴利

同样地，世尊所证得的那种涅槃界，脱离了地等触、受等色法与无色法的自性；因为它没有坏灭这回事，所以超越了世间的性质；因为它脱离了黑暗，所以不被任何东西照亮；正因为它没有世间的性质，所以也没有趣向等状态。它没有依止，没有所缘，被称为不死的伟大涅槃界。由于被称为取蕴的那些东西，连一丝一毫都不存在，所以称为“无余”。针对这一点，经中说：巴利

比丘们，存在这样一个处，在那里，没有地，没有水，没有火，没有风；没有空无边处，没有识无边处，没有无所有处，没有非想非非想处；没有这个世界，没有另一个世界，也没有日月两者。比丘们，在那里，我说没有来，没有去，没有停留，没有死亡，没有投生。它无所依止，不继续运转，无所缘取——这就是苦的尽头。巴利

它就是一切取蕴的彻底灭尽，是一切造作的止息，是一切依着的彻底舍离，是一切苦的寂灭，是一切执著的根除，是一切轮回的断灭，它的特征就是究竟寂静。因为所说的这种本性任何时候都不会违背事实，所以它是真实的、不虚的、不变的。就这样，通过“生类”等这些含义，他如此去了、如此到达了、如此证得了、如此修行了、如此达到了，所以叫如来。因此，世尊是“如此而去者”，所以叫如来。巴利

怎样才是“如彼样”的如来？过去那些正自觉者是什么样，这位世尊也是什么样。这话说的是什么意思？那些世尊具有道戒、果戒，以及一切世间与出世间的戒；具有道定、果定，以及一切世间与出世间的定；具有道慧、果慧，以及一切世间与出世间的慧；他们每天都能安住在二十四万亿十万种等至中；他们具有彼分解脱、镇伏解脱、正断解脱、止息解脱、出离解脱——这是简略地说。若详细地说，他们具有无量无数种不可思议的威神力，具足一切知的一切功德，我们这位世尊也同样如此。一切正自觉者在寿命、身量、种族、难行、身光这五方面可以有差别，但在戒清净等种种清净上，在止观修行上，在自己所证得的功德上，没有任何差别。就像从中间剖开的纯金一样，那些佛陀世尊彼此毫无分别。所以，过去那些正自觉者是什么样，这位世尊也是什么样。这样，以“如彼样”之义，称为如来。这里“去”这个字含有“样”的意思，因为世间人在表达种类时，就用与“样”相关的“去”字来说。巴利

如来是怎样“如此转起”的呢？因为如来具足不共于任何人的神通威力，达到了义无碍解等的最高圆满，并获得了无障碍的智慧，所以世尊的身体活动等在任何地方都没有阻碍，能随自己的喜好而去、而行，身语意的活动都如此——因此称为如来。这就是以“如此转起”之义而称为如来。巴利

为什么说“以真实智无去”而称如来？在积集菩提资粮时，与它相反的行为生起，这叫做“去”；而这样的“去”在如来身上完全不存在，所以叫“无去”。而他的这种“无去”，是通过对悭吝、布施波罗蜜等，以不颠倒的方式审察过患与功德等途径所生起的智慧，也就是以真实智而无去，所以称为如来。巴利

或者也可以这样说：所谓“去”，是指烦恼与行所推动的生起，或者仅仅是指五蕴的相续流转；而这样的“去”和“行”，在五趣之中，他都已经完全没有了，所以叫“无去”。由于他证得了有余涅槃和无余涅槃，他这种“无去”的状态，是靠真实的圣道智慧而成就的。世尊也是以这样的真实智慧而无去，所以称为如来。巴利

怎样才是以“如来”的状态而成为如来呢？“如来”的状态，就是指以如来的一切真实状态而存在。那么，这个“如来”究竟指什么？是因为它的存在，世尊才被称为如来吗？指的就是正法。 正法确实如此。先说圣道：它凭借止观双运的力量，无余地根除烦恼一方，应当以完全断除的方式达到，所以是“如此而去”。果法随顺自己的道，应当以止息和断除的方式达到，所以是“如此而行、如此而转”。涅槃法则以智慧通达，成就一切轮回之苦的寂灭，佛陀等如此证知它，所以是“如此而去”。教法也是如此：它随顺所化众生的根机、意乐等而运转，正如过去诸佛以经、应颂等方式宣说流转等；我们世尊也如此宣说、如此演示，所以也是“如此而去”。或者也可以说：像世尊所教导的那样，弟子们如此去行、如此去解，所以是“如此而去”。这样，一切正法都是“如此而去”。因此，天王帝释说：“我们礼敬为天人所供养的如来法，愿得安乐。”这正法存在于世尊之中，所以世尊是如来。巴利

就像法是如此，圣僧团也是如此：为了自己的利益和他人的利益而修行的人，以极为清净的前行止观修行道为先导，应当沿着那一条条圣道走向所应到达之处，因此称为“如此而去者”。或者，像世尊所宣说的谛、缘起等法那样，由于已经觉悟并同样宣说，所以称为如来。因此，天王帝释说：“对为天人所敬奉的如来，我们礼敬僧团，愿得吉祥。”这位世尊有那样的声闻弟子存在，所以世尊就是如来。这样，由于具备如来的状态，所以称为如来。巴利

这一点也只是在说明如来的如来性时的一个开头而已，真正要完整地、从各个方面来描述如来的如来性，只有如来本人才做得到。因为“如来”这个词含义深广、指向深远、涵盖极广，就像“不放逸”这个词一样。就算有人把整部三藏佛语都合理地引过来阐明它的含义，也不能说他是“说法的法师还没站稳就贸然冲进去了”。巴利

这里说的是：巴利

“大神力”是指：以最殊胜的心自在之力，并借助神变的作用，能够依法的威力成就种种变化，这种能力名为“大神通”；具足这样的大神通，就是“大神力”。“大威力”是指：具足一种福德之力——它由长时间累积而成，与对立面相距极远，能成为实现所欲之事的因，具有大光辉。“在其中”这个词，是用来表达稀有、赞叹、惊奇、喜悦和令人产生净信的个人境遇的介词。因为与此相应，所以用了未来时的“将生产”，但它的意思其实是过去时。这里的意思是这样的：这位名叫苏波瓦萨的女子，明明深陷难产的痛苦、陷入危难之中，竟然在世尊说话的同一时刻就变得安乐、无病，还生下了无病的儿子！“意悦”就是“自有其心”，意思是：因为对世尊有净信，心远离了烦恼。被烦恼纠缠的心没办法自主，所以不能说它是“自有其心”。或者，“意悦”是指被喜悦和心乐所占据的心。“欣悦”是指与喜悦相应。“生起喜悦与心乐”是指生起了强烈的喜悦与心乐。“然后”是指之后，过了几天之后。“七施食”是指在七天中应当布施的食物。“为了明日”是为了明日的福德，也就是说：为了明天将以布施和侍奉的方式对待以佛陀为首的僧团所获得的福德，为此目的。巴利

这时，世尊吩咐尊者大目犍连，为什么吩咐他呢？是为了保护苏波瓦萨的丈夫的信心。苏波瓦萨本人对佛法已有不可动摇的净信，而保护那位近事男信心的责任，就落在大目犍连长老身上。所以世尊说：“这是你的侍者。”这里“tuyheso”就是“tuyhaṃ eso”，即“这是你的”。“为三法的担保人”意思是：为了我的财物等三法不受损失、不致败坏，如果大目犍连圣者做担保人、做保证人，那么过了七天之后，我就可以布施。这是在表明“如果圣者知道的话”。长老观察了那七天里那人的财物和生命都没有危险，就说：“贤友，我为两法做担保——财物和生命。”至于信心，是系于他自己心中的事，所以长老把这份责任交还给他，说：“但信心方面，你自己就是担保人。”而且那位近事男已经见道，他的信心不会变成别的样子，所以才那样说。也正是因为这个原因，世尊才说：“你也要让他明白：‘以后你也会做。’”那位近事男出于对导师和长老的恭敬，又因为自己善于顺从，并且希望她的福德增长，就同意了：“让库利亚之女苏波瓦萨做这七天的施食吧，以后我再来做。”巴利

至于那个孩子，从她生产那天算起，过了十一天之后，她又连续七天供养以佛陀为首的比丘僧团。到第七天，她让那个七岁的孩子去礼拜世尊和比丘僧团。“我七年”意思是“我这七个年头”，这是依照持续关系而用的宾格说法。“住在血壶中”是她就自己在母胎里住胎所受的苦而说的。“其他这样的七个儿子”这一句，本来应该说成“其他这样的七个儿子”，却因为词性颠倒而说成了“evarūpānī”。意思是：像这样，以怀胎七年、又假死七天的方式，带来极大痛苦之后才出生的儿子，我也还愿意再有。由此显示出女人对儿子的贪爱，即使得了儿子，也永远没有满足。巴利

世尊明白了这个道理：也就是说，她因为对儿子的贪爱，竟然把持续七年零七天的怀胎等巨大痛苦，在只言片语间就抛到了脑后，她所说的那番道理，世尊明白了。所谓“宣说此自说语”，意思是：就像心怀欢喜而忘乎所以的人一样，世尊以可爱的外表欺骗了那些放逸的人之后，宣说了这句揭示渴爱贪恋会带来巨大祸患的自说语。巴利

这里，“不可意”就是不甜美、不美好、不可爱。“以可意的形态”就是以可爱的本质。“以可喜爱的形态”就是以值得喜爱的本质。“以快乐的形态”就是以快乐的本质。这里说的是：因为轮回中的一切行法，虽然本质上纯粹就是不可意、不可爱、痛苦的，但由于没有断除颠倒想，以不如理作意，就显现成可爱、可亲、快乐的样子。对于忘失正念的放逸者，它现起为可爱、可亲、快乐的样子，超越、压倒、吞没了他。所以，这位苏波瓦萨将来还会再次以儿子这种被称为爱的所缘之乐，也就是以这种类似可意等的假快乐，七次被不可意、不可爱、痛苦的轮回所吞没。巴利