菩提品·10. 婆醯经注释

10第十经里说的“婆醯”是他的名字。“持木衣者”就是穿木制衣服的人。“首波羅”是说，他住在名叫首波羅的港口。那么，这位婆醯到底是谁？他又是怎么成了持木衣者，为什么住在首波羅港呢？巴利

关于这件事，有一个前后经过的讲述：据说，从这往前十万劫之前，在莲华上正自觉者出世的时候，天鹅城里有一位良家子，正在听十力者说法。他看见导师把一位比丘列为“速证胜智第一”，心里就想：“这位比丘真了不起，竟能被导师列为第一。但愿我将来也能在某位正自觉者的教法里出家，像这位比丘一样，被导师列在那样第一的位置上。”他发愿要得到那个位置，又做了与这个愿相应的事业，一辈子修福，死后生到天界，在天和人之间流转。后来，他在迦叶十力者的教法里出家，戒行圆满，修沙门法，直到命终，又生到天界。他在一佛期间住在天界。到了现在这位佛出世时，他投生在婆醯国的一户人家里。因为生在婆醯国，大家就叫他“婆醯”。他长大以后，过着在家生活，为了经商，把许多货物装满船，出海航行，来来去去，有七次都带着随从回到自己的城里。巴利

到了第八次，他心想：“我要去金地。”于是把货物装上船，登船出发。船驶入大海，还没到达目的地，就在海中遇难了。许多人成了鱼和龟的食物。婆醯抓了一块船板，在海里漂浮，被波浪的推力缓缓冲荡，最后被冲落到海边，像一块金子一样躺在海岸上。他歇去疲劳，稍微恢复了一点力气，就站起来。因为羞愧，他躲进灌木丛里，找不到任何可以遮身的东西，就割下牛角瓜的茎，用树皮缠绑起来，做成下衣和上衣，遮住了身体。也有人说：“他是把木板钻穿，用树皮串起来，做成下衣和上衣穿上的。”总之，因为他穿着这种木头做的衣服，人们就沿用以前的称呼，叫他“婆醯”，同时又叫他“持木衣者”。巴利

他拿着一只钵，按照前面说的方式在首波羅码头一带乞食。人们看见他，心里想：“如果世上真有阿拉汉，应该就是这样的吧。不知道这位尊者会不会接受我们布施的衣服，还是因为少欲就不肯接受呢？”于是他们想试探一下，就从四面八方拿来衣服送上去。他心想：“如果我不继续装成这个样子，他们就不会对我生起这样的信心。不如我拒绝这些衣服，仍旧保持原来的做派，这样我就会得到更多的利养和恭敬。”他这样想了以后，就站在欺诳的心态里，不肯接受衣服。人们于是更加信心清净，心想：“哎呀，这位尊者真是少欲啊！”就对他做了更盛大的供养和恭敬。巴利

他吃完饭，也走到不远处的一座天祠去。大众跟着他一起过去，把那座天祠收拾好，然后供养给他。他想：“这些人只是因为我穿着树皮衣就生起净信，对我做出这样的恭敬供养。对这些人来说，我应当以高超的行为而存在才是合适的。”于是他保持着资具轻少、少欲知足的样子。可是，当众人把他推想成“阿拉汉”时，他自己也以为自己就是“阿拉汉”。众人对他的恭敬和尊重越来越增长，他也成了能得到各种上妙资具的人。因此经中说：“那时，穿树皮衣的婆醯迦住在首波羅海边，受到恭敬、受到尊重……”等等。巴利

在这里，“被恭敬”是指以尊重和殷勤侍奉的方式受到恭敬。“被尊重”是指因为认定他具有殊胜功德，像对待石伞盖那样，以尊崇的方式受到尊重。“被崇敬”是指以内心的敬仰而受到崇敬。“被供养”是指以花、香等物品供养而受到供养。“被敬礼”是指被信心深厚的人以让路、让座、奉上物品等方式敬礼。“他获得衣……等资具”是指因为获得越来越殊胜、被众人不断呈上的衣等四种资具，所以成为获得者。巴利

还有一种解释方式：“受恭敬”就是得到了恭敬。“受尊重”就是得到了尊重。“受崇敬”就是被人以心意推崇、喜爱。“受供养”就是被人用四种生活必需品供养。“受敬礼”就是得到了敬礼。如果有人恭敬地备好四种生活必需品，把最上等、最精美的东西送给某人，那人就是“受恭敬”。如果有人怀着敬重之心把东西送给他，那人就是“受尊重”。如果有人从心里喜爱他、推崇他，那人就是“受崇敬”。如果有人对这一切都以供养的方式来做，那人就是“受供养”。如果有人以合掌、起身迎接、问讯等方式对他表达最高的敬意，那人就是“受敬礼”。而这些人对婆醯做了以上所有的事。因此经中说：“穿树皮衣的婆醯住在首波羅，受恭敬……”等等。在这里，虽然他不接受衣服，但众人把布递给他，说“尊者，来吧，请接受这块布”，因此他也被称为衣服的“获得者”。巴利

“独处”是指待在隐蔽寂静的地方。“独坐”是指独自一人。当他被许多人称为“应供”时，就在现在所说的这种情况下，他心里生起了思量，内心生起了邪思惟。是怎样的呢？“世间凡是那些应供者，或是已进入应供道的人，我就是他们当中的一员。”这句话的意思是：在这个有情世间，有些人因为灭尽了烦恼之敌，并且值得供养、恭敬等，所以是应供者；有些人因为正在断除烦恼之敌，所以已进入应供道；我就是他们当中的一位。巴利

“旧血亲”是指在过去世曾是血亲、像亲属一样，并且一起修沙门法的天神。不过，有些人说：“‘旧血亲’是指过去世中曾为血亲、作为母亲的一位女神。”这种说法在义注里已经被否定，所以这里采用前一种解释。巴利

据说，过去在迦叶佛的教法逐渐衰败时，七位比丘看到沙弥等人行为败坏，心生警醒，说道：“趁教法还没消失，我们要先为自己打好根基。”他们礼敬金塔后进入森林，看见一座山，就说：“贪恋生命的人退回去吧，不贪恋的人登上这座山。”他们绑好梯子，等所有人都爬上山顶后，把梯子推倒，开始修行沙门法。他们当中，僧团长老只过了一夜就证得阿拉汉果。他从北俱卢洲取来团食，对那几位比丘说：“贤友们，来吃这些团食吧。”他们回答：“尊者，您是靠自己的威德才做到的。如果我们也能像您一样证得殊胜成就，自然会自己去取来吃。”所以不愿意吃。第二天，第二位长老证得不来果。他也同样取来团食，到那里邀请其他人，他们也同样拒绝了。他们当中，证得阿拉汉果的那位般涅槃了，证得不来果的那位投生到净居天。其余五个人虽然努力精进，却没能证得任何殊胜成就。他们无力证得，就在那里命终，投生到天界。他们在整整一尊佛出世的间隔期间只在天界流转，到了现在这尊佛出世时，从天界死后，在各处的良家转生。这五个人当中，一个成为宝库王，一个成为童子迦叶，一个成为末罗之子沓婆，一个成为游方者私毗耶，一个成为树皮衣者婆醯。其中，那位证得不来果、投生在梵天界的，就是这里所说的“往昔的血亲天人”。因为天子也像天女一样，同属天，所以称为天人，正如“那时有一位天人”等经文中的用法；这里则特指梵天神为天人。巴利

那位梵天神刚在那里投生，就立刻观察自己的梵天神福报，又回顾自己来的地方，于是想起七个人登山修沙门法的事：其中一人在那里般涅槃，自己则证得不来果并投生到梵天界。他心里想：“其余五个人现在在哪里呢？”于是观察，知道他们投生在欲界天，之后便适时地观察他们在做什么。到了这个时候，他又观察“他们现在在哪里”，看到婆醯住在首波羅港附近，披着树皮衣，靠伪装苦行来谋生。他心想：“这个人以前和我一起绑梯子登上山修沙门法，那时他修极端的苦行，对生命毫不留恋，连阿拉汉用神通取来的团食都不肯吃；现在他却怀着求人尊敬的心思，明明不是阿拉汉，却自称是阿拉汉，贪求利养、恭敬和名声，到处游走。而且他不知道十力者的出世。好吧，我要让他生起警醒，让他知道佛陀已经出世。”于是他立刻从梵天界下来，在夜里出现在首波羅港树皮衣者面前。婆醯看见自己住的地方有大光明，心想：“这是什么？”就出门向空中看，见到站在虚空中的大梵天神，便合掌问道：“您是谁？”那位梵天神对他说：“我是你过去的同伴。那时我证得不来果，投生在梵天界。你却没能证得任何殊胜的成就，以凡夫的身份命终，流转轮回到现在。如今你穿着外道的衣服，明明不是阿拉汉，却抓着‘我是阿拉汉’这个见解到处走。我知道了，所以来告诉你：婆醯，你确实不是阿拉汉，舍弃这个邪恶的见解吧，不要让它长久地给你带来无益和痛苦。正自觉者已经出现在世间，那位世尊是阿拉汉，你去亲近侍奉他吧。”因此经中说：“那时，婆醯树皮衣者的往昔同族天神……”巴利

这里，“有怜悯”是指有爱护他人的品性、以悲悯为主。“愿求利益”是指希望他人得到好处、以慈爱为主。这里，前一个词显示那位天神想去除婆醯的痛苦，后一个词显示她想给他带来利益。“以心”是指用她自己的心；这里应当理解为本段是以“心”为首要，取的是他心智。“心的活动”是指他内心的运作。“了知后”就是知道之后。“便前去”是说：就像力气大的人能屈伸手臂一样，那位梵天神从梵天界消失，以出现在婆醯面前的方式来到他跟前。“说了这话”是指梵天神说出接下来要讲的这段话，也就是“婆醯，你绝不是阿拉汉……”等等。这就像抓住一个带着赃物的小偷一样，是针对婆醯心中生起的“世间凡是阿拉汉或入阿拉汉道者……”这类邪念而说的。“婆醯，你绝不是阿拉汉”这句话，否定了他在当时是无学；“也不入阿拉汉道”这句话，否定了他是还有学的圣者。这两者合起来，就显示了他并非圣者。“你甚至没有那条道”——那条能让你成为阿拉汉或进入阿拉汉道的道路，你根本没有：这句话甚至否定了他是善凡夫。这里，“道”指戒清净等六种清净。因为是通过它进入圣道，所以称为“道”。“成为”意思是“你将是”。巴利

他这种“我已证得阿拉汉”的增上慢，是依靠什么生起的呢？有些人说：“因为他长期以来少欲、知足、勤修苦行，又因彼分断而灭除了烦恼，所以生起了阿拉汉慢。”另一些人则说：“婆醯是初禅等四种禅那的证得者，所以他因镇伏断而令烦恼不现行，由此生起了阿拉汉慢。”然而这两种说法都只是他们各自的见解，因为注疏中说：“他心怀受人尊敬之想，贪求利养、恭敬与名声。”因此，这里应当依照前面所说的方式来理解其含义。巴利

这时，婆醯看着站在虚空中说法的大梵天神，心里想：“啊，这业实在沉重！我竟然自认为已是阿拉汉，而这位却说‘你连通往阿拉汉的道路都没有’。这世间到底有没有阿拉汉呢？”于是他便向大梵天神问。因此经中说：“天神，那么如今在这世间，谁是阿拉汉，或者谁已进入阿拉汉道呢？”巴利

这里，“atha（那时）”是提问开头的一个语气词。“ke carahi（哪些人现今）”就是“现在有哪些人”。“loke（世间）”指器世间。这里的意思是：在整个赡部洲这片器世间中，如今哪个地方住着阿拉汉，或者住着已进入阿拉汉道的人？我们到那里去亲近他们，依止他们的教导，就能从轮回之苦中解脱。“Uttaresu（在北方）”是就首波羅港的东北方向而说的。巴利

阿拉汉：因为远离，所以叫阿拉汉。他确实以圣道彻底摧毁了一切烦恼连同它们的习气，因此从一切烦恼中远远地、极其遥远地安住。或者，因为杀灭了敌人，所以叫阿拉汉。因为世尊以圣道毫无剩余地杀灭、断除了一切烦恼之敌。或者，因为斩断了轮辐，所以叫阿拉汉。那无始以来不断转起的轮回之轮，以无明、有、渴爱为轮毂，以福行等诸行为轮辐，以老死为轮辋，被诸漏所集成的车轴贯穿，套在三有的车上。世尊在菩提树下，以精进的双脚站在戒的大地上，以信心之手拿起能灭尽诸业的智慧利斧，把所有的轮辐都斩断、击碎、摧毁了。或者，因为值得供养，所以叫阿拉汉。因为世尊在包括天神的世间中是最值得供养的，堪受殊胜的衣等资具以及特别的供养。或者，因为没有隐秘，所以叫阿拉汉。因为如来已经完全断除了贪等一切烦恼，连恶的烦恼都不再生起，绝没有任何作恶需要隐藏的事，所以称为阿拉汉。巴利

正自觉者：因为他正确、并且靠自己觉悟了一切法，所以称为正自觉者。世尊确实对那些应当证知的法，以应当证知的方式证知了；对那些应当遍知的法，以应当遍知的方式遍知了；对那些应当断除的法，以应当断除的方式断除了；对那些应当证悟的法，以应当证悟的方式证悟了；对那些应当修习的法，以应当修习的方式修习了。关于这一点，经中确实这样说过：巴利

另外，还可以用一切三法、二法等方式来说明这个意思，比如：善法从无过失的乐果来说，不善法从有过失的苦果来说，等等。这样，以不颠倒的自证智，从一切方面觉悟了一切法，所以称为正自觉者——这是这里简略的说明。详细的说明，则应依照《清净道论》里所说的方法来了知。为阿拉汉果位，是指为证得最高的果位。说法，是指随顺所化众生的意乐，开示具备初善等功德、包含戒等修行方法的法，或者开示止与观的法。巴利

他生起了悚惧，意思是：他被天神那番话所引发，内心受到震动，心想：“唉，真是可厌啊，贤者们，凡夫的状态！我明明不是阿拉汉，却自以为‘我是阿拉汉’；正自觉者已经出现在世间、正在说法，我却不知道。确实，生命难以预料，死亡难以预料。”这就是“生起悚惧”的意思——他因天神所说的话，按上述方式生起了震动。 “就在那时”，就是指在那个当下。 “从首波羅出发”，意思是：他仅仅因为听到“佛”这个名称，心中就生起了以佛为所缘的喜悦，又被悚惧所驱使，于是从首波羅港出发，前往舍卫城。 “一切处只住一夜”，意思是：整段旅途中，他只住了一夜就走完了全程。从首波羅港到舍卫城有一百二十由旬，而他在这么长的路上只住了一夜就到了。也就是说，他从首波羅出发的当天，就到达了舍卫城。巴利

那么，他究竟是怎样这样到达的呢？有人说是靠天神的威力，也有人说“是靠佛陀的威力”。不过，既然经文说“在一切处都只住一夜”，而这段路程又有一百二十由旬，那么意思就是：他在旅途中的村落、城镇和王都，无论在哪里过夜，都不在那里等到第二天天亮，而是每处都只住一夜，就这样到达了舍卫城。这样，这个含义就显示出来了。但不应该这样理解。因为“在这整整一百二十由旬的路上只住一夜”才是这里要表达的意思。他在那整段路上只过了一夜，第二天上午就到达了舍卫城。巴利

世尊也知道婆醯来了，心想：“他的根器现在还没成熟，再过一会儿就会成熟。”于是，世尊为了等待他的根器成熟，就在那时被大比丘僧团围绕着，进入舍卫城乞食。婆醯进了祇园，看见许多吃过早饭、为了消除身体的沉重困倦而在露天处经行的比丘，就问：“世尊现在在哪里？”比丘们说：“世尊已经进舍卫城乞食了。”接着问他：“你从哪里来？”他说：“我从首波羅港口来。”比丘们说：“你从那么远来，先坐下，洗洗脚，涂点油，稍微休息一下。等世尊回来，你就能见到大师了。”婆醯说：“尊者，我不知道自己的命还能撑多久。我一整夜没停没坐，赶了一百二十由旬的路来到这里。我要见到大师之后才休息。”说完就急匆匆地进了舍卫城，见到了世尊——正以无与伦比的佛陀威仪光辉赫奕地显现着。因此经文才说：“那时，有众多比丘在露天处经行。这时，穿树皮衣的婆醯来到那些比丘那里……”等等。巴利

这里，“何处”是问在什么地方。“nu”表示疑问，“kho”是补足音节的语助词，整句的意思是：究竟在什么地方？“我等欲见”是说我们想见到。因为我们想见到那位世尊、想亲近世尊，就像盲人想得到眼睛，聋人想得到耳朵，哑巴想得到善巧的言语，手脚残缺的人想得到手脚，穷人想得到财富，走在旷野险路上的人想得到安稳之地，被疾病压倒的人想得到健康，在大海中船破的人想得到大筏子一样——他用这些来显示这种渴望。“速疾之貌”就是指匆忙急切的样子。巴利

令人悦意：因为具足三十二大人相、八十随形好、一寻光与顶髻庄严，色身殊胜，从一切方面都令人悦意，所以对于倾心观见色身的人，能在一切方面令其生起净信。应令净信：因为具足十力、四无畏、六不共智、十八不共佛法等无量功德聚集而成的法身成就，对于善于拣择的人，是应令净信、可令净信、值得净信的。寂静根：由于眼等五根的散乱放逸已经消失，所以五根寂静。寂静意：由于第六意根不再追逐外境，所以心意寂静。证得最上调御寂静：已经证得、获得并安住于那称为出世间慧解脱与心解脱的最上调御和寂静。调伏：因为身行极其清净，没有手足乱动等过失，也没有嬉笑等，所以身体已得调伏。守护：因为语行极其清净，没有无义语，也没有嬉笑等，所以语言已得守护。制根：因为意行极其清净，依圣者神通相应，不作无谓的造作与思虑，所以从意根方面说已制根。龙：因为不随贪欲等而去，因为已断的贪等烦恼不再回来，因为对任何人的任何伤害都完全不做，也因为不再受后有，由这些原因称为龙。在这里，以“令人悦意”显示世尊以色身而为衡量标准，以“应令净信”显示以法身而为衡量标准，以“寂静根”等显示以其余功德而为衡量标准。由此可知，在四种衡量标准具足的世间中，世尊作为众生的衡量标准，已毫无遗漏地显示出来。巴利

他看见世尊这样走在街道中间，心中欢喜满足，想道：“我过了这么久，终于见到了正自觉者！”五种喜悦遍满全身，没有一刻间断。因为太欢喜，他双眼睁得大大的，一动不动。从看见世尊的地方起，他便弯下身子，进入世尊身光的中间，沉没其中，然后走近世尊，以五体投地的方式礼拜，一边揉抚、亲吻世尊的双脚，一边说：“尊者，请世尊为我说法。”因此经中说：“他以头面顶礼世尊的双足后，对世尊这样说：‘尊者，请世尊为我说法，请善逝为我说法，这能让我长久获得利益和安乐。’”巴利

在这里，“善逝”这个称号，是因为行走美好，因为到达了美妙之处，因为正确地行走，因为正确地言说，所以称为善逝。因为“行走”也可以叫作“去”，而世尊的去行是美好、清净、无可指责的。那这又是什么呢？就是圣道。凭借这个行走，他毫无阻碍地走向安稳的方向，也让别人走向那里，所以因为行走美好而称为善逝。而且他到达了美妙之处——不死的涅槃，所以因为到达美妙之处而称为善逝。又因为正确地行走，通过种种圣道所断除的烦恼不再回来，所以也是善逝。关于这一点确实这样说过：巴利

以入流道所断除的烦恼，他不再返回、不再退转、不再回到那些烦恼，所以称为善逝。以一来道……（中略）……以阿拉汉道……（中略）……所断除的烦恼，他不再返回、不再退转、不再回到那些烦恼，所以称为善逝。巴利

或者，因为正确行进的缘故——在三个阶段中都以正确的方式行进，所以是善逝，意思是善于修行。确实，他从燃灯佛足下起步，直到菩提座上，圆满三十种波罗蜜，依正行道到达知义行、世间义行、佛陀义行的顶点，始终增广一切世间的利益与安乐。他不落常见、断见、欲乐、自我折磨这些极端，而依无上的中道——即所谓觉支修习——在圣谛上进一步证得法的殊胜。他对一切众生以不执著的正行道而行、而修行，因此也因正确行进而名为善逝。而且他正确地说话，在恰当之处只说恰当的话，所以也是善逝。关于这一点也曾这样说：巴利

他说适时的话、说真实的话、说有益的话、说法、说律；在适当的时候说话，所说的话有根据、有理由、有分寸、与义利相应。巴利

另外还有一种说法。巴利

如果一句话不真实、不符合事实、没有利益，而且会让别人听了不喜欢、不舒服，如来就不会说这样的话。巴利

因为自己这样如实地说了，所以他是善逝。巴利

“能让我长久得到利益和安乐”，意思是：对法的开示，能让我在很长时间里获得禅那、解脱等利益，以及证得这些之后所得的安乐。“婆醯，现在还不是时候”，意思是：现在还不是为你说法的时候。那难道世尊在利益众生的事业上，也会有“不是时候”吗？世尊不是一向应时而言的吗？这里说的“时候”，指的是应受教化的众生根器成熟的时候。可是当时婆醯自己的根器是成熟还是没成熟，很难判断，所以世尊没有直接说这个，而是举出自己正站在街巷中间这件事作为理由，说“我们已经走进人家屋里了”。“难知”就是难以明了。“命的障碍”：他本来想说“那些能障碍生命存续的法，是在起作用还是没起作用”，但因为话说得急，就只说成“命的障碍”。生命确实是靠许多条件才得以延续的，而障碍它的情况也有种种不同。过去曾这样说：巴利

为什么他首先只把生命危险提出来呢？有些人说：“因为他善于了解征相，或者因为他没有见过善巧。”另一些人说：“因为他在天神面前听说了生命有危险。”然而，由于他是最后一生的人，受到亲依止成就的推动，才这样说。因为那些还没有证得阿拉汉果的人，生命并不会就此结束。那么，世尊本来就想为他说法，为什么两次拒绝呢？据说世尊这样想：“从见到我的那一刻起，他全身就被喜悦不断遍满，喜悦的冲动极为强烈，即使听了法，当下也还不能通达。不过，等到中舍的状态稳定下来，就让它稳定吧；他走了一百由旬的路，身体的疲惫也很强烈，也让那疲惫先平息下来吧。”所以世尊两次拒绝。也有些人说：“世尊这样做，是为了让婆醯对听闻佛法生起恭敬心。”然而，当第三次被请求时，世尊看到他已处于中舍，疲惫已经平息，而且他的生命危险也现前了，便想：“现在正是说法的时候。”于是以“因此，婆醯……”等语开始说法。巴利

在这里，“因此”是说：因为你急切地生起，极其恳切地向我请求；或者因为你说生命障碍难以了知，而且你的诸根已经成熟，所以说“因此”。“那么”只是一个语气词。“你”是指“由你”，现在说出应当表达的方式。巴利

应当修学，是指依增上戒学等三学来修习。接着，为了说明应当怎样修学，他说了“于所见，唯是所见”等话。巴利

在这里，“于所见，只是所见”，是指在色处由眼识所见的，仅仅是所见本身。就像眼识对诸色只看到色本身，并不看到无常等性质，其余诸识也是如此。应当这样修学：对我来说，通过眼门识，仅仅保持为所见本身。这就是这段话的意思。或者，“于所见”中的“所见”，是指由眼识了知色；“只是”是尺度。以所见为尺度的，就是“所见只是所见”，意思是心仅仅保持在眼识的程度。这里说的是：就像眼识面对现前的诸色，不贪、不嗔、不痴，同样，我也要远离贪等，让速行心仅仅保持在眼识的程度，以眼识为尺度来安立速行心。巴利

另一种说法是：“所见”指的是由眼识看到的色；“唯是所见”指的是就在那个色上生起的领受心、推度心、确定心这三种心。就像这三种心不贪、不嗔、不痴一样，面对出现在眼前的色，我也要让速行心生起，而且只以这些心为尺度，不会越过这个尺度，不让它带着贪等生起。这里要理解的就是这个意思。“闻”和“觉”也是同样的道理。“觉”应当理解为香、味、触处，以及与之相应的领受识等。至于“于所知，唯是所知”：这里的“所知”指的是由意门转向识所了知的所缘。“于那个所知，唯是所知”就是以转向为尺度。就像转向心不贪、不嗔、不痴一样，我不让心带着贪等生起，而是只以转向的尺度来安住心。这就是这里的意思。婆醯，你就应当这样修学：也就是说，婆醯，你应当依照这条修行道路，随顺戒、定、慧三学来修学。巴利

世尊因为婆醯喜欢简略，就用六识身配合六种所缘，把有差别的观禅境界分成“所见”等四个方面来说明，并为他开示了其中的知遍知和度遍知。怎么开示呢？这里，色处因为具有“应当被见”的意义，所以叫“所见”；而眼识以及和它同一门的所有识，因为具有“见”的作用，所以也叫“所见”。这两者都只是随因缘而生起的法而已，其中没有任何作者或指使者。因此，它们以“生起后便消失”为无常，以“不断被生灭逼迫”为苦，以“不能自主”为无我。有智慧的人怎么还会在其中生起贪著等呢？这就是这里的意旨。对“所闻”等也是如此。巴利

现在，为了说明已经安住在知遍知和度遍知之上的人，如何进一步通过道与果来成就断遍知，世尊开始了“婆醯，当……”这一段开示。其中，“当”是指“在……的时候”，或者“因为”。“你”就是指你。“那时”是指那个时候，或者“因此”。“以此”是指以这些所见等，或者指与所见等相关联的贪等。这里说的是：婆醯，当你按照我所说的方式，在所见等对象上修习，以不颠倒地了知它们的真实本性，从而到达“只是所见”等状态的那个时候，或者因为这个原因，你就不会与跟所见等相关联的贪等共存，不会成为被贪染污的人、被嗔激怒的人、被痴迷惑的人；由于贪等已被断除，你就不再与那些所见等相系缚。婆醯，当你不再因贪而染、因嗔而怒、因痴而迷的时候，那时，或者因为这个原因，你就不会黏着在所见等之中，不会以“这是我的，我就是这个，这是我的自我”这样的渴爱、慢和邪见，去执取和安住在所见、所闻、所觉、所识知的对象上。到这里，断遍知已经被推到了顶点，漏尽者的境界也就显示出来了。巴利

婆醯，当你不再被贪等法束缚于那些所见等对象时，你就不在这个世间，不在他方世间，也不在两者之间。这就是苦的尽头——这里说的正是烦恼之苦和轮回之苦的尽头，是它们的终结。有些人抓住“在两者之间”这个词，主张有“中阴身”，这种看法是错误的。因为中阴身的存在，在阿毗达摩中已经被明确否定了。而“在之间”这个说法，只是表明另一种理解方式，所以这里的意思是：不在此，不在彼，也没有所谓的两者之间。巴利

另外，“在之间”这个说法，是为了表明没有别的可能性。它的意思是：“不在这里，也不在那边，而在两者之间也没有别的地方。”有些人没有如理理解“中般涅槃者”和“有再生者”这些经文语句的含义，就说“确实存在中阴”。然而，所谓“中般涅槃者”，是指在无烦天等各处，没有越过寿命的中间点，就在这中间阶段通过证得最高之道、以灭尽一切烦恼的般涅槃而般涅槃，所以叫“中般涅槃者”，并不是说他是中阴的存在。这是前一句经文的意思。后一句经文里，那些已经生有而不会再受生有的漏尽者，在前一句中被说为“已生有者”。与此相反，寻求再生的人就是“有再生者”，因为还没有断除“有”的结缚，所以是有学人和凡夫。或者在胎生、卵生、湿生、化生这四种生育方式中，卵生和胎生的有情，在还没有破开卵壳或胎膜之前，就叫“有再生者”；从卵壳或胎膜出来之后，就叫“已生有者”。湿生和化生的有情，在第一个心识刹那叫“有再生者”，从第二个心识刹那开始叫“已生有者”。或者，按照他们出生时的威仪姿势，在还没有达到另一种威仪之前，叫“有再生者”，之后叫“已生有者”。因此，必须驳斥“有中阴”的说法。因为，当有与圣典直接相符的含义存在时，一个作用尚未确定、只是凭空设想出来的中阴，又有什么用处呢？巴利

不过，有些人提出这样的论证：“就像在稻种等没有心识的相续中，可以看到诸法依相续而转起时，不间断地在其他地方显现；同样，在有识的相续中，也应当以不间断的方式在其他地方显现。而这个道理只有在承认中有的情况下才说得通，否则不行。”那么，对于具足神通、心得自在的人，当他决意让身体随心意而行时，能在一刹那间从梵天界来到此处，或从此处前往梵天界，这个道理也应该说得通。如果在一切情况下都主张诸法只在没有间隔的地方生起，那么即使说“神通者的神通境界不可思议”，在这里也是一样的，因为经中说“业异熟不可思议”。所以，那只不过是他们的个人见解罢了。诸法的自性本来就是不可思议的，它们有时依靠诸缘在被隔开的地方显现，有时在没有间隔的地方显现。就像凭借口音等缘，在另一个地方——比如镜面、山壁等处——可以看到映像和回声等由缘所生的事物生起。因此，不能把一切都类推到一切地方。这是此处的简要说明。至于详细展开，比如以映像为比喻来论证等，关于中有论的探讨，应当从《论事》的复注中了解。巴利

另有一些人说：“‘此处’是指欲有，‘彼处’是指无色有，‘两者之间’则是指色有。”又有人说：“‘此处’是指内六处，‘彼处’是指外六处，‘两者之间’是指心与心所法。”还有人这样说：“‘此处’是指缘法，‘彼处’是指缘所生法，‘两者之间’是指施设法。”这些说法在注疏里都没有出现。首先，以“于所见唯是所见”等，按所见等把三界诸法归纳为四类。其中，通过遮止对净、乐、常、我的执取，开示了不净、苦、无常、无我的随观。因此，连同下分的清净，便以简略的方式宣说了观。而“那时，婆醯，你不随彼”这一句，因为意在令贪等烦恼彻底断除，所以是指道。“那时，婆醯，你不在那之中”是指果。“不在此……不在两者之间”等，则宣说了无余涅槃界。应当如此理解。因此经中说：“那时，婆醯……心从诸漏中解脱。”巴利

在这段简略开示的法教中，“当即”就是指就在那个刹那，而不是过了一段时间。“不执取”就是不抓取。“从诸漏”中的“漏”，是指欲贪等烦恼，它们得名“漏”，是因为流向有顶、直至种姓地、具有流转和长久伴随的含义，又像酒等使人放逸的东西一样。“解脱”是指以断除的解脱和止息的解脱而解脱，也就是舍离。因为他听导师说法时，就清净了戒，依靠所获得的心定建立观，由于速疾通晓，当即灭尽一切诸漏，连同无碍解一起证得阿拉汉果。他截断轮回之流，穷尽轮回的边际，成为最后身者；当十九种省察生起时，受到法性的鞭策，他向世尊请求出家。世尊问：“你的钵和衣齐全了吗？”他答：“不齐全。”于是导师说：“那你就去找齐钵和衣吧。”然后就离开了。因此说：“那时，世尊……便离去了。”巴利

据说，他在迦叶佛的教法里，做了两万年的沙门行，却心想：“所谓比丘，自己得到资具之后，随所得而布施时，应该自己受用。”因此，他连一位比丘都不曾用钵或衣来摄受，也就没有获得善来比丘具足戒的因缘。不过也有人说：“他在没有佛出世的时代做过盗贼，背弓带箭在森林里抢劫。有一次，他看见一位独觉佛，贪图那人的钵和衣，就用箭射死他，把钵和衣拿走了。因此，他不会有神通化现的钵和衣生起。导师知道这件事，就没有以善来比丘的方式让他出家。”当他正四处寻找钵和衣时，一头母牛急速冲过来，把他撞倒，夺去了他的性命。针对这件事才说：“那时，世尊离去不久，一头有幼犊的母牛冲撞了穿树皮衣的婆醯，夺去了他的生命。”巴利

这里，“离去不久”是指世尊离开没多久。“有幼犊的母牛”是指一位化作有幼犊母牛模样的女夜叉。“冲撞”是指压倒、踩踏。“夺去了他的生命”是指：因为过去生中曾被他杀害，所以一见到他就生起怨恨之心，用角顶撞，夺去了他的性命。巴利

导师乞食后，吃完饭，和许多比丘一起从城里出来时，看见婆醯的尸体被丢在垃圾堆上，就命令比丘们：“比丘们，你们站在一户人家门口，让人拿一张床来，把这具尸体从城里运出去火化，再给他建一座塔。”比丘们照办了。办完之后回到精舍，走到导师面前，禀告自己做完的事，然后问起他死后投生到哪里。于是世尊告诉他们，他已经般涅槃了。比丘们问：“尊者，您说‘穿树皮衣的婆醯证得了阿拉汉果’，他是什么时候证得的？”回答：“在我为他说法的时候。”又问：“那您是什么时候为他说法的？”回答：“就在今天，我乞食时站在街道中间为他说。”比丘们说：“尊者，您站在街道中间为他说法，那才那么一点点，他怎么能凭那么一点就证得殊胜？”世尊为了说明这个道理，说道：“比丘们，你们为何把我说的法衡量为‘少或多’呢？即使有数千首偈颂而无义利，也不如一首依于义利的偈句。”巴利

说完《法句经》里的这首偈颂之后，为了表明他不仅仅因为般涅槃才值得供养，还因为“在我的声闻比丘中，他是速疾通智第一”而值得供养，世尊便说：“比丘们，在我的声闻比丘中，速疾通智第一的，就是这位穿树皮衣的婆醯。”于是把这位尊者安立在这个第一的位置上。针对这件事，经中这样说：“那时，世尊在舍卫城乞食之后……比丘们，穿树皮衣的婆醯已经般涅槃了。”巴利

这里，“午后”是指用过饭之后。“乞食归来”是指出去乞食之后又回来。这两句合起来，就是在说已经用过饭了。“抬出去”是指从城里抬到城外。“火化”就是烧掉。“为他建塔”是指收取婆醯的舍利，再为他建一座塔。接着说明这样做的原因：“比丘们，你们的同梵行者已经命终了。”这句话的意思是：你们以最胜之义而修习与增上戒等修行之法相应的梵行，他也和你们一样修了这种梵行，所以叫同梵行者；因为他已经到了临终的时候，所以说他命终了；因此，你们应当用床把他抬出去，火化之后，再为他建塔。巴利

他投生到哪儿去了？在五趣当中，他投生到哪一趣？所谓“趣”，就是再生、成为某种生命存在的方式。“趣”就是果报的达成。意思是：无论他是圣者还是凡夫，其意义如何？“死后”是指死了以后再投生，或者是指有的灭尽。虽然世尊吩咐为他建塔这件事，实际上已经表明他般涅槃了，但有些比丘光凭这一点还不明白，就问道：“他投生到哪儿去了？”也有些人是想把这件事弄得更清楚，才这样去问世尊。巴利

“贤者”：因为已经证得最上道智，以贤智从此处到达彼岸、继续前行，所以叫贤者。“遵行”：就是依教奉行。“法”：指世间以外的法。“随法”：指戒清净等修行之道。或者，“法”指涅槃法，“随法”指圣道和圣果之法。“他并没有因为法的事来烦扰我”：因为依教奉行，所以没有因为说法的事来烦扰我。如果有人到师长面前听了法，或者领受了业处，却不依教奉行，这个人就叫烦扰师长。关于这一点有这样的话：“梵天神啊，我因顾虑徒增劳苦，未在人间宣说这娴熟殊胜之法。”或者，“并没有因为法的事来烦扰我”：意思是并没有因为这件事来烦扰我。这里说的是：这个能让人从轮回之苦中出离、属于我教法的法，因为他善巧修行，所以没有带来烦扰。修行不善巧的人破坏教法，就等于打击师长的法身。而这位婆醯把正行道修到了顶点，依无余涅槃界而般涅槃。因此世尊说：“诸比丘，婆醯·达如支利耶已经般涅槃。”巴利

从一切方面了知了此义：这位婆醯长老已依无余涅槃界而般涅槃；同样地，般涅槃的诸漏尽者，其去向是一般人很难了知的。了知此义之后，世尊说出了这首优陀那——这首阐明无依止般涅槃之威力的优陀那。巴利

在这里，所谓“在那里”，就是指在那个涅槃之中，水不能住，地不能住，火不能住，风也不能住，无法安立。为什么呢？因为涅槃的本质是无为。在那里，连有为法的丝毫痕迹都不可能存在。所谓“白净”，是因为色泽洁白而被称为“白净”的那些深隐的星宿与星辰。“不发光”，就是不闪耀。“太阳不显现”，就是说，即使那能在三大洲于一刹那间遍放光明的太阳，在涅槃中也不能以光芒照耀。“月天子不照”，就是说，即使那具有光辉、散发可爱清凉光线的月天子，在涅槃中因为根本不存在，所以也绝不能以自己的月光显耀。如果有人想：既然那里没有日月等，那岂不是会像世界中间那样永远黑暗？为了消除这种疑虑，所以说“那里没有黑暗”。因为既然没有色，也就不可能有所谓的黑暗。巴利

当他自己亲自了知时，那位牟尼以牟那而成为婆罗门。由于以了知四谛的牟那而获得“牟那”之名的道智，并具足身牟那等，所以被称为“牟尼”的圣弟子婆罗门，在什么时候呢？就在他以这称为牟那的证悟之智，于最上道的刹那，自己亲自舍弃传闻等，以亲证的方式了知、通达涅槃的时候。也有“avedī”的读法，意思是了知。然后，他从色、无色、苦乐中解脱：这里的“然后”是指了知涅槃之后。色，指色法，这涵盖了五蕴有和一蕴有。无色，指无色法，这涵盖了不与色混杂的无色有，这也称为四蕴有。苦乐，指从一切处生起的苦乐中，亦从轮回中解脱。或者，色指从色界结生中解脱；无色指从无色界结生中解脱；苦乐指从欲界结生中解脱，因为欲有是苦乐混杂的。如此，他从整个轮回彻底解脱。世尊也以这两首偈颂显示：“我的法子婆醯，有如此的涅槃趣向。”巴利