菩提品·2. 第二菩提经的注释

2第二经中的“逆”：像“无明灭则行灭”这样按一定方式所说的，以无明等为条件的缘起理路本身，当它以不再生起的灭而息灭时，因为不再有它自己应做的作用，所以称为“逆”。或者，因为逆于运转，所以是“逆”。但这里并不是从末端或中间开始、一直追溯到开头，所以不能用别的意思来理解这里的“逆”性。而“逆”这个词，也像“日月运行错乱”等说法一样，是中性抽象名词的表达方式。“此无时，彼则无”：当这无明等条件不存在时——被圣道断除时——这行等果就不存在，不会运转。“此灭故彼灭”：当这无明等条件息灭时——因为圣道使它达到了不再生起的法性——这行等果就息灭，不会运转。这里也像“此有故彼有，此生故彼生”那样，显示了“只有此有而非无，只有此生而非灭”的内在必然性；同样，这里也显示了“只有此无而非有，只有此灭而非生”的内在必然性特征，应当这样理解。这里其余应当说明的，依照第一菩提经注释所说的方法来理解即可。巴利

世尊这样以逆序的方式作意缘起之后，先用简略的方式把它显示出来；现在为了详细显示，又说了“无明灭则行灭”等语。其中，“无明灭”是指通过圣道使无明彻底灭尽，也就是以阿拉汉道断除随眠的方式，将无明完全根除的意思。下分道所断的无明，虽然也是以彻底根除的方式断除的，但并非毫无剩余地断尽。因为导向恶趣的无明，是由初道断除的；同样，只在这世间一次受生、以及在一切非圣者地界中作为投生之因的那部分无明，则依次由第二道、第三道断除，其他无明则不然。只有阿拉汉道，才能将无明毫无剩余地断尽。“行灭”是指诸行不再生起的灭。然而，为了显示当诸行这样灭尽之后，行灭则识灭，识等灭则名色等也随之灭尽，所以在说了“行灭则识灭”等之后，总结说“如此，这整个苦蕴便灭尽”。这里应当说明的内容，与前面所说的方法一致。巴利

另外，在这里，虽然仅仅通过“无明灭则行灭，行灭则识灭”这句话，就已经说出了整个苦蕴毫无剩余地灭尽，但为了显示在顺观中“因为某个缘法存在，某个缘所生的法就不灭而持续生起”这一含义，所以才说“以无明为缘，行生起……乃至……苦蕴集起”。同样地，在这里，为了从相反的方面显示“当某个缘法不存在时，那个缘所生的法就灭去、不再持续生起”，才说“无明灭则行灭，行灭则识灭……乃至……苦蕴灭”。这并不是像顺观那样，为了显示涵盖过去、现在、未来三时的苦蕴之灭。因为这里要表达的是：未来本应生起的苦蕴，在尚未修习圣道时就会生起，而通过修习圣道则使其灭尽。这个差别也应当了解。巴利

了知此义：前面已经说过“由于无明灭等，诸行等苦蕴便灭”，这里是指以一切方式了知这个义理。宣说此优陀那：在已经了知这个义理时，宣说了这首优陀那，意思是宣说一首优陀那，用来显示对无明等诸缘灭尽的觉悟之力，即对“无明灭则行灭”这样开示的无明等诸缘之灭尽的觉悟之力。巴利

这里简要的含义是：因为他已经觉知、了知、彻见了无明等诸缘的灭尽，也就是所谓的不再生起的灭尽，所以，按照前面所说的方式，对于这样精勤禅修的婆罗门，前面所说的那些菩提分法或四谛法就会显现、生起，或者变得明了。再者，由于过去没有如实了知诸缘的灭尽而可能生起的、前面所说的各种疑惑，它们也全都消散、灭尽了。其余部分和前面所说的一样。巴利

3在第三经中，“顺逆”就是指顺和逆，意思是按照前面所说的顺的方式以及逆的方式。前面两部经里不是也已经说过，以顺的方式和逆的方式来作意缘起吗？那这里为什么又再次说以这两种方式来作意呢？因为在这里是第三次以这两种方式来作意。那么，怎样才是以这两种方式来作意呢？难道可以不分先后、同时作意缘起的顺与逆吗？不应该这样理解，以为“他把两者合在一起作意”，而是按次第进行的。世尊首先以顺的方式作意缘起，然后宣说了与它相应的第一首优陀那；第二次又以逆的方式作意缘起，然后宣说了与它相应的优陀那；到了第三次，则有时顺、有时逆地作意，以这种方式完成了顺逆的作意。因此说：“顺逆，就是顺和逆，按照前面所说的顺的方式以及逆的方式。”这就显示出作意已经纯熟、有力，并且达到了自在。在这里，应当依照“我要顺作意”“我要逆作意”“我要顺逆作意”这三种意欲的前行，来区分这三次作意。巴利

在这里，“只是无明”就是指无明本身。“从离贪灭尽无余”：通过被称为离贪的圣道，也就是最上的圣道，彻底灭尽，意思是毫无剩余、不再生起地断除。“行灭”：就是一切行毫无剩余、不再生起地灭尽。因为靠前面那三道圣道，有些行灭尽，有些行还没有灭尽，这是因为无明只被部分灭尽；而靠最上的圣道，由于无明被彻底灭尽、毫无剩余，所以没有任何行不灭尽。巴利

了知此义之后：前面说过，以无明等为条件，才有行等苦蕴的生起，以及由于无明等的灭尽而有苦蕴的灭尽——他从一切方面了知了这个义理。宣说此优陀那：意思是，他宣说了这样一番优陀那，用来彰显圣道的威力；正是通过圣道，以它的作用和所缘作用，了知了那称为苦蕴之集与灭的义理。巴利

这里简要说明其含义：当诸法真正显现于精勤禅修的婆罗门面前时，那位婆罗门就以那些已经生起的菩提分法，或者以已经显现四谛法的圣道，凭借此圣道驱散魔军而安住。他如此驱散、摧毁、粉碎魔军——就像经中按“贪欲是你的第一军……”这种方式所说的那样。怎样呢？就像太阳照亮虚空：正如太阳升起后，以自己的光芒照亮虚空，同时驱散黑暗而安住；同样，那位漏尽婆罗门也以那些法，或以圣道，在现观诸谛的同时驱散魔军而安住。巴利

世尊在三个时分里说了这三首优陀那：第一首是让人了知缘起的运作方式，第二首是让人证得缘起的灭尽，第三首是显示圣道的威力。是在哪一夜说的呢？是在成正觉之后的第七夜。世尊在毗舍佉月月圆之夜，初夜分回忆起了过去世的生活，中夜分清净了天眼，后夜分把智慧投向缘起，用种种方式观察三界的一切造作，当他想到“现在黎明就要升起了”，就证得了正等觉——就在获得一切知智的同时，黎明升起了。从那以后，他就以那个盘腿坐姿在菩提树下度过了七天。到了第七夜，在三个时分里，像前面说的那样作意缘起，然后依次说出了这些优陀那。巴利

不过在《犍度》的三个部分里，都提到“他作意了顺逆的缘起”（《大品》1），所以《犍度注》里说：“在三个时分中这样作意之后，第一首优陀那是以观察缘起的方式，第二首是以观察涅槃的方式，第三首是以观察道的方式——世尊就是这样宣说了这些优陀那。”这也不矛盾。因为世尊除了在宝屋的那七日之外，在其余六个七日里，时不时地观察法，大部分时间都安住在体验解脱之乐中；而在宝屋的七日里，他则是纯粹安住在熟悉阿毗达摩上。巴利

4第四项，“在牧羊人尼拘律树”这里：据说牧羊人走到那棵树的树荫里坐下，这棵树因此就得名“牧羊人尼拘律树”。不过也有人说：“因为有些年老的婆罗门没法在那里诵读吠陀，就建了带围墙的住处，全都住在那里，所以就有了‘牧羊人尼拘律树’这个名字。”这里的词义是：不念诵的人就叫“不诵者”，意思是不读诵咒语的人；这些不诵者在这里取用住处，所以叫“不诵者住处”。还有一种说法：因为正午时分羊群走进树荫里，这棵树就保护、守护羊群，所以习惯上称它为“牧羊人”。不管按哪种说法，这个名字指的都是那棵树。而“在牧羊人尼拘律树”是处格，表示在树的附近，也就是“在靠近那里”的意思。巴利

感受解脱之乐：他在那里一边审察法，一边感受着解脱之乐，就这样坐着。这棵树在菩提树的东边。所谓“七日”，并不是紧接结跏趺坐七日之后的那个七日。因为世尊在结跏趺坐七日之后，又在菩提树附近度过了另外三个七日。巴利

这里按顺序讲一段经过：据说，世尊证得正等觉以后，以同一个盘腿坐姿连续坐了七天。有些天神心里起了疑惑：“世尊一直不起来，难道还有别的成佛之法吗？”到了第八天，世尊从定中起来，知道那些天神的疑惑，为了消除他们的疑惑，就升到空中示现双神变，把他们的疑惑打消。然后，世尊从盘腿处稍微移到偏东的北边站着，用不闭的眼睛注视着那个盘腿处和菩提树——那是他在四大阿僧祇劫又十万劫中积累的波罗蜜达到力量成就的地方——这样过了七天，那个地方就叫“不眨眼塔”。接着，在盘腿处和站立处之间，有一条东西向延伸的宝石经行道，世尊在那里经行了七天，那个地方就叫“宝石经行塔”。之后，天神们在西边化出一座宝屋，世尊在宝屋里盘腿坐下，详细思择阿毗达摩藏，特别是具有无量理趣的《发趣论》，过了七天，那个地方就叫“宝屋塔”。就这样，世尊在菩提树附近过了四个七天，到第五个七天时，从菩提树走到阿阇波罗尼拘律树，在那棵树下盘腿坐下。巴利

世尊从那个定中起来，意思是：他按预定的时间从果等至定中出定。出定之后，世尊还那样坐着的时候，有一个婆罗门走到世尊面前，问了一个问题。所以经文里说“那时，有一位……”等等。其中，“有一位”是指不知道姓名、不为人知的一位。“有哼声习性者”：据说这个人喜欢吉兆，我慢很重，因为傲慢和嗔怒，看到任何不合意的东西就厌恶地发出“哼、哼”的声音走来走去，所以叫“有哼声习性者”，也有读作“huhukkajātika”的。“婆罗门”是指从种姓上说属于婆罗门。巴利

“到世尊那里”是指世尊坐在哪个方向。这里的具格是表示处所。或者，是指应该从哪个方向去接近世尊，他就从那个方向去接近。另外，这里的具格是表示原因，意思是：天神和人们因为什么原因应该去接近世尊，他就因为那个原因去接近。那么，是什么原因应该去接近世尊呢？就像一位有大神力的医生，为了治疗被种种病苦逼迫的身体患病的大众一样，被种种烦恼病逼迫、心灵患病的天神和人们，为了治疗烦恼病，以听法、提问等因缘去接近世尊。因此，这位婆罗门也是想断除自己的疑惑才去接近的。巴利

走近之后：这是说明接近这个动作已经完成。或者也可以理解为，他到了那个地方之后，又到了比那里更靠近世尊的地方。欣然交谈：意思是平等地、正确地感到喜悦。世尊和他彼此之间，以“尊者身体还安好吗？还能维持生活吗？”这类话互相问候招待，因此产生了正当的喜悦。值得互相问候的：意思是值得欢喜、能够引发欢喜的。谈论：就是交谈对话。值得忆念的：意思是应当被记住、应当被善人们提起，或者日后应当回想的。交谈完毕之后：意思是把话说完之后。在一面：这是中性名词的表达方式，意思是在一个地方，也就是避开了正对面太近等六种坐处的过失之后，坐在一处。说了这话：说的是现在要说的“到底怎样才算”等这些话。巴利

这里，“怎样才算”是问以什么为标准。“nu”是表示疑问的语气词。“kho”是用来补足音节的虚词。“尊”是婆罗门从种姓出身而来的称呼。正如经中所说：“若还有执取，就被叫作‘尊’的称呼者。”“乔达摩”是以姓氏来称呼世尊。可是，这位刚刚相逢的婆罗门，怎么知道世尊的姓氏呢？他并不是刚见面的。六年苦行期间，世尊由随侍的五比丘陪伴着游行；后来他舍弃那种苦行，在优楼频螺的将军村独自一人托钵游行——这两段时间里，这位婆罗门都见过世尊，也都和世尊交谈过。所以他回忆起以前五比丘称呼世尊的姓氏，便依着姓氏，称世尊为“乔达摩尊者”。或者，自从世尊离家出走、在阿诺摩河畔出家那时起，“沙门乔达摩”就像月亮和太阳一样广为人知，所以关于他如何知道世尊的姓氏，不必再去寻找理由。巴利

“能使人成为婆罗门的”是指那些使人成为婆罗门的法，意思是能造成婆罗门身份的法。在这里，“怎样才算”是问：以哪些法成为婆罗门，这些法的量是多少；“而哪些又是”则是问这些法本身的具体样貌。巴利

世尊了知他所问之义的究竟含义后，就在那时说出了这首优陀那偈，但并没有为那位婆罗门说法。为什么呢？因为那位婆罗门不是能接受教法的根器。事实正是如此：那位婆罗门听了这首偈颂之后，并没有生起对真理的现观。就像对这位婆罗门一样，对邪命外道优波迦宣说佛陀功德时也是如此。因为在转法轮之前，世尊所说的话，即使有别人听到，也只不过成为习行分而已，既不是有学分，也不是抉择分，就像为提谓和波利两位商人授皈依时那样。这就是法性。巴利

这里说的“真正的婆罗门”，是指因为舍断了恶法而成为婆罗门的人，而不是那种信奉吉兆、带着“哼”声等污秽恶法、仅仅因为出身就自称是婆罗门的人。这样的婆罗门，因为舍断了恶法、去除了“哼”声，所以叫“无哼声者”；因为没有贪等污垢，所以叫“无垢者”；因为心专注于修习，所以叫“调御者”，或者也可以说，因为以戒律约束自己、心得调伏，所以叫“调御者”；因为以四种道智这些“明”达到了行蕴的尽头——涅槃，或者说已经到达了诸明的终极，所以叫“明达终极者”；因为道的梵行已经圆满，所以叫“已住梵行者”。他可以如法地宣说梵论，也就是可以依法依理地说“我是婆罗门”。对于这样的人，在整个众生居住的世间，无论在任何地方、任何所缘上，都没有贪欲增盛、瞋恨增盛、愚痴增盛、我慢增盛、邪见增盛这些增盛，意思是说，这些已经被彻底断除，毫无剩余。巴利

5第五，在舍卫城：就是在一座这样得名的城市里。这座城因为建在一位名叫萨婆咤的仙人居住过的地方，所以称为舍卫城，就像迦甘迪、摩甘迪那样得名。这是文字考据者的说法。不过注疏师们说：人们所受用、享用的一切，这里都有，所以叫舍卫城。又说，当商队聚集时，有人问这里有什么货物，回答说什么都有，根据这种说法，也叫舍卫城。巴利

在舍卫城里，这是表示邻近的处所格。关于“祇园”：因为他战胜了自己的敌人，所以叫“祇多”；或者因为国王战胜敌人之后他才出生，所以叫“祇多”；又或者只是为了求吉祥，就给他取了这个名字，所以叫“祇多”。“能让人生起喜爱，所以叫园”，意思是：他凭自己的成就，让众生对他生起敬爱。或者，“园”是“乞求”的意思：园中各种花香令人陶醉，杜鹃等鸟类的鸣叫声声悦耳，微风吹动树枝和嫩叶，像在招手一样，仿佛在对众生说：“来吧，请享用我吧。”祇多的园，就是祇园。因为这座园是祇多王子种下、培育和守护的，他就是园主，所以称为祇园。在那祇园中。巴利

在须达多的园中：按父母给他取的名字，这位大长者叫须达多；不过，因为他一切欲乐都圆满，没有污垢和悭吝，又具备悲悯等功德，并且时时刻刻都布施食物给无依无靠的人，所以被称为给孤独。有情众生，尤其是出家修行的人，在这里得到特别的欢喜快乐，所以叫“园”；又因为花果等景致优美，以及具备不太远、不太近等五种住处条件的圆满，人们从各处来到这里，欢喜、非常欢喜，毫无厌倦地住下来，这就是“园”的意思。或者，因为这座园有这样的成就，即使人们到处走动，它也能把他们吸引到自己内部，让他们欢喜，所以叫“园”。这座园是给孤独居士从祇多王子手中，用一亿八千万金币铺满地面买下来的，又用一亿八千万金币建造住处，再用一亿八千万金币完成寺院大典，这样总共以五亿四千万金币的布施，奉献给以佛陀为首的僧团，所以被称为“须达多的园”。在须达多的那座园中。巴利

在这里，“在祇园”这个说法，是称扬先前的主人；“在给孤独长者的园中”这个说法，是称扬后来的主人。这两者都是通过说明两人布施的殊胜，来让想要积功德的人在将来效仿他们的做法。其中，祇多把卖地得到的一亿八千万金币，以及价值无数亿的树木，以建造门楼、殿堂等方式布施出去；给孤独长者则布施了五亿四千万金币。这样称述他们的布施，就是在表明“想积功德的人就是这样积功德的”，而说法者也是借此鼓励其他想积功德的人也去效仿他们。巴利

这里可能会有人提出疑问：如果世尊住在舍卫城，那就不该说“在祇园”；如果住在祇园，那就不该说“在舍卫城”，因为一个人不可能同时住在两个地方。但不能这样看，我们不是已经说过“这是表示近处的处所格”吗？所以，祇园就在舍卫城附近，世尊住在那里时，就被说成“住在舍卫城，在祇园”。说“舍卫城”是为了指出托钵的村落，其余的话则是为了指出适合出家人居住的地方。巴利

在“具寿舍利弗”等语句中，“具寿”是亲切的称呼。“ca”这个词表示集合。因为他是名叫色舍利的婆罗门女之子，所以叫舍利弗。“大目犍连”是表示敬意的称呼。因为他在种种殊胜功德上极为卓越，所以这位目犍连就叫大目犍连。“离婆多”是指住在枳树林的离婆多，不是疑离婆多。有一天，世尊被大比丘僧团所围绕，坐在四众弟子中间说法，那景象就像被红布环绕的金柱，像被珊瑚旗围绕的金山，像被九万只天鹅簇拥的持国天鹅王，像被七宝闪耀的四部军队围绕的转轮王，又像把月亮托举到天空正中一样。那时，这些上首弟子和大弟子们为了顶礼世尊的双足，前来接近。巴利

世尊召唤比丘们，意思是：世尊让围坐在自己身边的比丘们看见那些正走过来的尊者，然后开口说话。因为世尊看见这些具足戒、定、慧等功德，达到最上寂止，具备最上威仪的尊者走近时，内心充满欢喜，为了赞扬他们殊胜的功德，就对比丘们说：“比丘们，这些婆罗门来了；比丘们，这些婆罗门来了。”这是出于欢喜而重复，也可以理解为出于称赞。这样说是合理的。所谓“这样说”，就是指世尊这样称那些尊者为“婆罗门”的时候。有一位比丘，名字和姓氏都不为人所知，就坐在那个集会中。他出生于婆罗门家庭——确实是从拥有广大财富的大婆罗门家出家的。据说他心里这样想：“世间人说，只有父母双方家系都清净，并且完成了婆罗门的学习，才算是婆罗门，不是靠别的；可是世尊却称这些尊者为婆罗门。那我就去问世尊，婆罗门到底有什么特征。”世尊当时称那些长老为“婆罗门”，正是为了这个目的。因为“婆罗门”这个词，从词源上说，就是“诵习梵咒、赞颂梵天神者”，这是种姓婆罗门的字源解释。而圣者们因为已经除掉了恶，所以是婆罗门。这确实已经说过：“除掉了恶，就是婆罗门；行平等行，就称为沙门。”后面还会说：“已经除掉了种种恶法。”巴利

了知此义，是指从究竟意义上认清“婆罗门”一词的含义已达顶点（顶髻）。诵出这首优陀那，是指他诵出了这首揭示究竟婆罗门本性的优陀那。巴利

在这里，“消除了”的意思是：把它放到外面去，从自己的心相续中移除，以彻底断除、舍弃的方式弃掉。“诸恶法”是指低劣的法：从恶行来说，是三种恶行的法；从心生起来说，是十二种不善心的生起；从业道来说，是十种不善业道；从生起的种种差别来说，是一切种类繁多、各不相同的不善法。“那些恒常具念而行者”是指：因为念力已经达到强盛圆满，所以在一切时中，对色等六种所缘都以持续安住于念的方式，成为具念的人，以四种威仪而行。这里因为提到了“念”，就应当知道也同时包含了正知。“已尽诸结者”是指：以四种圣道彻底断除了十种结，所以诸结已经灭尽。“佛陀”是指：以对四谛的觉悟而成为佛陀。而这种佛陀又分为三种：声闻佛陀、独觉佛、正自觉者；其中这里指的是声闻佛陀。“他们就是这世间的婆罗门”是指：他们以最胜的意义被称为婆罗门，是从圣洁的种姓而生，或者是已成就婆罗门身份的世尊的亲生子——在这有情世间中，从究竟意义上才叫婆罗门，并不是仅凭种姓家族，也不是仅凭蓄发等外表。这样，在这两部经中，宣说了能使人成为婆罗门的诸法，并使其达到阿拉汉果。不过，由于众生意乐不同，随着说法方式的善巧，名称上也各有差别，应当知道这就是说法上的不同。巴利

6第六，“在王舍城”：就是在一座这样命名的城市里。那座城因为曾被大曼陀多王、大典尊等人占据，所以称为“王舍城”。也有人用别的说法来解释，比如“因为敌对诸王难以攻克，而成为坚固的居所，所以叫王舍城”等等。那些解释又怎样呢？这是那座城市的名字。不过，这座城在佛陀时代和转轮王时代是城市，在其他时候则是空废的，被夜叉占据，成为他们的住处。“在竹林栗鼠饲养处”：竹林是那座精舍的名字。据说，那座精舍周围有十八肘高的围墙，里面有适合佛陀居住的大香房，还有其他殿堂、楼阁、洞窟、讲堂、经行道、门屋等装饰，外面被竹林环绕，泛着青光，令人心旷神怡，因此称为“竹林”。又因为那里曾给栗鼠投放食物，所以称为“栗鼠饲养处”。传说过去有一位国王进入那座园林游玩，喝醉了酒，白天躺下睡着了。他的随从们以为“国王睡着了”，就被花果等吸引，四散走开了。这时，因为酒的气味，一条黑蛇从一棵树的树洞里爬出来，朝国王过来。树神看到后，心想“我要救国王的命”，就化作栗鼠的样子过去，在国王耳边发出声音。国王醒了过来，黑蛇就退回去了。国王看到后，知道“是这只栗鼠救了我的命”，便在那里设置了给栗鼠投放食物的地方，并宣布了安全保护令。因此，从那时起，那里就被称为“栗鼠饲养处”。所谓“栗鼠”，就是黑蛇的名称。就在那片竹林里的栗鼠饲养处。巴利

大迦叶：因为具足了广大戒蕴等功德，所以是伟大的迦叶，称为大迦叶；另外，相对于童子迦叶长老，这位大长老才被称为“大迦叶”。在毕钵离窟中：据说那个洞窟门口附近有一棵毕钵离树，因此那个洞窟就被叫作“毕钵离窟”。在那毕钵离窟中。患病者：他有病，所以是患病者，意思就是生病者。痛苦者：与身体相关的苦已生起于他，所以是痛苦者，意思是已到达苦。重病者：就是病得很严重，但他以正念正知忍受了那场病。那时，世尊知道了这件事，就来到那里，诵说了觉支护卫经，长老的病就因此止息了。这件事在《觉支相应》中也有记载。巴利

那时，尊者大迦叶住在毕钵罗窟，正生病，痛苦，病得很重。傍晚时分，世尊从独处静坐中起来，前往尊者大迦叶那里，到了以后，在准备好的座位上坐下。坐下后，世尊对尊者大迦叶说：“迦叶，你还能忍受吗？还能撑得住吗？那些苦受在消退，而不是在加重吗？看得出在消退，而不是在加重吗？” “世尊，我忍受不了，也撑不住了。世尊，我的苦受非常强烈，在加重，没有消退；看得出在加重，没有消退。”巴利

迦叶，有这七种觉支，是我正确宣说的。它们被修习、被反复修习之后，能导向证智、正觉和涅槃。是哪七种呢？迦叶，念觉支是我正确宣说的，被修习、被反复修习之后，能导向证智、正觉和涅槃……迦叶，舍觉支是我正确宣说的，被修习、被反复修习之后，能导向证智、正觉和涅槃。迦叶，这七种觉支就是我正确宣说的，被修习、被反复修习之后，能导向证智、正觉和涅槃。世尊，确实是觉支！善逝，确实是觉支！巴利

世尊说了这番话。具寿大迦叶很满意，对世尊所说的话深感欢喜。具寿大迦叶就从那场病中起来了，具寿大迦叶的那场病就这样被断除了。巴利

因此，经中这样说：那时，具寿大迦叶过了一段时间，就从那场病中痊愈了。巴利

“他那时就住在精舍里”：先前生病那几天，他吃了同住比丘们送来的钵食，就一直待在精舍里。后来病好了，他心里想：“我何不进王舍城去乞食呢？” “约五百位天女”：就是帝释天王身边的五百名侍女，都是鸡脚天女。“她们一心想要”：她们想着“我们要把钵食供养给长老”，于是备好了五百份钵食，用金钵盛着，站在半路上，说：“尊者，请收下这份钵食，请摄受我们吧！”就这样一心一意地忙着供养钵食。所以经文说：“为了让尊者大迦叶得到钵食。”巴利

帝释天王知道了长老的心念，就派那些天女去，说：你们去给大迦叶长老供养团食，为自己建立一个依靠吧。他这样想：如果这些天女都去了，也许长老会接受其中某一位手里的团食，那对她就会带来长远的利益和安乐。长老拒绝了她们。她们说：尊者，请接受我的团食，请接受我的团食吧！长老说：你们走吧，你们是造过福、有大受用的，我要摄受那些贫苦的人。她们又说：尊者，请不要舍弃我们，请摄受我们吧！长老再次拒绝，她们还是不肯离开，继续恳求。长老说：你们不知道自己是谁吗？走开！说完弹了个响指。那些天女听到长老的响指声，吓得站都站不住，逃回天界去了。因此经文说：拒绝了约五百位天女之后。巴利

午前时分，指的是上午的某一个时刻，某一段时间。穿好下衣，是按照在寺院里换衣的方式，把下衣牢牢穿好。拿了钵和衣，就是披好袈裟，用手拿起钵。为了乞食而进入，就是为了托钵乞食而走进城中。贫民巷，是穷苦人居住的地方。穷巷，是因为财富耗尽而变得可怜的人住的地方。织工巷，是织布工匠住的地方。世尊看见了，是怎么看见的呢？世尊坐在竹林精舍里，以天眼观察，心想：“我的法子迦叶已经从病中痊愈了，现在在做什么呢？”就这样看见了。巴利

了知此义：这里说的是，大迦叶尊者拒绝了五百位天女送来的天界团食——那团食有种种羹汤、种种菜肴——而奉行护持贫苦人的修行；他了知了这一义理。宣说此优陀那：他宣说了这首优陀那，这首优陀那通过开显最上少欲，彰显了漏尽者如如之威德。巴利

在这里，“不养他人”的意思是：养活他人者就是“养他人”，不是这样则是“不养他人”；由于没有另一个需要自己养活的别人，所以他没有同伴，是独一的意思。这显示出这位长老容易养活。长老确实只靠用来遮身的衣服和填肚子的团食养活自己，成为最上少欲而住，不养活亲戚朋友等任何人，因为他在任何地方都不执著。或者也可以说，由于不需要由别人来养活，所以是“不养他人”。一个人如果只依止同一位施主而得到四种资具，那就只是专一受用，并不叫“不养他人”。而这位长老按照《法句经》“如蜂从花”偈所说的方式，只凭脚力去乞食，在诸家中常如新来，以混合的食物维持生活。因此，世尊以月喻之道称赞他。“被了知”：即被充分了知，因真实功德而声名远播；或者正因为这种不养他人的状态，以少欲知足而为人所知。又或者说，“不被知”是因为彻底断除了渴爱，没有为了利养、恭敬、名声而让人知道自己，所以不为人知。未离渴爱的恶欲者，则会以欺诈、希求敬重的方式显露自己。“已调御”：由于以六支舍调伏诸根，达到最上的调御，所以是已调御。“住立于坚实中”：安住于解脱的坚实，或者说安住于无学戒蕴等戒等坚实之中。“漏尽者、已吐弃过失者”：由于完全断尽了欲漏等四种漏，所以是漏尽者。正因如此，由于彻底吐弃了贪等过失，所以是已吐弃过失者。“我说他是婆罗门”：对于具备如上所说功德的究竟婆罗门，我说他是婆罗门。这里也应当依照前面所说的方式，理解教说的种种不同。巴利

7第七，在名叫波婆的力士王城中。在阿迦罗婆迦支提：因为那个地方被名叫阿迦罗婆迦的夜叉占据，所以成了人们敬奉的地方，因此得了“阿迦罗婆迦”这个名字。据说，那个夜叉是把山羊捆成束，连同成束的山羊一起接受祭品，不用别的方式，所以被称为“阿迦罗婆迦”。也有人说：他像引诱山羊一样引诱众生，所以叫“阿迦罗婆迦”。据说众生把祭品送去，当他发出羊叫声时献上祭品，他就满意，因此被称为“阿迦罗婆迦”。那个夜叉有大威神力，粗暴凶恶，又常住在那里，所以人们敬奉那个地方，时常献上祭品。因此说“在阿迦罗婆迦支提”。在阿迦罗婆迦夜叉的住所：指那个夜叉的宫殿。巴利

那时，据说导师为了调伏那个夜叉，傍晚时分独自一人，没有同伴，拿着衣钵来到阿迦罗婆迦夜叉的住所门口，向他的守门人请求进去。守门人说：尊者，阿迦罗婆迦夜叉很凶暴，对沙门或婆罗门都不恭敬，所以您自己看着办吧，但我不向他通报是不妥当的。说完，他立刻像风一样迅速地赶到正在参加夜叉集会的阿迦罗婆迦那里。导师进入住所，在阿迦罗婆迦的凉亭里已经铺好的座位上坐下。夜叉的妃嫔们来到导师面前，顶礼后站在一旁。导师为她们作了应时的法义开示。因此经文说：在波婆，住在阿迦罗婆迦支提的阿迦罗婆迦夜叉的住所中。巴利

那时，萨陀山夜叉和雪山夜叉正从阿迦罗婆迦住所的上方经过，要去参加夜叉集会。他们发现自己走不过去，就琢磨：“这到底是什么原因？”他们看见世尊正坐在阿迦罗婆迦的住所里，于是就到那里去，顶礼世尊，请求说：“尊者，我们要去参加夜叉集会了。”然后右绕世尊，离开了。到了夜叉集会，他们见到阿迦罗婆迦，高兴地对他说：“贤友阿迦罗婆迦，你真有福气！在你的住所里，坐着这位包括天界在内的世间最上之人——世尊。你快去亲近世尊，侍奉他，听他说法吧！”阿迦罗婆迦听了他们的话，心想：“这些家伙在说那个秃头沙门坐在我住所里。”他被怒火冲昏了头，想：“今天我要跟这个沙门打一架。”于是从夜叉集会中站起来，抬起右脚，一脚踩向那座约六十由旬大的山顶，山顶顿时裂成两半。这里其余该说的内容，应当按照《阿罗婆迦经注释》里所讲的方式来理解。巴利

阿迦罗婆迦的集会确实和阿罗婆迦的集会相似，只是没有问难和解答，以及从住处三次出去又进来这些情节。因为阿迦罗婆迦夜叉一来就想着：“我要用这些手段把这个沙门赶走！”于是他兴起旋风等九种暴雨，却根本没法让世尊动上分毫。他又变出各种手持兵器、极其恐怖的鬼众，带着这些鬼众走近世尊，整夜不停地来回走动，施加种种骚扰，可还是没法让世尊从坐的地方移动一根毫毛。他仅仅因为“这个沙门没跟我打招呼就进我住处坐下”这一点，就气得浑身冒火。那时，世尊知道他心里的想法，心想：“就像捅破一条恶狗的鼻子里的胆汁，只会让它更凶；同样，这个夜叉对我坐在这里心生嗔恼。我干脆出去吧。”于是世尊自己从住处出来，坐在露天的地方。所以经文说：“那时，世尊在黑夜的暗冥中，坐在露天处。”巴利

其中，“黑夜的暗冥”是指夜间的黑暗与昏昧，也就是眼识无法生起的浓重黑暗。据说，那时正有具足四支的黑暗笼罩。“云神”则洒落着点点滴滴的细雨。这时，夜叉心想：“我要用这声音来威吓这位沙门，把他赶走。”于是来到世尊近前，发出“akkulo”等声音来恐吓他。因此经文说：“尔时，阿迦罗婆迦……”等。其中，“怖畏”是指心被惊慑；“惊悚”是指大腿僵直、身体战栗的状态；“毛发竖立”是指汗毛倒竖的状态。这三个词都是在显示怖畏的生起。“走近”：为什么这个夜叉怀着这样的意图走近呢？难道他之前没有制造过自己能制造的扰害吗？确实制造过。但他这样想：“在精舍中，当那位沙门处于安稳、坚固的地方时，我丝毫奈何不了他；现在他到了外面，我这样威吓之后就能把他赶走。”因为此夜叉把自己的住处误认为“坚固之地”，以为“那位沙门只是因为待在那里才不害怕的”。巴利

他连着三次发出“akkulo pakkulo”的声音，做出“akkulapakkulika”这种吼叫——也就是说，他为了吓唬人，三次发出“akkulo pakkulo”这样的声音。这其实是一种模仿声音的词。那时，那个夜叉像是要把须弥山掀起来、把大地翻过来一样，用极大的气势吼叫，那声音就像上百道霹雳同时炸响在一处，又像各地大象的吼声、鬃毛狮子的狮吼、夜叉的嘶吼、鬼怪的狂笑、阿修罗的拍掌声、天王帝释的金刚霹雳声。因为他的声音深沉、扩散得广、又极其恐怖，仿佛在嘲笑并压过其他一切声音，像坏劫时大风轮发出的巨响，像要把凡人的心脏撕裂一样，是一种极其可怕的咆哮，音节含混不清。他心想：“用这个把这沙门吓跑。”就这样三次发出自己的夜叉吼声。他每发出一次声音，群山就崩落崖石；从大林之王以下，所有树木、藤蔓、灌木丛的叶、花、果都凋落；纵广三千由旬的雪山王也震动、剧烈震动、不停震动；从地居天开始，大多数天神都生起了恐惧、惊骇、毛发竖立，更不用说人类了。其余无足、二足、四足的众生，也像大地裂开时那样，出现了极大的惊恐，整个赡部洲大地爆发出一片巨大的喧哗。可是世尊连那声音“是什么”都不去理会，一动不动地坐着，并决意：“不要让任何人因为这个受到障碍。”巴利

不过，因为那个声音是以“akkula pakkula”这样的方式传到众生耳朵里的，所以就按模仿它的方式说成“akkulo pakkulo”；又因为那个夜叉在发出这种吼声时，有做出“akkulapakkula”这种行为，于是便概括成“作了akkulapakkulika”。有些论师则说：“由于‘ākulabyākula’这两个词是以同义词的方式来表达，所以这个声音被说成‘akkulo bakkulo’，就像用‘ekaṃ ekaka’来表示‘一个一个’那样。”因为第一次出生时，仅以最初生起的形态产生，所以叫“ākula”，有“混乱”等意思；给它加上ka音，再把元音缩短，就成了“akkula”。而第二次出生时，则叫“bakkula”。这里的“kula”一词，是“种类”的意思，就像在“kolaṃkola”等词里那样。按照前面所说的意图来用词，第一个词指的是胎生、狮子、老虎等，第二个词指的是卵生、毒蛇、黑蛇等。因此，夜叉用这两个词表达的意思是：像狮子等那样，或者像毒蛇等那样，“我是来取你性命的”。这是另一种说法。还有一些论师则读作“akkhulo bhakkhulo”，并解释说：“能让人‘akkhetuṃ’，也就是耗尽、灭尽、破坏，并令之‘ulati’，也就是运转、持续，所以叫‘akkhulo’；能让人‘bhakkhituṃ’，也就是吃、啖，并令之‘ulati’，所以叫‘bhakkhulo’。那这又是谁呢？是夜叉、罗刹、毗舍遮、狮子、老虎等当中任何一个给人带来祸害的。”这里也应当按照前面所说的方式去理解其意图的衔接。巴利

沙门，这是你的鬼。夜叉变出一个巨大可怕的身形，站在世尊面前，针对自己说：喂，沙门，那个吃你肉的鬼就在你跟前呢。巴利

世尊彻底看透了这件事：那夜叉正用身体和言语制造种种混乱。他也由此完全明白，自己在世间法上无烦恼染污，而这正是他不可能被战胜的原因。就在那个当下，也就是夜叉正在制造混乱的时候，世尊不把混乱当回事，为了显示法的威力——也就是他不计较混乱的根本原因——说出了这段优陀那。巴利

在这里，“当在自己的诸法中”是指在某个时候，在被称为自身生命体的五取蕴诸法中。“到彼岸者”是指因为遍知通达的圆满而到达彼岸；也正是因此，对于作为它们原因的集，对于以不再生起为特征的灭，以及对于导向灭的道，因为断、证、修的三种通达圆满而到达彼岸。“成为婆罗门”是指像这样因为彻底舍弃了恶，所以名为婆罗门；也就是在彻底了知自身生命体时，也就通达了四圣谛。经中也这样说：“我就在这带有想、带有心、只有一寻大的身体里，安立世间和世间集……”等等。或者另一种解释，“当在自己的诸法中”是指在自己的法中。所谓自己的法，就是一个希望得到利益的人所具有的戒等法。因为戒、定、慧、解脱等清净法能带来纯粹的安乐和利益，所以是人的自己的法；它们不像那些带来祸害的杂染法那样是非自己的法。“到彼岸者”是指因为那些戒等法圆满成就，所以到达了彼岸、达到了终点。巴利

在这里，先讲戒。戒分两种：世间戒和出世间戒。其中，世间戒是前行阶段的戒。简要来说，按巴帝摩卡防护等来分有四种；详细来说则有无数的种类。出世间戒按道和果来分有两种，从实质上说，就是正语、正业、正命。定和慧也和戒一样，分世间和出世间两种。其中，世间定是包括近行定在内的八种等至；出世间定属于道的一部分。世间慧是闻所成慧、思所成慧、修所成慧，这三种都是有漏的；出世间慧则是与道相应、与果相应的。所谓解脱，指的是果解脱和涅槃，所以它纯粹是出世间的。解脱智见则是世间的，因为它有十九种，属于省察智。这样，在自己的相续中，通过证得阿拉汉果，这些戒等诸法无余地达到了圆满，到达了彼岸、达到了终点，所以说，对于自己的诸法，他成了度彼岸者。巴利

或者也可以这样理解：通过证得入流果，他在戒上到达了彼岸。因为他被称为“在戒上圆满行持的人”，而这里用“入流者”来统摄，连一来者也一并包括了。通过证得不来果，他在定上到达了彼岸。因为他被称为“在定上圆满行持的人”。通过证得阿拉汉果，他在其余三项上到达了彼岸。因为阿拉汉的慧已经达到最广大的境地，证得了不动的心解脱，而且他的省察智也达到了终点，所以在慧、心解脱、解脱智见这三方面，他被称为到达彼岸的人。这样一来，对于四圣谛，他可以说从一切方面都已到达彼岸：这是就四种道而言，通过遍知等十六种行相所成就的功用；也就是说，如前所说，在那些相应的时刻，他在各自对应的法上都到达了彼岸。巴利

“成为婆罗门”是说，那时他因为已经排除了恶法，所以是究竟意义上的婆罗门。然后，他超越了那毗舍遮和纷乱惊恐。意思是：阿迦罗婆迦，如前面所说，到达彼岸之后，他又超越、越过、战胜了你所显示的那个为吃人肉而来的毗舍遮，以及那为制造恐惧而弄出来的纷乱惊恐，对之不再害怕。这就是这段话的意思。巴利

这首偈颂也是以阿拉汉果为最终归趣而说的。那时，阿迦罗婆迦以那样可怖的形象来恐吓世尊，竟丝毫不能动摇他，于是了知世尊那种如如不动的境界，心里想：“啊，真是不可思议的人！”便生起欢喜心，以凡夫的信仰表明自己内心已经确立的归依，在世尊面前宣告自己成为近事男。巴利

8第八经中，“僧伽摩吉”是他的名字。这位具寿是舍卫城一位大富豪长者的儿子。到了成年的时候，父母为他娶了门当户对的妻子，把家产交给他，他就被家室束缚住了。有一天，他看见舍卫城的近事男们上午行布施、受持戒法，傍晚穿着洁净的下衣和上衣，手里拿着香花等物，朝祇园精舍方向走去听法，就问他们：“你们要去哪里？”他们回答说：“去祇园精舍世尊那里听法。”他说：“那我也去。”就和他们一起去了祇园。那时，世尊像金窟中发出狮子吼的狮子王一样，坐在正法堂中铺设的殊胜佛座上，在四众弟子中间宣说法要。巴利

那时，那些近事男顶礼世尊后，坐在一边。良家子僧伽摩吉也坐在大众的外围听法。世尊依次说法，开示了四圣谛。四圣谛讲完时，有无数千位有情现证了法。良家子僧伽摩吉也证得了入流果。大众散去后，他来到世尊面前，顶礼之后请求出家：“请世尊让我出家。”世尊问：“那你得到父母允许了吗？”他回答：“没有，尊者，我还没得到允许。”世尊说：“僧伽摩吉，如来不会让没有得到父母允许的儿子出家。”他说：“尊者，我会照办，让父母允许我出家。”于是他顶礼世尊，右绕之后，来到父母面前说：“父亲、母亲，请允许我出家。”此后的经过，应按《赖吒和罗经》中的方式来了知。巴利

那时，他答应父母说“出家以后我会让你们见到我”，得到父母同意后，就去到世尊那里请求出家。他在世尊身边得到了出家与具足戒。受具足戒不久，他为了证得更高的道果而精勤努力，在某个林间住处结夏安居，证得了六神通。安居结束后，为了拜见世尊，也为了兑现对父母的承诺，他前往舍卫城。因此经中说：“那时，具寿僧伽摩吉来到了舍卫城。”巴利

这位具寿在城门村托钵乞食，饭后从乞食处回来，进入祇园精舍，来到世尊面前，与世尊互相问候之后，宣示了阿拉汉果究竟智，然后再次顶礼世尊，右绕行礼，离开后坐在一棵树下度过白天。那时，他的父母和亲友听说他回来了，高兴欢喜，急急忙忙赶到精舍，四处寻找，看见他坐在那里，就走上前去问候，然后恳求说：“别让没有儿子的家产被国王没收，或者落到不喜欢的继承人手里；出家对你也不合适。来吧，孩子，还俗吧。”长老听了心想：“这些人不知道我对欲乐已经没有兴趣，就像挑粪的人执着粪团一样，他们只想让我黏在欲乐上。跟他们是没法用说法来说服的。”于是他就像没听见一样坐着。他们用各种方式恳求，见他始终不接受他们的话，就回到家里，安排他的妻子带着随从，对她说：“我们用各种办法求他，都打动不了他的心。你去吧，好女人，用让孩子出现在他面前的办法去求你的丈夫，让他回心转意。”据说，这位具寿出家时，她正怀着身孕。她答应说“好”，便抱着孩子，带着一大群随从前往祇园精舍。经中就是针对这件事说的：“具寿僧伽摩吉听到……”等等。巴利

这里，“前妻”是指过去在家时，因为照顾服侍而成为伴侣的人，也就是妻子。“阿耶”本来该说“阿耶子”，这里是按出家人惯用的称呼来说。“据说”是表示传闻的虚词，要理解为和“据说他已经来了”相连。意思是：沙门啊，你抛下怀着孩子的我就出家了，如今我带着幼子，你抛下这样的我只管去修行沙门之法，这是不合适的。所以，沙门，请你用衣食等来养活我和儿子。然而具寿僧伽摩吉收摄诸根，既不看也不搭话。因此经中说：“这样说时，具寿僧伽摩吉默然。”巴利

她这样说了三遍，见长老还是默不作声，心里想：“男人就算对妻子没什么牵挂，对儿子总还是有牵挂的。父亲对儿子的爱是深入骨髓的，所以也许能靠这份爱子之情让他听我的话。”于是她把孩子放在长老的膝上，退到一边，说：“沙门，这是你的儿子，你养他吧。”说完就走开了一点。据说，因为沙门的威德，她没法在他面前站住。长老对那孩子既不看一眼，也不说一句话。那女人站在不远处，转过头来看，见长老这副样子，就明白了，转身抱起孩子，心想：“这沙门连儿子都不在乎。”随即离开了。因此经中说：“那时，具寿僧伽玛吉的前妻……”等等。巴利

这里，“连儿子也不在意”的意思是：这位沙门连自己的亲生儿子都不想要，更不用说别人了。关于“天眼”：因为与天人的眼相似，所以叫“天眼”。天人的眼由善行所生，不被胆汁、痰、血等所阻，即使极远也能接收所缘，是清净的根门之眼。而这里所说的，同样是由第四禅定所生的神通之眼，与那种眼一样，所以叫“天眼”；又或者因为依止天住而获得，所以叫“天眼”；又或者因为光明广大、境界广大，所以叫“天眼”。凭这样的天眼——“清净”，指因远离诸盖等杂染而极为清净；“超越人间的”，指超越人的境界。“这种丑态”，指这样一种丑态：如前所说，不适于出家人，把儿子放在膝上的丑陋行为。巴利

他彻底了知了这个意义，也就是僧伽摩吉尊者在妻子、儿女等一切方面都无所牵挂的这个意义。于是他诵出了这首优陀那——这首表明僧伽摩吉尊者在可意与不可意等境中都能保持如如不动的优陀那。巴利

这里，“来的”指正走过来的，意思是前妻。“不欣喜”是说：她来见我，他却不欢喜、不满足。“离去的”是说：她没跟我打招呼就走，正在离开。“不忧愁”是说：内心不生热恼。那么，是什么原因让长老这样既不欣喜也不忧愁呢？为了说明这个原因，所以说“从诸执着中解脱的战斗胜利者”。其中，“执着”有五种：欲染执着、嗔恚执着、愚痴执着、慢执着、见执着。这位比丘通过断除、止息和解脱，从这些执着中解脱出来，是战斗胜利者。“我称彼为婆罗门”：那位已达到如此不动摇之境、成为漏尽者，因为他已完全舍断一切恶法，所以我称他为婆罗门。巴利

9第九，“伽耶”在这里既指一个村子，也指一个渡口。世尊住在离伽耶村不远的地方，所以就说他“住在伽耶”；同样，住在伽耶渡口附近也是这样。所谓伽耶渡口，就是伽耶村附近有一个莲池，还有一条河，世间大众把这两处都叫作“除罪渡口”。“伽耶顶”是指：那里有一座山，山顶形状像象头，名叫伽耶顶山；山上有一块岩石，形状像大象额上的瓶状隆起，能容纳一千位比丘，世尊就住在那里。因此说：“住在伽耶，在伽耶顶。”巴利

“结发者”就是指苦行僧。他们因为留着结发的缘故，在这里被称为“结发者”。“中间八日降雪之时”是指：在冬季当中，摩伽月末尾四天加上帕古纳月开头四天，这总共八天的降雪时节。“在伽耶浮出水面”是说：有些人在那个被大家公认的渡口水中，先把整个身体沉下去，然后再浮上来、冒出来、漂起来。“沉入水中”是指连头一起没入水里。“又浮又沉”是指：一次又一次地做浮出和沉入的动作。巴利

在这里，有些人持这样的见解：“只要浮出水面一次，罪业就能清净。”他们只做浮出水面就走了。可是，没有沉入水中就不可能有浮出水面，因为这两者不可分离，所以他们其实也做了沉入水中。还有些人持这样的见解：“只要沉入水中一次，罪业就能清净。”他们也只沉入一次，然后按前面说的道理，因为两者不可分离，也做了浮出水面才离开。另一些人持这样的见解：“只有在那处渡口沉入水中，罪业才能清净。”他们就在那里沉入水中，屏住呼吸，像从悬崖上掉下来的人一样，当场就断了命。还有一些人持这样的见解：“反复浮出水面、沉入水中，沐浴之后罪业才能清净。”他们就时不时地浮出水面、沉入水中。正是针对所有这些人，才说“有浮出水面的，有沉入水中的，也有既浮出又沉入的”。在这里，虽然浮出水面要以沉入水中为前提，但只做沉入水中的人只是少数，做浮出水面以及两者都做的人很多；为了显示他们中多数人的情况，才把浮出水面放在前面说。同样，“众多结发者”也是因为结发者占多数才这么说，不过当时也有剃发留髻的人，那些以水为清净的婆罗门在那时也在那里这样做。巴利

有些人用手从伽耶河取水，浇在自己头上和身上，这叫做“泼洒”。另一些人则用瓶子取水，站在岸边也这样做。“供奉火”是说：有些人在伽耶河岸边搭好祭坛，把烟薪、供品等用具摆上，然后向火献供、侍奉火供。“依此而得清净”是说：他们认为靠在这伽耶河里浮出水面等动作，以及侍奉火，就能从罪垢中清净、消除罪恶，甚至得到轮回的清净——他们就是执持这种见解的人。这就是这段话的意思。巴利

这里说的“浮出水面”等等，应当看作只是举例说明。因为在这些人当中，有些人住在水里，有些人用水献礼，有些人站在那水中随着日月转绕，有些人成千上万遍地念诵萨维蒂等咒语，有些人用“因陀罗，来吧”之类的话召请明咒，有些人大行供养礼敬。他们这样做的时候，有些人下水，有些人上岸，有些人上岸后做清净漱口，有些人站在水中弹弦、弹琵琶，示现种种不同的行为。又因为即使他们做出这类奇特的行为，也都是在水中先沉入、再浮出之后才做的，所以把这一切都归入沉入和浮出之中，而说“浮出水面”等等。正当那里一片喧闹嘈杂的时候，世尊站在上方的山上，听到他们的喧哗，便观察“这到底是什么”，看见了他们那些举动，于是针对这件事说道：“世尊看见……依此而得清净。”这话的意思就是前面所解释的那样。巴利

他明白了这个道理：他从各个方面明白了这个道理——既明白他们把入水等当作清净之道的那种执取，也明白真实等法才是清净之道，对此自己有了不颠倒的了悟。这首优陀那：他宣说了这首优陀那，它阐明以水为净并非清净之道，而真实等法如实才是清净之道。巴利

这里，“不能靠水变得清净”这句话里的“水”，指的是沉入水中等做法。因为沉入水中这类行为，在这里省略了后面的词，就直接叫“水”，就像把“色有”说成“色”一样。或者也可以说，“靠水”是指以沉入水中等动作所依靠的水，对众生来说，并不存在所谓靠它得到清净这回事，意思就是根本没有。又或者说，“清净”：就是靠上面所说的那种水，众生并不能从罪垢中变得清净，所以说不能成为清净的人。为什么？因为在这里洗澡的人很多。如果靠入水等做法真能清净罪业，那么在这里水中洗澡的众人——那些杀母等造恶业的人，还有牛、水牛之类，甚至鱼和鳖，这一切都应该能清净罪业，但事实并不是这样。为什么？因为洗澡并不是罪业之因的对治。要知道，能破坏某样东西的，才是它的对治，就像光明是黑暗的对治，明是对无明的对治，而洗澡并不是罪的对治。所以，这里应当得出结论：“不能靠水变得清净。”巴利

为了说明靠什么才能让人清净，接着说了“若人具足真实……”等偈颂。其中，“若人”是指在什么样的人身上。“真实”既指言语上的真实，也指离妄语的戒真实。另一种说法是，“真实”既指智慧的真实，也指究竟义的真实。“法”指圣道之法与圣果之法。这一切法无论在谁身上存在，他就是清净的，他就是婆罗门。也就是说，这位圣者，特别是漏已尽的人，因为究竟的清净，所以是清净者，也是婆罗门。那么，为什么这里把真实从法中单独提出来说呢？因为真实有大利益。正如在许多经典段落中宣说了真实的功德，例如“真实确实是甘露之语”“真实在一切味道中最甜美”“善者安立于真实、利益与法中”“沙门婆罗门安立于真实”等等。而违背真实的过患也同样被宣说，例如“违犯了一法的妄语者……”“说不实语的人堕入地狱”等等。巴利