3. 三十二行相随附

197 段

3. 释义分之义理阐明

十六理趣释义之阐明

4关于理趣等集合的《导论》,其概要已经宣说,且已为我们所了知。因为当被问及“什么是释义?”时,为了释义已宣说的理趣等,故以“于此,简略之导论”等开始。然而在注释书中则说:“为了释义已宣说的理趣等,故以‘于此,简略之’等开始”(《导论注》4)。其中,“于此”即指“于此,什么是十六理趣?说法与抉择”等概要之文。简略即总略。导论即《导论》论典。已述即已说,其意思是:现在将从释义的角度来解说。

1

乐味、过患、出离、果与方便,

世尊的教令,瑜伽行者的说法理趣。

此颂中,藉由注释的某种特征,将经典中所说的乐味、过患、出离、果与方便,以及为瑜伽行者的利益所设立的世尊教令——这些法被显示、解说,依注释而令了知。该注释的特征即名为“说法理趣”,应作如此义理联结。

词义等内容在注释书中已详加解说,故此我只略说一二。“被乐着”故,为乐味。那是什么?是乐、喜悦,以及作为可爱所缘的五取蕴。或者,“以此而乐着”故,为乐味。那是什么?是渴爱与颠倒。因为由于颠倒,有些众生对于并不可爱的所缘,也会以可爱的相去味着。

由恶业所成,生为苦等而流转,故为过患,即苦等。或者,变得极为穷困、可怜而流转,故为过患,如穷人;三界诸法亦复如是,以其与无常等相连属故。

依此而出离故,为出离,即圣道。或者,出离故,为出离,即涅槃。“pi”(与)字是总集之义。出离的分类,在注释书(《导论注》4 理趣略摄)中已有多方面的解说。

果者,结果、转起之义,此处指说法之果。虽然说法并非直接产生果报,然而听闻世尊说法后,福德资粮得以生起;以福德资粮为因,果便转起,故称为说法之果。此果为何?即于人与天中,寿命、容色、快乐、力量、随从、主权、依处之成就,转轮圣王、帝释天王之权位,天界四种成就,轮、戒、定之成就,明、胜智、无碍解、声闻菩提、独觉菩提、正等觉菩提。

具足缘已,由此令果转起、现前,故为方便。此方便是什么?即圣道的预备行道。因为前分的行道是后分行道证得的方便,也是次第证得道与涅槃的方便。有些人说‘道也是方便’,若依其见解,则涅槃才应称为出离。然而,‘舍断他们而渡过暴流,此即是出离’(《导论》5)将说明圣道是出离,故不应采纳某些人的观点。

教令:具足教令威德的世尊,为成就所化众生之利益,而作如是规定与安立——‘你应当如此修习正行,不应修习邪行’,这便名为教令。

修习、勤修四谛业处者,名为瑜伽者,即所化者。取出“为彼瑜伽者之利益”这一余语,应作义理联结。经典中所说的一切乐味等,乃至仅说其部分的,都取出而作分别、解说,这一特相统摄为“说法理趣”;应从释义中把握,而此分别的方式将于《说法理趣分别》(《导论》5)中显示,故此处不述。

说法理趣之释义已阐明,亦为我等所了知;接下来当问:“云何为抉择理趣之释义?”——

2

“所问与所答,以及经之随颂。”

对经文的审察,即名为“抉择理趣”。

偈颂已说。其中,经中所问与询问本身正被审察,经中所答与回答本身正被审察;又有对经文词句等的审察、对乐味等的审察。以上所述种类的问等,皆通过某种解说特相而得以抉择,该解说特相即被表述为“抉择”,名为“理趣”。应如此成立其义理关联。

被询问即是所问,被解答即是所答。此处应视作表达动作本身(bhāva)之义,而非表达动作所及对象(kamma)之义。因此,复注中说:“为表达动作本身之义而用 -ti 词缀,故说‘vissajjitaṃ’即是 vissajjanā(回答)。”

“经文之”是限定性说法,因此应当了解:不可将注释书中依解说方式而来的内容视为此处所取。该“抉择理趣”在注释书(《导论注》4 理趣略释)中已经说过。是如何说的?——

应知通过“此提问:未现见之照明、已现见之合会、疑惑之断除、随喜提问、欲说提问、七种依施设、法施设、一施设、多施设、世俗境、胜义境、过去境、未来境、现在境”等方式来审察提问。应知通过“此回答:一向记、分别记、反诘记、置记、有余、无余、有答、无答、世间、出世间”等来审察回答。

“此提问与此义相符,与此不相符”——引出所问之义后,将前后文进行比对审察,即是“前后审察”。“此随颂:已说义之摄、未说义之摄、彼二义之摄、善义之摄、不善义之摄”等,即是“随颂审察”。对于味著等,如于乐受以“可爱所缘体验为相”等,于渴爱以“执取所缘为相”等,于颠倒以“颠倒执取为相”等,于其余三地法以“各自之相”等,以及依二十二种三法、一百四十二种二法中所获得的词语,逐一简择其味著义上的差别,即是“味著审察”。

对于苦受,以“不可爱所缘体验为相”等简择;对于苦谛,以“结生为相”等简择;对于无常等,因其有始末、无常性故,以“无常”等简择;对于一切世间法,依杂染分、退分等,以过患之语简择其过患,即是过患审察。对于出离句,依圣道之来至,以身随观等前行行道之分别差别简择;对于涅槃,依如前所说之异门分别差别简择,如是即是出离审察。对于果等,依彼彼经教中应成就之果、彼方便及处处经法语句之分别简择,当知为审察。如是,即依词问、答问、前后、随颂,以及味著等之差别简择,具足审察相者,当知即是“审察摩诃”。

如上所述。

然而,回答的差别在复注中已说。如何说呢?——

若问“眼是无常吗?”便答“是的,眼确实是无常”,如此决定性的回答,即是决定记说。若问“还有其他根应修习、应证知吗?”便分别作答“属于道的应修习,属于果的应证知”,如此分别而答,即是分别记说。若问“还有其他根是善吗?”便反问“是指无过失义的善义,还是乐异熟义的善义?”而后作答,即是反问记说。若就“我是常,还是非常?”等问题而言,则以“此是无记”等而不作答,此是置答。而“这些是‘善’还是‘法’的同义词,或是异义词?”此问便是有余。然而,其回答之有残,当知是依应度者之意乐而存于教说中。无神变、有上,有神变、无上,其余在“审察摩诃”的解说中则容易了知。

以上所说。注释书中所阐述的义理,若不混乱、明显,为修行者所明了,则彼一切于此处,我们便未作分判,当如是观之。

审察摩诃的解说已作阐明,并已为我们所了知。因为应当会问:“如何是理趣摩诃的解说?” 所以,

3

一切摩诃中,他们之地与行境,

合理与不合理之审察者,即名为‘理趣摩诃’。”

偈颂已说。于此,一切十六摩诃中,其地即活动处所之文句,其行境即经义,皆存在。对他们地所摄之文句与行境所摄之经义,所作合理与不合理之审察,即对合理与不合理之思择注释,此合理与不合理审察思择所摄之注释差别,被阐发为‘理趣摩诃’。此即义理连结。

这些摄要之中,作为依处之经中所来文句的合理性有两种:自性语之体,与所期义之能诠体。而作为行境之经中所来文句的合理性,即不违于经、律、法性。不合理性,当依所说相反之义而了知。

理趣摄之解说已阐明,我等亦已了知,因应问:“何为句基摄之解说?”

4

胜者宣说法,及彼法之句基。

如是,乃至一切法,此摩诃即是句基。

已说偈颂。此中,“法”者,指胜者于经中所说示的任何善等法。对彼胜者于经中所说示的善等法,有应被简择的句基——彼彼句基。依所说之理,乃至胜者于经中所说示的一切法,彼一切法有应被简择的句基,而彼句基又有应被简择的句基,彼彼句基。依所说之理,乃至一切句基法皆应被简择。如理简择彼一切法句基后,以某类注释差别而说,此注释差别被阐明为“句基之摩诃”,这是义理连结。

经中所说示的善法,以如理作意、听闻正法、亲近善士等为句基;经中所说示的不善法,以不如理作意、听闻不正法、亲近不善士等为句基;无记法,则随其所应,以善、不善、无记为句基等,应如是简择。

句基摩诃的解说已阐明,我们也已了知,因此应当问:“什么是相摩诃的解说?”

5

当说某一法时,任何具有同一特征的诸法,

一切诸法皆被说,此摩诃名为相。

此偈已说。这其中,若世尊在经中有所宣说,或在注疏中被确定,那么依此法而具有同一特相的任何法,即使该法在经中未以具体形式被说,也因特相相同,应被引述以作解释,并以某种特定的解释方式而宣说,这特定的解释方式即被指明为‘名为特相的摄义’。这便是义理上的关联。

这些法具有一个共同的特相,故为‘同一特相者’,即具有相同特相者。或者,由于共伴、共事、同因、共果或共缘,即使未被说出,也被确定了。如何确定?例如在‘不同身、不同想者’、‘对种种想不作意’等中,由于共伴,与想俱行的法便被确定。在‘布施者结交朋友’等中,由于共事,爱语、利行等共义也被确定。在‘以触为缘而有受’等中,由于同因,想等便被确定。在‘以无明为缘而有行’等中,由于共果,爱、取等便被确定。在‘于色味著、欢喜,缘彼而生贪’等中,由于共缘,与之相应的受等便被确定。确定之后,应当解说,这便是其意义所在。详细内容将于《分别品》中说明。

特相摄义已被指示,并已被我们所了知,因为接着应当问:‘什么是四聚摄义?’

6

语义、意图、文句、说法因缘及前后连贯,此即名为四聚摄义。

前后连贯,此即名为四聚摄义。

此偈已说。其中,“语义”即经句的词源解释;“意图”即诸佛或声闻弟子作为某经说法者的意趣;“文句”即通过义与文、以文句为门;“说法因缘”及“前后连贯”——这些语义等,以某种特定的释经差别而显明,这种释经差别即被指称为“四聚摄义”。说法所起的因缘,即说法者的意乐等,称为“说法因缘”。由于四聚摄义内容繁多,我们将在《分别》中令其具足特相后再作解说。

四聚摄义的解释已作解说,我们亦已了知,因为应当这样问:‘什么是回转摄义的解释?’

7

‘于一处立足,寻求其余的立足处;’

‘于对立面回转,此即名为回转摄义。’

此偈已说。其中,在精进界等的一个立足处上,当策励界等已被纳入教说时,由于异类,或因教说未能以具体形式把握,而寻求其余的立足处。依某种注释差别而寻求之后,结合时,便将教说转向于放逸等立足处之对立的懈怠等;这一注释差别即被指示为“名为回转摄义”。这便是义理的连接。

“于对立面”只是举例,因为也同样回转于其余的同分。当策励界等被纳入教说时,并不是只将教说回转向其对立面的懈怠等,而是也转向其余的勤、策励等。

回转摄义的解释已予指示,且已为我们所了知,因此应当问:“什么是分别摄义的解释?”

8

此摄义分别:法、立足处,以及地。

应知此即于共通与不共通中的分别。

偈颂已说。其中,以善等类别而有种种自性法,以布施、戒等为立足处,复以“见地、修习地”等为地。于共通与不共通中,依某种释义差别而加以分别,此释义差别应知为“分别摄义”。这便是义理的连接。

例如,以“此经所说之善属习气分”“此经所说之善属抉择分”等,及以“此经所说不善属烦恼分”等,如是分别法义;以“此戒为此广大胜法之立足处”“此戒、此禅为此出世间法之立足处”等,如是分别立足处;以“凡夫为见所断地,须陀洹等为修所断地”等,如是分别诸地;以“欲贪、瞋恚是凡夫与须陀洹之所共”等,如是分别共法;以“欲贪、瞋恚是不还者与阿拉汉之所不共”等,如是分别不共法。凡依此方式而作分别者,即称为分别摄义。应当如此详尽地把握分别的方式。

分别摄义的解释已作阐述,亦已为我们所了知,然而仍当问难:“什么是转变摄义的解释?”

9

“于已阐明、已修习、已断除的善法与不善法之中,”

在对立面中转变,这就称为“转变摄义”。

此偈已说。其中,每当经中对于已修习、应修习的善无过法进行指示、述说或解释时,或者对于已断除、应断除的不善有过法进行指示、述说或解释时,以某种解释上的差别,在这些法的对立面、相反法中转变或令转变,这种解释上的差别应知即是“名为转变摄义”。这是义理上的连接。

再者,诸如“正见之人,邪见被弃”等、“凡已离杀生者,杀生已被断除”等,以及“应受用诸欲……离诸欲即是他们之非法”等,将于《分别品》(Netti 35等)中说明其在对立面中转起之义,故此处不再详述。

转起摄释已阐明,我等也已了知,接下来应问:“何为同义语摄释?”

10

然而,于经典中,同一法以多种同义语被宣说。

凡通达经教者,即了知这便是同义语摄释。

偈颂已说。其中,对于同一句义,经中已说者即如所说,而众多同义语则确为多种。通达经文者依某种注释之别而得解了,解了后将其应用于同一句义;彼通达经文者那种注释的差别,便被阐示为“名为同义语的摄释”——这是义理的连结。

在此,那些‘yo’、‘so’之声词含义不同,故先说“凡通达经文者”,后说“那种注释之差别”。对于“世尊”一词,仅就同一意义——世尊,便应用了“阿拉汉、正自觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊、已证果者、得无碍解者、已得无碍解者、已断四轭者、已超越非行处者、已拔箭者、已愈疮者、已除刺者、已熄灭烦恼者、已越结缚者、已解结缚者、已超越意乐者、已破黑暗者、具眼者、已超越世间法者、已离随顺与违逆者、于可爱不可爱法已无计着者、已越结缚者、已止息诤论者、更殊胜者、持炬者、作光明者、作灯明者、除暗者、舍战者、无量德者、不可量德者、不可计德者、作光者、作辉者、法光照耀者”(Netti 38)等众多同义语。详细内容将在《分别品》(Netti 37等)中阐述。

同义语摄释已阐明,且已为我等所了知,故当问:“何为施设摄释?”

11

世尊以一种法,以种种施设而教导。

应知此行相,即名为施设之摄释。

偈颂已说。于此,世尊以一种蕴等之法,以种种施设——诸如安立施设、起源施设等——而以所应施设之行相而教导;彼所应施设之行相,乃借由某种注释之差别而阐明;彼注释之差别,即应知为“施设之摄释”——此为义理联结。

其中,以种种施设——安立施设、起源施设、遍知施设、断除施设、修习施设、作证施设、灭尽施设、厌离施设等——唯对一词义,以阐明所应施设之行相为特相,这样的注释之差别,名为施设之摄释。

其中,“此是苦”——此是对于五蕴、六界、十八界、十二处、十根的安立施设。

“诸比丘,若于段食有贪、有喜、有渴爱,则识便安住于此、增长于此。识安住、增长之处,则有名色之下入。有名色之下入之处,则有诸行之增长。”(S.2.64; Kathā.296)如是等为苦与集的起源施设。

“诸比丘,若于抟食无贪、无喜、无渴爱”(《相应部》2.64;《论事》296)——如这些是苦的遍知施设,“集的断除施设,道的修习施设,灭的作证施设”,以及“安立施设是闻所成慧,作证施设是未知当知根,转起施设是法轮”——这些详细内容将在《分别》(Netti 39等)中阐述。

施设之释义已阐明,我等亦已了知,故当问:“何为入处之释义?”

12

缘起、根蕴与界处,

凡以这些而入者,此即名为入处之摄释。

偈颂已说。其中,所谓缘起,所谓诸根蕴,所谓诸界处,是依某一种注释差别而确定的。依这些缘起、根蕴、界处,以及依经中所出词义之门而确定时,有一种注释差别,以能诠或能知的方式,进入、深入缘起等中,或入于彼中——此注释差别即名为入处之摄释。这是义理联结。

其中,“根蕴”即诸根与诸蕴,故称根蕴;“界处”即诸界与诸处,故称界处。如何是入处?如“于上、于下、于一切处皆已解脱”(《Netti》42)等文句。

‘于上’指色界与无色界。‘于下’指欲界。‘于一切处皆已解脱’,是于三界中的无学解脱。这些即是无学的五根,此乃以诸根而入处。

这些即是无学的五根,即明;由明生起故,无明灭尽……乃至……苦蕴灭尽。此是以缘起而入处。

这些即是无学的五根,为三蕴所摄——戒蕴、定蕴、慧蕴。此是以蕴而入处。

那些无学五根本身即为行蕴所摄,这些行蕴是无漏、非有分心的;它们为法界所摄,这便是依界统摄。

此法界为法处所摄,该处是无漏、非有分心的,这便是依处统摄。如是等内容,将于《分别论》(如《导论》第42页等)中详述。

统摄方法之解说已阐明,且我等已了知,当问:“清净方法之解说为何?”

13

当问题被解答时,此偈颂是就某一主题而问。

“对清净与不清净进行检验,此方法名为净化。”

已说此偈。其中,第三偈所提出的、意在明了义理的问题,于世尊以解答偈回答之际,为发起提问而设立的这一偈颂,正是依止于、关涉于该经文之义而问。对于该经义,通过一种特定的注释而对清净与不清净予以检验、审察,这种特定的注释即称为净化方法。这便是义理上的连结。

如何呢?‘无明所覆盖的世间’这句文句已得净化,而起始却未净化。‘因悭吝与放逸而不显现’这句文句已得净化,而起始未净化。‘我说渴爱是垢染’这句文句已得净化,而起始未净化。‘苦是其大恐怖’这句文句已得净化,起始亦得净化。如此审察句等已净化与未净化之状态,即名为净化之方法。其详细内容于《分别论》中将予详述。

净化方法的解说已阐明,我们亦已了知。因应被问道:‘何为确立方法的解说?’

14

那些以统一性而开示的法,以及那些以差异性而开示的法,

不应将它们作分别执取,此方法名为‘确立’。

偈颂已说。其中,那些苦谛等法,既以同一性——即共相——被说示,也以差异性——即别相——被说示。由一种特定的注释方式,对所阐明的苦谛等法不应作分别执取,因为以共相与别相的安立而作为言说,无法决定,就像时间、方位等差别唯是观待而成立一般。这种特定的注释即名为‘确立’的方法。这是义理的连结。

其中,‘以统一性’:单一、相同的状态是统一,统一本身即统一性,以此。此处的‘一’字是表示相同义,而非表示数目。‘以差异性’:特殊的量度是差异,差异本身即差异性,差异的状态即差异性,以此。正如说‘今天、明天’时,所谓的时间差别是不确定的;说‘东方、西方’时,所谓的方位差别也是如此;同样,共相与别相也是义理的自性。例如,说‘这是苦’时,相对于生等而言是共相,虽是相同的,但相对于谛而言则是别相。此理于集谛等亦然。‘苦’是统一性;‘生是苦、老是苦、死是苦’等是差异性。‘苦集’是统一性;‘渴爱导致再生、与喜贪俱行’等是差异性。如这些详细内容将在《分别论》(《导论》第46页等)中详述。

确立方法的解说已阐明,我们也已了知,因接下来当问:‘何为资具方法的解说?’

15

诸法由辗转的缘,令某法生起,

将因抽引出来,此即资具方法。

偈颂已说。在此,无明等缘法,依缘、依俱生缘、辗转依辗转缘之力,而生起行等果法。于该行等果法,无明等是其先行生起的不共能生因,如同资具;而如理作意等则是共通的缘因。将这两类从经中引出、拣别之后,随资具注释之相而起的具体注释,便名为资具方法。这是义理的连结。因为无明等为无明等的不共因,如理作意等为共缘。故说:“不共相为因,共相为缘”及“无明为无明之因,如理作意为缘”等,此亦是《分别论》(《导论》)中所说。

资具方法的解说已阐明,我们也已了知。为应所问:“何为归入方法的解说?”——

16

“诸法以彼为根,以及牟尼所开示的同一义之法。

应将它们归入,这便是归入方法。

已说偈颂。其中,那些以戒等为根本的法,即以禅定等为根本,那些戒等法应以作为禅定等之近因的方式,以特定的注释而归入。又,“离贪”、“心解脱”、“有学果”、“超越欲界”等词语,皆因是不还果之义而成为同义、同义异名,由佛陀牟尼所开示。这些“离贪”……乃至“超越”等词语,应以互为同义语的方式归入。这种特定的注释即名为归入方法。这是义理的连结。

在此,既说明了戒等三蕴以异名分别的圆满,又因修习圆满是通过断除所应断而成就,故也显示了修习的归入与断除的归入。因此,归入有四种:近因归入、同义归入、修习归入、断除归入。

其中,身善行与语善行属戒蕴,意善行中的无贪与无瞋属定蕴,正见属慧蕴。戒蕴是定蕴的依止,定蕴是慧蕴的依止。戒蕴与定蕴是奢摩他的依止,慧蕴是毗婆舍那的依止。奢摩他是离贪心解脱的依止,毗婆舍那是离无明慧解脱的依止——即依这些依止而安立。‘离贪心解脱’是有学果,‘离无明慧解脱’是无学果,此二者为同义语。‘离贪心解脱’是不还果,‘离无明慧解脱’是阿罗汉最上果,此二者为同义语。‘离贪心解脱’为超越欲界,‘离无明慧解脱’为超越三界,此二者为同义语。慧根、慧力、增上慧学、慧蕴,如这些为同义语,即依这些同义而安立。于身随观身而住者,四念处得以圆满修习;当四念处被修习时,四正勤得以圆满修习;当四正勤被修习时,四神足得以圆满修习——即依此修习而安立。于身随观身而住者,断除将不净执为‘净’的颠倒想,他的段食得到遍知,以欲取而无执取,从欲轭中解脱,脱离贪欲身系,以欲漏而无漏,渡越欲流,拔除贪刺,他的色类识住得到遍知,断除对色界的贪染,不走向欲的邪行;于受……即依此断除而安立。如是,安立之摄句已予运用。

如是依能力所及而造。

十六种释义之阐明已竟。

引导释义之阐明

17已阐明摄句的解说,我等亦已了知。因应被问及‘哪些是引导的解说?’,故说‘渴爱与……’等。或者,依宣说次第解说摄句后,今为解说引导,而宣说‘渴爱与……’等。其中,有一种特定的解释:将经中所说的渴爱与无明,依义择取而把握,将这渴爱与无明导向杂染分;将经中所说的奢摩他,或依义择取而把握的奢摩他,及经中所说的毗婆舍那,或依义择取而把握的毗婆舍那,导向清净分;引导者复以诸谛连结而引导。这种特定的解释,名为‘喜旋引导’。此即义理的连结。

在此,义理引导的基址及其解释,于偈颂中被称为‘引导’,故说为‘特定的解释’。因为义理引导并非解释,在前分中把握而与四圣谛的证悟相应的引导,方是义理引导。然而,对于此义理引导,另有一种解释——即以上根者等为缘,以渴爱等为门而展开的引导基址之构造——正是这种解释被赋予了‘引导’的称谓。其详细内容将于《摄句集》中说明。

欢喜之轮的引导诠释已作解说,我们也已了知。若问:“何谓三聚引导的诠释?”——

18

以不善根导向不善,以善根导向善。

真实、如实、不虚妄,他们称此为三聚引导。

偈颂已说。其中,有一种特定的解释:以贪等三种不善根,将不善导向杂染分;以无贪等三种善根,将善导向清净分。这种引导,引导的是真实的不善与善,而非不真实者,如幻、阳焰等;引导的是如实的不善与善,而非仅如瓶等世俗假立;引导的是不虚妄的不善与善,而非虚妄者。何以故?不善与善自性存在,故为真实;是胜义谛,故为如实;不善无可爱异熟、善无不爱异熟,于异熟存在时无有欺诳,故为不虚妄。应知‘真实、如实、不虚妄’三词,实为不善与善的修饰语。

或者,以不善根引导不善,以善根引导善——这种引导引导的正是真实、如实、不虚妄,即择取四圣谛而与之连结。苦等因具逼迫等性质,无有变异,故为真实;以其谛之自性,故为如实;以其不欺诳,故为不虚妄。正如世尊所说:‘诸比丘,有此四种,是如实、不虚妄、无变异者。’(相应部5.1090;无碍解道2.8)由此不善等之义,通过四谛连结之门,具引导之相的这一特定解释,即名‘三聚引导’。这是义理的连结。

其中,由于以三种原因而‘聚’被称为美好,故称‘三聚’,即指对不善等义理的引导,此为一种特定解释;由此处所假立,名为‘三聚引导’。详细内容将在《摄句集》中述及。

“三根本理趣”的解说已作阐述,我等亦已了知;而应进一步探问:“何为狮子游戏理趣的解说?”

19

“凡由颠倒、依烦恼、随诸根而不导归正法者。”

了知理趣者,称此为狮子游戏理趣。”

此偈已说。其中,凡是以经中所说的颠倒,便将烦恼引入杂染分;以经中所说的诸根,便将正法引入清净分——这一解说上的差别,善知理趣者,即善巧于正法理趣的人,或说善巧于义理理趣的人,称此为狮子游戏之理趣。这是义理的连结。

其中,以颠倒:即于不净作净想、于苦作乐想、于无常作常想、于无我作我想,以此四种颠倒。以诸根:即以信等诸根。正法:即行道与证悟的正法。此处其余所说,皆如前已说之理。至于详细说明,将在《理趣集》中见到。

狮子游戏理趣的解说已经阐明,我们也已了知。因为应当被问及:‘何为方向眼理趣之解说?’

20

在诸记说中,凡是各处所说的善与不善,

以意观察,此即称为方向眼。

此偈已说。有写本作“称其为狮眼”,然应知此非长老之文本,因特征不同。其中,在种种记说中凡已宣说为理趣方向的善与不善法,对于这些作为理趣方向的善与不善法,不论内外,唯在心中所作的观察,正是这种观察称为方向眼——这是义理上的连结。

其中,“于诸记说中”,是指为了将彼彼义理理趣联结起来而作、在经的义理解说之中。“善”即清净的。“不善”即杂染的。“所说”即从经中拣择之后所说的。“观察”即是以心对那些善等法,以“此是第一方向,此是第二方向”等方式,作为彼彼理趣的方向而审察、思惟,这就是它的意思。“正是”是表决定义的助词,以此显示方向眼之理趣并非某种特殊的义理。

21方向眼理趣的解说已阐明,也为我们所了知。因为应当被问及:“钩索理趣的解说是什么?”而说了“观察后”等偈颂。其中,以方向眼观察了作为彼彼理趣方向的一切善与不善之后,提起、从经中抽出之后,凡使它们合会、凡作合会,这称为合会的理趣,即名为钩索理趣——这便是义理的连结。

而在这里,钩索指的是能将象引导到所欲之处的原因,是由金刚等所成、尖锐、或直或弯的某种物质组合。此理趣也如同钩索,因此依其意义称为钩索。因为凭借此理趣,能引导所欲的经义。从主要义来说,在应刺之处被举起,不在时则进入内部,所以叫作钩索。即由前缀aṅka与字upapada,前加upa,词根sad,再加a后缀所构成。此理趣也并非某种特殊的义理。

十六理趣的解说与五理趣的解说,已由阿阇梨阐明,且我们已了知。因为应当被问及:“对于应作解说的经典,应先运用十六理趣,还是先运用诸理趣?”

22

先以十六理趣,从方向眼观察方向后,

以钩索收摄后,再以三种理趣解说经。”

说了此偈。而注释书中说:『如此解说了理趣与诸理趣后,现在为了显示它们的连结次第,而说“十六理趣首先”等。』其中,由于十六理趣具有寻求字句的性质,故在应当解说的经典中,应首先作为解说而连结;连结时,应依已阐明的理趣次第而连结,不应颠倒顺序。意思是:先依理趣的解说次第而解说,之后以方向之眼观察,以钩索理趣引导后,再以三种义理理趣解说。

如是,依能力与力量相应而造

眼释阐明已毕。

十二句之阐明

属于《指导论》范围、称为最胜教法的应解说经,依其字句与义句而于总摄品中说为『十二句即经』。为从自相解说,应问:『哪些是那些?』:

23

『字、句、字句、语义,以及同样的解说。』

行相为第六句,此即全部字句。

24

宣说、开示、阐明、分别、解释、施设。

以此六句,义与业皆已解明。

说了两首偈颂。而注疏中说:“现在,为了解说那些依字句与义句而说为‘十二句即经’的句,而说‘字句’等。”

其中,以何义而称为“字”?以不坏义、不行走义而称为“字”。因为阿等音从阿等开始,不会行进、运行、转移到伊等其他音。因此注疏中说:“于未完成的句中,音为字,因轮转故,因不行走故。”所谓“未完成的句中”,是指尚未达到具足语尾的状态,在具有二、四字的句中,仅一、二字即名为字;已完成的则唯是句,并非字——这是意趣所在。然而句,由于进入、依义而似运行于轮转,阿等音则非如此,因其无转变故。或者,如“莫作是想”等中的一字句,如“莫”字等,称为字;而有语尾的句,则唯是句。

由此而通达意义,故称为“词”。该词依名词、动词、前缀、不变词之别分为四种。其中,以事物为主的“触、受、心”等,称为名词。因为于此,事物是未显了之相,而动作是已显了之相。以动作为主的“触、感受、了知”等,称为动词。因为于此,触等动作是已显了之相,而事物是未显了之相。为了令动作的差别得以明了,而作为其因的“pa(pra)”“upa(upa)”等,称为前缀。因为在“久游方者已住”等例子中,“pa”等音显示了住等动作的远离等特相。然而就词义而言,应知前缀为:进入名词与动词这一对词之后,系缚于该对词之义。为了显示动作与事物的自性差别,而作为其因的“如此”“即”等,称为不变词。这也是为了注解此(事物等)而需要的。若问:如何由字母而把握?答:由所闻之字母,听者产生了差别施设,故于词之末尾成就词义的通达。因此应知:即使由字母亦能把握义之作用。故说:“以字母指示,以词显示,以字母与词开显。”(《指导论》9)

Vivaraṇā(开显)即广加阐明。Vibhajanā(分别)即现起义与施设,“分别、现起、施设”三者结合,此为相违释。其中,能作区分者名为分别。由音声形态所指示的义理形态,此义理形态即以“开显”、“分别”二义词所指示。使之显了者名为现起义。以种种行相令人了知者名为施设。由被称为词源分别的音声词所显示的义理形态,此义理形态复以“现起义”、“施设”所随示。由这些指示等六种义词把握经义,其义为:业与开显等业已被指示。依此经义,能令已开悟者之心相续生起名为开显作用之开显业,此经义即作指示、显示之相。依此经义,能令已遍知者之心相续生起名为觉他作用之遍知业,此经义即作开显、分别之相。依此经义,能令所化者之心相续生起名为正觉作用之引导业,此经义即作现起、施设之相,应作如是观。是故注释师云:“实由演说所转起之经义,令已开悟者等所化众之心相续生起正觉作用,此经义即作指示等相。”(《指导论注》24)

「依前所说三种义趣与六种义词,是否犹有不相应之义,抑或一切义悉皆相应?」——为作如是问故。

25

「三种理趣既无缺减,六种义词亦已尽数。」

世尊以九词,言义皆相应。

此为偈颂。其中“三(tīṇi)”是表明阴性变化,“于彼(tayo)”则应说是表明本然之性。‘已计(gaṇitā)’、‘无减(anūnā)’:三种义之方法已算数、无缺减,六种义之词已指示;由所指示之义词,世尊言教的一切义皆相应,无有任何不相应之义,应作如是连结。‘义之(atthassa)’:即经之义。‘理则(nayā)’:即《指导论》之义理方法。‘词(padāni)’:即《指导论》之义理词。

2626. 所指示的轨则等,将这些轨则等归纳后,为了在《指导论》之词义上易于把握,依计算而划分显示,故说“义之”等。其中,作为义之集合的组成部分,九种义词是基于对经文之文句与义之寻求(即注释)的计数,故有二十四文句词;将义词与文句词两者归纳、集合,即成三十三种。如此三十三种,即《指导论》的三十三种,应作如是连结。

其中,“九词”指三种义理则与六种义词。“二十四”指十六种轨则、六种辅音词,以及二方论理则与钩论理则。如此共有三十三种,名为指导论。应知:离此之外,更无其他指导论的词义。

如此,对于具有三十三词义的指导论,其轨则与理则之中,“何为说法轨则之抉择轨则?”等,仅依说法次第便已成立。虽已如此成立,但“十六轨则为首”这一开端,是为了说明:“所有这些轨则与理则,都应依照此处所示的次第,以注释的方式运用于应注释的经典,而非逆序而行。”为使听闻者领悟,故显示此次第。其中,味、患、出离是法说的所依,果是法说的果,方便是法说的方便,教令是法说的本体。因为说法轨则的特性,正在于令他们明了味、患、出离、果、方便、教令。

因为即使不刻意指明,说法轨则在一切应注释经中,本自相应且易于理解;加之抉择轨则等种种注释特相皆依止于说法轨则,故首先显示说法轨则。

由于借助句问、句答、问句与随颂,对教说摄取中句义的味著等加以审察,故教说摄取之后即是审察摄取。

由于需要对审察摄取所审察的诸义,进行合理与不合理的思择,因此审察摄取之后即是合理摄取。

由于句基摄取是通过因的相续,依循合理性,唯对合理与不合理的诸义加以确定,所以在合理摄取之后即为句基摄取。

再者,对于通过因的相续而被把握了自性的、合理与不合理的诸法,即使未曾说出,也由共相而得以把握,以此为相。因此,在句基之摄取之后,即是相之摄取。

为了表明:即使是通过相之摄取从义理和经文中确定的诸法,其释义等也应加以解说,并非仅限于经中直接出现的诸法,因此在相之摄取之后,即是四阵列之摄取。如此,便能无余了知义理。

当借助四阵列之摄取,连同所说的释义、意图与因缘,阐释了经中句义的前后审察——也就是名为‘经文合观’的审察时,便能容易地显示那些经句义的同分、异分法之间的回转,因此在四阵列之摄取之后,即是回转之摄取。因为经文合观乃是显示同分、异分法之间回转的方便。例如,从‘开始吧,出发吧’等偈颂中确定了精进根、定根、慧根之后,于那些开始、出发、于佛陀教轭中勤修的文句中,不勤修者的根本即是放逸;在另一经中所显示的放逸,即被回转了。

当透过回转之摄,以同分、异分法的回转来运用时,便能依共与不共的方式,从句基与地两方面,轻易地将杂染法与清净法加以区分和结合,因此在回转之摄之后即为分别之摄。

透过分别之摄对杂染法与清净法作出区分之后,便可不费力地从对立面来翻转所解说的经中出现的诸法,因此在分别之摄之后即是翻转之摄。因为透过分别之摄,对于“正见者的邪见已被摧毁”等已被分别了自性的法,将在翻转之摄的分别中以实例来说明。

为了显示:即使透过翻转之摄从对立面翻转了的诸法,也应以异门语来令人了知,而并非仅仅限于所解说的经中出现的法,因此在翻转之摄之后即是异门语之摄。

由异门语之摄取,对依异门所阐明的诸法,便能方便地以施设门从分类上予以分别了知,是故在异门语之摄取后,即安立施设之摄取。

依施设之摄取,以起源、遍知等施设的分别门,对缘起、谛等法加以区分后,便能显示经中所见诸法以缘起等门而趋入,因此在施设之摄取后,即为进入之摄取。

由进入之摄取,对于已摄入界、处等中、应解说的经中句义,能方便地完成问、起端与净化,故于进入之摄取后,即是净化之摄取。

为了显示:通过净化之摄取,将应解说的经中句义一一净化之后,于各处由同一性或差异性所获的共相与别相便容易了知,因此在净化之摄取之后,即是决意之摄取。

通过决意之摄取,对具足共相与别相的、共与不共的诸法作了阐明之后,名为“资具”的共与不共色的因缘聚之分别便容易了知,因此在决意之摄取之后,即是资具之摄取。

通过资具之摄取,显示了不共与共的因之后,确定了其自身在果中的因相、他们因果依分类而说的说示相、以及应修与应断法的修习与断除,如此所说,便能正确地导向应解说的经义的如实了悟,因此在资具之摄取之后,显示了等持之摄取。这即是诸摄取显示次第的道理所在。

正如总说能饶益略慧者,喜回转之理趣亦能饶益略慧者,因此先阐明喜回转之理趣。正如详说能饶益广慧者,三莲花之理趣亦能饶益广慧者,因此在喜回转之理趣之后,阐明三莲花之理趣。又如再详说能饶益引导者,狮子游戏之理趣亦能饶益引导者,因此在三莲花之理趣之后,阐明狮子游戏之理趣。当知这三种义理趣的显示次第。以义理趣所行之地为光照,将它们导入该地,即称为等导。因为不先行光照则无从等导,所以在开示方向光照之理趣后,开示钩之理趣。善巧的驯象师先以光照察明一切方所中象的行走之处,再以钩将其导入所欲之处;而某些极善巧者则无需光照便能调伏,他们仅有引导,没有等导。同样地,智者在解说经义时,应仅以心意光照后,以理趣作引导,应如此看待。

解说有多种:或为起因之解说、意图之解说、词义之解说、规则释义之解说、结论之解说;或为目的之解说、总义之解说、衔接之解说、诘问之解说、答辩之解说;或为开题之解说、词析之解说、词义推敲之解说、现前对治之解说;此外,亦有所谓“一管之说”“四方之说”“坐旋之说”等。

此中,起因即是因缘;规则释义即是特别说明;开题即是因缘;推敲即是诘问;现前对治即是答辩。

先诵出巴利文,再对每一词作释义,这种解说称为“一管之说”。

先示对立面,再示对立面的譬喻;接着示己方,再示己方的譬喻,如此进行讲述的解说,称为“四方之说”。

先依异分法终结,随后再依同分法终结,如此进行的解说称为“坐旋之说”。

所有这一切解说,也都含摄在《导论》对开示导法等的注解之中。因此说:“凡经典的各种解说,皆依于《导论》的教导。”应知至此为止。至于因、果、地、亲依、同分、异分、相、理趣等,在注释书(《导论注》第四·十二句)中已有详释,于此不再展开。

如是依力能相应而造

释义品之义显已毕。